Эсхатологическая компонента російської ментальности

Эсхатологическая компонента російську ментальність (Зв'язки, зумовленості, логіка актуалізації).

В тій чи іншій мері эсхатологизм притаманний християнському свідомості як такого, тому характеризує будь-яке християнське за своїм генезисом суспільство. Розквіт есхатологізму — прикмета середньовіччя, проте есхатологічне світовідчуття не звільняє з настанням Нового часу. Есхатологічний компонента залишається в ментальності утрачивающего традиційні релігійні підстави секуляризуемого суспільства. Про эсхатологизме як стійкою характеристиці російського свідомості сказано й чимало у тих осмислення російської революції, й у рамках релігійно-філософських і культурологічних досліджень останніх десятиліть. Проте досі проблема есхатологізму російську ментальність розкривалася лише на рівні загальних що констатують міркувань. Звісно ж, що це рівень вичерпаний. Щоб пояснити певний феномен, слід вписати їх у ширший контекст, де досліджуване стане як. Так, ідея кінця світу випливає з необхідністю з усвідомлення світу у категоріях «належного» і «сущого».

Антиномія сущого і належного

Належне — апофатизованный (позбавлений конкретних характеристик) універсальний ідеал, описує досконалу людину і ідеальне суспільство. У ньому не всі чудово, з відрахуванням єдиного обставини: належне принципово нереалізовано. Концепція належного виникла внаслідок розділу універсуму на Світло і Темряву, абсолютне добро і абсолютна зло. Ідея належного заперечує реальну людину, у природі якого поруч із гідністю уживаються принципово неустранимые недоліки, негативні моменти, пороки. Належне розмірковує так, що людина за поняттям ізоморфний ідеалу, але з привхідних обставин (див. концепцію гріхопадіння) ухилився його й цього у світ прийшли прикрощі та суму. Ще одна елемент досліджуваної опозиції - суще. У узагальненому сенсі суще є світ емпіричну реальності, у якому живе людина, що сповідує ідеал належного. Тому суще — полі емпіричну реальності, аналізованих через призму належного. Суще також складний значеннєвий субстрат. Ідея сущого освоюється паралельно ідеї належного. Відкривши собі концепцію належного, людина усвідомлює, що цьому належного не відповідає, ухиляється від цього. Звідси фундаментальне статусне, ціннісне і онтологічне розрізнення належного і сущого. Належне — сакрально і благодатно. Суще — профанно і безблагодатно. Належне — об'єднані і онтологично, суще — розрізнено і позбавлене власної онтології. Воно одухотворено і внесене до буття лише належним, яке вливається у світ сущого. Для традиційного суб'єкта належне у певній вищому розумінні більш справді, ніж профанне суще. У сущому традиційний суб'єкт перебуває, до належного прагне. У сущого він у гостях, будинок само одержувати його душі в Небесному Єрусалимі, у світі належного. Традиційний людина живе у координатах належного і сущого. Конструкт должное/сущее виявляється універсальним механізмом переживання, пізнання з оцінкою реальності. Окремі шматки емпіричну реальності можуть у тій чи іншій мері не відповідати належного («ухилятися» від цього). У деяких ситуаціях допускаються відступу від належного («попущения» людських слабкостей). Приміром, такі явища, як присадибні ділянки, колгоспний ринок, релігія чи тоталізатор на іподромі, мислилися у радянському суспільстві як «попущения ». Як ті аспекти життя, які зняті у точці пресуществления, коли комуністичне майбутнє відкриє себе в всієї повноті. Отже, конструкт должное/сущее виступає эпистемологическим кодом описи традиційної культури [I]. Разом з А. Пелипенко автором розроблена теоретична модель генези опозиції должное/сущее [2]. Відповідно до цієї моделі, ідеї належного і сущого творяться у певну історичну епоху внаслідок перекодування базові структури ментальності та формування нової цивілізаційної парадигми. Для характеристики цієї епохи, що охоплює, на погляд, період приблизно початку I тисячоліття до зв. е. до VII століття зв. е. (від виникнення зороастризму до появи ісламу), вводиться поняття «манихейская революція». Зрозуміло, маніхейство розуміється тут не узкоисторическом сенсі, бо як позначення певного типу світогляду. На той час людина відкриває ключову істину — світ трагічно недосконалий. Відбувається глобалізація вертикально орієнтованих опозицій, маркованих поняттями добра і зла. Світ хіба що розколюється надвоє, перетворюючись на арену боротьби Світлана і Темряви. Це світобачення приходять зміну пологовому космосу, організованому навколо мифоритуальной системи. Тут і формується належне як коннотативное полі смислів, що з ідеєю мироустроительного проекту, і суще як номінація континууму емпіричну дійсності, даної суб'єкту у низці дискретних і фрагментарних станів. У свідомості нашого народу закріплюється есхатологічний проект миттєвого пресуществления світу і стрибка в трансцендентне належне. У межах запропонованої концепції по-новому звучить проблема монотеїзму. Він сприймається як внутрішній момент становлення маніхейської цивілізаційної системи, де полярно розлучені елементи глобальних опозицій вимагали іманентного зняття. Таке зняття відповідає фундаментальної екзистенціальної людській потребі у подоланні гранично вираженого дуалізму буття. Проте достигаемое в монотеизме (насамперед у християнстві) доктринально деклароване «зняття» перестав бути сущностным. Так, історія християнства — це арена безкінечною боротьби з манихейскими ідеями, знову і знову спливаючими в інших формах різних сект, єресей, народної релігійності, різних ухилів і течій. Цивілізація должного/сущего переживає золотий століття епоху середньовіччя і сходить нанівець з його згасанням. Середньовіччя, т. е. теоцентристское суспільство, будується навколо ідеї належного. Розмивання концепту должного/сущего руйнує середньовічне свідомість.

Виникнення есхатології

Як очевидно з викладеного вище, есхатологічний проект миттєвому пресуществлению світу і стрибка в трансцендентне належне виник як завершальний елемент цілісної системи світогляду. Усвідомлення ключовою істини світ «трагічно недосконалий» було дуже багато потрясінням, запустившим рух историософской й релігійної думки. На цьому винятково важливого екзистенційно і навантаженого наймогутнішими переживаннями відкриття логічно можливі два виведення. Один — світ недосконалий изначала і навіки. Боги створили світ образу і забули про його мешканців. Вони злі, індиферентні до страждань чоловіки й т. буд. Це почуття абсолютної безнадійності не мало шансів розвернутися у масову релігійну доктрину залишилося надбанням окремих мислителів і єресіархів; воно забарвлює у тому мірою ряд маргінальних релігійних рухів. Людська природа вимагає і надії перспективи, хоча ще й самої віддаленій. Людина потребує переконанні про те, що Батько небесний знає про його страждання, любить його й побачив кінцевому підсумку виведе людей до світла належного. У цій, другим шляхом пішло що було світової релігією християнство. Есхатологія харчується почуттям «минущості» буття й виростає ідеєю повернення вічне, бо належне онтологично й справді у певній вищому розумінні. Суще ж із своїй — природі минуще. Воно тріумфує тимчасово на полі емпіричну реальності. Саме торжество сущого є випробування, послане людині, випробування, заслужене «по гріхом нашим». Тому кінцеве торжество належного неминуче. Чим більше світ ухиляється від належного, тим більше есхатологічне бродіння, то ближчий початок есхатологічній істерії. Есхатологічний істерія — особливе стан традиційного суспільства, заданий різким сплеском эсхатологических переживань. Ідея те, що кінець звичного вже «при дверях», що погрузлий у пороках, нестерпно уклонившийся від належного світ впаде не сьогодні-завтра, охоплює по часів традиційним суспільством Воно пассионаризуется, енергія системи різко зростає й починає руйнувати структурні зв’язку, механізми соціального управління дестабілізуються. Події, обозначаемые в історичної літературі як селянські війни, смути, революційні ситуації та власне революції, часто-густо відбуваються і натомість розгортання есхатологічній істерії. Це епохи масових погромів, терору, екстенсивного руху пассионаризовавшейся культури вшир. Особливого значення має таку обставину — есхатологічний істерія охоплює традиційне середньовічне суспільство на зламі епох, коли традиційний світ починає валитися, але в зміну їй приходять нові відносини [З]. Зауважимо, що останній епізод сплеску масової есхатологічній істерії у СРСР вихоплює пам’ятні старшого покоління похорон І. Сталіна. Після цього подією починається повільний, але невідворотний процес виходу російського суспільства з середньовіччя, разрушавший глибинні підстави есхатологічного свідомості. Події серпня 1991 року лише оформили і закріпили політично згасання середньовічної ментальності. У межах своїх глибинних підставах эсхатологизм свідомості пов’язані з домінуванням у межах аналізованої нами (східноєвропейської) локальної цивілізації певного механізму мислення. Йдеться способі оперування дуальними опозиціями, блокирующем медиацию і який на інверсії як базовому механізм формування нових культурних смислів. Витоки аналізованого типу свідомості лежать у православної ментальності [4]. Найбільш сильним вираженням тенденції до блокування діалогу й взаємопроникнення смислів є образ, народжений уявою Плотіна («Про природу зла»). Відповідно до Греблю, Диявол тягне душу, бросившую погляд в пекло, схопивши її. Усі, що протистоїть «нам», — від Диявола. Про це мушу лише спокійно розмірковувати, намагатися усвідомити чи сперечатися. Навіть погляд, кинутий з згубного цікавості на Ворога, несе неминучу загибель! Блокування діалогу, міфологія Вічного бою, презумпція трактування протистоїть тобі (у війні, у полеміці, повсякденному конфлікті) як Ворога з великої літери, а Ворога як перевертня гальмує будь-яке взаємопроникнення смислів, перекриває можливості народження третього і призводить до цього вічного рухатися колу у межах инверсионных перекодувань соціального і охорони культурної космосу. Домінування інверсії належить до сущностным рис російської цивілізації. З цих позицій эсхатологизм — атрибут инверсионного типу мислення.

Чинники, стимулюючі есхатологічне свідомість

До чинників, провокуючим есхатологічні переживання, належить політика владних та ідеологічних інститутів, задающая дистанцію між належним і справжнім. Неузгодженість реальності й моделі, втіленої в концепції належного, непереборно. З цього випливає ряд соціальних і психологічних наслідків. Специфічний комплекс провини, пережитий традиційним людиною з причетності до відмови від нездійсненного належного, породжує можливість соціального маніпулювання. Владні і ідеологічні інститути, які покладають він функції формулювання і нагляду над виконанням належного, усвідомлюють потенції, породжувані переживанням власної гріховності. Виникає соціальний інтерес у цьому, щоб формулювання належного виявлялися практично нездійсненними, а агенти влади підлягали суду підвладних з позиції належного. Агент влади знаходить можливість видобувати різноманітні блага і переваги (статусні, психологічні, грошові) з факту невідповідності реальної соціальної практики належного в межах підвідомчості. Відтак зростає тривожність, відчуття провини, підвищується манипулируемость людини, суспільство инфантилизуется. Всі ці слідства не влаштовують владу владоможців. Та що ширше дистанція між належним і справжнім, тим нестерпнішим життя світі. Почуття провини, прихована тривожність, свідомість нестерпного тягаря розбіжності належного і реальності запускають эсхатологическую істерію. Традиційний світ заповнюється «доподлинными» ознаками кінця світу. Калики перехожие переказують лихі провіщення, людям є чудові знаки, у світі відбуваються небачені події, юродиві бурмочуть страшні й загадкові сентенції, які витлумачуються народним свідомістю як свідчення кінця часів. Зауважимо, що дистанція між належним і справжнім містить у собі позитивний, мобілізуючий і виховний потенціал. Століттями він використовувався у розвиток суспільства. З її допомогою варвари і архаїки вписувалися у зріле держава, прилучалися до цивілізації. Однак це потенціал може бути лише використаний для суспільства в цілому, але «приватизований» правлячим шаром. Дуже часто штатні інтерпретатори належного і слуги государеві ставили його на службу. Проституція скандально порушує патріархальне належне, але хабарі й безплатне «обслуговування» співробітників правоприменяющих органів свідчать щодо боротьби з пороком, йдеться про розкладанні державних інституцій. Есхатологічне свідомість стимулює неимманентное розвиток, його нав’язаний темп. Почну сіло, що всяке зміна стійкого, сформованого стану, взяте будь-якому рівні - окремої людини, групи, суспільства в цілому, — стрессогенно. Особливий, найгостріший дискомфорт пов’язані з переживанням стану якісних перетворень, т. е. змін, потребують серйозних зрушень у структурі історичного суб'єкта, системі суспільних відносин, у сфері психології, ментальності. Історія свідчить, що людська спільнота будь-коли змінюється «від життя». Зміни відбуваються під впливом невблаганного історичного імперативу. Дуже часто альтернатива змін — звільнення історичної арени. Ті співтовариства, що з двох стрессоров — загибелі і самозмінювання — вибирають розвиток, зберігаються. Ті ж, що ні виявляють здатність до достатнім самоизменениям, відбраковуються історією. За всієї своєї неминучості зміни гостро дискомфортны лягають важким тягарем на людини. Причому багатьом цей тягар виявляється нестерпним. Особливо гостро описані колізії переживаються в архаїчних і традиційних суспільствах. У ситуації іманентного переважно розвитку суспільства, як його змінюється під впливом внутрішні чинники, дискомфорт самозмінювання існує, але перебуває в деякому прийнятному рівні. Набагато вище дискомфорт в суспільствах догоняющих, розвиток яких залежить носить неимманентный характер. Тут і культурних, і соціальні, і психологічні передумови змін не дозріли. Тож відбувається постійне, щохвилинне насильство над «природою» людини. Нездоланні обставини змушують людей змінюватися, силуючи себе, долаючи власну природу. У цих суспільствах політична еліта усвідомить необхідність змін і тягне країну в дибу самозмінювання. Звідси й високий рівень насильства, і авторитарні політичні режими, і сталий опір традиціоналістської маси, вырывающееся на поверхню у вигляді бунтів і деструктивних рухів. Отже, в суспільствах, минулих кордон маніхейської революції" і опинилися у ситуації неимманентного розвитку, есхатологічні настрої виявляються природною реакцією на стрес нав’язаних змін. Наздоганяючий розвиток передбачає переживання історії, т. е. життя рамках цивілізації і держави як показує життя всередині процесу нескінченного розпаду синкрезиса, отже, як фундаментальне відхилення від належного. Крах стійкого світу, якого традиційний суб'єкт більш-менш адаптований, переживається як кінець Всесвіт і торжество хаосу, отже. Нечистого. Аналіз конкретного історико-культурного матеріалу (і минулого, і сучасного) показує, що у адекватному свідомості образ Лукавого тотожний історичній динаміці і маркірує процеси розпаду синкрезиса. Градієнт ускладнення і динамізації - критерій, яким ідеологи традиціоналізму безпомилково дізнаються руку Царя Темряви. У свідомості традиціоналіста належне одно споконвічному синкрезису спочиває разів у глибинах антропогенезу до всіх поділів, до майнового та високого соціального нерівності, до сліз і печалей. Звернімося до джерела. Посилаючись на Мефодія Патарского, І. Пересвітел говорить про царстві царя Михайла, «…який почав давати людям багатство всяке і обагатеют вси людие. Тоді нічого очікувати ні татя, ні розбійника, ні резоимца (лихваря. — І. Я.), ні наклепника, ні заздрісника, ні чарівника, ні скомороха; стане бо тоді всяке справу і буде радість, і веселіє, і тиша велика» [5, з. 147]. Як кажуть, сприйнята Кульковим ідеологія Клима Чугункіна — принцип «взяти і поділити» — мала дуже глибоке коріння. За нею стоїть певне розуміння природи чоловіки й суспільства. Якщо всі, створене людиною, взяти і поділити, історія припинить рух своє. Рай мислиться як тотальна нерозчленованість, буття поза часом і соціальності, а історія та цивілізація як торжество сущого. Есхатологія є осмислення інтенції втекти з минуле й держави, втечу з нав’язаних догоняющему традиционалистскому суспільству неимманентных йому станів. Есхатологія — ідеологія архаїка і традиціоналіста, розп’ятого на дибі історичної динамики1. Неприйняття того що відбувається загострюється при переходах суспільства через стадіальні рубежі, коли зміна носить тотального характеру, переходах від раннього держави до зрілому, від життя на периферії чи рамках догосударственной околиці до життя жінок у межах регулярного держави. (Так, козацтво повстає всіх етапах послідовного вписания їх у систему Московської держави.) Від селянського суспільства до урбаністичному, від бесписьменной фольклорній культури до письмовій. Від однієї ідеології в іншу. Нарешті, від конкретної ідеології «до ситуації деідеологізації. Всі ці ситуації осмислюються у межах есхатологічній парадигми і провокують есхатологічні настрої. З неимманентным розвитком пов’язаний інший чинник, провокуючий эсхатологизм свідомості - периферійний статус російської цивілізації. Розподіл цивілізацій на осередкові чи первинні, виниклі вперше на «голому грунті» (давньоєгипетська), вторинні, виниклі на місці попередньої цивілізації (антична), і периферійні, які виникли у результаті «прогріву» території, лежачої на периферії сусідніх цивілізацій (російська), запропоновано Ю. Кобищановым. Головна особливість периферійної цивілізації у тому, що вона розвивається «не на голому місці». У розвитку периферійна цивілізація позбавлена опори в попередньому циклі. «Гумус» — нарощуваний століттями культурний шар — мінімізований і здатні якісно відповідає завданням цивілізаційного будівництва, а використання гранично интенсифицировано. Тут домінує незаймано архаїчна ментальність, яка у стрессорную собі ситуацію постійної зміни. Ні предметного тіла минулої цивілізації, немає стереотипів, спогадів та рефлексів, висхідних до попередньому цивілізаційному циклу. Вихідці з периферії бачать у бутті вторинних цивілізацій деяку втома. Але непорівнянно важливіше готовності людини до життя всередині цивілізації, «пригнанность» цього людини до характеристикам простору цивілізації, спроможність до існування ситуації історичної динаміки. Периферійна (як і очаговий) цивілізація гранично стрессогенна. Їй нестерпно складно й болісно проходити вперше шляху бытия-в-истории. Тут поруч із моментами якісно новими доживає найглибша, що сягала неоліту архаїка. За цим цивілізації периферійні, як і осередкові, піддаються періодично распадам, є сприятливе полі побутування ретроспективних утопій. У цій ситуації эсхатологизм виявляється структурою, оформляющей втеча від динаміки, втеча від нестерпно складної життя жінок у цивілізації, сподівання, що якось випробування історією завершиться і достойна людина повернеться Рай бытия-вне-истории. Эсхатологизм підтримує мироотречная, гностична компонента російську ментальність. Мироотречная інтенція у тому мірою властива християнству взагалі. Сама ідея належного провокує гностичні сенси та положенности. Вірність належного задає відторгнення у світі і неприйняття природи речей, що забезпечує торжество сущого. Світ гріховний, його природа порочна. Саме тому «правильний» середньовічний людина живе тут, але душею спрямований до світу іншому. У православ'ї мироотречная інтенція представлена істотно сильніше, ніж у католицизмі. У літньому протестантизмі мироотречная лінія практично знімається. У російській ментальності гностична нота звучить надто. Світ взагалі є злом і поклала край його є звільнення від зла, кінець страждань і трагічною роздвоєності. Одне слово, велике порятунок. Тілесне гріховно. Тут ми дійшли гностичним витоків і сюжетів російську ментальність, протиставлення духу, і плоті. Ця стійка і значуща компонента ментальності приймає найрізноманітніші форми і обриси. Обмовлюся, йдеться про сенсах положенностях, не оформлених доктринально, бо, будучи свідомою чи сформульованої, гностична ідея входить у конфлікт за системою декларованих уявлень. І її - одне з граней розколу російського свідомості. Однак у зняте вигляді, у приватних наслідках, у конкретних ідеях та положенностях гностицизм пронизує російську ментальність. Постає запитання: як радянська ідеологія асимілювалася традиційним свідомістю? Де лежать ціннісні і логічні містки, дозволяли людям освоїти і прийняти радянські установки? Приміром, в ідеологічної картині класичного періоду радянського суспільства (30−50-ті роки) такі реалії, як дача, будь-яка власність понад предметів побуту, окрема квартира, носили негативного характеру, розглядалися як потурання і українська вимагали виправдання. У публіцистичному жаргоні радянських часів існували лайка — «вещизм» і «споживання». Що крім конформізму рухало людей до щирого прийняттю подібних установок, здавалося |б, суперечать людської природі? Річ у тім, що зручний і обладнаний побут свідчить про рух людини у світ, русі проти від есхатологічного ідеалу. Есхатологія ж — рух від імені цієї світу. Мирську одно міщанського, а міщанство — найстрашніше лайка у вустах російського інтелігента. Заглибленість у світ як така гріховна і профанна. «Духовність» ж, прагнення «вистрибнути» зі світу — піднесена і сакральна. Знаменита непрактичність шістдесятника, його зневага до грошей і соціальним реаліям формували тип особистості, здатний успішно орієнтуватися у сфері піднесених, духовних інтересів, але безпорадною у світі реальному. Гасло «Людина має бути вище ситості» (Л. Толстой) — у підставах гностичний, вырастающий з зневаги до плоті. Репрессивность традиційної російської культури, високий статус чернечого, аскетичного ідеалу (куди простий смертний, зрозуміло, не дотягує, але у ідеальному плані прагне чи з крайнього заходу стверджує, що прагне) у підставах також пронизані гностическими смислами. Зазначимо на відданість шістдесятника до чистого ідеалу і натомість заперечення будь-якої практики («сволочну дійсності») як стихії, трансформирующей, размывающей і травестирующей ідеал. Суть цією системою поглядів у тому, що дух, ідея, належне прекрасні власними силами, в чистому вигляді. Проте високому належного протистоїть необоримая сила природи «світу цього». Тому, наділяючись у плоть, ідеї належного фатально псуються, перетворюються на свою протилежність, омертвляються. Головне, у цьому спотвореному вигляді понівечена ідея постає перед недалекими і які прийшли пізніше людьми як власного належного. Так відбувається страшна підміна, перекручення високого ідеалу у власних очах профанів. Звідси шестидесятническая міфологія революції: Я однаково упаду того, Тією єдиною громадянської, І комісари у запилених шоломах Схилятися мовчки з мене.

Б. Окуджава.

Революція сприймається як чудове час, коли належне не встигло пройти цикл свого заперечення. Час, коли (з відрахуванням неминучих шкурников і примазавшихся) маса ідеалістів зберігала вірність чистому, незамутненому належного, боролася й помирала в ім'я. Однак далі, після перемоги належне входить у неминучий цикл переродження, пов’язані з масовим уречевленням ідеї. З положень цих уявлень виростає головна, знакова для покоління антитеза: хороший Ленин/плохой Сталін. Подолати нездоланну плоть можна лише есхатологічній перспективі. Зламати необоримую силу речей може перетворення, переродження самого буття й зміна природи. На жаль, есхатологічні сподівання не справдилися і комунізм не настав. Тому реальність, навколишня шістдесятника, огидна. Але це реальність не заступає головного вперше і не силах похитнути апріорну інтелігентську вірність належного. Шестидесятник живе у відчутті те, що якщо всю життя йти до чуду, жертвувати собою — і здійснювати подвиги — якось несподівано тобі відбудеться. Популярні на той час вірші «Сезам, ну відкрийся, Сезам» невипадкові. Якщо людей з покоління до покоління прагнутимуть належного, страждати і вмирати в ім'я нього, то рано чи пізно мрії і жертви поколінь відкриють чарівні врата. Перед нами чиста есхатологічне свідомість епохи спаду і вибавлення від есхатологічного бачення світу. Це світовідчуття вже надривно. Часом людини охоплюють сумніви. Але открестившись мани, російський інтелігент радянської карбування знову припадає до великого належного. Та ні потім і теж усупереч всьому. Шестидесятник вірний романтикам, дон-кихотам і вже готовий стати поряд з черговими ідеалістами. У цьому вся — прояв його символу віри. На відміну від недалекого традиціоналіста шестидесятник усвідомлює, чи визнає, чи допускає невоплотимость дЬлжного. По крайнього заходу зараз чи недалекому майбутньому. Проте відмови від належного немислимий і неможливий. У цій системі уявлень Сталін поганий не тим, що він лиходій, але з тих, що ні помер вчасно, як Я. Свердлов чи М. Бауман. Втілюючи належне, послідовний людина приречена пройти весь шлях його переродження в сатанинську пародію. Проте саме належне не причому, вина лежить природі речей. | І, далі, світ, перетворився на пародію на належне, значно краща, чистіше, прекраснішого світу, минулого повз належного. Позаяк у цієї пародії хоча в одязі 1лжи і мертвих ритуалів живуть священні формули, у ній — застава їх воскресіння і кінцевої перемоги у есхатологічній перспективі. Адже рано чи пізно, всупереч усьому. Описувана нами антитеза високого ідеаліста, не порушеного (чи мінімально порушеного) справжнім і «вчасно» загиблого, яка погрузла в сущому практику, що пройшла весь шлях переродження на свій протилежність, не вичерпується знаковими фігурами і носить універсальний характер. Соціолог Б. Славний [7] робить тонке спостереження: загинув у 19 років батько героя культового для 1960;х років фільму «Застава Ілліча» морально вище (як і прикоснувшийся до буття і пішов зі світу, зберігши себе у чистоті) свого сина, який би старше батька, але живе у мирне, не жертовне час, коли спокуси огортають і поглинають людини. Тут ми зіштовхуємось із потужної, але з отрефлексированной, більше, табуированной усвідомлення традицією, яка має багато проявів в усі час і у різних зрізах культурного універсуму. Досить у тому, що з апокрифів, мали стійке ходіння на Русі, — народні сказання про витворі світу Богом і дияволом спільно («Сувій божественних книжок» чи «Сказання про Тивериадском море»). Витоки гностичної компоненти російську ментальність — велика і спеціальна тема. Двома словами — те й особлива ментальність лимитрофа чи порубежья, на яку відторгнення світу виявляється природною реакцією, і наслідувані східними слов’янами елементи іранського культурного космосу, де живуть манихейские і гностичні ідеї, і що виробляє дискомфорт ситуація неимманентного розвитку, і принесена з Візантії гностична інтенція ортодоксального християнства. Мироотвержение і яка виростає потім із нього позиція «неучасті у злі» життя постійно продукують есхатологічні настрої. Бо сенс кінця часів в загибелі цього дивного світу і пресуществлении Всесвіту відповідно до чаемым належним.

Контури Апокаліпсиса. Культурні сенси та положенности

Попри існування на досить потужній традиції, поданою і в канонічної і апокрифічної літературі, конкретність Апокаліпсиса слабко окреслена. Та і може бути описана. Кінець часів, як і всі глибоко сакральне, апофатичен. Апокаліпсис — таємниця Господнього. Описание, що зустрічаються у поновлюваних джерелах, стосуються скоріш передодня Апокаліпсиса, попередніх йому подій: мову цих описів — метафора. Ядро Апокаліпсиса — перетворення світу, невиречена таємниця, жахлива й прекрасна. Попередні тому події - пришестя Лжемессии, битви, страті і суд — лише необхідна умова звершення головного. Віруючий людина розмірковує так, що християнська душа відчує наближення Страшного Судна над які потопають у гріху світом. Тож особисті свідчення рідних та переконання, черпаемые від щирого людської екзистенції, опиняються у таких дискусіях участі вирішальними. Ставлення до Апокаліпсиса характеризується граничною силою переживання і саме гранично вираженої амбивалентностью. З одного боку, кінець часів нестерпно страшний. Бажання відсунути його органічно і, природно. Конституирующая православну імперію концепція Хранителя («який утримує») будується на прагненні віддалити кінець Всесвіту. З іншого боку, життя нестерпно уклонившемся від належного світі щонайменше жахлива. Жахлива, бо актуальне торжество Кривди ставить під саме належне. Тож наступають моменти, коли Апокаліпсис як усвідомлюється як неминучий, але переживається як гранично чаемый. Йдеться про Особливе стані масової свідомості, яке що й називаю есхатологічній істерією, про свідомої тязі до хаосу як стану, сприятливому руйнації ненависного світу. Це переживання супроводжується наймогутнішим викидом всіх деструктивних емоцій і самознищенням суспільства, впадающего в есхатологічне шаленство. Така феноменологія російського бунту, смути, епох масового терору [З]. Заслуговує на увагу ключовим моментом в осмисленні кінця світу. Ідея Апокаліпсиса — одна з граничних висловів инверсионного свідомості. Це означає, що несказанне блаженство і невимовне досконалість прийдешнього світу вимагають немислимих жахів і нестерпних страждань з іншого бік інверсії. Громадські лиха і катастрофи під час Апокаліпсиса знаходять виправдання у наступних перервах. Як відзначає А. Клибанов, аналіз текстів Одкровення Мефодія Патарского чи Житія Андрія Юродивого показує, що тотальні лиха випереджають тотальну зміну. У їх зміст і космічне виправдання [8]. Описані ідеї не вичерпуються пам’ятниками середньовічної релігійної думки. Перед нами найвищою мірою стійка система уявлень. Ось що пише одне із найбільш яскравих адептів архаїки А. Проханов: «Сталін прийшов у початку кромішнього століття, серед війн, революцій, великої сатанинською брехні, великого бесівського обману, на кістках народів та на руїнах царств, серед спалених бібліотек та опоганених храмів, коли у Росії знову замайоріло Раєм. У утробі підвів і замайорів чудовий немовля» [9]. Тут ми доторкаємося до винятково важливої для традиційного свідомості ідеї пресуществления Всесвіту. Пресуществление мислиться як інверсія, а логіка інверсії пропонує переполюсовку параметрів буття. Чим більший крові й страху, ніж виражене хаос може до пресуществления, тим невыразимее буде чистота нового світу, що відкриється по входження у Царство небесне. Світ треба залити кров’ю і стражданням у спокута всіляких гріхів. І що сильніший буде хаос, ніж невыразимее жах — то швидше він пресуществится, скоріш настане Нове життя і тих прекраснішого вона. Звідси прагнення граничною хаотизации буття «практиків» вітчизняної апокаліптики (від Грозного до Сталіна). Знищуючи нещасних, Іван Грозний як рятував їхніх душ, гарантуючи їм посмертне блаженство як безневинно які витерпіли, але, заливаючи кров’ю, рятував й усе православний світ, прирікав його за торжество Благодати2. Варто зазначити значеннєву зв’язок між апокаліпсичним свідомістю і імперією. Ідея кінця часу і манихейская компонента свідомості природно породжують ідею імперії. Останнє випробування найлегше натрапити у рідних межах величезного, нескінченно дедалі зростаючого родового цілого, що простирається з минулого у майбутнє. Усередині безмежного простору «нашої», єдино правильної імперії, тотожної космосу, за межами якої панує пітьма і хаос світу зовнішнього, відданого Синові Погибелі. Російське назва Константинополя — Царгород — невипадково. Це єдиний місто, місто переважно. Столиця Імперії, вищого сенсу існування якої - дочекатися Кінця часів. Взаємозв'язок Імперії і ідеї Апокаліпсиса оформляється в ідеології Хранителя, де імператор мислиться як «світової утримуючий», зберігає чистими справжнє вчення і який рятує Всесвіт падінням до прірви передчасно. У вищій ступеня показово, що Радянський Союз розпався з крахом комуністичної есхатології. Ерозія смислового стрижня і розпад эсхатологических підстав миттєво обессмыслили спільне існування різних народів, відкрили полі до відома рахунків, взаємних претензій і підозр. Подавлявшиеся радянської ідеологією альтернативні ідентичності - національні, цивілізаційні, релігійні - перемогли хіба що миттєво у межах инверсионного переходу. Так само виразний надзвичайно низький громадський кредит ідеології імперської реставрації. Поза есхатологічній перспективи якої і євразійські спекуляції, і заклинання про спільність історичних доль втрачають будь-який сенс. Зважаючи на це, грамотні ідеологи реставрації (А. Дугін) убудовують реставрацію Імперії в цілісний манихейский космос. Інверсія свідомості, яка викликала розпад радянського цілого, підводить нас до завершального дослідницьким сюжету. Ми почали свідками найцікавішого феномена. Виявилося, вихід суспільства з космосу належного, отже, і зняття есхатологічного свідомості несе у собі риси инверсионного переходу. Інакше кажучи, перехід до нової якості ввозяться рамках стійкій і изживаемой в момент моделі мислення. Пригадаємо громадські настрої епохи перебудови. На очах відбувалася міфологізація ринку, правової демократії та взагалі всіх утверждавшихся цінностей. Вони переживалися не раціонально, але релігійно. Майбутнє планували як перетворення, яке лише зніме все що з радянською владою, те, що давно стало нетерпимим, але дивним чином вирішить проблеми, накопичені за 70 (що тільки за 70!) років. Коли скептики запитували: чому перейшовши до ринків і принципи демократії радянське суспільство потрапить у «перший», а чи не в «третій» світ, який набагато більше, — не слухали. Отталкивающееся від старої суспільство було суто релігійної віри в перетворення новообретенными західними цінностями. Як завжди, перетворення змагань не вийшло. Остання інверсія і сплеск эсхатологических переживань супроводжували входження суспільства на реальність, остаточно розмиваючу підстави такого свідомості. Якісні характеристики життя, звичної після 1991 року, позбавляють місця середньовічному сприйняттю світу. Потрапивши у новий, несподіваний собі світ, вирішуючи завдання вписания до нього, широкий загал традиційно мислячих люди, самі того і не помічаючи, втрачають підстави есхатологічного світобачення. Эсхатологизм як засіб переживання й розуміння світу стрімко маргинализуется. Характерно, що есхатологічні сенси посилено культивуються ідеологами охлопывающейся очах крайньої опозиції. У цьому плані показовий дискурс газети «Завтра», відробляє теми Кінця світла. Останньою битви, актуального торжества і наближення загибелі богомерзких слуг Темряви. Проте надрывающийся набатний дзвін «духовної опозиції» день у день збирає одним і тієї ж людей. Очевидно, інверсія відійти від належного виявляється останньою великою інверсією. Эсхатологизм — стійкий, але з вічний атрибут російську ментальність. Есхатологічне свідомість вгасає разом із розмиванням концепту должное/сущее. Секуляризація світу і деструкція належного переводять эсхатологическую навчання у ранг казки, ідеї досі рідних країв та милої, до котрої я раз у раз звертається пам’ять, але вже серйозної, у якому грають, але з вірять. Так само, перетворюючись на казку, вмирає міф. Чергові страшилки швидкого кінця світу перетворилися на рутинний фон масової культури. Газети друкують чергові передбачення. Магі, єресіархи, тлумачі «Книги змін» чи катренів Нострадамуса оголошують кінця світу найближчими місяцями, деякі дами їх читають i розповідають про, але хто б вірить у них всерйоз. Напружене есхатологічне свідомість неминуче перетворюється на надбання історії.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Яковенко І. Р. Небесний Єрусалим чи Російська Імперія: діалектика належного і сущого. Цикл статей // Рубежі. 1997 ". 5−9. 2. Пелипенко А. А., Яковенко І. Р. «Манихейская революція» у системі становлення особистості (паллиат як соціокультурний феномен процесу) // Світ психології. 1999. 2. 3. Яковенко І. Р. Культурні аспекти механізмів і соціально-психологічні джерела масового терору // Світ психології. 1998. 3. 4. Пелипенко А. А., Яковенко І. Р. Культура як система. М., 1998. 5. Твори Пересветова. М. — Л., 1956. 6. Ярцимирский А. І. Бібліографічний огляд апокрифів в південнослов'янської і російською писемності. Пг., 1921. 7. Славний Б. Росія, кінець століття: чому ладиться ми із демократією // Рубежі. 1996. 4. 8. Клибанов А. І. Духовна культура середньовічної Русі. М., 1994. З. 237. 9. Проханов А. Сталін гряде // Завтра. 1997. 50. 10. Юрганов АЛ. Категорії російської середньовічної культури. М., 1998.