Томизм і неотомизм

Забудемся хвилини про нинішній час, перенесемося подумки у середньовіччя, а точніше, в XIII століття — століття коли жив Хома Аквінський, і спробуємо розкрити ті социально-идеологические передумови, що обумовили виникнення філософії, названої з його імені томизмом.

Потреби торгівлі вимагають вміння читати і писати, знання арифметики, географії і елементів астрономії. Міська буржуазія прагне до розвитку міських муніципальних шкіл, що більш широко можуть бути використані нею, Не тільки духівництвом. Міське освіту зіграло пізніше великій ролі у виникненні університетів, які організовувалися головним чином його основі. Попри спротив з боку церковної влади, університети та деякі міські школи в дедалі більшому ступеня ставали центрами інтелектуальної життя жінок у Західної Европе.

Філософським вираженням пробудження цьому житті і наукового пізнання був сприйнятий буржуазними верствами аристотелизм, невідомий досі - крім логіки — у країнах. У філософії Аристотеля намагалися знайти насамперед й не так теоретичні знання, скільки практичні рекомендації, які можуть бути використані економічної та суспільно-політичному житті. З іншого боку, ця філософія стала поштовхом до учених на той час, змушених визнати, що августинизм, розробкою яку вони займалися, вже перестав відповідати сформованій інтелектуальної ситуації. Адже августинизм, що спирався на платоновские традиції, за своїм характером направили проти природничонаукових исследований.

Тому нічого дивного, що церква дуже активно впливають реагувала розповсюдження Арістотелевої доктрини, застосовуючи проти вчених і наукових центрів, де стала поширюватися, певні заборони та обмеження організаційного характеру. Приміром, вже у 1209 року провінційний синод французьких єпископів у Парижі накладає заборона вивчення праць Аристотеля. У 1215 року з’являється аналогічну заборону, поширюється на Паризький университет.

З метою ревізії і виправлення деяких зарождавшихся тоді духовних течій, спрямовані проти християнської ортодоксії, Григорій IХ створює спеціальну папську комісію. Комісія ця функціонувала у квітні 1231 по 1237 рік. Попри семирічну діяльність, вона виправдала покладених на неї надій. Історія комісії переконала римську курію, що світське духовенство неспроможна чи впорається з вищевказаної завданням. У цій ситуації пристосування аристотелизма до потреб церкви було вирішено довірити науковцем з ордена доминиканцев. І тут не сцену виходить Хома Аквінський, який виявився здатним пристосувати аристотелизм для потреб теологии.

Розвинене наприкінці ХІІ і в XIII столітті у країнах Західної Європи інтелектуальне рух призвело до зростання тенденцій привело до відокремлення науки від теології, розуму від віри. Через війну тривалих суперечок, які між окремими мислителями та церквою, викристалізувалося кілька точок зору те, як покінчити з проблемою відносини ще віри і разума:

1. Раціоналістична думка. Прибічники її вимагали піддати догмати віри оцінці розуму як вищого критерію істини чи заблуждения.

2. Позиція двоїстої істини, висунута захисниками теорії двох істин — теологічною і научной.

3. Точку зору предметного розмежування. Її прибічники розмежовували теологію і науку з їхньої предметів і целям.

4. Позиція повного заперечення цінності науки.

У разі, коли всі ширше прокидалося інтерес до науки і філософії, не міг як і підтримувати повне заперечення цінності раціонального знання, потрібно було шукати інші, більш тонші шляхи вирішення питання про ставлення теології та. Це було нелегким справою, адже йшлося про створення такого методу, який, не проповідуючи повного зневаги до знання, водночас було можуть підпорядкувати раціональне мислення догматам одкровення, тобто. зберегти примат віри над розумом. Це завдання здійснює Фома, спираючись на католицьке тлумачення Арістотелевої концепції науки.

Католицькі історики філософії майже всюди переконані, що Хома Аквінський автономизировал науку, перетворивши їх у область цілком незалежну від теології. Щоб показати необгрунтованість цих тверджень, пригадаємо аристотелівську концепцію науки, интерпретированную Хомою Аквінськ під кутом зору теологии.

Існують чотири поняття, є водночас сходами науки: досвід, мистецтво, знання, мудрость.

Досвід (empeiria), як перша щабель науки, грунтується зберігається у пам’яті окремих одиничних фактів і імпульсів, отримуваних з матеріальної дійсності, які створюють «досвідчений «матеріал. Хоча досвід, чи сукупність утриманих у пам’яті чуттєвих даних, є основою будь-якого знання, але недостатній, бо доставляє нам відомості лише про одиничних фактах і явищах, що ні представляє ще знання. Роль витлумаченого в такий спосіб досвіду у тому, що якого є основою подальших обобщений.

Отже, у ньому не можна зупинятися, необхідно піднятися для наступної, вищий щабель пізнання, до tecnhй — мистецтву, чи вмінню. До нього включається передусім всяке ремесло, всяка імітація. Tecnhй — це результат певних початкових узагальнень, зроблених з урахуванням наявності і наслідувань деяких явищ в подібних ситуациях.

На tecnhй грунтується третій, етап пізнання — epistemй, чи справжнє знання. Epistemй вимагає попереднього етапу, тобто. tecnhй, а тим самим без empeiria. Людина, у якого epistemй, як знає, чому відбувається так, а чи не інакше, але з тим вміє передати цю іншим, отже здатний обучать.

Вищим рівнем пізнання є sophia, т.e. мудрість чи «перша філософія ». Вона узагальнює знання трьох попередніх етапів і має своїм предметом причини, вищі основи буття, існування й діяльності. Вона вивчає проблеми руху, матерії, субстанції, доцільності, а як і їх прояв в одиничних вещах.

У тлумаченні Фоми аристотелевская sophia як наука про первоосновах матеріального буття втрачає свій природний, світського характеру, піддавши повної теологизации. Аквинат відриває, ізолює його від її генеалогічного дерева, тобто. від empeiria, tecnhй, epistemй. У його інтерпретації перетворюється на «мудрість (sapientia) «саму у собі, стає вченням про «першої причини », незалежною від будь-якого іншого знання. Її основний ідеєю не пізнання дійсності і більше управляючих нею законів, а пізнання абсолютного буття, виявлення у ньому слідів Бога. Аристотелевское поняття sophia Фома практично ототожнює з теологією. Через війну людське прагнення до пізнання виявляється перенесенным з земної, об'єктивну реальність в надприродний, ірраціональний світ. Споглядання Бога замість пізнання головних основ об'єктивної дійсності - ось сутність тлумачення Хомою аристотелевского поняття науки стосовно потреб церкви.

Аквинат відокремлює теологію наука в гносеологічному сенсі, тобто. вважає, що теологія черпає своїх істин ні з філософії, ні з приватних дисциплін, а лише з откровения.

Та цим Фома було зупинитися, оскільки це лише підкреслювало «перевага «теології і його незалежність з інших наук, ноона не вирішувала найістотнішою на той час завдання, що стояв перед римської курією, саме необхідності підпорядкувати теології розвивається наукове протягом.

Відповідно до цими вимогами Фома виробляє такі теоретичні принципи, до нашого часу що визначають генеральну лінію церкви у питанні про відношенні теології і науки.

1. Філософія й потужні приватні науки виконують стосовно теології пропедевтические, службові функції. Теологія, щоправда, не черпає з філософії та порожніх приватних дисциплін жодних тверджень — вони в одкровенні , — але використовує в цілях кращого розуміння та більш глибокого роз’яснення істин одкровення. Використання їх, на думку Фоми, перестав бути свідченням несамодостаточности чи кволість теології, а навпаки, випливає з убогості людського розуму. Раціональне знання опосредственным і вторинним чином полегшує розуміння відомих догматів віри, наближає пізнання «першопричини «всесвіту, тобто. Бога.

2. Істини теології мають своїм джерелом одкровення, істини науки — почуттєвий досвід минулого і розум. Фома стверджує, що з погляду способу отримання істини знання можна розділити на два виду: знання, відкриті природним світлом розуму, наприклад арифметика і геометрія, і, черпающие свої основи з откровения.

3. Існує область деяких об'єктів, загальних для теології та. Отже, ніщо корисно тому, щоб одними й тими самими проблемами, оскільки вони доступні пізнання з допомогою природного світла розуму, займалися як філософські науки, і теологія. Це, вочевидь, виключає те, що відомі істини одкровення може бути доведені природним шляхом. До них належать, зокрема, істини про безсмертя людської душі, про існування Бога, про створення світу і т.п.

Поруч із областю об'єктів, загальних тих двох дисциплін, є певні істини, які можна довести з допомогою розуму, і відтак вони ставляться виключно сфері теології. З огляду на досвід середньовічного спору про ставлення ще віри і розуму, Аквинат розумів, краще забрати суду розуму ті істини одкровення, що суперечать правилам людського мислення. До істинам, які недоступні розуму, Фома відносив такі догмати віри: догмат воскресіння, історію втілення, святу трійцю, створення світу на часу, можливість з відповіддю, що таке Бог, тощо. Тому, тоді як цій галузі розум дійшов прямо протилежним положенням, це є достатньою доказом помилковості последних.

4. Положення науки витратило не можуть суперечити догматам віри. Фома стверджує, що раціональні істини що неспроможні суперечити догматам віри, що розум має лише підтверджувати ці догмати. Отже, не заперечуючи цінність науки, Аквинат обмежує її роль інтерпретацією догматів одкровення, доказом відповідності даним розумного знання. Корисно, щоб розум займався догматами віри, але «аби тільки не загордився погордливо, — пише Фома, — що зрозуміла про їх або довів » .

Відтак можна дійти невтішного висновку у тому, що Хома Аквінський зовсім не від відокремив науку від теології, а, навпаки, на всі сто підпорядкував її теології. Якщо мети науки дано a priory, якщо вона може з’явитися до результатів, суперечить істинам одкровення, якщо критерієм істинного чи помилкового є догмати ще віри і якщо об'єкт науки зрештою трансцендентна, а чи не матеріальна дійсність, це в достатній мірі доводить не автономність науки, та її глибоке поневолення, доводить, що цілком втиснено до рамок християнської ортодоксии.

Перш ніж розпочати викладу метафізичної теорії буття Аквината, необхідно визначити характері і місце томизма серед філософських напрямів. Чи томизм є реалізмом? Відповідь це питання може лише один: філософія Фоми Аквінського, як та її послідовників, не реалізмом, а об'єктивним ідеалізмом.

Філософські спрямування, можна розділити на матеріалізм і ідеалізм, залежно від цього, що вважається первинним матерія чи дух. Ті, котрі стверджують, що матерія первинна, а мислення вдруге, ставляться до табору матеріалістів. Ті ж, хто первинним вважає дух, утворюють ідеалістичний напрям, у якого можна розмежувати чи два різновиди: об'єктивний ідеалізм, який вважає, що навколишнє наше дійсність існує незалежно ми, але фактично є продуктом ідеального початку (наприклад, відбитком ідеї в Платона чи породженням абсолютного духу у Гегеля), і суб'єктивний, за яким світ, матеріальні тіла є комплексом наших відчуттів. Філософія Хоми Аквінського свідчить, що первинний дух — Бог, а матерія є його витвором, і отже належить до идеалистическому табору, але він як і визнає, що матеріальний світ перестав бути комплексом наших відчуттів, залежатиме від суб'єкта, а існує незалежно ми, отже є ідеалізмом об'єктивного типу. Філософія Аквината як і визнає існування як душ, і цілої ієрархії чистих духів, чи янголів. Тобто. ми можемо стверджувати, що томизм має спіритуалістичний характер. Проте, як на мене, що томистскую філософію можна й реалізмом у суворо певному сенсі, саме як конфронтуючу суб'єктивного ідеалізму у його онтологічного трактуванні, бо томизм визнає існування матеріального світу незалежно від субъекта.

Фома вважав, що реально є лише поодинокі речі, чи субстанції, які з сутності (essentia) і існування (existentia). Він вважає, що різницю між сутністю і існуванням не є щось лише мисленне, залежить від наших актів свідомості, а є фактичним, реально існуючим. З цієї передумови Аквинат стверджує, що речам властива сутність, але сутність не имплицирует існування. Це тому, що це існуюче у світі створено Богом, отже, залежить від цього. У Бога само, як простому, несоставном бутті суть і стала існування тотожні. Тому сутність Бога имплицирует його існування, тоді як сутність створених речей не имплицирует існування. Людина або тварину існують завдяки співпричетності божественному акту твори. Отже, відповідно до Фомі, світ матеріальних речей існує у силу власної природи, а є цілком випадковим, залежатиме від творця чи існувати ні. На противагу цього світу Бог — буття конче потрібне, отже, має існувати безумовно, оскільки це укладено у його природе.

Категорії матерії (materia) і форми (forma) Фома позичає з Арістотелевої метафізики. Він повторює, що реально є лише поодинокі речі, які з матерію та форми. що матерія представляє principium individuationis — основу індивідуалізації, що матерія, позбавлена форми, пасивна, недиференцированна не може без неї існувати, що форму для активним елементом, конструирующим одиничне буття, яке завдяки формі набуває спроможність до изменениям.

Проте у витлумаченні Фоми була сукупністю загальних істотних ознак, властивих речам певного виду, і існувала поза чи перед тим. Аквинат розрізняв в субстанциях три роду форм, чи универсалий:

1. Универсалия, у речі як її сутності (universale in re), обумовлена їм як і безпосередня универсалия (universale directum).

2. Универсалия, на відстані від субстанції, тобто. існуюча у людському умі (post rem). У цьому виді реально (formaliter) вона існує про себе, а речі має лише свою основу. Цю универсалию Фома називає рефлексивної (reflexivum). Тому форма, тобто. загальне, існує у речі як сутність ще на відстані, про себе ж — як піднята активним розумом (intellectus agens).

3. Универсалия, незалежна від речі в божественному умі (universale ante rem). Універсалії про себе творця — це незмінні, постоянные, вечные форми, чи основи, речей, чи, інакше кажучи, зразкові екземпляри, є моделлю, метою твори з нічого одиничних речей, які належать до певному виду.

Відповідно до Фомі, у процесі раціонального пізнання розум витягує зі речей нічим іншим, як божественну ідею, визначальну їх об'єктивне существование.

Одиничні речі як самостійні буття складаються із можливості (potentia) і акта (actus). Під можливістю чи потенцією розуміється можливе буття, під актом ж — буття дійсне, абсолютно існуюче. Тобто. категорії можливості і акта мають більш загальний характер, ніж форма і материя.

Матерія як потенція вже немає споконвіку, а виявляється створеної Богом з нічого, тому з первинної стає вторинної, похідною. Можливість властива їй над силу її природи, а вкладена у ній творцем і тільки з йому здійснюється і на реальність. Тож будь-яка зміна у природі й у суспільстві як із можливості в акт має власний кінцевий джерело у творчій божественної силі. Бог є якимось перводвигателем, позаяк у ній нічого не в стані можливості, і весь — абсолютний акт.

Але ці міркування відповідають позиції августинизма, і Фома не стає в них, а йде далі: він вводить поняття природних причин, з яких Бог править світом. Звідси випливає. що не можна пасивно очікувати Божого вироку, А слід активно займатися земними справами у межах тих цілей, які переслідує провидение.

Хома Аквінський поділяє істини одкровення на два роду: істини, доступні розуму, і істини, котрі виступають поза межі його пізнавальних можливостей. Раціональним доказом догматів віри займається природна теологія. виконує стосовно теології пропедевтическую функцію. Центральної проблемою природною теології є «докази «буття Бога.

Фома стверджує, що «Бог існує «, з одного боку очевидне, з іншого боку, не знаючи, що таке Бог, ми можемо прийняти його існування на щось очевидне. Тому, а як і посилення віри, необхідно обгрунтовувати існування творця з допомогою те, що є очевидним, що вона сам, саме з допомогою результатів його творения.

Аквинат каже, що зможе довести існування творця можна двома шляхами: через причину (propter quid) і крізь слідство (quia). Тобто. у разі йдеться про доказі апріорному (причини до слідства), тоді як у другому — про апостериорном (від слідства до причини). Відповідно до цим Хома Аквінський формулює п’ять «доказательств-путей «Бога.

1. Доказ від руху (кінетичне), розмірковує так, що речі перебувають у русі, проте рух наводиться в рух чимось іншим, бо рух є перехід можливості у акт. Те, хто актуалізує потенцію, є форма, якесь буття в акті. Отже, в поняття руху входить те, що рухається і те, що рухає. Тому, якби якесь буття, який підвів щось в рух, саме було у рух, це було б, цілком чимось іншим, але це інше своєю чергою наводилося в рух третім тощо. Проте ланцюг двигунів може бути безкінечною, і тому ми повинні дістатися першої причини руху, яка ніким не рухається і який все рухає. Такий причиною мусить бути чиста форма, чистий акт, яким і є Бог.

Очевидно, що кінетичне доказ грунтується двома передумови: 1. Будь-яке буття, що у русі, має бути наведено в рух у вигляді іншого буття, що є його двигуном. 2. Ланцюг двигунів може бути безкінечною. Можна бачити, жодна з цих передумов перестав бути наслідком законів фізики чи механики.

2. Доказ від виробляючої причини говорить, що у матеріальному світі є певний причинний порядок, бере своє керівництво з першої причини. тобто. Бога. Неможливо. розмірковує Фома, чтобынечто було власної виробляючої причиною, оскільки він було б раніше себе, але це безглуздо. Оскільки немає безкінечною ланцюга діючих причин, необхідно покласти деяку первинну що виробляє причину, саме Бога.

3. Доказ від виробничої необхідності й випадковості розмірковує так, що у природі та суспільстві існують поодинокі речі, які з’являються і знищуються чи можуть існувати або існувати. Інакше кажучи, ці речі є чимось необхідним, отже, мають випадковий. Важко уявити, щоб такі речі були завжди, оскільки те, це може існувати, часом реально немає. Як явища випадкові, вони вимагає наявності необхідної причини, існування якої випливає з його сутності. Ця причина це і є Бог. Нині можна стверджувати, що цей доказ перебуває у суперечності з законом збереження матерії. Одиничні речі як конкретні форми матерії зникаю, піддаються трансформації, але матерія у своїй куди исчезает.

4. Доказ від рівня досконалості виходить із передумови, що у речах виявляються різні ступеня досконалості у вигляді буття, добра, краси. Але про різноманітні ступенях досконалості можна говорити, на думку Фоми, лише порівнянні з чимось найпрекраснішим, прекраснішого чого немає, тобто. з Богом.

5. У доказі від божественного керівництва світом говориться у тому, у світі як розумних, і нерозумних істот, а також у речі глибокі і явищах спостерігається доцільність роботи і поведінки. Аквинат вважає, що це відбувається випадково і повинен цілеспрямовано керувати світом: «Отже, є розумне істота, полагающее мета для, що відбувається у природі, і ми називаємо Богом ». Мені здається, що Фома зводить тут закономірність доцільності, неучитывая можливість існування об'єктивних законів, управляючих природой.

Хома Аквінський у творах часто-густо зазначав великій ролі емпірії і почуттєвого пізнання. Це ж посилено підкреслюють i сучасні томисты, такі філософських підвалин свого вчителя. Майже у всіх працях Аквината часто використовуються поняття «досвід », «почуттєве пізнання », «sensibilia «тощо. Фома неодноразово підкреслює, що «всяке природне знання відбувається з почуттів », що предметом пізнання є дійсність поза почуттів, незалежна від суб'єкта, чи то з людського сознания.

Хоча Хома Аквінський оперує тими самими уявленнями, як і емпірики, проте цих уявлень сутнісно своєму противоположно.

Розглянемо деякі поняття, вжиті Хомою Аквінськ: поняття матеріального і формального об'єкта. Матеріальний об'єкт — це конкретне буття, будь-яка почуттєва річ, незалежна від усвідомлення і що спостерігається чи сприйнята з допомогою почуттів. Об'єкт ж формальний — певний елемент, якась сторона пізнаваної речі. Тобто. матеріальний об'єкт є широким поняттям, ніж об'єкт формальний. У процесі пізнання інтелект у сенсі ототожнюється з об'єктом, чи з формою, але з матеріальної, а духовної. Отже, сутність пізнання, по Фомі, у тому, що познающий ставати пізнаваним (cognoscens fit cognitum). Це тому, що нетелесен не може зазнати впливу чуттєвих речей. Раціональне пізнання завжди є спільною, і тому окремі, поодинокі речі неможливо знайти його об'єктом. «Intellectus est universalium et non singularium » , — пише Фома. У цьому формулюванні міститься дуже суттєва методологічне вказівку, полегшуюче розуміння об'єкта томистской гносеології. Якщо одиничних речах індивідуальним є матерія, то загальним має бути щось нематеріальне. У результаті пізнання суб'єкт у сенсі уподібнюється об'єкту, його духовної, ідеальної формі. Звідси ми в змозі зробити висновок, що об'єктом пізнання не матерія, а деяка нематеріальна дійсність. На думку Аквината, пізнання грунтується на здібності сприймати від одиничних речей духовні пізнавальні форми і є здатністю сопричаствовать нематеріального божественному існуванню. Тож нематеріальна дійсність — це сліди Бога у природних предметах, це їхнє залежність від творца.

Фома починає аналіз процесу пізнання з пояснення підрозділи, ієрархії, і функцій чуттєвих органів. Він дихотомически поділяє їх у зовнішні (senses exteriores) та внутрішні почуття (senses interiores).

У ієрархії п’яти зовнішніх почуттів найнижче становище займає дотик, оскільки вона найбільш матеріально, тобто. найбільше пов’язані з тілом. Проте, будучи найнижчим, вона виконує основну роль, бо від нього залежить як темперамент людини, а й правильне функціонування як чуттєвих, і розумових пізнавальних органів. До розряду нижчих почуттів Фома відносить крім дотику вищий, чим він, смак і більше досконале, ніж останній, нюх. Серед зовнішніх почуттів найвище стоять слух і зір, які вважають почуттями найбільш познающими (maxime cognoscivi) і які надають найбільші послуги разуму.

Зовнішні почуття, котрі пов’язують людину з середовищем, піддаються впливу матеріальних тіл, які отпечатывают ними почуттєві образи (species sensibiles) одиничних предметов.

На думку Аквината, пізнання є перехід можливості у акт, своєрідним ототожненням познающего суб'єкта з пізнаваним об'єктом. Проте яка пізнається річ — матеріальний об'єкт — будь-коли то, можливо пізнана вичерпним чином. Звідси випливає, що познающий об'єкт повинен ототожнюватися ні з річчю як матеріальним об'єктом, а лише з певною її стороною, тобто. формальним об'єктом Інакше кажучи, ця ідентифікація носить не реальний, а суто потенційний характер Щоб могло статися, з одиничної речі повинен потрапити до почуття познающего її відбиток — образ, чи зображення. Саме це образи матеріальних об'єктів в зовнішніх почуттях Хома Аквінський називає чуттєвими пізнавальними формами — species sensibiles.

Фома стверджує, що всяке почуттєве пізнання є просто ототожненням у сенсі суб'єкта з пізнаваної річчю, що відбувається з допомогою формы.

Подібно кожному органу почуттєвого пізнання інтелект має адекватним собі, тобто. пристосованим до своїх можливостей, об'єктом пізнання, яким є сутність тілесних речей, чи те, що мені загальне, духовне. З такої розуміння об'єкта інтелектуального пізнання Фома робить висновок, що інтелект неспроможна мати матеріального, тілесного характеру, а може бути нематеріальною, духовным.

" Кожна річ, — стверджує Фома, — остільки називається істинної, оскільки наближається до сходству з Богом… Приблизно так як душі, й інші речі називаються істинними за своєю природою, оскільки їм це властиво схожість із цієї вищої природою, яка, будучи своїм зрозумілим буттям, є сама істина, і те, що пізнається душею, є істина, що у ньому існує схожість із тієї божественної істиною, яку пізнає Бог ". Томистская істина — це відповідність розуму дійсності, але з тієї, яка природно існує, а дійсності, створеної Богом. Отже, маємо тут з істинної в онтологічному і логічному сенсі. Логічний істинність властива нашим судженням, онтологічна ж — вещам.

Таким образам, томистский критерій істини також підпорядкований теологічним цілям і є доведенню залежності людини, його недосконалості проти творцем.

Критерій людського знання укладено над познающем суб'єкт, в його практичної та суспільній діяльності, тоді як у уроджених істинах, у кінцевому ж рахунку — в божественної мудрості. «Божественна істина — є міра будь-якої істини. Оскільки Бог — це перший розум і нарешті перший об'єкт розуміння, всяка розумна істина повинна вимірюватися його істиною. «.

Розглянемо концепцію людини у філософії Хоми Аквінського. Фома розмірковує так, що людина подібно всесвіту, стосовно якої є хіба що маленьким світом, як кажуть мікрокосмом, також потребує своєму «двигуні «. Це — людська душа. Вона як виконує функцію двигуна тіла, а є його формою, актом, який «актуалізує людини » .

Отже, у світі доктрини Фоми людина представляє як психофізичного буття, сполуки матерію та формы.

З погляду томистской антропології тіло перестав бути кайданами душі, навпаки, їхня сполука, — благо до душі. Бог, створивши душі і вдихнувши їх у людський ембріон, хіба що пристосовує її до того що тілу, які мають складати основу її індивідуальності і безсмертя. У ієрархії видів земного буття вона є найбільш досконалої формою, самостійної, здатної існувати без матерії, але він нижче чистих духів. Отже, людина опинилася вміщеним посередині - між тваринним світом і ангелами.

Традиційною темою християнської філософії - захист досконалості Бог і погода те, що їм створено від існуючого у світі зла. Фома визначає зло не як позитивне явище, існуюче саме собою, бо як звичайне небуття, ущербність добра. Поняття зла Аквинат виводить з поняття добра, з передумови у тому, що одне протилежність пізнається через іншу. Під добром вона розуміє «те, всі бажають ». Хома Аквінський повторює за Августином твердження у тому, що «добро є суб'єктом зла ». Проте, тут виникає запитання: «Якщо метафізичному міркуванні ми повинні дістатися першопричини, виходить, що це зло походить від Бога, як вищого буття й добра? «Але така висновок, очевидно, неприйнятний для християнської філософії, і Аквинат показує, що Бог створює зло не свідомо, а лише дивом. Ще двоє тези томистской теодицеї: зло необхідне гармонії світу; Бог є творцем зла як покарання, ніж як вины.

Фома виступає на захист вільної волі і потрібна намагається довести, що характерною рисою людини свобода. У своїй практичної діяльності людська особистість керується що випливають із інтелекту судженнями, внаслідок чого вони можуть виробляти вибір. Тобто. проголошує примат інтелекту з волі. Але Аквинат визнає, іноді воля може виконувати стосовно інтелекту функцію що виконує причини, спонукаючи його пізнання. Свобода волі, коренящаяся в інтелекті, дозволяє людині вступати у відповідність до моральними чеснотами, оскільки вона може вибирати між поганим і гарним. Але свобода волі є лише тоді, коли її підтримує Бог. Отже творець, а чи не людина, викликає прагнення вступити так, а чи не інакше.

Фома стверджує, що людина — це animal sociale et politicum, і вважає, держава необхідна за життя суспільства і є буттям, генетично більш раннім, ніж організуючі його громадяни. Життя у соціальній спільності природна для таких людей. Однак усяке співтовариство виконує певні функції, ставить собі певні цілі, при реалізації яких немає міг відбутися без гегемона. Тому не виникає потреба у тому, що хтось керував суспільством, і вів його до мети. Таким саме керівником і є держава. Аквинат, порівнюючи ця остання з рульовим, а людська спільнота з кораблем, пише: «Також і корабель, гнаний різними вітрами, плив в найрізноманітніших напрямах, і будь-коли прийшов би у потрібний порт, але направлявся волею рульового ». У цьому сутність держави полягає у тому, щоб вести співтовариство людей до написаною їм мети — мети, відповідної прагненням церкви.

Філософія Хоми Аквінського не відразу отримала загальне визнання серед різноманітних схоластичних течій. Лише з чотирнадцятого томизм стає офіційної філософією католицькій Церкві. Але бурхливий розквіт людській думці за доби Ренесансу засунув філософію томизма в духовні семінарії й у орденські школи.

Ця філософія вийшла через стін монастирів лише наприкінці ХІХ століття. Безпосереднім поштовхом до її відродженню стала видана 1879 р. татом Львом XIII энциклика «Aeterni Patris », яка рекомендувала філософію Фоми як доктрину, найбільш відповідну потребам суспільної ситуації й у найкращою ступеня котра виражає дух католицизму. Але основними причинами відродження томизма безумовно з’явилися стрімкий розвиток капіталізму, посилення робочих рухів, розвиток історичного матеріалізму й поява в лоні самій церкві неортодоксальних течій (наприклад, модернізму). За вказівкою Льва XIII були зроблені переклади праць Фоми Аквінського на сучасні мови. З ініціативи тата у Римі створюється Академія св. Фоми, в Лувене — Вищий філософський інститут, який став першим міжнародним центром неотомизма.

Неотомізм стає теологічною формою сучасного об'єктивного ідеалізму. Объективно-идеалистической філософією визнається незалежний від суб'єкта світ. Неотомізм претендує те що, що якого є «третім шляхом «у філософії, хто стоїть вище ідеалізму і матеріалізму. З погляду неотомізму бути объективно-реальным не означає бути як матеріальним, об'єктивно існувати отже щось більше, ніж існувати почуттєво. Саме реально-нематериальное буття й є, на думку неотомистов, первинним. Матерія ж, будучи реальної, але позбавленої характеру субстанції (тобто. самостійного буття), охоплюють нематеріальною буттям.

Як і те загальне, що є у матеріальних й нематеріальних предметах, буття становить єдність світу. За конкретними ж матеріальними і нематеріальними предметами лежить «чисте буття », духовна основа всього — Бог. Він буття всіх речей (бо кожна існує єдино через його буття), але не сенсі існування, бо як причина їх приватного буття. Існування є втілення сутності на реальність, проте сутності містяться спочатку в божественному розумі відбитка його природи. Питання співвідношення Бог і погода створеного буття речей для неотомізму досить важкий. Адже визнати вони єдину природу — допустити «блюзнірство »; Якщо ж стверджувати, що й природа різна, то, на основі знання про об'єктивному світі не можна нічого укласти про бутті Бога, довести його існування. Вирішення проблеми неотомисты бачать у існуванні «аналогії «між Богом й цивілізованим світом конкретних предметов.

Значне місце у неотомизме займає тлумачення сучасних природничонаукових теорій. Починаючи початку ХХ століття неотомізм переходить до визнання еволюційної теорії за умови її телеологизации. Ототожнюючи поняття «інформація «з формою речей, з одного боку, і з повідомленням, дією мети — з іншого, сучасні телеологи стверджують, що галузеву науку сама, виявляється, повертається до Арістотелеві і Аквинату, відкривши, організація, структура речей є інформація. Розмірковування про загальних циклах регуляції, зворотних зв’язках у самому фундаменті матерії окреслюється «кібернетичне доказ буття Бога ». Неосхоласты бачать у «синтропических процесах », що з зменшенням ентропії, зворотному перебігу часу під час розпаду елементарних частинок й у морфогенезе організмів прояв божественної цілеспрямованості в природе.

Сумнів в пізнаванності світу, з погляду неотомізму, неприпустимо, воно розхитує основи філософії і. Ми пізнаємо як явища, а й реальність як таку. Проте об'єктом пізнання не сама матеріальна річ, та її имматериальная форма. У процесі відчуття зовнішні речі входить у зустріч із душею і стають дійсними об'єктами пізнання, але як позбавлені матерії. Активність мислення наявні прояв що проникає в людський розум «божественного світла ». Цей світло мислення передає природним шляхом образам «чуттєвих об'єктів », висвітлюючи сьогодні вже своїм «активним світлом «загальне та существенное.

Характеристика істини перетворюється на взаимосоответствие інтелекту і речей, що може утворювати істини два види: онтологічну — відповідність речі думкам, і логічний — відповідність людській думці речам, близьке, часткове знання про істині буття. У теологічному дусі вирішується питання абсолютна і відносної істин як співвідношення божественного і людської разумов. Неотомізм метафізично розриває і взаимопротивопостовляет абсолютне і относительное.

Філософія — міст, який має, на думку неотомистов, з'єднати науки з теологією. Якщо теологія з небес на грішну землю, то філософія від земного піднімається до божественному, і наприкінці кінців дійшов тих самих висновків, як і теология.

Філософію послідовники Фоми поділяють на метафізику (онтологію) та філософію природи. Об'єкт першої - чисте буття. Ця частина філософії залежить від наук, але повинна використовувати їх як свої інструменти. Філософія природи — це проміжна наука між метафізикою і природознавством, вивчає те, що властиво матерії як такої, її загальні характеристики, тоді як природні науки досліджують кінцеві, відносні властивості матеріальних тіл. Безпосереднім ж предметом аналізу, у філософії природи служить система категорій, у яких відбиті загальні боку дійсності. Філософські й природничонаукові поняття мають бути разделены.

На завершення хотілося б уголос зауважити, що на даний час неотомізм продовжує розвиватися, включаючи у собі положення екзистенціалізму, феноменології, філософської антропології та інших течій сучасного ідеалізму.

1. «Філософський словник. «.

2. «Короткий філософський словник. «.

3. О. С. Богомолов «Буржуазна філософія США ХХ століття. «.

4. «Сучасна ідеалістична гносеологія. Критичні нариси. «.

5. М. Г. Макаров «Розвиток понять і предмета філософії історія її навчань. «.

6. Юзеф Боргош «Хома Аквінський. «.

7. Соколов В. В. «Середньовічна філософія. «.