Психоактивні рослини як феномен у культурі

Зміст: 1. Запровадження. 2 2. Шаманізм. 2 3. Техніки екстазу. 5 4. Галюциногенні гриби. 7 5. Индольные галлюциногены. 8 6. Культ ибоги. 10 7. Рослинні галлюциногены — каталізатори використання мови. 12 8. Рослини відьом. 14 9. Культ соми. 16 10. Микено-минойская цивілізація. 17 11. Коноплі. 18 12. Кава і чай. 21 13. Опій і тютюн. 22 14. Кокаїн — білий жах. 23 15. Укладання. 25 16. Список літератури. 26.

Вплив психоактивних рослин для культури предмет заснованої Гордоном Уоссоном науки этномикологии, що придбала академічне визнання. Але теми цієї дисципліни швидко переросли рамки чистої науку й отримали 60-ті роки ХХ століття гостре повсюдне звучання. Мабуть відомо, що перша американська контркультура і рух за розвиток людини був у чому створено попереднім десятиліттям «психоделічної революції», що кілька напрямів сучасної рок-музики і информационно-коммуникативой технології — від «Бітлз» до віртуальної — відчули вплив досвіду незвичайних станів свідомості. Відомо і те, що з тих, кого з права можна назвати творцями європейської цивілізації — художники, композитори, письменники, архітектори, мислителі останніх 500 років, — мали постійний доступом до таким станам, спонтанно які виникають, або достигаемым з допомогою індивідуальних психопрактик. У цих розширених і незвичайних станах вбачали більше, висловлювали оригінальнішою від того і - глибше, точніше й несподіванішим відповідали своєму времени.

Шаманизм.

Вплив сприяє мутацій дієти на древніх покупців, безліч вплив екзотичних метаболітів на еволюцію їх нейрохімії і західної культур є ще неизученной територією. Вибір ранніми гоминидами всеїдною дієти і відкриття особливостей деяких рослин — ось вирішальні чинники вилучення древніх людей з потоку тваринної еволюції й можливість входження в швидко наростаючий приплив мови та культури. Наші далекі предки виявили, що вживання окремих рослин може придушувати апетит, послабляти біль, забезпечувати раптовий приплив енергії і несприйнятливість щодо патогенних чинників, і навіть викликати синергію пізнавальних здібностей. Ці відкриття вивели нас стало на довгий шлях до саморефлексії. Позаяк ми стали які користуються знаряддями всеїдними, то змінилася і самі еволюція, перейшовши від процесу повільного видозміни нашої фізичної форми до швидкому встановленню культурних форм шляхом вироблення ритуалів, створення мов, писемності, мнемонічних мистецтв, і техники.

Причиною цих величезних змін у значною мірою було наявність синергий для людей і різними рослинами, із якими взаємодіяли разом із якими развивались.

Шаманізм — це практика верхнепалеолитической традиції цілительства, прорікання і театралізованого уявлення, джерело якої в натуральної магії і яка з’явилася 10—50 років тому. Мірча Еліаде — яка написала книжку «Шаманізм: архаїчні техніки екстазу» найбільший фахівець із шаманизму в аспекті порівняльного релігієзнавства — показав, що шаманізм в усі час і повсюдно зберігав дивовижну внутрішню взаємозв'язок практики і. Певні технічні прийоми й одержують результати залишаються одними і тих у всіх шаманів, чи це яка у Арктиці инуит чи витото з верхів'їв Амазонки. Найважливішим із цих інваріантів є экстаз.

Екстатичну частина посвяти шамана аналізувати важче, оскільки вона залежить від певної сприйнятливості до станам трансу і екстазу із боку новачка, може бути похмурим, слабким і болючим, схильна до усамітнення, в нього можуть і напади епілепсії, кататонії чи інші відхилення психіки, (хоча зовсім який завжди, як запевняли деякі автори, писали цю тему)[1]. У кожному разі її психологічна схильність екстазу становить лише відправною пункт щодо його ініціації: новачок після тій чи іншій психосоматичної хвороби чи психічних відхилень, які може бути більш-менш інтенсивними, почне нарешті проходити через хворобу і транси ініціації: він цілими днями лежати як мертвий чи перебувати у глибокому трансі. Протягом цієї часу щодо нього у снах будуть його духи-помощники, і він зможе отримувати від нього інструкції. Під час цього тривалого трансу новачок незмінно переживає момент містичної смерті" й воскресіння. Він може бачити себе развоплощенным до скелета, та був одягненим нової плоттю або ж сваренным в казані, пожираемым духами, та був знову який став цілим і неушкодженим. Він може також уявляти, що духи оперують його, видаляють його органи влади та заміщають їх «магічними каменями», та був зашивают.

Еліаде показує, що, хоча конкретні деталі можуть бути різними в різних культурах і в різних індивідів, загальну структуру шаманізму зрозуміла: шаман-неофит проходить символічну смерть і воскресіння, що розуміється як корінне перетворення в нелюдське стан. Відтоді шаман має доступом до надлюдському плану, він — майстер екстазу, він може з власної волі подорожувати у сфері духу, а найважливіше, як ми відзначали у книзі «Невидимий ландшафт», — лікувати і прорицать.

Інакше кажучи, шаман перетворюється з профанического стану буття в священне. Він лише вплинув на власне лікування цієї містичної трансмутацією, він наділений тепер владою священного, отже, може лікувати та інших. Отож відтепер важливо пам’ятати, що шаман цей набагато більше, ніж просто хворий чи божевільний, він хворий, исцеливший себе, він вилікувався і має шаманити, аби залишати излеченным[2].

Слід зазначити, що Еліаде вживав слова «профанический» зумисне, з наміром створити явний розрив поняттям профанического світу звичайного досвіду й цивілізованим світом священним, який «зовсім иной"[3].

Техніки экстаза.

Досягнення екстазу в усіх шамани використовують опьяняющие рослини, однак уся шаманська практика ставить за мету викликання екстазу. Биття в барабан, маніпулювання диханням, всілякі суворі випробування, голодування, театралізовані ілюзії, статеве утримання — усе це освячені часом методи входження до транс, необхідний роботи шамана. Але жоден з цих методів перестав бути так само ефективним, стародавнім і всесокрушающим, як використання рослин, містять хімічні сполуки, викликають видения.

Ця практика використання визионерских оп’яняючих рослин може здаватися декому людям Заходу чужої чи несподіваною. Наше суспільство розглядає психоактивні ліки чимось фривольне чи небезпечне, в кращому разі призначене на лікування серйозних душевних хвороб, коли недоступний жоден дієвий метод. Ми зберігаємо уявлення про цілителі як «про медике-профессионале, вміє лікувати завдяки володінню спеціальними знаннями. Але це спеціальні знання сучасного лікаря — знання клінічні, далекі від драматичної ситуації конкретного человека.

Інша річ шаманізм. Тут, як і застосовуються якісь психоактивні кошти, їх приймає шаман, а чи не пацієнт. Мотивація також зовсім інша. Рослини, використовувані шаманом, не призначені для стимулювання імунної системи чи будь-якої іншої системи захисту тіла хвороб. Ці рослини, скоріш, дозволяють цілителю ввійти у невидиму сферу, в якої причинність світу звичайного змінюється принципом натуральної магії. У цій сфері мову, ідеї, й сенс мають більший вплив, ніж причина і слідство. Симпатії, резонансы, наміри так і особиста воля лінгвістично преумножаются поетичної риторикою, пробуджується уяву, і часом форми його зримо відчутні. У межах магічною установки шамана звичайні зв’язку світу і те, що ми називаємо природними законами, втрачають своє значення або приймаються у внимание.

Шаман — далекий предок поета й сумлінності маляра. Наша необхідність відчути себе частиною світу — як б вимагає, аби ми висловлювали себе через діяльність. Первинні витоки цієї дружної творчої здібності приховані таємно мови. Екстаз шамана є акт жертви, який засвідчує справжність як індивідуальної самості, і того, чого вона віддається, — таємниці буття. Оскільки наші карти реальності визначаються нашими справжніми обставинами, ми схильні до втрати здібності усвідомлювати більш значні форми часу й простору. Шаманізм прагне цієї вищої точки зору, що досягається через подвиг лінгвістичної доблесті. Шаман — що це, хто досяг бачення початку й кінця всіх речей, і хто може передати цю бачення. Для мислячого раціонально це неймовірно, але техніки шаманізму спрямовані саме до цього, і є джерелом їх сили. Самій видатної серед шаманських технік є техніка використання рослинних галлюциногенов, зберігають живої рослинний гнозис, який, нині майже забутий, перебуває у нашому далекому прошлом.

Усі єдині свого роду характеристики і людини — танець, філософія, живопис, поезія, спорт, міркування, еротична фантазія, політика та екстатичне самоопьянение — можна підвести під загальне визначення: пізнавальна діяльність. Ми воістину Homo sapiens — мислячі тварини, наші дії — це продукт виміру, що є суто нашим, виміром пізнавальної діяльності: думок та почуттів, пам’яті і передбачення. — Психики.

З спостереження людей, які споживають аяхуаску в верхів'ях Амазонки, мені зрозуміли, що шамани часто інтуїтивно направляють прийняття групових рішень. Шамани вирішують, коли групі переселятися, коли полювати чи воювати. Людська пізнавальна здатність — це дивно гнучка адаптивна реакція, що дозволяє нам управляти тим, що з інших напрямів є генетично запрограмованим поведением.

Галюциногенні грибы.

Три мільйони років тому у Східній Африці існували по крайнього заходу три чітко помітних виду протогоминидов. Це був Homo africanus, Homo boisei і Homo robustus. У цей час із поділу видів з’явився хтось і всеїдний Homo habilis — перший справжній гоминид, що призвело також до появі два види человекообезьян-вегетарианцев.

Перші зустрічі між гоминидами і грибами, що містять псилоцибин, могли на мільйон або як років передувати прирученню великої рогатої худоби Африці. І цього період мільйон років люди й не тільки складали і їли гриби, але, мабуть, стали надавати їм культове значення. Але приручення тварин (величезний крок у еволюції людини), поставивши людей більш близькі стосунки з тваринами, призвело до у себе і розширення контактів із грибами, оскільки гриби ці росли лише з позначці великої рогатої худоби. Через війну взаємна межвидовая залежність (людина — гриб) збагатилася і поглибилася. Це був, коли зароджувалися релігійні ритуали, з’явилися календар та натуральна магия.

Я стверджую, що викликають мутації психоактивні хімічні з'єднання перетворені на їжі древніх людей впливали швидку реорганізацію здібності мозку для переробки інформації. Рослинні алкалоїди, особливо галюциногенні сполуки, такі, як псилоцибин, диметилтриптамин (ДМТ) і гармалин, були тими хімічними чинниками в дієті первісних людей, що були каталізаторами виникнення людської саморефлексії. Дія галлюциногенов, присутніх у багатьох поширених рослинах, збільшувала активність переробки інформації, отже чутливість до середовища, отже сприяло раптового збільшення розмірів людського мозку. На більш пізньому етапі тієї самої процесу галлюциногены діяли, як каталізатори в розвитку уяви, забезпечуючи поява внутрішньої вправності і здібності передбачення, які можуть перебувати у добрій синергії з виникненням мови та религии.

Индольные галлюциногены.

Певне сімейство активних хімічних сполук — индольные галлюциногены — відігравало на вирішальній ролі у виникненні наших суто людських якостей і такої суто людського властивості, як саморефлексійність. Тому важливо знати, що з себе представляють ці сполуки, і розуміти їх роль природі. Галлюциногены може бути психоактивны і/або фізіологічно активні, і націлені на багато системи в людини. Деякі индолы для організму людини эндогенны: хорошим прикладом є серотонин. Набагато більше їх кількість экзогенно, вони виявлено у природі й рослинах, які ми вживаємо для харчування. Деякі поводяться як гормони і регулюють розвиток чи швидкість статевого дозрівання. Інші впливають на настрій і стан бодрствования.

Існує лише чотири сімейства индольных сполук, які є сильними візуальними галлюциногенами і зустрічаються в растениях:

1. Сполуки типу ЛСД. Виявлені у трьох родинних видах в’юнків і ріжку, галлюциногены типу ЛСД у природі рідкісні. Те, що вони найбільш відомі серед галлюциногенов, безсумнівно, є наслідком їх широкого поширення у 60-ті роки, коли виготовляли і продавалися мільйони доз ЛСД. ЛСД — психоделик, але у тому, щоб викликати галюциногенний paradis artificial («штучний рай») живих і немає неземних галюцинацій — таких, які ДМТ і псилоцибин дають за цілком традиційних дозах, у разі ЛСД потрібні досить високі дози. Проте багато дослідників підкреслювали важливість негаллюциногенных ефектів ЛСД та інших психоделиков. Ці ефекти містять у собі відчуття розкриття потужні мізки і збільшення швидкості мислення, здатність розуміти й вирішувати складні питання поведінки й структурування життя, і навіть виявляти приховані зв’язок між тими чи інші ланками у процесі решений.

ЛСД продовжують виготовляти і навіть продавати у набагато більших кількостях, ніж будь-який інший галлюциноген. Було показано, що вона у психотерапії і за лікуванні хронічного алкоголізму: «Скрізь у світі, у якому її не застосовували, ЛСД довела, яка є ефективним засобом лікування від дуже давньої хвороби. Жоден інший препарат ні може побити її рекорд порятунку життів, покалічених смітником алкоголізму. У цьому вся разі, крім прямого використання ЛСД як ліки, вони можуть застосовуватися і як гармати щоб одержати цінної информации"[4]. Проте він менш, внаслідок істерії, викликаної засобами масової інформації, потенціал цього психоделіка, можливо, ніколи познан.

2. Триптаминовые галлюциногены, особливо ДМТ, псилоцин і псилоцибин. Триптаминовые галлюциногены знаходять скрізь у сімействах вищих рослин, як, наприклад, в бобових, а псилоцин і псилоцибин зустрічаються в грибах. Эндогенно ДМТ зустрічається й у людському мозку. Через це ДМТ, можливо, взагалі можна вважати наркотиком, але сп’яніння ДМТ є найглибшою і візуально ефектним серед зорових галлюциногенов, чудовим зі своєї стислості, інтенсивності і нетоксичности.

3. Бета-карболины. Бета-карболины, такі, як гармин і гармалин, можуть бути галлюциногенами при дозі близька до токсичною. Вони важливі для шаманських видінь, оскільки можуть гальмувати системи ферментів в організмі, інакше депотенцирующих галлюциногены типу ДМТ. Отже, бета-карболины можна використовувати що з ДМТ для продовження і інтенсифікації зорових галюцинацій. Це поєднання є основою галюциногенного ліки аяхуаска, чи йяге, уживаного і Південній Америці на Амазонці. Бетакарболины легальні аж до недавнього часу були фактично невідомі широкої публике.

4. Ибогаиновое сімейство речовин. Ці речовини зустрічаються у двох родинних деревних породах Африки та Південної Америки — Tabernanthe і Tabernamontana. Tabernanthe iboga — кущ з жовтими квітами, споріднений каву й має історичні підвалини споживання ролі галлюциногена в тропіках Західної Африки. Його активні сполуки мають структурне схожість із бетакарболинами. Ибогаин відомий більше як сильний афродизіак, як тільки галлюциноген. Проте, в достатніх дозах від може викликати потужні візуальні й емоційні переживания.

Культ ибоги.

Сьогодні лише релігію бвити у фангов — жителів Габону і Заїру — можна назвати культом істинно африканського галюциногенного рослини. Передбачається, що що використовується рослина — Tabernanthe iboga — могло мати який вплив на людей доісторичних. Однак жодних доказів його вживання на початок ХІХ століття. Воно, наприклад, ніде не згадується португальцями, яких із Західної Африкою пов’язувала довга історія торгівлі, і досліджень. Позбавлені свідчень пояснити досить складно, якщо вважати, що цю рослину споживалося з прадавніх времен.

З погляду соціологічного аналізу релігія бвити — це сила не лише згуртування групи, але й зміцнення шлюбу. У історичному розгляді розлучення був відомої причиною занепокоєності фангов. Це є наслідком те, що за всієї своєї дозволеності розлучення повинен був супроводжуватися складними, затяжними і дорогими переговорами з сім'єю разводящегося з приводу повернення частини посагу. /James W. Fernandez, Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa (Princeton: Princeton University Press, 1982)/ Можливо, ибога, будучи галюциногеном, активізувала і феромон, який би фортеця сімейних зв’язків. Її репутація афродизиака може бути пов’язана з здатністю зміцнення парних уз.

Саме рослина є кущик середніх розмірів, це житель тропічних лісів, а чи не лугових угідь. Воно рідко є у природі, не будучи які специально.

Через війну встановлення контактів Європою і тропічної Африкою ибога першою индолом, ввійшов у моду у Європі. Зміцнюють кошти, засновані на екстракті від цього рослини, стали вкрай популярні у Франції й Бельгії, коли ибога було представлено публіці на Паризької виставці у 1867 року. Її сирої екстракт продавався у Європі під назвою «ламбарен» як від будь-яких хвороб — починаючи з неврастенії і закінчуючи сифілісом — і плюс до того що як афродизіак. Алкалоїд не було виділено до 1901 року. Перша хвиля розпочатих досліджень здавалася багатообіцяючої. З нетерпінням очікувалося засіб від чоловічої імпотенції. Проте ибогаин після одержання характеристики хімічного складу був невдовзі забутий. Попри те що що було представлено ніяких доказів її на небезпеку чи тенденції викликати пристрасть, з'єднання це помістили до Списку номер 1 — категорію, найбільш обмежувальну і контрольовану США, — зробивши подальші дослідження майже неможливими. Ибогаин і з сьогодні залишається майже неизученным.

Те, що мені відомо про культі ибоги, все взяте з польових спостережень антропологів. Вичавлене кореня рослини беруть у прямо-таки величезних кількостях. Фанги вважають, що вони дізналися цей народний спосіб під час багатовікових міграцій, коли жили поруч з пігмеями, научившими їх духовної силі, яка перебуває в бвити. У корі кореня Tabernanthe iboga міститься психоактивный компонент цього рослини. Відповідно до «рецептом» фангов, потрібно з'їсти «багато грам кори» у тому, щоб «відкрити голову». Менші кількості ефективні всім інших цілей, що ставить перед собою те чи інше лицо.

Рослинні галлюциногены — каталізатори використання языка.

Вплив галлюциногенов в їжі було як психологічним. Рослинні галлюциногены, можливо, були каталізаторами для, що відрізняє нас з інших вищих приматів, всім психічних функцій, які ми асоціюємо з визначенням людини. Наше суспільство більше, ніж інші, знайде цю теорію важкою до, оскільки ми перетворили екстаз, який досягається фармакологічно, в табу. Подібно сексуальності, змінені стану свідомості нам — табу, оскільки вони свідомо чи неусвідомлено відчуваються сполученими з таємницями нашого походження, про те, звідки ми бачимо як бути у тому шляху, у якому ми. Такі переживання розмивають межі і загрожують порядку панівного Патріархату та влади суспільства, оскільки вони — шалену вираз «его». Але розглянемо, як рослинні галлюциногены могли стати каталізаторами використання мови — самої унікальної людської деятельности.

У галлюциногенном стані в людини виникає безсумнівну враження, що мова має об'єктивним і зримим виміром, яке зазвичай приховано від уваги. Мова у цій ситуації переживається, бачиться, точно як і, як ми звичайно бачили б свій будинок і звичне оточення. Фактично наша звичайна культурне середовище в переживанні зміненого стану, вірно, орієнтується чимось на кшталт баса-волынки в безперестанному лінгвістичному справі по объективированию уяви. Іншими словами, сконструйована колективно культурна сфера, у якій живемо, є втіленням нашого колективного мовного намерения.

Наша спроможність до формуванню мови може активізуватися через мутагенну вплив галлюциногенов, діючи безпосередньо на органели, пов’язані з оформленням і генеруванням сигналів. Ці органели перебувають у певних структурах мозку, як, наприклад, зона Брока, які регулюють формування промови. Інакше висловлюючись, відкриття клапана, який би свідомість, викликає словесне вираз — так, ніби слово — якась коагуляція сенсу, раніше ощущаемого, але що залишився невираженим. Цей активний імпульс говорити — «виходження слів назовні» — відчувався і описувався в космогоніях багатьох народов.

Зв’язок між грибами і мовою блискуче передбачив Генрі Мунн у своїй нарисі «Гриби языка».

Мова є екстатичної діяльністю смыслоозначивания. При сп’янінні грибами легкість, свобода, успішність висловів, куди стаєш здатний, такі, що дивуєшся словами, народженим з сполуки наміри висловити з матеріалом переживання. Спонтанність, яку вивільняють гриби, як перцептуальная, а й лінгвістична. Для шамана це — ніби саме існування висловлюється через него[5].

Рослини ведьм.

Ми, люди Заходу, — спадкоємці зовсім іншого розуміння світу. Втрата зв’язки й з дао означала, що психологічне розвиток західної цивілізації можна помітити відрізнятиметься від східної. Захід був стійко зосереджений на «его» і бога «его» — ідеалі монотеїзму. Монотеїзм є, сутнісно, проявом стереотипу патологічної особистості, спроецированного на ідеал Бога: стереотипу параноїдального, власницького, одержимої владою чоловічого «его». Це не бог, якого ви запросили на пікнік садом. Цікаво відзначити й те, що цей західний ідеал — єдина формулювання божества, яке більше у теологічному міфі не зтикається з жінкою. У Давньому Вавилоні а був у парі зі своєю дружиною Инаной, грецька релігія приписувала Зевсу дружину, багато інших чоловік і доньок. Ці небесні пари типові. Тільки в бога західної цивілізації немає матері, ні сестри, ні женщины-супруги, ні дочери.

Індуїзм і буддизм зберегли традиції технічних методів екстазу, які включають, як і виражено в «Йога сутре» Патанжали, «світоносні трави», і ритуали великих релігій дають великий простір висловлення з оцінкою жіночого початку. Сумно, але західна цивілізація страждала тривалим, затятим розривом социосимбиотической в зв’язку зі жіночим початком і таємницями життя органічної, які можна пізнати через шаманське використання галюциногенних растений.

Сучасна релігія у країнах — це якийсь набір соціальних шаблонів чи набір турбот, зосереджених на особливої моральної структурі та баченні поняття борг. Сучасна релігія рідко є якийто досвід усунення «его». З 1960;х років поширення культів трансу і танців типу «диско» і «регі» являє собою неминуче і здорове протидія тієї повсюдно умираючої формі релігійного висловлювання, що заведено у західній культури і у культурі високого технічного рівня. Зв’язок між рок-н-ролом і психоделиками — зв’язок шаманська, транс, танець, і опьянение.

Пройшовши століття відрізняються придушенням жіночого початку будівництва і пізнання природного світу. Церква пізнього середньовіччя, яка зробила велике спалення відьом, прагнула приписати всю магію і психічних розладів дияволові. Через це вона забороняла користуватися рослинами типу дурману, беладонны і аконіту в нічних діях практикуючих знахарство. А використовуватися їм було запропоновано широко: в летючих притираннях і магічних мазях, укладеному з коріння і насіння дурману, з двох частин цього рослини, багатих алкалоїдами тропана, що викликають маячний стан. Коли зілля накладалося на тіло відьми, воно викликало стан крайнього психічного розладу та марення. Трактування цієї теми Гансом Бальдунгом немає сумнівів жаху перед іншим, який проектувався середньовічним розумом особу жінки може сп’яніння. Але у фінансових звітах інквізиції центральна роль рослин будь-коли виділялася. У результаті розширення зрештою, церква не була зацікавлена що така дияволі — фігурі настільки слабкої, що він, щоб влаштовувати свої підступи, змушений покладатися на прості трави. Диявол може бути гідним противником Христа, отже, майже равным.

Ми були змушені допустити, що роль змінюють стан розуму рослин, у деяких польотах відьом як не акцентувалася, але з певної причини навіть замовчувалася. Якби не робилося, то природне пояснення подібних феноменів звісно ж б надійшло розум чимось справді запропоноване цитованими тут лікарями, філософами і магами — такі як Порта, Вейєр і Карданус. Тоді дияволові дісталася лише скромна роль, або навіть зовсім ніякої. Якби йому відвели роль лише карнавального фокусника, що викликає у голові у відьом звичайні ілюзії, він було б виконувати призначену йому функцію, саме функцію могутнього ворога та спокусника роду христианского[6].

Культ сомы.

Ніяка історія рослин i народів неспроможна на повноту без обговорення таємничого культу древніх індоєвропейців — культу соми. Індоєвропейці були кочовими народами, чий початковий будинок був предметом учених суперечок. Вони мусили пов’язані з патріархатом, колісницями і прирученням диких коней. З індоєвропейцями була пов’язана і релігія, джерело якої в використанні волшебно-пьянящей сомы.

Сома — це сік, вичавлений з набряклих волокон якогось рослини, також званого сомой. За наявними тестами ніби передбачається, що сік цей очищали, пропускаючи через повстяний фільтр, та був (у випадках) змішували з молоком. Знову і знову на різний лад ми виявляємо зв’язок соми з символікою і ритуалами, які належать до великій рогатій худобі і скотарству загалом. Ідентичність соми не установлена.

Найбільш ранні духовні писання індоєвропейських народів — «Веди». Найвідоміша є «Рігведа» — збори близько 120 гімнів соме: рослині і Богу. У насправді дев’ята мандала «Ригведы» повністю є свого роду гімн, восхваляющий це магічне растение.

У дозороастровой релігії Ірану сома позначається поняттям «хаома». Назви «сома» і «хаома» — різні форми однієї й тієї ж слова — відбуваються відповідно від коренів «su» (санс-кр.) і «hu» (авест.) зі значенням «вичавлювати жидкость».

Споживання саумы (соми), можливо, був єдиним визнаним в іранської релігії засобом побачити існування менога до смерті, у разі, це єдиний спосіб, визнана літературі зороастризму… і ми бачили, засіб, що використовується Ормаздом[7], що він хоче зробити існування менога видимим для живих. У школах давньої іранської літературі є мало свідчень заняття медитативною практикою, яка б розвитку альтернативних нефармакологических коштів на такого бачення. У Ірані бачення духовного світу вважалося які виникають просто милістю Божої чи як нагорода за святість. З очевидною ролі, яку саума грала в ритуалах ініціації, випливає, що переживання результатів його дії, тобто бачення існування менога, має бути, колись вимагали від всіх жерців (чи попередніх їм шаманов).

Микено-минойская цивилизация.

Ми, можливо, будь-коли дізнаємося точно, яку роль грали у минойском світі галюциногенні гриби й рослини. Багато чого могло змінитися по спливанні майже чотирьох тисячоліть, і з досліджень Кереньи та інших учених ми знаємо, що пізня микено-минойская цивілізація було більше зачарована опієм, ніж психоделічними растениями.

Можна припустити, що наприкінці пізнього минойского періоду опій стимулював спроможність до візіям і викликав їх, як раніше досягалося без опію. Штучно викликаний досвід трансценденції за своїм характером був має змоги зробити час замінити досвід початковий, справжній. У історії релігій періоди «сильнодіючих лікарських засобів» зазвичай зустрічаються у випадках, коли не задовольняють простіші методи. Опій був співзвучний з дискурсом минойской культури та допомагав зберігати. Коли ж минойская культура занепала, споживання опію поступово зійшло нанівець. З цією культури була властива атмосфера, що у кінцевому підсумку вимагала такого «сильнодіючого кошти». Стиль минойского «биоса» явно помітний у цьому, що назвав «духом» минойского мистецтва. Дух цей цілком незбагненний без опия.

Відкритість минойского суспільства на відношенні включення опію до своєї релігійні ритуали є показник певної готовності пов’язувати екстаз та віднайдення змінених станів свідомості з рослинними алкалоїдами. Отже, серйозний на користь те, що спочатку могли використовуватися інші растения.

Конопля.

Жодна рослина був постійним супутником людства довше, ніж коноплі. Семена конопель залишки і мотузок з її знаходили в древніх шарах багатьох стоянок Євразії. Коноплі, має прабатьківщиною серце Азії, поширилася у світі з допомогою і за посередництві людини. Її завезли до Африки дуже довго, а пристосовані до холоду види конопель подорожували з першопрохідниками, перекинувшими сухопутний міст в Новий Світ. Завдяки своєму загальному поширенню і пристосовності до будь-якої середовищі, коноплі справила великий вплив на соціальні форми та спосіб людини у культурі. Коли смолу рослини конопель складають у темні липкі грудочки, дію їх можна порівняти з дією галлюциногена, якщо це зілля з'їсти. Це — класичний гашиш.

Тисячі найменувань, під якими коноплі відома сотнях мов, свідчать як історію її культури та її найширшому поширенні, а й її вплив формує мову здатність поетичної душі. Кунубу — так називають їх у одному ассирійському листі, датованому дослідниками 685 роком до зв. е., приблизно років через про ній згадують як «про каннапи — від грецького і латинського кореня cannabis. Вона ж — банг, бенг і бандж, вона ж — ганджа, гангика і гангу. Аса у японців, дагга — у готентотів, вона ж — кейф, киф, керп і мало. У самому лише американському сленгу з’явилося неймовірну кількість назв конопель. Ще до 1940 року, тобто того, як стала складовою загальної культури білих, коноплі був відомий як muggles, mooter, reefer, greefa, griffo, Mary Warner (Марія Упредительница), Mary Weaver (Мария-ткачиха), Mary jane, Indian hay (індійський сіно), loco weed (скажена гравка), love weed (любовна травичка), joy smoke (димок радості), giggle smoke (реготливого димок), bambalacha, mohasky, mu, moocah. Такі найменування були свого роду мантрами орієнтованого на емпірику релігійного підкласу шанувальників веселою зеленої Богини[8].

Гашишу кілька тисяч літ, хоча неясно, у які саме часи люди почали складати і концентрувати у вигляді смолу конопель. Куріння продуктів конопель — самий результативний і швидкий спосіб досягнення її ефекту — прийшов у Європу досить пізно. Фактично самі куріння з’явилося Європі лише по тому, як Колумб повернувся з тютюном з свого другого подорожі на Новий Свет.

Наскільки стиль і життя цілої культури то, можливо забарвлений відносинами і допущеннями, породженими дією певного психоактивної рослини чи речовини? Ідея у тому, що архітектурні стилі і дизайн Махал-Дели чи Исфасана Х століття певною мірою натхненні гашишем, існує певна сенс. Є щось й у ідеї у тому, що алкоголь опосредовал розвиток соціальних форм і охорони культурної іміджу феодальної Європи. Естетичні передумови і стилі є показником тих рівнів і видів розуміння і осознавания, які санкціонуються суспільством. Будь-яка зав’язаність на рослина призведе до тенденції виділяти одні моменти, і применшувати другие.

Прояви смаку і кероване естетикою особисте вираз є зазвичай анафемою для «зрушеного» умонастрої культур панування. У цих культурах із повною відсутністю будь-яких живих традицій споживання рослин, растворяющих соціальну обумовленість, таких проявів зазвичай вважаються прерогативою жінок. Чоловіків ж, які зосереджують своє увагу до цих моментах, часто сприймають як гомосексуалістів, оскільки вони не йдуть загальноприйнятим канонам чоловічої сексуальної поведінки, прийнятим моделлю панування. Довгі волосся чоловіки з приходом США марихуани в 60-х роках були прямо-таки наочним прикладом припливу явно жіночих цінностей, супроводжуючих споживання растворяющего кордону «его» рослини. Істерична реакція настільки невеличке зміна звичних моралі виявила всю непевність і відчуття страху, які долають чоловічим «его» у присутності будь-якого чинника, який міг би сприяти відновленню значення партнерства в людських отношениях.

Сьогодні коноплі цілком може опинитися першим найбільш поширеним сільськогосподарським продуктом Америки. Це з самих стійких аспектів великого парадигмального зсуву, що його називаю тут «відродженням Архаїчного». Він показує, що вроджене прагнення відновленню психологічного рівноваги, уособлює партнерське суспільство, нелегко стримати, коли вона знайде прямий шлях. Що ж до конопель, усі, що робить її ворожої цінностям сучасних буржуа, як разів, і вселяє любов до відродження Архаїчного. Вона послаблює вплив «его», справляє пом’якшуючу дію на потреба конкурувати, змушує поставити під сумнів авторитетах і зміцнює розуміння те, що соціальні цінності мають лише відносне значение.

Жодна засіб неспроможна змагатися з коноплями у її здібності задовольняти природжену спрагу розчинення кордонів, властивого Архаїчного, і тих щонайменше залишати недоторканими структури звичайного суспільства. Якби все так алкоголіки стали споживачами марихуани, все споживачі «крэка» перейшли на марихуану, проте курці курили тільки б коноплю, то соціальних наслідків «проблеми наркотиків» мали б цілком иначе.

Кава і чай.

Із суто практичних цілей, ми можемо сказати, що чай, каву й какао завезли до Англії одночасно у 1650 року. Вперше за свою історію християнська Європа знайшла альтернативу алкоголю. Усі три завезених продукту — стимулятори, все завариваются гарячої кип’яченою водою, що визволяло від серйозної тоді проблеми хвороб, що передаються з водою, і всі три вимагають багатого кількості цукру. Мода цукор сприяла споживання кави, чаю та шоколаду, які у своє чергу сприяли споживання цукру. І популярність нових стимуляторів зростала у тих-таки колоніях, які опинилися дуже прибутковими завдяки виробництву у яких цукру. Чай, каву й какао пропонували можливість зміни возделываемых в колоніях культур, отже, ще більшу економічну стабільність, як колоній, так метрополии.

До 1820 року у Європу щорічно імпортувалися тисячі тонн чаю (плюс приблизно 30 мільйонів фунтів, споживаних самим лише Сполученим Королівством). Чай для європейського ринку з середини XVIII на початок XIX століття поставлявся із китайського приморського міста Кантона. Закупникам чаю не дозволялося проникати всередину країни, не були посвячено у які деталі розведення виробництва і вирощування цього рослини. Як Хобхауз, «весь історичний гумор щодо Європи у тому, тобто майже двоє століть товар імпортувався за півсвіту І що зросла величезна індустрія, куди входять у собі 5% всього великого вітчизняних, але з тих щонайменше ніхто не знав у тому, як вирощувати, готувати чи змішувати чай».

Опій і табак.

Мало хто рослини можуть заявити права таких складні і тісно переплетені з людьми відносини, які мають опійний мак і тютюн. Обидва рослини відіграють провідну роль поведінці, що з надзвичайно високим рівнем пристрасті, що скорочує життя й обтяжує суспільство медичними і фінансовими турботами. Проте, загальна позиція щодо цих рослин навряд чи може бути інакшою. Опій нелегален у переважній більшості нашого світу. Зони, де росте мак, є джерелом сирого опію, суворо контролюються космічними супутниками з фотообзором, та щороку плани розвитку опію у світі старанно вивчаються урядами, щоб розрахувати, яку частку бюджету виділити лікуватися пристрасті, на зовнішні зусилля щодо викоріненню та внутрішні — із заборони продуктів очищеного опію, як-от морфій і героин.

Тютюн ж, навпаки, напевно, найширше споживаний на земній кулі рослинний наркотик. Жоден народ, не визнав куріння тютюну незаконним, і вони справді, будь-яка країна, яка спробувала б зробити це, була б в конфлікті одним із самих могутніх із будь-коли існували міжнародних наркотичних концернів. Проте явний факт, що куріння тютюну причина передчасну смерть мільйонів людей: рак легких, емфізема та хвороби серця тісно пов’язані з палінням. Тютюн при цьому викликає пристрасть незгірш від, ніж героїн, почитающийся найсильнішим наркотиком. Коли про цей факт заявив провідний хірург США Эверетт Куп, нею обрушилася ціла буря глузувань і знущань, порушена провідними американськими тютюновими компаніями і незліченним числом їх приверженцев-потребителей.

На початку ХІХ століття опій вплинув як на політику торгових імперій Далекому Сході, а й — цілком несподіване — на естетичні форми і стиль європейської думки. Певною мірою європейське суспільство пробуджувалося від нарциссической зайнятості відродженням класицизму і чинився хіба що глядачем на спокусливо метафізичному і естетично екзотичному банкеті, проведеному Великим Тюрком з оттоманів, — банкеті, головним аперитивом котрого треба було опийное видение.

У зв’язку з цим неможливо не згадати тут про Томасі Де Квинси. Подібно Тімоті Лірі 1960;х роках, Де Квинси міг чудово передати визионерское дію те, що то відчув. Для Де Квинси це були дію, укладене маковому лабіринті. Він вмів передавати опийное бачення з тим витонченою меланхолією, яка типова для епохи романтизму. Майже недбало, так би мовити, «однією лівою» створив він у своїх «Сповідях одного англійця — споживача опію» культурний імідж, «Zeitgeist» (дух часу — ньому.) переживання опійного сп’яніння і свого роду метафізику опію. Он форму «наркотичної сповіді» — найважливішого жанру наступної літератури, навіяної наркотиками. Його описи сприйняття світу споживачем опію є непревзойденными.

Кокаїн — білий ужас.

Подібно героїну, кокаїн — сучасний наркотик високої чистоти, виділений з рослини із довгою історією традиційного споживання. Тисячоліття мешканці гірських вологих лісів Південної Америки зберігали ті культурні цінності, що сприяють ритуальному і релігійному споживання продукту харчування і стимулятора — коки.

Місцеві жителі дуже районів, де традиційно культивували і споживали коку, неодмінно скажуть вам: «Кока не наркотик, це — їжа». І на значною мірою так і є. Споживані самостійно дози меленої коки містять чималий відсоток щодня необхідних вітамінів і минералов. 9] Кока — також сильне засіб, переважна апетит. Неможливо оцінити важливість цих факторів, не розуміючи ситуації, що стосується наявності білків у лісах Амазонки і нагір'ях Анд. Випадковий мандрівник може передбачити, що пишна рослинність тропічного лісу означає достаток плодів, їстівних насіння ріпаку та коренів. Але це негаразд. Конкуренція доступні ресурси білка настільки жорстока серед тисяч видів життя флори і фауни джунглів, що всі придатні до використання органічні матеріали фактично вже вмонтовані у взаємозв'язок живих систем. І проникненню людини у таке середовище дуже допоможе рослина, переважна аппетит.

Звісно, придушення апетиту — це лише одна характерна особливість споживання коки. Важлива також інша характеристика — стимулювання. Середовище вологих тропічних лісів — важке місце для проживання. Збір їжі та спорудження укриття часто вимагають перенесення великого кількості матеріалу на значні відстані. І часто мачете — єдиний інструмент, придатний здобуття права якось пробитися крізь непрохідні заросли.

Для культури древніх інків в Перу, а згодом для місцевого населення і ще колонистов-метисов кока була богинею, чимось на кшталт відгуку в Новому Світі білої богині Грейвса Левкотеи. Знаменно, що богиня Мама Кока як дівчини, пропонує рятівну гілку коки іспанському завойовнику, рельєфно зображено на фронтисписі класичної «Історія коки — божественного рослини інків» У. Голдена Мортимера .

Заключение

.

Психоактивні речовини невідь-скільки років були частиною галактики культури. І з появою технологій, здатних очищати і концентрувати активні компоненти рослин i рослинних препаратів, речовини ці відокремлюються загальної тканини справ культури та натомість стають свого роду бичом.

Певною мірою наш клопіт — це проблема психоактивних речовин, а проблема управління нашою технологією. Чи чекає нашій майбутньому поява нових синтетичних речовин, на 100, або навіть тисячу разів більш здатних викликати пристрасть, ніж героїн чи крек? Відповіддю буде абсолютне «так», коли ми усвідомили і досліджуємо притаманну людині потреба у хімічної залежності, та був не знайдемо і одобрим якіто шляху вираження цього потреби. Ми відкриваємо, що людська істоти — твори хімічної звички, з тим самим жахливим недовірою, з якою вікторіанці відкрили, що — створення сексуальної фантазії і одержимості. Цей процес відбувається зустрічі з собою і з виглядом — необхідне попередню умову створення гуманнішого суспільного телебачення і природного порядку. Важливо пам’ятати, що пригода такий зустрічі з собою не починається з Фройда та Юнга і не закінчується. Аргумент, старанно створюваний в цій книжці, у тому, що така щабель у справі розуміння себе може виникнути буде лише тоді, ми врахуємо нашу уроджену і законну потреба жити у атмосфері, багатою психічними станами, викликуваними зі своєї воле.

Теренс Маккенна «Їжа Богів» Видавництво Трансперсонального Інституту, Москва 1995 internet ———————————- [1] Див. Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (New York: Pantheon: 1964) [2] Dennis McKenna and Terence McKenna, The Invisible Landscape (New York: Seabury Press. 1975), [3] Eliade (1959). [4] А. Ноffer and H. Osmond. New Hope for Alcoholics (New York: University Boors, 1968) [5] Henry Munn. «The Mushroom of Language», in Michael J. Harner, ed., Shamanism and Hallucinogens (London: Oxford University Press, 1973). [6] Hans Peter Duerr, Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (Oxford: Basil Blackwell, 1985). [7] Ормазд — пізніша форма імені Ахура-Мазды. [8] Див.: — Robert P. Walton, Marijuana: America «p.s New Drugs Problem (Philadelphia: J. B. Lippincott, 1938), [9] James A. Duke, David Aulik. and Timothy Plowman. «Nutritional Value of Coca». Botanical Museum Leaflets of ???†???Harvard University 24:6 (1975).