Ораторская проза середини XVIII століття як літературознавчого вивчення

Ораторская проза середини XVIII століття як літературознавчого изучения

Матвеев Євген Михайлович, Санкт-Петербурзький державний университет Ораторская проза XVIII століття — одне з найважливіших при цьому періоду російської літератури видів словесності, що мав давні й міцні традиції, висхідні і до давньоруської літературі, і до античної. Дослідники російської літератури XVIII століття неодноразово звертали увагу, що це період — епоха безумовного підйому ораторського мистецтва, причому ораторська проза для XVIII століття стояла фактом художньої литературы1.

Изучение ораторській прози XVIII століття буде актуально з кількох причин. Перша полягає у недостатньою нині вивченості російської прози XVIII століття загалом і ораторській прози, зокрема. Аналізуючи ступінь розробленість різних аспектів історії російської літератури XVIII століття, багато дослідників свідчать, що у роботах про російської літератури цього періоду прозі традиційно відводилося і досі пір відводиться другорядне место2. У російській літературі XVIII століття, особливо в літературному процесі у першій половині століття, чільне положення займала поезія. Як писав Р. А. Гуковский, у середині XVIII століття «поезія вважалася літературою переважно; проза переважно відходила до області практичної промови; між тим мова художня мислилась тоді як відчужена, протилежна практичної «3. Першу половину XVIII століття — це епоха переважно поетична. У одній з статей, присвячені російському просвітительств у XVIII століття Ю. Д. Левін зазначив, що «що йде від давнини прозаїчна традиція перервалася твердженням у літературі класицизму, у якому істинними зізнавалися лише віршоване мистецтво з властивою йому видами, формами і жанрами і ораторська проза «4. Важливо підкреслити, що ораторська проза до 60-х рр. XVIII століття (т. е. до початку кризи класицизму, коли, за словами Левіна, «панівні жанри цього напряму у літературі - урочиста ода і трагедія — потроху втрачають свій авторитет і відсуваються художньої прозою «5) була єдиною малорозвинутим у російській літературі того часу виглядом прозы.

В. А. Кузнєцов у статті «Поетичні уподібнення у російській літературі XVIII століття (до питання персоніфікованості классицистического естетичного свідомості) «звернув увагу, що важливу особливість жанрового мислення епохи класицизму є співвіднесеність жанру безпосередньо з ім'ям античного автора, чиї індивідуальні риси осмислюються як зразкові для даного жанра6. Такі уподібнення справді протягом усього XVIII століття є у російської поезії (Ломоносов порівнюється зі Пиндаром, Кантемир — з Ювеналом, Сумароков — з Расином та інші.). Але такий прийом використовується у відношенні поетів — таку ж уподібнення ми можемо знайти й щодо авторів ораторській прози. Зокрема, Р. Р. Державін у вірші «До портрета Михайла Васильовича Ломоносова », у тому числі, порівнює Ломоносова з Цицероном:

Се Пиндар, Цицерон, Вергілій — слава россов, Неподражаемый, безсмертний Ломоносов.

В захопленнях він своїх де є тільки черкнув пером, От полум’яних картин понині чути гром7.

В. А. Кузнєцов зазначив, що «выделимость жанру визначається через отнесенность до обличчя, до конкретного імені. Жанр, отже, персоніфікується згідно із установкою класицизму на практику античності… «8. Отже, уподібнення типу «Ломоносов-Цицерон «свідчить про «выделимости «жанрів ораторській прози про те, що ораторська проза у російській літературі XVIII століття являла собою щонайменше самоцінне та значну явище, ніж поэзия.

Еще однією причиною актуальності звернення до ораторській прозі (зокрема, до церковної проповіді) залежить від важливості питань, яким за низкою причин, не приділялося достатньої уваги в літературознавчої науці раніше, — питань, що з виявленням зв’язків і паралелей між світській, і духовної літературою XVIII століття. Прот. У. Зеньковський в «Історії російської філософії «, аналізуючи особливості російської культури нової доби, писав: «XVIII століття Росія має століття «секуляризації «. Саме тоді виникає самостійна світська культура, не має зв’язки й з церковним свідомістю, — з іншого боку, у самому церковному свідомості тим часом відбувається глибокий перелом. Церковне свідомість відривається від мрій про священної місії держави, іде у більш напружене пошуки суто церковної правди, звільняється з спокус церковно-політичної ідеології. Старе єдність культури розбивається, творча праця в церковному людській свідомості та поза нею іде з єдиного руслу, а, по двох різних напрямам «9. У цьому багато дослідників підкреслювали зв’язок між світській, і церковної культурою XVIII століття. Зокрема, хоча б прот. У. Зеньковський з цього приводу писав: «» Світська «культура та Західній Європі у Росії є явище розпаду що передувала їй церковної культури. Це походження світської культури з релігійного кореня дає себе знати у цьому, що у світської культурі - особливо з мері її диференціації - є своє релігійна стихія, якщо хочете — свій (внецерковный) містицизм «10.

Несмотря те що, що спочатку XVIII століття результаті петровських перетворень виникли дві галузі російської культури та літератури (мистецька й світська), історія літератури XVIII століття (на відміну історії попереднього періоду російської літератури) по більшу частину вивчає виключно світську літературу. Між тим, представляється, що вивчення духовної літератури й культури — нітрохи не менш важливе завдання історії літератури, враховуючи, що вищезгадані два напрями зовсім не від є різко відособлених друг від друга явищ. Про це писала, зокрема, Л. Ф. Луцевич у своїй дослідженні про перекладеннях псалмів у російській поезії XVIII століття: «Світська культура, формировавшаяся у Росії волею Петра, мала створити собі новий мову, відмінний від мови традиційної культури. І виявилося, значно легше здійснити суто зовнішнє (майже декларативне) відділення культури від Церкви, ніж створити новий мову для світської літератури <…> Понад те, виявилося, що у певні періоди становлення та розвитку світської культури можна тільки з урахуванням цих традицій «11. Одне з прикладів зв’язку церковної і світським літературних традицій наводить М. Левітт у своїй статті про драмі Сумарокова «Пустинник », де він зробив висновок щодо тому, що «філософські передумови сумароковского класицизму засновані більшою мірою на <…> раціоналізмі, як часто стверджується, але в традиції російської просвітницькою релігійної думки «12. Дослідник зазначив, що «відновити контури цієї традиції у російській культурі XVIII століття і зрозуміти її складне впливом геть нову російську літературу — важлива, але не всі ще й не усвідомлювана вченими завдання «13. У 1990;х рр. в вітчизняному літературознавстві почав розвиватися зване духовне напрям і де з’явилися роботи, присвячені проблеми взаємодії релігійного і естетичного у російській культуре14. Говорячи про необхідність дослідження духовної літератури щоб одержати адекватного ставлення до літературному процесі XVIII століття, Л. Ф. Луцевич писала: «Нині стало річ цілком очевидна, що тільки естетичного прочитання тексту російської літератури XVIII в. поза християнської традиції замало розкриття її сутності «15.

При цьому особливу увагу в що така літературознавчих роботах приділяється співвідношенню поетики світських і церковних творів. Про важливість цього аспекти при порівнянні двох літературних традицій писав, зокрема, П. Є. Бухаркин в своєму дослідженні «Православна Церква та російська література в XVIII-XIX століттях. Проблеми культурного діалогу »: «Поглянувши на переклички літератури та Церкви важливим виявляється лише що, а й як виражається. Адже саме збіг формальних способів висловлювання християнського світогляду в світської літератури і церковної словесності і дозволяє зрештою стверджувати наявність зв’язок між ними: тоді як різних системах можна знайти формальне подібність, це дає підстави бачити їх постійно певну близькість. У цьому сенсі формальним аспектам вивчення літературного тексту, з’ясовуванню структуроутворюючих принципів розгортання літературного дискурсу слід приділяти найпильнішу увагу. Плідність діалогу світській, і Церкви буде доведено в тому разі, якщо виявляться переклички їх художніх мов «16.

" Найбільш репрезентативним «періодом до розгляду ораторській прози у російській літературі XVIII століття до ряду причин є середина століття — елизаветинская епоха.

Елизаветинская епоха — і це у значною мірою пов’язані з політичними подіями епохи «палацевих переворотів «- період історія російської Церкви. Після смерті Петра I, особливо з царювання Анни Иоанновны, настало неспокійні для православної церкви. Епоха бироновщины ознаменувалася для церкви значними репресіями, зокрема, серією архієрейських процесів (напр., справа архієп. Феофилакта Лопатинського), у ході під незначними приводами зазнавали переслідувань, втратили своїх місць і навіть життя кілька церковних ієрархів. Після перевороту 1741 р., возведшего на престол дочка Петра Єлизавету, ситуація помітно змінилася. Серед інших церковних справ України та проповідь привернула до себе особливу увагу Єлизавети. Для проголошення проповідей у придворній церкви до столиці викликаються єпископи, архімандрити і священики; на великі свята призначалися для проповідництва синодальные члени. У той самий час єпархіальним архієреям наказали, щоб у святкові дні у кафедральних соборах і монастирях неодмінно вимовлялися проповіді найбільш підготовленими представниками духівництва. Отже, елизаветинская епоха стала періодом розквіту проповідництва в России.

С з іншого боку, саме за Єлизавети Петрівни з’являється світська ораторська проза, і його творцем «як і теорії, і практично «17 є М. У. Ломоносов, який написав 1749 року своє перше ораторське твір — «Слово похвальне Ея Величності Государині Імператриці Єлисаветі Петрівні, Самодержиці Всеросійської, говоренное Листопада 26 дня 1749 року » .

Середина XVIII століття — винятково важлива епоха у розвиток російської ораторській прози. А. З. Елеонская, узагальнено характеризуючи ораторську прозу цього періоду, звернула увагу до одночасне співіснування в ораторській прозі цього періоду різноспрямованих (можливо, навіть протилежних) стилів і тенденцій: «Протягом багато часу в ораторській прозі XVIII в. зберігається барочний стиль, що сформувався ще «словах «Епифания Славинецкого <…> Барокова проповідь у своїй традиційному вигляді доживає незалежності до середини XVIII в. Риси ми знаходимо, наприклад, в «Слові день народження імператриці Єлисавети «Кирила Флоринского (1741), де застосовується звичайний при цьому шару літератури символико-аллегорический спосіб зображення дійсності <…> Однак це час є і протилежний процес. Ораторська проза і з боку форми стає суто світським виглядом літератури, у чому особливо велика заслуга М. У. Ломоносова. Письменник та теоретично й у практиці розмежовує світські і церковні промови. У систему традиційних ораторських жанрів вона вмикає новий — «академічну мова «<…>, — який любить іншим, перетворюючи науковий документ в художнє твір. Символико-аллегорических образів, притаманних середньовічної традиції, позбавлені і панегірики Ломоносова, хіба що повертають нас до кращих зразків античного мистецтва «18.

В центрі уваги дослідження, присвяченого ораторській прозі середини XVIII століття, міг би перебувати похвальні слова (панегірики) елизаветинської епохи — світські (передусім «слова «М. У. Ломоносова) і церковні (панегіричні придворні проповеди)19. У досліджень, присвячених зв’язкам між світській, і духовної літературою XVIII століття, про які йшлося вище, доцільно розглянути панегірик — одне з найбільш важливих жанрів ораторській прози. Цей жанр цікавий, насамперед, тим, що це єдиний літературний жанр, загальний для світській, і для церковної літератури середини XVIII століття. Звісно ж, що розгляд двох типів панегіриків (світських і церковних) міг би з відповіддю у тому, чи існувала якась принципова відмінність між церковними і світськими похвальними словами у розглянутий період, і навіть підготувати необхідну грунт подальших досліджень проблематики, поетики і еволюції російської ораторській прози XVIII века.

Список литературы

1 Див., напр.: Берков П. М. М. У. Ломоносов про ораторському мистецтві // Академікові Віктора Володимировича Виноградову для її шістдесятиліття. Рб. ст. М., 1956. З. 71.

2 Див., напр.: Билинкис М. Я. Російська проза XVIII століття: Документальні жанри. Повість. Роман. СПб., 1995. З. 3; Акімова Р. М. Стилістичні і синтаксичні особливості ораторській прози XVIII століття (на матеріалі похвальних слів Ломоносова і Сумарокова) // Мова російських письменників XVIII століття. Л. 1981. З. 47.

3 Див.: Гуковский Р. А. Нариси з історії російської літератури XVIII століття. Дворянська фронда у літературі 1750-х — 1760-х рр. М.-Л., 1936. З. 24 4 Історія російської перекладної красного письменства. Т. 1. Проза. СПб., 1996. З. 142.

5 Саме там.

6 Кузнєцов У. А. Поетичні уподібнення у російській літературі XVIII століття (до питання персоніфікованості классицистического естетичного свідомості) // Вісник СПбГУ. Сер. 2. 1993. Вип. 1. № 2. З. 73−74.

7 Державін Р. Р. Твори. М., 1985. З. 28.

8 Саме там. З. 74.

9 Прот. Василь Зеньковський. Історія російської філософії. М., 2001. З. 57. Деякі дослідники, зокрема, У. М. Живов, слушно вважають виникнення опозиції світській, і духовної культури у Росії культурологічним результатом никонівському релігійної реформи. У своїй роботі «Релігійна реформа і індивідуальному початку у російській літературі XVII століття «Живов виділяє основні слідства виникнення цієї культурної опозиції - формування риторично організованою системи у літературі, виникнення опозиції поезії й прози, поширення публічної проповіді, поява системи жанрів і риторичних трактатів (Див.: Живов У. М. Релігійна реформа і індивідуальному початку у російській літературі XVII століття // Живов У. М. Розвідки з історії і передісторії російської культури. М., 2002. З. 333−340).

10 Прот. Василь Зеньковський. Історія російської філософії. З. 81. Досить яскравим і відчутним прикладом «походження світської культури з релігійного кореня «може бути те що, що росіяни письменники і артисти початку будівництва і середини XVIII століття (до відкриття Московського університету) мали духовне освіту.

11 Луцевич Л. Ф. Псалтир у російській поезії. СПб., 2002. З. 11.

12 Левіт М. Драма Сумарокова «Пустинник «(До питання жанрових і ідейних джерелах російського класицизму) // XVIII століття. Рб. 18. СПб., 1993.

13 Саме там.

14 Див.: Котельников У. А. Православна аскетика і російська література. СПб., 1994; Бухаркин П. Є. Православна Церква та російська література в XVIII — XIX століттях (Проблеми культурного діалогу). СПб., 1996.

15 Луцевич Л. Ф. Указ. тв. З. 27.

16 Бухаркин П. Є. Православна Церква та російська література в XVIII-XIX століттях. Проблема культурного діалогу. СПб., 1996. З. 39−40.

17 Берков П. М. М. У. Ломоносов про ораторському мистецтві. З. 71.

18 Елеонская А. З. Російська ораторська проза в літературному процесі XVIII в. М., 1990. З. 222−223.

19 Розгляд лише придворної проповіді виправдано та обставина, що придворні проповідники (такі як митр. Новгородський Димитрій Сєченов, архієп. Новгородський Амвросій Юшкевич, архієп. Псковський Гедеон Криновский, архим. Кирило Флоринский), будучи найбільш освіченими церковними діячами свого часу, був у найбільшою мірою пов’язані з світської життям і світським литературой.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.