Зависимость свободи героя з його прив'язаності: до світу, доречно, до речей — у творах С.Довлатова і Вен. 
Єрофєєва

Зависимость свободи героя з його прив’язаності: до світу, доречно, до речам — у творах С. Довлатова і Вен. Ерофеева.

Реферат Дочевой Клавдії, 51 группа КГПУ, філологічний факультет, кафедра философии Курск — 1998.

Проблема свободи — одне з важливих і складних проблем, вона хвилювала багатьох мислителів на протязі багатовікову історію людства. Можна сміливо сказати, що це глобальна людська проблема, свого роду загадка, яку із століття у XXI століття намагаються розгадати багато людей. Саме поняття свободи укладає у собі часом несподіванка зміст, це поняття дуже багатогранно, ємно, історично мінливе і суперечливо. Ведучи мову про складності ідеї свободи, Гегель писав: «Ні одну ідеї не можна з такою повне право сказати, що вона невизначена, багатозначна, доступна найбільшим непорозумінь і тому справді нею схильна до, як з ідеєю свободи» [Гегель 1956:291]. Невипадково і «німецький філософ Ернст Кассирер у роботі «Техніка сучасних політичних міфів» оцінював слово «свобода» як одна з найбільш туманних і двозначних у філософії, а й у політиці. Свідченням значеннєвий «рухливості» і «неконкретности» поняття є такий факт, що виникає у різних опозиціях. У філософії «свобода», зазвичай, протистоїть «необхідності», в етики — «відповідальності», у політиці - «порядку». Та й саме змістовна інтерпретація слова містить різноманітні відтінки: вони можуть асоціюватися і які з свавіллям, вони можуть ототожнюватися і з свідомим рішенням, і з найтоншим мотивуванням людських вчинків, і з усвідомленої необходимостью.

В кожну епоху проблема свободи ставиться і вирішується по-різному, нерідко тримають у протилежних сенсах, залежно від характеру громадських відносин, від рівня розвитку продуктивних сил, потреб і історичних завдань. Філософія свободи людини була спрямована предметом дослідження різних напрямів: Канта і Гегеля, Шопенгауера і Ніцше, Сартра і Ясперса, Бердяєва і Соловйова. Останніми роками у філософській літературі виникла ціла низка публікацій з проблемі свободи. Це роботи Г. А. Андреева «Християнство і проблему свободи», Н. М. Бережного «Соціальний детермінізм і проблему людини у історії марксистсько-ленінської філософії», В. Н. Голубенко «Необхідність і свободу» та інших. Значну увагу цієї проблеми приділяється в монографіях і розділах Анисимовым, Гаранджой, Спиркиным, Шлайфером.

Шопенгауэр мав рацію, вказавши, що з новітньої філософії, як і для попередньої традиції, свобода — головна проблема.

Диапазон розуміння свободи вельми широке — від повного заперечення саму можливість вибору /в концепціях біхевіоризму/ до обгрунтування «уникнення свободи» за умов сучасного цивілізованого суспільства /Е.Фромм /.

Шопенгауэр є проблемою поняття свободи негативною, тобто. виявити зміст СВОБОДИ як поняття, можливо, лише нагадуючи про певні перешкоди, заважають людині реалізуватися у себе. Тобто свободі говориться як і справу подоланні труднощів: зникла перешкода — народилася свобода. Вона виникає як заперечення чогось. Визначити свободу через самому собі неможливо, тому слід зазначити назовсім інші, сторонні чинники, і крізь них виходити пряму до поняття СВОБОДИ. Н. А. Бердяев на противагу німецькому філософу підкреслює, що воля — позитивна і змістовна: «Свобода не є царство свавілля та випадку» [Бердяєв 1989:369].

Свобода — одне з незаперечних її загальнолюдських цінностей. Проте навіть радикальні уми минулого, які виступали на захист цієї святині, вважали, що воля не абсолютна. Надання індивіду права розпоряджатися власним життям зверне перед людством у світ хаосу. На думку спадає давню історію у тому, що якось відбувся суд з людини, який, розмахуючи руками, випадково розбив ніс іншій людині, обвинувачуваний виправдовувався тим, що ніхто не може позбавити свободи розмахувати власноруч. Суд прийняв рішення: обвинувачуваний винен, оскільки свобода вимахування руками одну людину закінчується там, де починається ніс іншого. Жартівливий приклад, явно доводить, що немає абсолютної свободи, свобода дуже относительна.

В індивіді сильні інстинкти свавілля, егоїзму, руйнівності. Свобода хороша, поки людина зменшує свої пориви. Людська свобода має протиріччя. Відповідно до Нибуру, людині властива схильність зловживати своєю свободою, переоцінювати своє значення і прагне до того що, щоб стати всім. Тим самим було людина занурюється у гріх. «Отже, гріхопадіння відбувається у самій свободі. Причому парадокс зла виникає зі свободи не як необхідну чи невід'ємне слідство, бо як внутрішнє протиріччя, як «алогічний факт» [Шлайфер 1983:19].

В практичної діяльності декого нерідко, переоцінюючи свої сили та можливості, ставлять собі ВЫШИННЫЕ /Беккет/ мети. Нибур і ще філософи тлумачать цієї проблеми теологически: коли людина, розраховуючи зробити багато, має право тільки він, він зосереджує уваги на собі та своїм нехтує залежності від Бога; він пориває зв’язку з Богом і неминуче занурюється у гріх. Людська свобода, стверджує Нибур, може збільшити і до добру, і злу будь-яке бажання, і це унікальна свобода стає джерелом як руйнівних, і творчих сил особистості. Користуючись вираженням Паскаля, Нибур підкреслює, що «гідність людини її убозтво мають і той ж джерело» [Шлайфер 1983:19]. Про свободу як корені сатанинського зла і богоподобия розмірковував і Борис Петрович Вышеславцев. Це свобода, коли перетворюються на «бісів», одне із характерних прикладів — це міф про гріхопадіння. Він зображує саме два аспекти: з одного боку диаволовское: «не підкоряйтеся ні найменшого забороні - тоді будете, як боги!», з іншого боку --людське потяг. Цей сміливий виклик знав чимало Достоєвський, його знала російська билина. Вышеславцев спричиняє приклад дивну загибель Василя Буслаєва, який вірив ні з сон, ні з чох". Якось Буслаев гуляв з товаришами і… побачив чорний камінь, напис у якому проголошувала: через цей камінь не стрибати, хто ж стрибне — зламає голову. Відразу Василь Буслаев розбігся, стрибнув і …загинув. Дерзновение на вседозволеність приковує людини до цього вічного корені сатанинського зла. Гранична точка свободи — це опора для спокуси.

Подобная інтерпретація подій, наявних у райському саду, було дано і Львом Шестовим. У Біблії читаємо: «Змій був хитріший від усіх звірів польових, яких створив Господь Бог. І сказав змій дружині: справді чи сказав Бог: не їжте ні від якого дерева в раю? І сказала дружина змію: плоди з дерева ми можемо є. Тільки плодів дерева, яке серед раю, сказав Бог, не їжте їх і доторкайтеся до них, аби не померти. І сказав змій дружині: немає, не помрете. Але знає Бог, що у день була в що ви укусите їх, відкриються очі ваші, і що ви як боги, знають добро і зло» [ Книжка Бытия:2,17].

Бог попередив людей, що заключного дня, коли укусите від дерева знання добра і зла, — помрете; змій каже: будете як боги. Не дивно це, запитує Шестов, що ми приймаємо слова змія за істину. Шестов говорить про тому, що Адам до гріхопадіння мав стосунок божественному усемогутності і тільки після падіння потрапив під владу знання — і того момент втратив драгоценнейший дар Бога — свободу. «Бо свобода над вона дуже обмежена між добро і зло, як ми приречені тепер думати. Свобода є сила і міська влада недопущення зло у світ. Бог, свободнейшее істота, не вибирає між добро і зло. І створений ним людина не вибирав, бо вибирати нічим було: в раю був зла» [Шестов Л.:147].

Итак, людина стане вільним, покуштувавши плодів, бо свобода вибирати між про добре та злом, що він знайшов через укушання, стала його Єдиною свободою. Інші свободи відійшли від чоловіка, що він обрав життя, засновану на знанні, а чи не на вере.

Стремление слідувати недобрим радам і нехтувати заборонами дісталося людині від Адама. Отож з Василем Буслаевым більш як закономірна. Людина жадає свободи? Чи так це? Ніцше і К'єркегор зауважили те що, що багато людей просто неспроможні на особистісний вчинок. Вони воліють керуватися стандартами. Небажання людини слідувати свободі, безсумнівно, одна з разючих філософських відкриттів. Виявляється свобода — доля небагатьох. І тепер парадокс: людина згоден на добровільне поневолювання. Ще Ніцше Шопенгауер сформулював в опублікованій роботі теза у тому, що людина не має довершеної конструкції і усталеної природою. Він тоді ще не завершено. Отже, він у однаковою мірою вільний і невільна. Ми нерідко опиняємося рабами чужих думок і настроїв. Інакше висловлюючись, ми воліємо подневольность.

Позже з цього формальну залежність людини від соціальності звернуть увагу екзистенціалісти. Хай не пішли, ще Гете писав: «Свобода — дивна річ. Кожен може легко розраховувати на її, коли він вміє обмежуватися і визначити себе. І що мені надлишок свободи, який ми спромоглися використати?» Прикладом Гете наводить кімнати, у яких взимку не заходив. Він було чимало маленькій кімнатки з дрібницями, книжками, предметами мистецтва. «Яку користь я мав від мого просторого будинки і волі ходитимуть з однієї кімнати до іншої, в мене був потреби використати цю свободу» [Гете 1964:458]. В цьому висловлюванні відбивається вся удаваність людської природи. Чи можна казати про свідомий вибір із боку індивіда, якщо прибічники психоаналізу доводять, поведінка людини «запрограмовано» враженнями дитинства, пригніченими прагненнями. Виявляється будь-який вчинок, самий потаємний або зовсім стихійний, можна передбачити, довести його невідворотність. Що тоді залишається від людської субъективности?

Американский філософ Еріх Фром виявив описав особливий феномен людської свідомості і поведінки — втеча волі. Так називається його книжка, що була випущена 1941 року. Основна ідея книжки у тому, що воля, хоч і принесла людині незалежність" і наділила сенсом та його існування, але водночас ізолювала його, пробудила у ньому відчуття безсилля й тривоги. Наслідком як і ізоляції стало САМІТНІСТЬ. Нестерпність морального самотності чоловіки й спроба уникнути цього описується Бальзаком в «Страждання винахідника» (IIIч. роману «Ранкові ілюзії»): «Так запам’ятай ж, запам’ятай у своїй настільки сприйнятливому мозку: людину лякає одиночество… Жажда втамування цього почуття змушує людини марнотратити свої сили, усе своє майно, весь запал душі» [Фромм 1997:37]. Якщо індивід досяг максимальної чи абсолютної волі у світі, він починають розуміти, що воля обернулася безмежним самотністю. Відсторонивши всі форми залежності, індивід зрештою залишається зі своїми індивідуальної самостью". Зникають численні заборони, які, хоч і обмежували свободу людини, але робили його близьким певному колу людей. У «Братах Карамазових» Достоєвського звучить ідеальна для цього стану фраза — «Людина вільний — отже, він самотній».

Философия двадцятого століття показала, що воля може бути тягарем, непосильним для людини, чимось, чого вона намагається позбутися. Можна без перебільшення, що концепцію Шопенгауера багато в чому носила прогностичний, випереджаюче характер.

«Последняя чверть сучасності у російській літературі визначилася владою зла» — стверджує знаменитий російський письменник Віктор Єрофєєв. Він пригадує тургеневского Базарова, зазначивши невимовно милосердну і подающую великі надії людству фразу: «Людина хороший, обставини погані».

Эту фразу можна поставити епіграфом до всієї російської літератури. Основний пафос її значній своїй частині - це порятунок чоловіки й людства. Це непідйомна завдання, і російська література настільки БЛИСКУЧЕ не впоралася із нею, що забезпечила собі великий успех.

Всегда обставини російського життя були жалюгідні і неприродні. Письменники відчайдушно боролися із нею, і це боротьба багато в чому заступала питання сутності людської природи. На поглиблену філософську антропологію просто ні було снаги. У результаті, попри багатстві російської літератури, з унікальністю її психологічних портретів, стилістичним різноманіттям, релігійними пошуками, її загальне світоглядне кредо зводилося до філософії НАДІЇ. Виявлялося він у оптимістичній вірі в можливість змін, що забезпечать людині гідне существование.

Философ ХІХ століття Константін Лєонтьєв характеризував рожевому християнстві Достоєвського і Толстого як «про позбавленому метафізичної суті, але рішуче розгорнутому убік гуманістичних доктрин, що нагадують французьких просвітителів. Російська класична література навчала, як залишатися вільним людиною в нестерпних, екстремальних положеннях. Взагалі, воля і гуманізм безмежно пов’язані характером російського людини. У чому проявляється для російського людини прагнення свободе?

Рассмотрим поняття «людина мігруючий» як знак пошуку змін. Прагнення свободі чи «втеча» від нього. Феномен, що становить поняття «міграція» — це досвід розрізнення динамічного і статичного, осідлого і міграційного. Російський людина — людина, гранично рухомий, яким розширено рівень свого побутування. Мандрівництво — це характерне російське явище, воно мало знайоме Заходу. Бахтін пояснював його вічної спрямованістю російського людини чогось нескінченному: «Мандрівник ходить по неосяжної російській землі, будь-коли осідає і нічого не прикріплюється» [Бахтін 1990:123].

Необъятные простори створюють такий розворот простору, що наближають йде до вищої. Але найчастіше блукаючий заражається вірусом бунту, він би виходжує його своїми ногами. Бунт, це, можливо, обурення, вимога свободи, простору як свободи, самотності як свободи. І де край світу і краю тіла настає злиття свободи, миті і вічності. У японців це й називається саторі / «осяяння», «політ душі"/, цей стан і можна порівняти зі свободою. Західні люди — це більш осілі, вони дорожать своїм справжнім, бояться нескінченності, хаосу, отже, вони бояться свободи. Російське слово «стихія» ніяк не перекладається іноземні мови: важко дати ім'я, якщо зникла сама реалія.

Для людини Сходу тема руху взагалі властива. Шлях йому — це коло, з'єднані пальці Будди, тобто. замкнутість. Ніде йти, коли всі в тобі самому. Тому японська культура — це культура внутрішнього слова, думки, а чи не действия.

Страна мала, густо населена — дітися ні оком, ні тілом, лише думкою. Людська картина світу у своїх витоках виявляє схожість із географічної картою. Призначення карти у цьому, щоб забезпечити орієнтацію у просторі. Сама географічна карта — поняття вторинне, оскільки необхідність, і проблематичність орієнтації виникає лише мінливому світі. Осіле існування вже не потребує карті. Її потребує лише подорож. Але хто ж саме встиг скласти карту до подорожі у безвість? Людина «виходжує» чимало й багато відстані, щоб прийти чи, людина прагне свободі, щоб відчувати, бажаючи, чи обладать?

Если ми пригадаємо, як герою у народних розповідях вказується шлях у пошуку скарби чи судженої, то відзначимо різницю між КАЗКОВИМ і ПОВСЯКДЕННИМ. Казка не надає герою карти /на відміну пригодницького роману/. Дорога просто характеризується як, перешкоди; наприклад: «оминути гори неприступні» чи «підеш за очі», «перепливеш моря океанные». Герою можуть предсказываться й одержують результати шляху: «підеш направо — убиту бути», «підеш наліво — женату бути» тощо., чи вказівку шляху як розпорядження відвідати психоаналітика /в казковою термінології оракула чи ведьму/.

Но загалом карта шляху — це tabula rasa: «підеш туди, сам він не знаєш куди…» Такі вказівки дають й не так географічну, скільки емоційну ориентацию.

Путешественнику треба йти хіба що з зав’язаними очима, а веде у разі чарівний клубок чи нитку Аріадни. Готовність героя до свободи підтверджується таким шляхом. Наважиться він на подорож, усвідомлює ризик, причому орієнтиром є абстрактна мета? Карта подорожі опинялася й не так передумовою подорожі, як його наслідком. Вона розширювала світ що йде від центру — вдома. Якби мандрівник мав детальну карту місцевості, то елемент подорожі зводився на немає. Свобода географії «отупляла» б ШЛЯХ, я б його просто переміщенням з однієї місця інше. Задоволення попереднього зумовлює несвобода географічна, але прагнення до свободи внутрішньої. Пошук того, невипробуваного, «саторі». Через це, розуміння шляху — це просторове переміщення, хіба що абстракція. Прокладання доріг з одного простору до іншого, зміна людського життя у вигляді зміни просторів. Ландшафт людського світів змінюється під впливом місцевості. Філософи ХІХ століття розділили героїв на два соціально — психологічного типу: «странствователи» і «домосіди». Можливо, ж на таку класифікацію вплинула «казка» Костянтина Батюшкова «Странствователи і домосіди» /1814/. Філософи намітили два типу російського людини: породження великої петербурзької культури — «вічний шукач» і «московський домосід». Странствователи видавалися досить небезпечними: живуть у значній території і історичному часу, входить у нестабільні соціальні спільності, такі як орда, натовп, маса. Домосіди ж довірливі «маниловы». Добрі та милі через захищеності від зовнішню агресію світу панциром власного характеру, а створеної ними оболонкою предметного світу. Така класифікація створена у вигляді впливу міста НА СВІДОМІСТЬ. Місто, як тип свідомості - це давня тема. Про те, що кожного міста є обличчя, годі й казати. Відомо також, що в кожному місті є свій особливий дух. Можливо, саме такий подих і породжує людей, історію, відносини за образом і подоби міського Лику. Физиогномика — область зовсім наукова, але держава саме тут згадати про неї цілком доречно. «Маленьку людину» міг породити лише Петербург. Пушкін, Гоголь, Достоєвський, О. Білий, Блок, Мандельштам, доі після нього, усвідомлювали цей «петербурзький міф», точніше сказати, малювали героя, якого могла породити лише Північна Венеція, передбачали її долю, хіба що читаючи по долоні мудрі зморщечки, поставлені, як фатальні штрихкоды, Петербургом своєму несчастливому «дитині».

Отсюда пішли два типу героїв: герої, вільні розпоряджатися життям та бажаннями інших людей /Герман, Раскольніков/ і навіть герої, котрі позбавляються волі і потрібна волі народів і втягуються в круговорот подій таємничої «стихією Петербурга».

Еще Соловйов проводив різницю між Західної / «гірської» і «кам'яною"/ та Східної Європою /Росією «рівнинній» і «дерев'яної"/. Перша характеризується ранньої діагностики та стійкою роздробленістю, міцної любов’ю містам, екологічної та культурної осілістю; друга — вічним рухом по широкому і безмежному простору, відсутністю міцних жител. У цьому вся відмінність спадкоємців римлян і спадкоємців скіфів /недарма в греків був слова для позначення пространства/.

Однако у самій Росії є дві панівні форми — «лісу» і «поля»; які й проводять розподіл в розбіжностях Північної та Південної Русі. Характеризуючи їх, Соловйов пише: «Степ условливала постійно цю бродячую, розгульне, козацьку життя з первісними формами, ліс більш обмежував, визначав, більш садив людини, робив його земським, осілим» [Соловйов 1989:249 — 255]. Звідси міцна діяльність північного російського чоловіки й хиткість південного. Образ народного героя, що склалися на російському фольклорі, зліплений в билинного богатиря, в подальшому перевтілився в козака /Іллю Муромця навіть називають «старим казаком"/.

Странствие найчастіше зливається з вигнанням, і навіть доводить відданість людства до «старим гріхів» своїх покійних предків. Існують: вигнанці долею, вигнанці Богом, вигнанці країною тощо. Тобто ми таки наближаємося до розгляду «сумних мандрівників», чиїми нащадками ми бачимо є. Вигнання вчить нас як смирення: загубитися в людстві, у натовпі, у своїй самітності, ПІТИ, ЩОБ ЗАЛИШИТИСЯ. Якщо проаналізувати вигнання як Бога, то, на згадку спадають численні приклади: Адам, Лот, Мойсей, Агасфер… Коли Христа проводили Голгофу, він, стомлений вагою хреста, хотів присісти біля будинку одного єврейського ремісника, але вона озлоблений і змучений роботою, відштовхнув його, сказавши: «Іді, не зупиняйся». «Я піду, — сказав Христос, — а й ти ходитимеш до кінця століття». Разом з Агасфером і ми виконуємо важливу місію идти.

В історії з Лотом Бог переконує не озиратися тому і тим самим піддає його вигнання. Живе у гірничій печері неподалік біблійного міста Сигора вигнанець Лот — родоначальник космополітизму. Космополіт Лот неспроможна озирнутися, оскільки він центр кола, «вперед» для вигнанця не існує. Виходить замкнутий кільце, який зробив з благочестивого і праведного мудреця — грішного кровосмесителя. Вигнання дає людині якусь свободу, тому з дочками сприймається як символ твори у вигнанні. Лот здатний запліднити власних дочок подібно власним ідеям. Висновок: творчість — та єдина форма морального страхування і волі у вигнанні. Результат євреїв з Єгипту, повернення Одіссея, подорож Марко Поло в Індію, відкриття Америки, космічні польоти, життєвий шлях до Богу.

Структурное вимір шляху полягає у встановленні темпу ритму: сходження, спуск, періодичність зупинок. Тим самим було дає права розглянути на шкалою пересування: результат, пошук дороги, повернення, блукання, скитание. Час і відстань це координати шляху з пізнанням, моральним очищенням, збагаченням. Подолання шляху — це найчастіша форма у сприйнятті сучасних комп’ютерні ігри. Символ шляхи і шляху — це найдавніший символ досконалості /характеризується чоловічим фаллическим чином стрелы/.

Многие філософи цікавилися, що передувало мандрівці. И. Т. Касавин стверджує, що це — «ЛОВЛЯ» моменту. Адже мавпи вибрали зручний початок і лише тому змогли стати людьми. Якщо спустишся з дерев рано, те й залишишся чотириногої мавпою /павіани/, трохи перечекаєш — і станеш брахиатором. Отже, перша мандрівка людини — спуск з дерев, друге — розселення по Землі. З того часу кожна історична епоха ознаменована — переселеннями народів. Щоразу це діялося, коли складалися передумови. І коли людині ставало тісно серед масі собі подібних, і відчував себе чужаком, ізгоєм, він йшов /тобто. результат завжди обоснован/.

Причем людина мігруючий — людина, переважаючий за силою своїх родичів, найбільш пристосований. Шлях йому додатковий досвід, пошук більшої свободы.

Он хіба що творить, практикує своїм міграційним досвідом, пов’язує собою світи і простору, не в полоні в жодного з них.

Местность розширює табу, накладываемые суспільством, кордону місцевості відокремлюють зовнішнє простір від внутрішнього, місцевість є підставою розповісти про «своєму спікері та чужому». Будинок Роліту і осередок — жіночий символіка. Подорож — чоловіча. Подорож подовжує простір і уповільнює час. Тільки труднощі подорожі можуть подовжити час. Іван-царевич повинен зносити залізні чоботи, стерти залізний посох, знайти наречену за трьома морями, а повернення відбувається поза три дня. Поділ будинки і тіла — це надзвичайно важливе онтологічна подія. Тіло хіба що захищене домом. Тіло найчастіше постає як рана, тому вона шукає оболонки, та знаходить їх у домі. Персонажі Достоєвського прибувають всередині сплющенного деформованого простору: в «кутках», «каютах», «трунах», «шафах», «комнатенках», «норах». Будинок надає тілу форму, зручну для виживання. Інтер'єр ж виконує функцію шкаралупи, панцира, будиночка равлики, якого тіло приростає, інакше ворожа середовище його просто знищила б. «Щоб вовки були ситі, а вівці цілі», створюється приголомшливий образ єдності місцевості та шляхи: їх гібридом виступає лабіринт, що є будинок, який обіцяє нескінченне подорож. Лабіринт — це згорнута зображення різних шляхів людини у сакральному просторі: шлях назовні, і шлях вовнутрь.

География світу сам собою напрошується на прообраз і аналог структури тексту. Географія виник як слідство подорожі й його наступне тлумачення. Текст — це досвід миграции.

Довлатов дає своїх героїв можливість розширити свою життєвий простір і з «сходах» крапок виводить межі тексту у іншій рівень ПОБУТУВАННЯ /в метатекстуальную життя/. Великий письменницький гуманізм створив героя спочатку вільного в пересуванні. Горизонти «іншого життя» ваблять його до подорожі, та й «здохнути, не подряпавши земної кори» [Довлатов 1995:205] він просто ні может.

«Я світом немало хаживал,» — може похвалитися, як і ще герої ХХ століття, герой Довлатова. Подорож його починається просто з обкладинки. Малюнки Дмитро Флоренського зроблено оскільки ніби їх малювали самі персонажі. Зовнішнє протиріччя суворості та розхлябаності, примітивності і труднощі. Люди йдуть і залишають сліди. Поруч із ними рухаються собачки Глаши. Ніщо не на місці, навіть коряві дерева, здається, рухаються в усій своїй сплетеної масі. «Митек теж — не простак, а клоун, який таємно ходить по канату» [Геніс разом 1997:11]. Складається ефект зірваної даху: світ, який ми ще дивимося згори, рухається. Змінюючи свій час і простір, він мандрує. Поруч — карти, щоб, ні дай Бог, хто б заблудився. Адже лише роблячи Велике подорож людина здатні оволодіти світом, отже — стати свободным.

Исход людей із життя рідних місць — характерна риса нашого століття. Герої вирушають або у далекі подорожі, або у дуже далекі. Основний атрибут подорожі - це валізу. Є валізу, і у философствующего правдо-счастье-искателя і п’яниці Венічки Єрофєєва. Точніше, це валізу, а валізку. Крихітний вмістилище пляшкового арсеналу і гостинців. Тримає свій шлях Венічка туди, «де зливається небо і Земля, де вовчиця виє на зірки», де живе його дівчина із цілком лагідним й найбільш пухким у світі немовлям, знаний букву «ю» і поза це хоче склянку горіхів. Тримає він свій шлях у невимовні, присноблаженные Пєтушкі. У задумі стоїть його в аптеки і вирішує, у яку бік йому податися, коли всі дороги ведуть у один і той ж місце. Навіть без натяку казковою Аліси, можна здогадатися, що й кудись довго йти, то обов’язково куди-небудь та й потрапиш. Якщо ж ти хочеш відвідати Курський вокзал, ти на нього та його потрапиш, йди хоч направо, хоч наліво, хоч прямо. Тільки казках є альтернатива вибору. Спочатку ж маршрут твій обумовлений і закономірний. «Ніч, вулиця, ліхтар, аптека…» — знані рядки блоківського вірші. Перед нашими очима — нічний місто, відбитий в дзеркальній гладіні. Людина слід за мосту й дивиться на зморщечки води, й думає, що таке життя безглузда, а смерть ще бессмысленней. Василь Гіппіус, вислухавши цей вірш, сказав Блоку, що не забуде цього, оскільки біля його будинку в закуті є аптека. Блок жарти не зрозумів і Чорний відповів: «Біля кожної хати є аптека». Аптека — символ, кордон переходу життя жінок у стан смерті, вихідна точка Венечкиного подорожі. Попри початкову необоротність свого шляху /куди б ти ні йшов, однаково прийдеш куди слід/ герой вибирає праве / «праведне"/ напрям і має свій шлях із Богом і Ангелами.

Садится він у темний вагон, притискаючи до грудях найцінніше й необгрунтовано дороге що він є - свій валізу. Можна подумати, що залізниця йому власна вантаж через портвейнов і наливок, фигуристыми пляшками выстроившимися до кількох. Але ні, так ж ніжно і дбайливо притискав він до свого серцю цей обшарпаний валізу навіть тоді, коли його порожній. Валіза — усе це, що нагромадив за свою нікчемну життя. Відкрив кришку перед Господом, широко, навстіж, щойно можна душу свою розпростерти, і виклав, як у духу: «від бутерброда до рожевого міцного за карбованець тридцять сім». «Господь, ось ти бачиш, чому володію. Але це мені потрібно? Хіба у цій тужить моя душа? Ось що далечіні мені люди замість того, по ніж тужить моя душа» [Вен. Єрофєєв 1997:96]. Господь, який і бути, суворий /у синіх блискавицях/, а й милосердний, великодушно благословляє і поділяє цю Велику трапезу разом із непутящим Дитям своїм, дурним Венечкой.

Скромные і грішні чемоданні пожитки свої довіряє він управі лише Ангелам і слава Богові. Валіза — свого роду орієнтир героя, у ній він визначає напрям власного руху, схоже ж, як і відстань від міряє не кілометрами і милями, а грамами і літрами / «на вулиці Чехова до під'їзду я випив поки що не шість рублей"/.

Венечка пам’ятає, що «валізку має лежати зліва у процесі поїзда» [Вен. Ерофеев:1997]. Валіза — стрілка вказуюча, охоронюваний Ангелами. Де ж вона, валізку? Дурні ангели підвели, недогледіли, не виправдали Венечкиного довіри, не вважали цю штучку цінної. Втрачено все орієнтири. Як у страшному, болісному сні метається герой по порожньому вагона, бажаючи відшукати свій валізу, втрачений перед Покровом /містом Петушинского району/, але немає його. Саме з втратою валізи /оберега, що з зовнішнім світом, компаса/ герой стає уразливішими. І ним з’являється жінка у чорному «неутешимая княгиня», камердинер Петро /зрадник — апостол/, полчища Эриний. Усе це посланці темних сил. «Йдучи із життя рідних країв, не озирайся, бо потрапиш до лап Эриний». Герой годі було пифагорейскому правилу. За одними легендам, вони — дочки Землі, на інших — Ночі. Але хіба що не пішли, вони є із глибин підземного світу і поза плечима вони крила, але в голові клубочуться змії. Вони — втілена кара за гріхи, ніякими силами їх переконаєш в власної невинності. Тому найкраща захист — не озиратися, не жаліти про який зник валізі, про гаснучому малюка, хто вміє говорити букву «ю», про дівчині, що чекає, а краще звинувачувати себе в всіх смертних гріхах, підставляти праву щоку, коли «з'їздять по лівої», говорити, що зрадив його семижды по сімдесяти і більше, думати скоріш про самогубство /сорок раз зітхнув глибоко …і всі/, утирати сльози соплі по тому, й усе гріхи твої зважені, з думкою, що на «тих терезах подих і сльоза переважать розрахунок і умисел» [Вен. Єрофєєв 1997:117]. І по тому, як ангели будуть реготати, а Бог мовчазно залишить тебе, вірити в ту Деву-Царицу, мати малюка, «люблячого батька /І.Х./ як найбільш себе», щоб навіть такий, без валізи, розчавлений душею і тілом, ти потрібен їм. Вставай і йди, йди в надії те що, що дверей отверзятся, що спалахне нова зірка над Вифлиемом, що народжений Новий Немовля, який також ла-гідно і ніжно говорити букву «ю», і знайдеться твій валізу, твоя єдина особиста річ, твій хрест, і гріх, який ти мусиш заподіювати, аби досягти того світлого міста, по якому тривалий час нудився й закінчити свій праведний / «правий"/ шлях у Теперішньому притулок Рай-Петушки.

Будет довго здаватися, що герой все-таки пошкодував колишнє /валізу/ і озирнувся, як Лотова дружина, на палаючий місто, але ці більшою мірою свідчить, що він нічого очікувати, як Лот, згадувати своє минуле, він дивитися минулому просто у очі, як це вигнанці, а примеренные.

Чемодан у Довлатова одна з головних героїв, це спосіб закріпити всі у одному місці ми. Пригадаємо скриня Коробочки, скринька шмелевского Горкина, шкатулочку Чічікова. О. Білий називає її «дружиною» Чічікова — жіноча іпостась образу /порівн. шинель Башмачкина — «коханка однією ніч"/. Точнісінько Плюшкін, Чічіков збирає будь-яку гидоту в шкатулочку: афішу, зірвану зі стовпа, використаний квиток. Як відомо, речі дуже багато можуть розповісти про свого господаря. Вони готові взяти і довести, що «господар» не вільний, він тяготиться поваги минулому пов’язаний зі своїми минулим ланцюгами речей. Символ свободи — самотній подорожуючий людина. Але подорожуючий порожняком. Прагне зрівняти свободу життя з свободою смерті: коли Олександр Македонський помирав, він попросив у віку труни зробити два отвори для рук, щоб показати світу, що він не взяв.

Чемодан у Довлатова — це атрибут подорожі, а й виразник емоційного ставлення до світу. Валіза — символ зрадництва і вигнання. Невипадково погляд бросающей героя Улюбленою порівнюється зі валізою: «Настала пауза ще більше тяжка. Мені. Вона була сповнена спокою. Погляд холодний і твердий, як кут валізи» [Довлатов II 1995:232].

Автор діє рівні переосмислення: вещь-человек /гоголівська традиція/, вещь-символ /символізм/, человек-символ /традиція постмодернізму/, тобто об'єднує у своїй прозовому досвіді ж досвід інших епох.

Но тоді як традиції постмодернізму подорож постає як спосіб вивчення Світобудови і душі героя, те в Довлатова подорож — непотрібний і тяжкий процес. Отримавши від автора свободу пересування, герой мріє про статиці. Порівнюючи з твором Валерії Нарбиковой «…і Подорож…», ми розуміємо, що з неї подорож — це спосіб пересування тіла, а й політ душі: «Якось у морозну зимову пору йшов поїзд. Вкупі сиділи двоє панів. Вони їхали в той бік…» — «Де в сучасного російського душа?», тобто подорож — це прийменник поговорити про людину, розпізнати його сутність, подорож — це перевірка на виживання і пристосованість до Світу. У Довлатова, наприклад, в «Дороге до нової квартири» переїзд пов’язані з ідеєю втрата часу та катастрофізму: вицвілі, залиті портвейном шпалери, несмачна обстановка, убогі дешеві речі, людське самотність, — все виноситься на огляд «чужому люду». І з вдома виносять все речі, кімната починає нагадувати корабель, потерпілий аварію корабля: уламки грамплатівок, старі іграшки… Сотні очей сприймають героя за посередництвом його речей. Людина поза кімнати виглядає втраченим і оголеним. Господиня вдома Варя Звягінцева початку здаватися вже зовсім немолодої, такою красивою, а якийсь дешевої та порожній, як і його меблі. Ніби скинули бутафорську маску і пригадалася таємнича і ексцентрична бунінська героїня / «Річ корнета Єлагіна"/, яка у із портьєрами як крил кажана миші, у світі загадковому і таємничому. Тільки відразу після вбивства кімната починає здаватися неохайної і нікчемної, героїня потворної і «старої, ніби після прекрасного балу речі, отыгравшие блискучу роль, втрачають чинність й духовне зміст: замість безцінного діаманта — дешевий стеклярус, замість гарного особи — несвіжий грим. Режисер Малиновський недбало кидає фразу, що цілком характеризує те що: Речі катастрофічно знецінюють світ і людину у ньому який живе. Переїзд знищує людини, коли намагається захопити з собою цілий світ /свій світ/, не отримує цього право.

Однажды Сергій Довлатов порівняв корову з валізою: «Є в ній жалюгідне в корові, принижене і відразливе у її покірної безвідмовності. Хоча, начебто, і габарити, і роги. Звичайна курка, й видається незалежно. а ця — валізу, набитий яловичиною і висівками» [Довлатов II 1995:244]. Не натяк це на тіло, яке, як непосильний тягар, тягне людини до спокусам і бажанням? Відмовитися від речей, щоб розраховувати на бажане спокій жадану свободу, або ж триматися них аж до смерті, впритул до Конца?

Итак, несвобода людини визначається ступенем його симпатії до предметного світу, до конкретного часу й простору. І це несвобода який суперечить бажанням героя.

Список литературы

1.Баткин Л. «Невже ось — це?» // Прапор. — 1995.-№ 2. — С.189−196.

2. Бахтін М. М. Естетика словесного творчості. — М.: Вид-во «Мистецтво», 1986. — 444с.

3. Білий А. Символізм як світорозуміння. — М.: Вид-во «Республіка», 1994. — 528с.

4. Богуславський В. М. Людина перетворюється на дзеркалі російської культури, літератури та мови. — М.: Вид-во «Космополис», 1994. — 238с.

5. Вышеславцев Б. П. Етика перетвореного еросу. — М.: Вид-во «Республіка», 1994. — 368с.

6. Довлатов С. Д. Збори прози в 3-х томах. — С.-Пб.: Вид-во «Лимбус-пресс», 1995.

7. Єрофєєв Вен. Залишіть мою душу у спокої. — М.: Вид-во А.О. «ХГС», 1997. — 408с.

8. Єрофєєв Вик. Росіяни квіти зла. — М.: Видавничий Будинок «Подкрва», 1997. — 504с.

9. Жолтовський О. К. Мистецтво пристосування. // Літературний огляд. — 1990. — № 6. — С.46−51.

10. Історія в сучасній зарубіжній філософії. — С.-Пб.: Вид-во «Лань», 1997. 480с.

11. Історія філософії в стислому викладі. — М.: Вид-во «Думка», 1997. — 590с.

12. Камю А. Творчість і свободу. — М.: Вид-во «Райдуга», 1990. — 602с.

13. Касавин І.Т. «Людина мігруючий»: Онтологія шляху й місцевості // Питання філософії. — 1997. — № 7. — С.74−84.

14. Куркулів У. Після катастрофи. // Знамя.-1996.-№ 2. — С.199−211.

15. Під ред. Мотрошиловой Н. В. Історія фидлософии: Захід — Росія — Схід. — М.: Вид-во «Греко-латинський кабінет» Ю. А. Шигалина, 1995.

16. Маловідомий Довлатов. — С.-Пб.: Вид-во «Журнал „Зірка“», 1996. — 512с.

17.Нарбикова У. «…І подорож» // Прапор. — 1996. — № 6. — З. 5 -36.

18. Ніцше Ф. Людське занадто людське; Весела наука; Зла мудрість. — Мінськ.: Вид-во «Попурі», 1997. — 704с.

19. Орлова Э. А. Введення ЄІАС у соціальну і культурній антропології. — М.: Вид-во МГИК, 1994. — 214с.

20. Подорога У. Феноменологія тіла. — М.: Вид-во «Ad Marginem», 1995, — 301с.

21. Соловйов В. С. Твори в 2-х томах. — М.: Вид-во «Республіка», 1988.

22. Фромм Еге. Втеча волі. — Мінськ.: Вид-во «Попурі», 1998. — 672с.

23. Шестов Л. И. Твори в 2-х томах. — М.: 1993.

24. Шкловський В. Б. Про теорії прози. — М.: Вид-во «Радянський письменник», 1988. — 194с.

25. Шлайфер Н. Е. Свобода особи і історичний детермінізм. — М.: Вид-во «Вища школа», 1983. — 95с.