Поэзия символістів старшого покоління

Поэзия символістів старшого поколения

И.Машбиц-Веров.

Первое покоління символістів виступило на початку 1990;х років. Його найвизначніші представники — Д. Мережковський, М. Мінський, До. Бальмонт, 3. Гіппіус, Ф. Сологуб, У. Брюсов. Осягнемо основні образы-идеи старших символістів у тому внутрішньому единстве.

Прежде лише у їх поезії привертає увагу поетичне втілення кантовской ідеї про непізнаваності світу, котра становила, як ми бачили, основу символістської эстетики.

«Мы живемо серед споконвічній брехні», — теоретично сформулював згадану ідею Брюсов в «Ключах таємниць». Поетично це стверджувалося усіма без винятку старшими символістами; стверджувалося у досить однообрааных, повторюваних мотивах.

Так, у вже цитованих віршах Мережковський писав про «брехні» пізнання, що призводить до довічної, невикорінній тузі: «Ми ж брехати приречені фатальним вузлом одвіку» тощо. п. («Парки», 1892). М. Мінський написав цілу низку віршів ту тему, чия «У одиночному укладанні». З дні народження «зловтішно зачиняються», оголошує він, «двері» пізнання, і «невідворотний, як жереб, мій засув, моє мовчання, як забуття, глухо». Людина — «у тісному клітині мечущийся звір». І така доля всіх людей: кожен із них—.

Такой ж, який у мене, у клітині биткий зверь, Так само сумно і злобливо що дивиться на дверь.

У 3. Гіппіус замкнені двері пізнання перетворюються на страшну ношу: «Тягар життя, ноша хрещена. Чим далі, тим тяжчай… І чекає смерть невідома у вічно замкнених дверей».

Люди тому, власне, не живуть — сліпі, вони у вічної тьме:

Мы не жили — і умираем Среди тьмы.

У Федора Сологуба хоча б мотив, втілена у тієї ж символічних образах «клітини», «замкнених дверей» тощо. п., зустрічається, мабуть, найчастіше. У відомому вірші «Полонені звірі» (1905) це виголошується з особливим упорством:

Мы полонені звери, Голосим, як умеем, Глухо заперто двери, Мы відкрити їхні не смеем.

Уже з наведених прикладів видно, що кантовское вчення про феноменальності пізнання трактувалося старшими символістами у певному дусі. Пізнання — непросто замкнута «клітина» почуттєвого сприйняття. Ще страшніше, що у цій «клітині» «зловонно»; що це — одиночне висновок, в’язниця, де живе виючий, злісний «зверь».

Таким чином реальний світ перетворювався у символістів у світ страждань, мук, болю. І це — у різних варіантах — утворює другу основну групу мотивів й яскравих образів їх творчества.

Так, вже Мінський в усій своїй поезії говорить про життя, як «про «поросі землі», де панують «страх, отрута кайданів, жах страти, обман надій, біль ран». Зло — фатальна й неминуче доля человечества:

Наше зло.

Будет знову палити сердца Без конца.

Ни в темниці, ні з гробу Про судьбу Позабыть… не дано.

Более того: сам бог, виявляється, «полюбив страждання і жертву, — під цю пісню світ виник». Світ тому споконвіку пронизаний «прагненням вічним до жертви». І поет гірко признается:

Мне нудний світ полів і сон дубрав, И сміх дітей — простих сердець отрада.

Мне чужий, хто щасливий, хто здоровий, хто прав…

Для Д. Мережковського, як ми знаємо, істина життя втілена передусім «в страждальницькому образі розп’ятого Христа». Природно, що у нього дійсність обертається борошном, «ланцюгами рабства», соромом і навіть острахом. Навіть любов — борошно, проклятие:

Душа сповнена сорому і страха Влачится в поросі і крови…

И немає свободи, немає прощенья.

Мы все рабами рождены, Мы усі смерть, і мученья, И на любов обречены.

Для 3. Гіппіус життя — «приниження». Це царство пьявок, прилиплих до людини з народження. Таке «прозріння» поэта:

В страшний годину прозріння, наприкінці дней, Вижу пьявок, липнущих і до душі моей.

Но душа втомлена мертвотно тиха.

Пьявки, пьявки чорні жадібного греха!

Или ось інше її вірш, дає загальне полотно земному житті і тому що його «Вcе кругом»:

Страшное, грубе, липке, грязное, Жестко-тупое, завжди безобразное, Медленно-рвущее, мелко-нечестное, Скользкое, соромітне, низька, тесное…

Рабское, хамське, гнійне, черное.

Изредка сіра, у сірому упорное…

Трупно-холодное, жалко-ничтожное, Непереносное, хибне, ложное…

Однако на цьому огидному тлі виділяється творчість Сологуба як найбільш послідовне втілення пітьми й жаху життя. Царство недотыкомки, нежить, кажанів, навье царство мерців, зле земне житье, безвихідне земне томленье — така дійсність по Сологубу. «Хвацько — за його визнанням — до мені прив’язалося давно, з колиски. Хвацько стояло і біля крестильной купелі, Хвацько за мною йде недоступною тінню» (1893). А далі Хвацько пов’язується «у єдиний погибельний коло» з недотыкомкой сірої, що незмінно «навколо мене в'ється так крутиться» (1899).

Позже (1905) Хвацько перетвориться в «дрібного біса» Передонова, переважає по мерзотності Федора Карамазова і Иудушку Головльова. Передонів як з розуму від недотыкомки, вона сама — недотыкомка, уособлення безглуздою жорстокості. Але це ще вінець сологубовских вигадок: Передонів переродиться в Триродова, носія «навьих чар», що займається некромантией і мужеложством, яка ненавидить людей, що перетворює «чорної магією» тіла ворогів в куби і призми, прикрашають його стіл (роман «Навьи чари», 1907—1909).

Пессимизм символістів щодо реальної буденної дійсності, «земного млості», охарактеризований вище, закономірно пов’язаний ще з цими двома мотивами, типовими для старшого поколения.

Во-первых, з усвідомленням повного свого самотності. Самотності як між людьми — у всесвіту. І це самотність природно переростає в солипсизм.

3. Гіппіус, постійно жаловавшаяся й у віршах й у статтях на самотність поэта-современника, стверджує, що це неминуче. Людина неспроможна щось знати і бачити: він фатально сліпий. Світ затканий павукової павутинням, пише Гіппіус, і достойна людина в «цьому світі — у тісному келії». По чотирьом кутках «чотири невтомних паука… плетут, плетуть, плетуть», застеляючи все «сірої, м’якої, липкою павутинням» («Павуки»). Вірш «Мережі» варіює й дуже сказати, уточнює цей мотив. Але тут фігурують не павуки, а «диявол» в образі змії. Він «тягне мережі між нами». І вот Шалун у образі змеином Пути друг до друга нам пресек.

И самотужки зверином Живет донині человек.

О тому самому вірші Мінського. «Весь світ — в’язниця одна, де у келії одиночній душа міститься». Безглуздо стукають в в’язницю, даремно прагнучи друг другу повідати про себе:

То товариш, то в’язень, мій брат, майже я.

И настільки дивно далекий, чужій для меня, Отделенный навік цієї звучним стеной, Мне незримий, як житель планети иной.

Мережковский, Гіппіус, Мінський малюють здебільшого одинокість людини як трагедію: це закон свідомості — в’язниця, звірине самотність, підступи диявола тощо. п. Лише дуже рідко мелькає вони мотив «захоплення самотністю». Федір Сологуб, навпаки, будує самотність в гідність: це її гордість, «свобода».

Логика думки Сологуба така: якщо дійсність — прах, брехня, в’язниця; якщо люди — раби, гавкаючі звірі і «бути з людьми — яке тягар!», то «свобода лише у самотині». І з цих позицій, крім «Я», у світі нема нічого. «Я», його свідомість — єдина реальність, всесвіт — створення його мысли:

И серед німих разделяй, Где панує німий хаос, Это я свою волей Жизнь свідомості вознес.

И тож «я природу створив сам»:

В темному світі неживого бытия Жизнь жива, сонце світу — лише Я.

Таковы деякі варіанти характернейшего мотиву старшого покоління символістів: індивідуалізму, переходить у соліпсизм, в звеличання самотності, як єдино можливою «свободи» человека.

Другой мотив, пов’язані з песимізмом щодо земному житті і агностицизмом, — демонізм: оспівування аморальності, злочину, анормального і хворого, часом — садизма.

Это теж закономірно. Якщо дійсність — створення моєї думки, то природно, як і норми моралі, краси, здоров’я, логіки позбавлені об'єктивного значення. «Вільна» думку агностика-солипсиста стоїть «з іншого боку» моралі, естетики, логіки. І єдине, що незмінно, — її мінливість, її мінливість, її сваволю чиновників і капризы.

Подобная «істина» вже возвещалась в програмному для старших символістів вірші Мінського «Як сон пройдуть справи і помисли людей».

Все, що є землі, стверджує Мінський, — мудрість, любов, знання, право, добро, зло — усе це «загальний прах», «непотрібні слова», які «помруть безслідно». Єдине, що не помре, «чуже тління, — ворожнеча до того що, що є, жага пекуча святинь, немає, міраж серед пустелі бесконечной…».

О тому самому каже Гіппіус: «Прагну до того що, у мене не знаю, не знаю». Заперечуючи межа між ніжністю і жорстокістю, правдою і брехнею, злом і добром, вона знаходить «у вищій жорстокості — бездонність ніжності й у божої правді — божий обман». Якщо Мінський гордо заявляв, що він «корінь людства хворого», то Гіппіус в pendant щодо нього оголошує: «люблю я розпач моє безмірне» тощо. п.

Сологуб ж, як відомо, доходить й тут до крайніх кордонів. У штатівській спеціальній молитві дияволу він пояснює, що віддає творчість «влади темного пороку», що саме «Диявола», носія порочність, хоче воспеть:

Тебя, Батько мій, я прославлю.

В докір неправедному дню Хулу над світом я восславлю И спокушаючи, соблазню.

Недаром одне із дослідників творчості Сологуба писав: «Їй треба перекручене… Йому потрібна біль, своя чи чужа… Виночерпій крові, він влаштовує собі оргії садизму, і лише та пристрасть йому солодка, яка з'єднана з жорстокістю…» (Ю.Айхенвальд. Силуети руских письменників, випуск 3. М., 1910, стор. 108).

Выход зі свого спустошеності символісти шукали часом природі. Однак цьому природа осмысливалась своєрідно. Для символістів старшого покоління природа — чи сильніша і небезпечніша мудре початок, яке викликає у людині людське, викликає добротні та потрібні радісні почуття, життєву активність, як це було, наприклад, у Льва Толстого (і як геніально зображено, зокрема, в відомої зустрічі Андрія Болконського з воскресающим до життя обпаленим дубом).

У символістів, навпаки, природа вчить не активності, а як смирення, вона кличе немає життя, а до спокою, забуттю, безмыслию, небуттю. Ф. Сологуб учит:

И якщо жадаєш утешения, Бежишь далеке від людей, Среди лісів, серед полів —.

Покой, безмыслие, забвенье…

Минский бачить у місяці «білий привид всезабвения, сна… примирения».

У Мережковського люди чекають сонця потім, щоб у його промінні умереть:

Дети мороку, сонця ждем, Свет побачимо, як тени, Мы в променях його умрем.

Однако мотив природи в символістів зустрічається порівняно рідко — це задля них лише привхідний «втішливий» мотив. А головне вихід із власної спустошеності і зла миру знаходять у трьох силах: в «мигах», в мрії (в різні варіанти) і… у смерті. І це утворює групу центральних «позитивних» мотивів (образів) старшого покоління символистов.

Проследим, як і реалізується поэтически.

Выход зі світу феноменів в «ноумен», в «сутність буття» символісти вбачали у «екстазі», в «мигах натхнення». Природно, що їх поезії «миті» грають особливу, «рятівну», всеразрешающую роль.

У Мінського ми бачимо образ поэта-облака, який живе лише мигами, що пливе на «легких крилах» й рідного того ж таки, як і, мінливому «вітерцю» («У цей вечір хмарою був»). Тому не випадково свій ідеал художника і втілює образ мінливого, нічого, крім «митей», який знає поета: «Потрібно бути… гнучким, непевним, змінним, як біжучий хвиля… Розкривати всьому обійми, горнутися, стосуватися, окружать…».

Кстати сказати, саме такий образ поэта-облачка, біжучому «хвилі» тощо. п. всебічно розвине, як і далі з’ясується, До. Бальмонт.

К «мигам», до «чуду» («Та хоче, і просить дива, дива!»), до экстазам, до «розуміння недосяжного», чого у світі" волає і весь поезія 3. Гіппіус. Ці миті нею «єдиний світло» в кромішній пітьмі жизни:

Люблю недосяжна,.

Чего, можливо, нет…

Дитя моє любимое, Единственный мій свет!

(1893).

Для Мережковського сутність поета виявляють нам морські хвилі. Вічно мінливі, віддані «вічної грі», вони «вчать вільної мудрості». І, звертається до хвилях поет, «ви — моя вітчизна, ви — те що був і що знову» (1895).

Но чого ж пов’язується щастя цих «митей» із щастям «мрії», а тим з «щастям» смерті? Внутрішнє єдність цих мотивів із найбільшою повнотою виражено у Ф. Сологуба.

Уже у вірші «Йду в смятенье надзвичайне» (1899) Сологуб оголошує, що долає своє «сум'яття» перед загадкою буття й «споглядає свою далеч» лише у мигах прозрения:

Я в несподіваному, в случайном Мои пориви узнаю.

А у тих мигах поет виявляється «межею життя короткої» і живе «однієї молитвою солодкої, одним дыханьем з бытием».

В вірші «Єлисавета» (1902) йдеться перехід до мрії від миті екстазу любовного. Звертаючись до померлої улюбленої, поет перемагає своїм поривом смерть, в любовному екстазі звільняється з тягаря буття й здійснює, нарешті, свою мечту:

Расторгнуть тягар, розірвати бремя Пора пришла.

Земное зле стане бремя, Как сон, як мгла.

Земное тягар, — простір, час, —.

Мгновенный дым.

Земное, зле розірвемо бремя, И победим!..

Тебя я зустріч із блистанье света, Любовь моя.

Мы будемо разом, Єлисавета,.

И ти, і я.

Так мрія поета стає вище життя, а радості «хворої мами та бідної» землі виявляються «нестерпні» тоді як мечтой:

Много було весен, —.

И знову весна.

Бедный світ несносен, И весна бедна.

Что вона мені скажет На мої мечты?

Ту ж смерть покажет, Те усе цветы.

Однако миті прозріння і екстазу відкривають нe лише щастя мрії. Вони відкривають ще більше щастя: «блаженство» смерти.

Но чому смерть — блаженство? Старші символісти відповідають: це — визволення з жаху земного буття й воскресіння у іншій жизни.

Сологуб малює хвилю, разбивающуюся про берег, скотилася зірку, згаслий вогник, осмислюючи це як «благодатну таємницю, жадану звістку» про вмирання і водночас про «вічному створіння». Навіщо, запитує поет, знаючи цю таємницю смерті-воскресіння, —.

Для чого цієї тленною життям болеть И до утехам її скороминущим стремиться?

Есть блаженство одне: сном безгрозным забыться Навсегда, умереть.

То ж осмислення смерті воскресіння зіпсований і 3. Гіппіус у відомому вірші «Електрика», малюючи з'єднання позитивного і негативного зарядов;

Сплетенные сольются, И смерть їх — світло.

Так з’ясовується зв’язок мотиву «блаженства» смерті з мотивами щастя «митей» і від мрій: це світ, протистоїть «пітьмі» повсякденному житті. Світ, де символісти шукають виходу зі свого песимізму стосовно земного життя — в’язниці. Після сказаного не дивує сологубовский гімн смерти:

О смерть! Я твій. Всюди вижу Одну тебе, — і ненавижу Очарования земли.

Людские чужі мені восторги, Сраженья, свята і торги, Весь це шумовиння земної пыли.

Твоей сестри несправедливой.

Ничтожной життя, боязкою, лживой, Отринул я здавна власть.

Не мені, обвеянному тайной Твоей вроди надзвичайної,.

Не мені до ніг її упасть…

(1894).

Можно легко збільшити посилання творчість Сологуба про радості митей, мрії і смерть, протиставлені, як порятунок, «нестерпною» життя. Таке усі його творчість. Нагадаємо тільки масштабно відомі вступні слова для її пізнішому роману «Творимая легенда». «Косней у темряві, — говорить це вступ, — тьмяна, побутова, чи бушуй затятим пожежею, — над тобою, життя, я, поет, зведу що творилась мною легенду про чарівному і прекрасном».

Слова ці є хіба що програмними для старшого покоління символістів. Щоправда, насправді всі ці «які чинить легенди» — мрії, одкровення митей, екстази любовних поривань і т. п. — зовсім не від «чарівні і прекрасні». Навпаки, вони убогі. Така як мрія Сологуба про «королівстві Ортруди» (роман «Творимая легенда»), про щастя з Елисаветой або про країні Ойле (вірш «На Ойле далекої та прекрасної»), де всі вичерпується декоративної красивістю і інфантильними деклараціями про щастя («там вічний світ доконаною мрії, блаженства і покоя»).

Мечта Мережковського про «сапфірових наметах небес», «нектаре троянд», «білосніжних магноліях» як і декоративно-инфантильна. Недарма Мінський охарактеризував все ці створення фантазії — єдину символістську «святиню, чужу тління», — як «міраж серед пустелі бесконечной».

Впрочем, у Мережковського у вірші «Майбутній Рим» ми зустрічаємося і з іншим варіантом мрії, який надалі розвиватиметься у його прозі й у статьях.

Повторяя слов’янофільську ідею «трьох Римах» — Римі язичницькому, католицькому і грядущем—православном, Мережковський бачить причину загибелі двох старих римів у тому удаваної основі: «свободи язичницький дух» — в першого, «думка про благо людей, коли віра потухла у середовищі», — в другого. І ось, коли «на звалищі древніх ми, повні скорботи, блукаємо», — тепер разом і виникла мрія поета про «вірі такий, щоб знову об'єднати землі все племена і народи», мрія про третю, «майбутньому Римі», России.

Нетрудно бачити, проте, що новий варіант мрії Мережковського, хоча поет і апелює до своєї історії, але перестає бути ілюзією: це религиозно-националистическая фантастика, цікава з двох причинам.

Во-первых, оскільки така релігійна концепція історії, пов’язана, зокрема, з містичної філософією історії В. Соловйова, як побачимо далі, знайде своє продовження і в Мережковського і в символистов-теургов.

Во-вторых, оскільки у подальшому — у роки першої імперіалістичної війни — ця «божественна» концепція знайде свою не божественну, відкрито імперіалістичну сутність. Це насправді — «мрія» про «православної Росії», об'єднуючою все слов’янські народи у російській імперії, в «третьому Римі» російського царя…

Мы може зробити деякі выводы.

Наша земне життя — стверджують старші символісти — пустеля безвихідних страждань, царство павуків, недотыкомок тощо. буд. Світ непізнаваною у своїй суті, ми в клітині брехні, де виттям, як полонені звірі. Істинне життя — в глибині нашої душі, у її экстазах, в мигах захоплення, в мечтах.

Но оскільки, далі, мрії і миті перешкоджали задоволення, оскільки, у кінцевому рахунку, всі ці поезія була вираженням духовних метань людей безмірно суперечливих, відірваних від життя і, внутрішньо спустошених, що шукали забуття в ілюзіях, то ми не випадково, що вони доходили прославляння смерті. Бо смерть їм — бажаний спокій, єдина можливість позбутися кошмару дійсності і південь від болісних власних протиріч. Навіть «солідний» Мережковський, проповідник «третього Риму» і «життєдайного» сполуки язичництва з Христом (трилогія «Христос і Антихрист» і Др.), писав: «Смерть, заполонюючи красою, обіцяє відпочинок упоитеяьный», «Серце зачаровує смерть невиреченої насолодою» тощо. д.

Весьма характерно, що пізніше, змінивши Батьківщині що у еміграції, Мережковський шукав сполуки Христа з язичництвом в… Пилсудском і Муссоліні. Ів. Бунін розповідає (1941): «Декілька десятків років тому Мережковський їздив до Варшави… Було прийнято Пілсудським. «Ви що, як?» — запитую. «Коли ввійшов у кабінет, — каже, — відразу відчув присутність Христа». Рік тому моє питання Пидсудском відповів: «Обдурив сучий сын!».

Ездил Мережковський і до Муссоліні. І знову: «Щойно я ввійшов у його величезний кабінет, відчув присутність Христа. «Дуче, — кажу йому вже, — хочу писати книжку «Данте і Муссоліні…».

После цього побачення Мережковський прожив цілий рік у Італії із дружиною з цього приводу Муссоліні. За рік повернувся до Парижа у відповідь: «Обдурив сучий син!». .- (У. Сухомлин. Гітлерівці у Парижі. «Новий. світ», 1965, № 12. стор. 126, 127).

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.