Конепция терапевтичного співтовариства: відхилення і мінливості

Конепция терапевтичного співтовариства: відхилення і мінливості

Том Мэйн.

Однажды 1940;го, коли Британія боролася за виживання, солдатів піхоти з фобією прийшов до психіатра його медичним офіцером на прохання його командира. Психіатр дав такий висновок: «Солдата слід звільнити з носіння зброї, йому слід дозволити носити килимові туфлі, та її годі було посилати далі двох кілометрів від будинку у Брадфорде».

Так ставити пацієнта найвище решти є традицією у медицині, що її все сподіваємося натрапити у наших лікарів, ми хворіємо, й у цієї самої традиції було проведено великі дослідження людського тіла, його соматичних систем та його патологій. Ця медична модель принесла стільки користі людству, було б безрозсудно не цінувати її й піддавати нападкам. Але ми також має самі та обмеження даної традиції. Мій приклад показує, як іноді до безглуздя може відповідати ситуації та навіть загрожувати добробуту товаришів пацієнта і почуттю його власної гідності. Уявити, що солдатів вносить свій внесок у відчайдушною війни, віддаляючись не далі, ніж у передмістя Брадфорда, без гвинтівки й у килимових черевиках, дуже складно. Наш психіатр дав безглуздий рада, але оскільки він був полуобразованным, привченим мислити в термінах системи єдиного порядку — індивідуум — і й тому він ні можуть приймати до уваги інші рівні соціальних систем. Навіть легке ознайомлення з теорією загальних систем допомогло б ему.

Каждого індивідуума можна як систему взаємодіючих підсистем — таких як кровоносна, чи м’язова, чи дихальна системи, у разі соматичної хвороби діагноз повинен зазначити, що з підсистем згорнуто вимагає леечения. Проте індивідуум є щось більше, аніж своїх частин, і як і, кожен соціальний система є більше, аніж своїх частин. Це обумовлюється тим, що соціальні системи та їх підсистеми перебувають у активному взаємодії друг з одним, і динамічно взаємодіють складним чином, за створенні великих систем, чи це серцева система, загальна соціальна система, система сім'ї або система госпіталю. У кожному цьому випадку розуміння системи не досягається серією вивчення ізольованих частин. Т.а. кожна соціальна система, байдуже наскільки складної вона є, може розглядатися як така чи ролі взаємодіє елемента системи вищого порядку, що можна розглядати, як ціле, але її в своє чергу буде елементом системи ще більше високого порядку. У ієрархії систем кожен рівень підсистем, просто систем і систем високого порядку має свої власні закономірності, свої власні унікальні закони, рушійні сили, і патології, і є підстава на виняткові концепції, створені спеціально при цьому приватного рівня. Вибравши систему з вивчення — скажімо, індивідуум чи робочу групу — ми повинні запам’ятати, що його не можна буде добре зрозуміти й якісно лікувати з допомогою методик чи інтуїції, що утворилися з роботи з системами інша ієрархії. Фахівець із нирках не має знаннями, щоб вилікувати несчастливость людини у цілому, як і психоаналітик автоматично не пристосований лікувати усю родину, як і сімейний терапевт не може лікувати професійні захворювання, як і (якщо змінити напрям) соціальний антрополог неспроможна автоматично розуміти природу конкретної особистості. Кожен спеціаліст компетентний своєму власному рівні систем.

Будет ясно, що іноді порушення всередині однієї системи породжує вторинні порушення у однієї або найбільше систем, із якими воно пов’язане динамічно, максимально низького порядку, чи, чи більше високого порядку. При постановці діагнозу, нам потрібно розрізняти порушення, виниклі всередині системи, від порушень, що виникли як на перевантаження інших сполучених систем, і ми повинні вміти поміщати діагноз точно на на відповідний рівень системи та в ключовою системі даного рівня. Говорячи мовою, індивідуум то, можливо хворим внаслідок порушень усередині нього, і може його хвороба сутнісно є відгуком не ідентичне хворобі іншу людину — скажімо, дружини. Його власне хвороба, внутрішня, або реактивна, може викликати напруги у ньому самому і більше, ані в кому, і може спричинити інших члени сім'ї. Така людина, знов-таки, може створити напруженості у системі вищого порядку, скажімо, на роботі, а може бути під тиском цією системою, тощо. Наш невротичний солдатів мав порушення всередині себе, немов системи, і це призвело до подальшої напруженості через її взаємовідносин всередині системи високого порядку. У інтересах пацієнта наш психіатр запропонував змінити лише оточення, неважливо, як він до цього поставиться. Звідси пантофлі й ніякого зброї. Проте був цілком сліпий стосовно нестерпним перевантажень у системі високого порядку, породжених хворобою даного солдата і вираженим у цьому, що сама командир послав солдата лікуватися. У насправді, доктор запропонував системі високого порядку прийняти ще більші неприємності й змінити свої життєві мети перетвориться на угоду пацієнтові. Як багато можете припустити, цю пропозицію до Армії змінити свої цілі було відхилено, і солдата звільнили, безсумнівно, до спільного удовлетворению.

В наукової ієрархії соціальних систем жодна не краще інший, кожна має декларація про визнання. Але от щоб робити недвозначні відповідні спостереження щодо соціальних страждань, ми мусимо деяке усвідомлення порядків різних систем, як і, як і єдино вірних кожному за порядку інструментів спостереження, концепцій, способів втручання. Тоді зможемо уникнути непотрібних упереджень і зарозумілих узагальнень щодо єдиною важливості однієї приватної обраної системи всім типів лих. І ми, можливо, почнемо відрізняти і цінувати, і припинимо проповідувати про перевагах, наприклад, індивідуального підходу, чи подружнього, чи сімейного, чи групового, чи соціального у різних умовах. У насправді ми можемо навчитися поважати кожен рівень діагностику і лікування через те, що він може і чого неспроможна, і вирішувати, який рівень впливу більш підійде кокретной ситуації. Але коли ми можемо ставити діагнози лише з єдиному рівні, тоді в нас вибору, ми маємо єдине автоматичне розпорядження незалежно від соціального проблемы.

Рассказанный армійський випадок стався у 1940 і він стосувався затятості використання медичної моделі, з яким усі доктора прийшли о Армію. Але ми навчалися. До 1945 в усій Армії залишилися лише кілька психіатрів, які мислили лише у термінах індивідуальних систем, навіть серед тих, хто був лише у госпіталях. Тепер багато психіатри мислили, хоча й безладно, в термінах систем вищих і нижчих порядків — хоча які й не вживали таких слів. Психіатри, працювали з підрозділами на війні, мали інформацію про конкретних батальйони, у яких індивідуальні розлади були частим явищем, та про решту батальйони, де це відбувалося рідко. Кілька психіатрів, у тому числі був і це, спробували з’ясувати, що викликав цю різницю, і вони мислити термінами великих соціальних спільностей, усвідомлювати деяку їх ідентичність і вивчати методи управління у різних батальйони, повысившие, підтримали колишньому рівні чи понизившие мораль батальйонів в цілому, як і ментальне здоров’я індивідуумів, з яких вони перебували. Ми мали вільний доступом до таким даним, як заповненість лазаретів, самовільні відлучки, пияцтво, недисциплінованість, серйозні військові правопорушення, венеричні захворювання, зриви й різні психосоматичні хвороби. Було неважко помітити, що ці цифри зростали й понижались більш-менш одночасно, і всі разом були надійним показником моралі підрозділи. До того ж, було можливе на различых рівнях отримати компетентне судження у тому, які з підрозділів був у поганий формі. На війні зустрічалися хорощо організовані частини із високим громадської мораллю, де була значну кількість людей явними особистісними порушеннями, проте вони вважали себе хворими і які справно служили; інші частини, які представляли з себе нещасливе і неефективне ціле з реактивними загальними недугами, скаргами, правопорушеннями і психосоматическими розладами, навіть серед людей записами міцного особистого здоров’я. Такі факти власними силами продемонстрували обмеження медичної моделі індивідуальної хвороби та персонального лікування, і всі військові психіатри додали до занепокоєнню щодо індивідуума стурбованість щодо різних соціальних систем Армії. То справді був у новий світ. Наявні були факти, була насущна потреба, чому ми, доктора, або не мали необхідних знань, аби допомогти у цій ситуації. Соціальна наука тільки до початку розвиватися — тож, було судилося психіатрії більш соціальної і менше медичної? Ми обоє були необізнані, але повні ентузіазму. Концепцію соціальної системи ще вимагалося винайти, і ми вимушено задовольнялися невизначеними уявленнями, такі як соціальне ціле, мораль групи, соціальний клімат, корпоративна тотожність, хоча нам дуже допомогли великодушно надані концепції соціальних психологів, як Ерік Трист, і пізніше соціальних антропологів, як Адам Керль.

Я працював переважно зі спільними порушеннями, і можна було ставити питання, одна з яких доречний у разі. Що було такої у деяких частинах, що викликало (а інших — заважало) встановленню хорошого здоров’я індивідуумів всередині них? Це було над соціальній структурі вперше і не широті чи висоті адміністративної ієрархії. Усе було неминуче однаковим в усіх галузях. І це стосувалося до ролей; ролі, повноваження президента і обов’язки, пов’язані із нею, були чітко визначено без неясностей Армією і були самі в усіх галузях. Річ як і не стосувалося рольових відносин — вони були встановлено. Т.а. те, що пояснював, чому конкретна частина суспільства була терапевтичной чи антитерапевтичной не ставилося ні з типу соціальної ієрархії, ні з рольової ригідності, ні з рольовим відносинам. Здавалося, що це було щось конкретніша та важливіше, чим це перелічені чинники. Це стосувалося культури, моралі, з допомогою яких системи керувалися, якості соціальних відносин всередині соціальної структури. Ось частини й відрізнялися, і це ясно відбивалося на людях. Пізніше повернуся до цього питання культуры.

Наши досить невиразні концепції, такі, як мораль групи, рушійні сили групи, стосувалися систем високого порядку, і це зміна системи була нової нам, докторів, і сприймалася нелегко. Сьогодні важко згадати, що на той момент це волочило за собою потребують зусиль зрушення у головній концепції психіатрії, яка доти часу не розглядала групи інакше, ніж суму індивідуальних станів. Не все психіатри змогли ухвалити ці концептуальних змін, а ті хто зумів, увінчалися успіхом новим захоплюючим поглядом на речі - можливістю соціальної психіатрії, що з вивченням і лікуванням соціальних сутностей і їх впливом на індивідуумів як у підсистеми. Ця думка не вимагає відмовитися від інтересу до особистому житті індивідуумів, скоріш веде до появи додаткового нової великої інтересу тим, хто вже відчував психоаналітичну зацікавленість у внутрішній життя. Але це виникло не раптово. Це повільно виростало з істотних потреб ситуації та даних у новій області, отриманих до нас. У Армії про індивідуумі піклувалися, його навчали й високо цінували, але над його внесок у выполнениее групових цілей, і заради виживання групи в цілому навіть ризикували життям. Також економічні причини підштовхували психіатрів до визнання груп. Солдат було багато, а психіатрів мало. До того ж існування груп впадало правді в очі; підрозділи, взводи, батареї, ескадрони, роти тощо. Кожна молода людина належав до групи, і оцінюється він певною мірою визначала її особистість. Кожен раз, коли психіатр бачив індивідуума, він теж знав — якщо він був сліпий, як і той психіатр 1940;го із мого анекдоту — і ним член групи з деякими навичками і метою. Отож дивно, під тиском таких фактів різні психіатри стали спостерігати, розмірковувати й експериментувати з групами, і хапатися за мізерні які були інформацію про групах. Маловідомий в медичної середовищі іноземний психоаналітик Майкл Фоукс, нині відомий усім як довоєнний піонер лікування малих груп, був у госпіталь Норфилд, йому дали чин і всі змогу застосування і продовження досліджень непритомною життя групи й у викладання. Джошуа Биерер таким чином також було призначений спогадами у Норфилд. І багато інших були задіяні у різноманітної неклинической працювати з групами. Відомий психоаналітик Джон Рикман протягом кількох десятиліть доти зацікавився до несвідомого функціонуванню групи на неруководимых зустрічах Товариства Друзів, і що у час Революції 1918 вивчав ефекти систем груповий дисципліни у російській селі. Будучи знайомим з психоаналітичної роботою 1920х Трайджена Барроу по груповий терапії, він став вкрай досвідченим у дослідженні та вирішенні несвідомих напружених взаємин у час діяльності малої неруководимой групи і під час групових обговорень, розроблених для вибору офіцера його видатним учнем психоаналітиком Уилфредом Бионом. Рикман великодушно вчив надихав інших, особливо цю маленьку групу учених, що після війни заснували Інститут Соціальних Стосунків в Тавистоке і вони прикладними психоаналітиками. Генрі Дикс вивчав психологічні основи Вермахту і нацисткой культури; Джон Келнар пізніше виконав таку, хоч і меншу, роботу у відношенні Японії. Вілсон зробив оперативне дослідження військових труднощів і пізніше блискуче розробив і очолив що охоплює усю країну мережу підрозділів у ролі перехідних співтовариств, творчо використовуючи малі групи для реабілітації 30 тисяч соціально розстроєних солдатів — які повернулися військовополонених. Незабаром для всіх нас зрозуміли, що з більшої ефективності в надзвичайно наболіле питанні війни нам вимагалося глибше розуміння неусвідомлених спонукань, галюцинацій і цільових устремлінь (object-need) груп як і, як і індивідуумів, і ми посилено напружували психологічну думку й навіть розвивали її. Ми обоє були змушені бути практиками, як і пізніше зауважив Сутхерлэнд, немає нічого практичнішим хорошою теорії. Воно й два десятків інших брали участь у цьому зсуві убік соціальної психіатрії просто що це була робота, потребує завершення, але згадаю лише кілька імен. Сам Сутхерлэнд працював вдумливо і напружено поруч із Фергюсоном Роджером із малими групами відбір офицеров (Officer Selection), де також як військового спостерігача працював Бридгер, математик і педагог. Його призначили 1945 в Норфилд після Фоукса, майже одночасно з мною. До 1945 року, поза Армії, британська психіатрія розвивалася, як і він, у бік, відповідному медиц. моделі, в значною мірою не порушеної інтересом в соціальних системах високих порядків чи неусвідомленої життя. Але кілька родинних душ. Рітц з Варлингам Парк був у пошуках соціального підходу, щоб уникнути анти-терапевтического і максимізувати терапевтичний ефекти ментальної життя жінок у госпіталі. Майор Жакез, психіатр канадської армії, горів" бажанням розділити наші переконання і майбутнє. Джонез, цивільний лікар, завалений невротичними пацієнтами в Милл Хілл Госпіталі Нагальною Допомоги, експериментував з психодраматическими зображеннями особистих проблем деякими пацієнтами, що їх варто було їх обговорення у великих групі. І на центрі всього руху був Рональд Харгривз, блискучий творчий натхненник і військовий адміністратор цієї психіатрії високих порядков.

Между іншим, більшість із них було названо Генрі Диксом «Членами Невидимого Коледжу». 4 вже померло, 5 пізніше очолили інститути, пов’язані з групами, 7 прийняли університетські кафедри по психіатрії чи з суміжним соц. наук і побачили 8-го були або стали психоаналитиками.

Но повернемося до Норфилду, де зародилася концепція терапевтичного співтовариства. Коли приїхав, це був великий військовий госпіталь в Бірмінгемі, очолюваний звичайним військовим медичним полковником, який був психитаром. Управлінська персонал, чиновники, днювальні, кухарі, годинникові, виховний персонал, інструктора по фізкультури, скарбники, інтенданти — всіх їх солдатами різних рівнів, тоді як старша сестра (сестра-хозяйка) і його сестри були офіцерського звання як військові сестри. Мене послали туди на початку 1945, коли наші армії на підступах до Німеччини) і нарешті зрозуміли, війна має завершитися нашої перемогою. Мій армійський досвід, належить до темі розмови, включав вивчення моралі групи і дисципліни під час битви, особливо в піхоти в Західної Пустелі, і маю якесь був досвід проекти влаштування системи догляду для випадку психічних порушень у британській й канадській арміях під час битв Західної Європи. Мої інструкції мали допомогти розвинути вивчення груп у Норфилде, і це мав очолити з двох відділень госпіталю. Соц. структура мого відділення була ясною. Як лейтенант-полковник я ніс перед командувачем офіцером, повним полковником, як за загальне лікування пацієнтів, але й мораль, дисципліну й роботу всіх — як пацієнтів, і персоналу — у моїй відділенні. Натомість я мала кілька майори — старших психіатрів — відповідальних переді мною настільки ж чином за своїх офіцерів медичної служби, обслугу і пацієнтів, які капітани і лейтенанти як і відповідали їх. Кожен майор відповідав за чи дві палати, і з військової ієрархії сестри відповідали проти нього. Але ж і пацієнти його палати через офіцерів медичної служби відповідали проти нього. Усюди чулися відповідні вітання, хоча й завжди старший сержант варти був задоволений, що віддає честь незвичному військовому на кшталт майора Фоукса. Як і всіх військових частинах, всередині цієї очевидною ієрархії були люди, солдати і офіцери, які, звісно, по-різному не ставилися один до друга. Ієрархія була непорушним упорядкованим контейнером з чільною лікарської завданням, бо, що сталося всередині, було соціальної життям, певною мірою психотичной, значно більшою мірою жорстоко невротичной; воно могло подобатися і можна було по-різному підтримувати, а можна було терпіти, можна було намагатися дисциплінувати чи лікувати. Потрапивши сюди, знайшов звичайну для госпіталів умовність, коли персонал вважається абсолютно здоровим, а разі свавілля вимагає придушення, доган і запровадження дисципліни; тоді як все пацієнти покладаються абсолютно хворими, у разі примх вимагають терпимості, нібито вони не нормальні люди, лікувати їх треба співчуттям, ліками чи психотерапією — тобто соціальне поділ бізнесу та проекція здоров’я дитини і хвороби були частиною соціального порядку. Групове лікування було було багато, заснований і натхнена вченням Фоукса.

Пациенты були дуже недисциплированными. Їх психіатри терпіли те й вибачали це хворобою, але мій командувач офіцер та її військовий персонал з усього госпіталю, не які були психіатрами, далекі від такий терпимості, вони намагалися виявляти п’яних солдатів та тих, хто вночі виходив на, чи був грубий і непокірливий, чи чия палата була брудна, писали догани і відсилали до канцелярії підрозділи. Майже щоранку я мав неприємності з цього приводу з моєю офицером-начальником. Також мені було важко з моїми підлеглими офіцерами, яким дуже хотілося визнати мою ідею, що вони мають розглядати погану дисципліну як психо-соціальну проблему. Їм простіше було терпіти її й розглядати його може лише лише на рівні системи нижнього порядку, тобто індивідуальної патології, що вони лікували індивідуально й у малих групах. Як старший доктор повинен був захищати моїх пацієнтів від негнучкого підходу військових, щоб оті мої психіатри могли просунутися у своїй терапевтичної роботі. Після кількох тижнів такого болісного ходу справ почав буркотливим, мені здавалося, що мене також недооценивают.

Затем я почув, що заворушення у шпиталі як системі високого уровня (порядка) були й до мого появи. Їх замовчували як ганебне явище й намагалися посилити дисципліну, але будь-коли вважали внутрисистемную проблему; щойно почув звідси, я зрозумів й підвищити вимоги до мене мого офицера-начальника забезпечити велику дисциплінованість, і серце моє зневажливе ставлення до тупим адміністраторам. Нині це перестав бути мені болючим питанням, і це згадую це як привід гніву чи пліток, але що це цікавий факт, з яких потрібно видобути урок, значущий концепції терапевтичного сообщества.

К доти перший Норфилдский експеримент був проведено Бионом і описаний в «Lancet». Зіштовхнувшись із переповненням палат невротичними солдатами, які, кажучи армійським мовою, були недбалі, недисципліновані, ліниві і брудні, тобто або не мали ставлення до медичної моделі хвороби, Бион роздивлявся їх поведінка не як наслідок масового індивідуального захворювання, але, як приховане взаємодія групи й виконання вимог персоналу госпіталю, за якими персонал може бути здоровий і самоорганізований, а пацієнти повинні прагнути бути хворими і неорганізованими. На щоденному обході палат він зазначив своїм військовим пацієнтам, що від нього досить, і він відмовляється тривожитися, лікувати і відповідати за виправлення їх недисциплінованої поведінки, бо їх поведінка є результатом їх дій, а чи не його. Він стане карати, але нічого очікувати відвідувати ні до їх, ні до їх палату. Він приймати щоранку у своїй офісі, але з тими солдатів, які чистими і акуратно одягненими. Протягом наступних тижнів вони жорстоко відчували його рішучість. Палати містилися огидно, ліжка не заправлялися впродовж кількох днів, самовільні відлучки і пияцтво почастішали, й усе госпітальний персонал був стурбований і незадоволений. Хаос був всюди, але недарма один Світовий війні Бион отримав свій «Орден за бездоганну службу», і він був непохитний. Проходили дні, і кількість акуратно одягнених солдатів, відвідували його офіс, потроху почало зростати, і деякі військовослужбовці сержантського складу стали просити його втрутитися у цей хаос. Він відмовився прийняти їх обурення та військові ідеали, але обговорив із ними те, що це їхнє емоції, і цим дозволив їм побачити конфлікт між безвідповідальністю і ефективністю всередині них самих. Поступово в них виросло почуття відповідальності за себе і «своїх товаришів з палаті і тепер вони самі формували групи обговорення, розклади і дисциплінарні системи. Акуратність і Порядок, сьогодні вже не нав’язувані згори, зросли всередині групи кожної палати. Військове супер-эго, більше переноситься на начальство, повернулося до системи низького порядку, відділення Биона стало у шпиталі самим результативним. Це було сміливим творчим новаторським експериментом, за поблажливості хвороби, але з делегированию здоров’я дитини і відповідальності пацієнтам. Але тепер час торкнутися секрету, тієї частини експерименту, яка увійшла у звіт, але її на мою думку не менш важливим. Неопублікований секрет у тому, що Биона звільнено з Норфилда. Ні начальник госпіталю, і його персонал похвалитися не змогли винести перші тижня хаосу, вони засуджували і ненавиділи відмова Биона нести повну відповідальність за чужі порушення. Наступні гучні суперечки у центральному офісі начальника госпіталю сягнули вищого начальства, і по тому, як Бион пішов, його, до речі психіатра, також звільнили, для її великому обуренню. Коли лише почув про ці суперечках, я був схильний дотримуватися упередженого думки, а згодом усвідомив, що моєї прямий обов’язком було вивчити такі высокосистемные напруги, і те, що у рівні високої системи госпіталю цей перший експеримент обернувся технічним провалом, хоч і продемонстрував блискучий успіхом більш низькому рівні системи відділення. Бион був терапевтичным для свого відділення, але його антитерапевтичным для військового персоналу, був успішним у своїй відділенні, системі низького порядку, але з’явився надзвичайно «порушують» стосовно госпіталю, системі високого порядку. Інакше кажучи, не зміг виробити, отримати й підтримувати социальное (общественное) схвалення своїм справам. Будучи таким чином анти-социальным у сенсі, він власноручно підготував своє соціальне крушение.

И по закордонах, у цій країні буває частенько, що доктор, повний ентузіазму, іноді видатний, просить мене використовувати мій авторитет, щоб допомогти йому підтримати його «хороше» терапевтичное співтовариство на відділенні, чи госпітальному крилі, чи, загалом госпіталі, і використовувати мій вагу, підтримавши його його прогресивний персонал боротьби з «поганими реакційними іншими» з більшого цілого, як всередині, і зовні госпіталю, хто може виносити напруження і хоче зупинити роботу або змінити її. В усіх життєвих такі випадки доктору не вдавалося отримати й утримати схвалення те, що він ставить. Зазвичай і та його персонал відчувають себе безневинними, правими і скривдженими. Іноді пацієнти приєднуються до них, проектуючи все зло за середовища Луцька та ідеалізуючи співтовариство, все починають співати про його корисності. Тепер залишається надії, які можна визнати і досліджувати руйнівність й інші негативні моменти у співтоваристві - бо всі то це вже перенесено на зовнішню середовище, й отже, втрачено для групового прийняття, дослідження і. Ця неспроможність отримати схвалення в кінцевому підсумку як деструктивної для неупередженого усвідомлення і лікування групових проблем, але саморуйнівної самих існування системи нижнього порядку, що це є анти-терапевтичным системі вищого порядку. Слід підкреслити, і це треба говорити, кожна система вищого порядку ієрархічно належить до системи нижчого порядку, і має вивчатися і реально отримувати допомогу як така, якщо вона повинна переважно зрозуміти й підтримати роботу системи нижчого порядку. Девід Кларк, автор «адміністративної терапії» і висловлення «підхід терапевтичного співтовариства» висловив ця сама думка у своїй першому есе щодо педагогічних обов’язків старшого психіатричного адміністратора, який затиснутий між обома системами- «з нього й під ним».

Итак, що робити в Норфилде, мій офицер-начальник знав про щодо звільнення його попередника психіатра. Я став розуміти його стурбованість терапевтичным способом життя (вчинків, поведінки, заходів) у його госпіталі, у якому в групах солдати обговорювали питання у вільної манері які з офіцерами, відкрито брали під сумнів правильність стану справ і каралися психіатрами за недисциплінованість. І дійшов думки, що не контролював відкрите несхвальне думка свого військового персоналу, чому психіатри не викорінювали недисциплінованість своїх солдат-пациентов. Мені випало бути не правий і пізніше усвідомив это.

Норфилд у те час був не терапевтичным співтовариством, але співтовариством, де терапія відбувалася головним чином групах. Мені випало бути досі заклопотаний тільки просуванням новаторського групового лікування та профілактики наївно думав, що зміг б навчити тато свого офицера-начальника, міг би переконати своїм персоналом бути терпимішою до терапії недисциплінованості пацієнтів. Я тепер говорив вільніше про технічних проблемах, які потрібні зустрічалися, й частіше ділився з нею своїми сумнівами. Як на мене запрошенню він мужньо брав участь у роботі певних груп, але залишався скептично налаштованим і ще іноді сердився прямо мені щодо подій у моєму відділенні і через нездатності моїх офіцерів компетентно підтримувати дисципліну серед подчиненных.

Однако в обох відділеннях госпіталю відбувалося багато групових заходів. Як експерименту активно використовувалася психодрама, оскільки було чимось нове і потребувала перевірці. Социометрия використовувалася для оцінювання і упорядкування груп пацієнтів для робочих завдань. Майкл Фоукс, видатний терапевт і педагог у моїй відділенні, лікував пацієнтів своїх палат в маленьких групах. Він знав більше, ніж будь-хто людей, і він вчив нашій невеликих групах персоналу. Його чудова здатність вимагати, щоб інші обтяжували його, його спокій, терпіння та її здатність виносити невизначеності та й мислити власним шляхом через події малої групи змушували всіх психіатрів Норфилда навчатися в нього. Мартін Джеймс, Сюзанна Девідсон, Миллисент Дьюар і ще тепер видатні й оснащено всім відомі працівники гуртувалися біля його ніг як і це, щойно видавалася можливість. Він був неистощим, піднімалися прості, але важливі питання. Хіба не було лікуванням кількох індивідуумів, чиненим групи? Чи це було лікуванням у вигляді групи? Або було то радше лікуванням групи в цілому? Що він мав на оці під груповий ідентичністю (identity)? Чи під груповий темою? Було складно зрозуміти, що міг думати скоріш про двох системах одночасно, про маленькій групі як про чутливому цілому і про її взаємодіючих людських підсистемах, що міг вивчати динамічну групову матрицю і прислухатися до неусвідомленому змісту, чи міг слідувати розвитку групи і індивідуумів у ній. Завдяки Фоуксу, групове лікування використовувалося для більшості пацієнтів у кожному палаті. У цьому меморіальної лекції хотів би підкреслити, як і доі під час, і після Норфилда він прокладав шлях, котра відкрила цілий нового стану соціальних систем для терапії - малі групи. Це було нове і по-справжньому революційним. Бували й інші піонери — наприклад, Славсон, — але Фоукс більше, ніж хтось другий — у Європі (Бион будь-коли мав домагань щодо груповий терапії) завзято розвивав її як відповідну клінічну науку. Пізніше Фоукс виявив доброзичливий інтерес решти системам, нижчого порядку (наприклад, до вивчення сімей) і вищого порядку (наприклад, група палати), але прагнув стати експертом із них. Він знав про малих групах і захоплювався ними не міг зрозуміти, чому все ними займаються. У Норфилде він управі лише підійшов до цієї ідеї, і спочатку на мав у тому, що цілу спільноту може бути терапевтичным. У насправді, він дражнив мене і називав мої перші спроби «високо організованим хаосом», але незабаром по тому, як і пропозиція було проголошено, він різко перейшов до думки, що обговорення у «малих групах то, можливо основним інструментом терапии.

Работа Гарольда Бридгера надала йому подальшу можливість. Щойно прибулий після сухого дослідження, яким шляхом неруководимая група вирішує групові проблеми і вибирає свою власну керівника, майор Бридгер з нечисельним персоналом був у Норфилд, аби допомогти розвитку груповий діяльності. Слово спонтанність, як він вживається Морено у його роботах про дитячих ігрових групах, було модним, він був частиною клімату наближення до кінцю війни, що надав Бридгеру свободу сприяти виявлення стихійно освічених груп действия (action-groups) у пацієнтів. Мені треба нагадати собі тепер, що на той час залежність від керівництва так надходити було ризиковано. Проте Бридгер був вмілим і впевненим щодо прихованих невикористовуваних здібностей людини. Наприклад, він сидів у самотині в великий із нової написом дверях, повідомляла, що це «Клуб», і у день чекав, коли ввійде солдатів та запитає, що за клуб, і тоді й запитував який перебуває, який клуб він сподівався тут знайти, і пропонував разом попрацювати до створення такого клубу. Та незабаром, оскільки пропозицій українську було багато, виникло багато видів діяльності. Доти існувала лише трудотерапія, організована персоналом, але тепер, із настанням Бридгера, стали процвітати групові проекти, організовані пацієнтами. Сформувалися групи з інтересам, гурток читачів газет, шаховий гурток, драмгурток, фотогурток, гурток машинопису тощо.; гурток живопису було запропоновано сержантом Бредбері, тепер читаючою лекції на Тейт Гэлери. Бридгер також досліджував професійні амбіції і невдоволення і сприяв створення робочих груп для специфічних проектів. Почалася справжня робота для госпіталю і зв’яже околиці. Групи плотницкая, по укладанні цегли, металообробки, застекления, оформлення, обслуговування обідів, — перші промислові терапевтичные групи виникли й захопили всіх учасників; тоді, як за допомогою місцевого трудового обміну можна було спробувати себе у сфері незнайомій, але бажаної роботи у громадянської жизни.

Не воно йшло гладко; групи складалася з покупців, безліч складнощів було багато. Ці складності виникали різних рівнях систем. Деякі нездатні індивідууми були помітно стурбовані внутриличностными проблемами, такі як особисте горі зі смертю багатьох товаришів, та інші такими внутрисистемными проблемами, які не були первинними порушеннями взаємин із їхнім нинішнім оточенням. Можна було виказати їм повагу та підтримку з допомогою групи, але дослідженням їх нинішніх відносин із групою навряд їм можна було допомогти, і це було запропоновано індивідуальне лікування разом з через участь у спільною програмою. Також у деяких робочих групах, як й у терапевтичних групах, виникли нерезультативность, сварки, суперечки, погане настрій і демонстративні відходи, і Фоукс з радістю прийняв моє запрошення стати консультантом ad hock (на конкретний випадок) по улагоджуванню конфліктів щоразу, коли виникали криза чи неефективність у робочих групах, великих чи малих. Іноді йому вимагалося провести загальну терапію групи, аби допомогти групі перенести порушення індивідуумів, а часом порушеною опинялася лише система групи. Завжди пам’ятаю його гордість тим, що до сніданку залагодив ранкову спонтанну страйк у сценічній групі (художників України та робочих сцени), що погрожувало зривом вечірнього водевілю. Разом з Бридгером він від терапевтичних груп перейшов на лікування в групах действия (action-groups).

Но сьогодні ми використовують групи для третьої мети — дослідженню чужих криз і нерезультативності, які вони — клінічні чи адміністративні, включають персонал чи пацієнтів, чи й й інше. Щойно виявлялася проблема, збиралася група ad hock із усіх зацікавлених і замішаних осіб, щоб з’ясувати, було негаразд. Майже завжди виявлялося, що з так званим реальним подією (часто проектируемым когось з військового начальства) ховалися міжособистісні напруги всередині групи. Отже ми обережно заміняли сліпу дратівливу ієрархічну дисципліну без розуміння на засновану на знанні дисципліну здорового смысла.

Теперь, до 1946, Норфилд став госпіталем нових типів, у якому пацієнти, і терапевтичний персонал прагнули цілком цією новою методою досліджувати неусвідомлені напруги, які заподіюють страждання індивідуумам та з малим групам, у яких живуть. Було це — як Фоукс мене дражнив — найвищою мірою хаотично, але обидва відділення госпіталю реально діяли, ефективно й майже без невирішених внутрішніх напруг. Це було нове і хвилююче, хоча напруги в масштабах всього госпіталю існували, все було гладко.

В великому співтоваристві частина з не-терапевтического військового персоналу (управлінського, місцевого, ремонтного-хозяйственного й у меншою мірою секретарського) мали низькою мораллю. Деякі відкрито кривдили пацієнтів, через повноваження у питаннях роботи, чи устаткування, і вони справді, групові обговорення чи діяльність, організована пацієнтами, часто перекривалися, чи суперечили, чи зіштовхувалися з бажаннями, обов’язками чи очікуваннями військового персоналу. Персонал просто ігнорували, але наприкінці кінців, то вони, а не пацієнти, були начальством. Лікування лікуванням, це правильно, до пацієнтів слід було ставитися м’яко через їх хвороби, але мають були робити те, що їм кажуть; якщо щось було так і, справа персоналу було втрутитися, виправити ситуацію і вказати, як треба чинити; пацієнтам годі було самим розумітися на неприємності; справа зайшло надто далеко; усе це психіатри. Мій офицер-начальник чітко дав зрозуміти, що його терпіння наприкінці, і це став думати долі Биона. Однак я геть вирішив не розділяти його доля, хіба що шляхетно не було, й гадав у тому, як зберегти хиткі санкції на продовження нашої роботи. Я спробував не почуватися занадто винним чи черезчур правим і скривдженим — щоправда, без великого успіху — й безсторонньо подумати про стан мого начальника. Чому не міг контролювати свій персонал і закликав підтримати нашу роботу? Чому це за іншими відносинах приємний, інтелігентна порядна людина регулярно перетворювалася на обмеженого, тупого, злобного і загрозливого? Чому лякали всі події? Знадобилися зусилля, щоб перестав бути зацикленим і став бачити, що він теж були проблеми. Він відповідав перед своїм начальством, і вона неминуче був вмістилищем всіх скарг, і невдоволення свого військового, адміністративного і обслуживаещего персоналу, що їх та інші, обгороджені військовим чином і медичним авторитетом, просто ігнорували чи відмітали як реакційні. Тим більше що як главі адміністративної й органи місцевої ієрархії госпіталю, відділеною і відзначається від терапевтичної ієрархії, яку представляв я, висловлювалося невдоволення усіх її військових підлеглих. Потім я усвідомив, що діти наші майже щоденні суперечки стосувалися неулаженных конфліктів не між їм і мною як індивідуумами, а між системами нижчого порядку військового і терапевтичного персоналу, розмовляючими всередині нас. Ці напруги між адміністративної та медичної підсистемами розглядалися усіма всередині підсистем як нюанси, теми задля відкритого обговорення й наукового дослідження, а гучних спорів або мовчазного протистояння. Отже це наші персоналы неусвідомлено бажали вбачати у реформі нас лідерів, аби ми вели ці поєдинки від імені; чому ми навіть усвідомлювали це. Отже, виявилася нова серія проблем. Як забезпечити можливість дослідження конфліктам та шляхів її вирішення там, де їх починаються — між людьми нижніх госпітальних систем? Як прилучити військовий персонал нижнього порядку до потреб терапевтичного персоналу нижнього порядку й пацієнтів? І назад. Які неусвідомлені уявлення кожна система виробила про інший? Як ступеня системи наосліп звинувачували одне одного й наскільки необъективно?

Однажды ввечері я раптово усвідомив, що треба було б розглядати людність у цілому, весь персонал та знищення всіх пацієнтів, як порушену велику систему, потребує лікуванні. Чи зможуть все в ній почати вживати до уваги становище іншого і той користь, яке може дати вивчення свідомої і неусвідомленої вигоди, яку один приносить іншому? Чи може все установа стати терапевтичным всім? Зрозуміло, що ми потребували загальній культурі дослідження, коли ми збиралися регулярно вивчати, розуміти, і, можливо, вирішувати напруження і захисне використання ролей, неминучих у будь-якій тотальної системі. Нині ця концепція сильно истасканна, і слово, якою її позначив — Терапевтичное Співтовариство — використовується настільки, тобто майже втратила сенс; але це було нове, і з крайнього заходу мене це було раптовим осяянням, загальним зрушенням концепції, новою точкою зору що у госпіталі. Також були потрібні нові інструменти дослідження. На цьому рівні системи — співтовариство вцелом — техніку вивчення і втручання ще слід було розробити; сьогодні суперечки ній здаються доречними. Але нині у Норфилде взаємини усередині персоналові та відносини персоналові та пацієнтів стали розглядатися як законний матеріал для постійного, дійсного істотного, вивчення, тоді, як того розглядалося лише відносини пациент-персонал, пациент-доктор і пациент-пациент. Ця спроба створити атмосферу поваги стосовно всім, вивчення загальних складнощів далеко відстояли від медичної моделі, за якою хвороба вміло лікується в безособовому індивідуумі при беззастережне лікарському співчутті і обслуговується клінічно байдужою і відділеною администрацией.

Мне хотілося б матимуть можливість оголосити великі події у Норфилде наслідком цієї нової концепції, адже й час, і атмосфера були підходящими. У Фоукса та її численних практикантів завжди були присутні на терапевтичних групах няньки — хоча тільки як здорових — і в Бридгера завжди певний не-терапевтический персонал був присутній на обговореннях тематичних групп (task-group). Але мені перевели в іншу роботу через кілька місяців після приходу до поняття Терапевтичного Співтовариства, і це зумів потиснути лише його перші плоди, хоча пізніше у громадянського життя я мав інші можливості; й у 1946 я опублікував згадану ідею гаразд робочої гіпотези на вимогу Карла Менингера, який був зачарований відвіданням Норфилда. Упродовж кількох місяців, коли був там, військовий персонал став брати участь у дослідженні конфліктних систем. Повільно, але вірно вони нарешті почали укладати кризові групи і обговорення відділенні, і у тематичні групи і групи з інтересам разом із пацієнтами. Стало звичайним вбачати у реформі групах, поруч із пацієнтами і психіатрами, чиновників канцелярії, сержантів у складі персоналу, няньок із персоналу сестри-господарки, секретарів, військових кухарів, днювальних і сторожів, так, котрий іноді мого офицера-начальника та її ад’ютантів. Багато піднімали особисті питання планах чи скаргах, що стосуються його роботи, та обговорювали, як у них впливають інші, та його слухали. Я були дві поведінкові навчальні групи персоналу на дослідження поточних професійних напруг, одна для няньку й інша персоналу канцелярії, їдальні і ремонтної служби. Реабилитационый офіцер із виробничого обміну (оскільки війна закінчилася і незабаром розпочнеться демобілізація) також відвідував спеціальну групу. Ремству, ідеям та проблемам військового персоналу було надано рівний статус з вадами всіх інших, і вони більше сприймалися як, працюють у рамках узаконених і неминучих ролей і неминуче що впливають сорому й волі у цілої системі. Нині вони брали участь у суперечках і обговореннях коїться з іншими пацієнтами, і дійшли усвідомлення їхнього власного загальної корисності. Люди оригінального стилю, і можливостей та професійних потреб найкраще зізнавалися там, де була тенденція для існування стереотипу чутливих з онкозахворюваннями та черствого персонала.

Система високого порядку як єдине ціле починає досліджувати свої напруження і їй стає легше зрозуміти й отже санкціонувати діяльність своїх різних підсистем. Мій начальник з регулярної Армії став приймати відповідні почесті від психіатрів, відвідували Норфилд, буде перебільшенням сказати, що він почав відчувати себе невимушено. Природно, постійно виникали проблеми, потребують вивчення. Коли залишав Норфилд, в усіх з військового персоналу могли терпіти обговорення які заторкують їх конфлікти; та важливіше те, що в деяких психіатрів траплялося подібне опір, вони розглядали неприємності персоналу як і лише неминучі, а й допустимі, попри те що те, що ті сильно позначалися на неусвідомлених ролях, наданих їх пацієнтам. Приємно б, якби ми продовжували роботу над цієї традиційної «тріщиною» між терапевтичним і не-терапевтическим персоналом, вона мала б стати вже, але вірити до цього було б нерозумно, та й претензійно. Кожне співтовариство потребує уважного й таємничими шляхами знаходить певних людей, які виконують роль вмістилища його консервативних бажань з одного боку, і прогресивних бажань з іншого, і схильне потребу, створювати й підтримувати різні що відкололися сектори себе, куди він може по-різному проектувати зло, безладдя, фінансову дисципліну, хвороба, нерезультативность, здоров’я та несприйнятливість, і схильне в ненав’язливою манері заохочувати їх влаштовувати неприємності. Отже внутрішні особистісні конфлікти соціально овеществляются. У насправді, дозвіл таких соціальних тріщин, особливо оскільки пацієнти можуть бути втіленням дитячості і безпорадності чи персонал може бути втіленням потужні мізки і ідей, є неминучою істотною нескінченною завданням у кожному госпітальному співтоваристві, яка прагне бути терапевтичным. Але Норфилд просунувся досить у далекому цьому питанні, і тепер залишу його, розказавши анекдот у тому, як біжать маленька тріщина була подолана. Із вдячністю згадую, що у групі, яка зібралася обговорити криза щодо їстівних припасів, повар-капрал у складі персоналу терпляче пояснював сердитому пересічному солдатові, що мені, як в старшого офіцера, немає можливості не робити щотижневої перевірки ранців моїх пацієнтів і наявність особистих ложок і ножів, або критикувати його улюблену медсестру за зневага своїм військовим боргом, якщо вона простежила, що його власний втрачений ніж замінили. Вислухавши капрала, вояк із симпатією повернувся до мене і запитав, подобаються мені перевіряти ранці. Коли сказав «Ні, але мушу», він продовжував «І маємо якісно або в вас будуть неприємності, так адже? Якщо ж ви робите це якісно, ми ненавидимо вас, хіба ні? Яка у вас погана работа.».

Определенные очевидні уроки другого Норфилдского експерименту були зрозумілі. Психіатричні пацієнти хворі як, але вони хворі повністю. Їх вміння є і здорові частини традиція вимагає ігнорувати у повсякденному житті у шпиталі у медичній моделі, зосередженого лише з їх хворих частинах. Правопорушення, недбалість, клінічні кризи, залежність і пацієнтів виявляються формами участі у госпітальних системах. Але, цілком осмислене участь пацієнтів у створенні і обласними управліннями справами у госпіталі можливо. Дисципліна, яка спирається персонал, по більшу частину є бездумної, але він використовується щоразу, коли неприємності персоналу стають нестерпними. Неприємності персоналу неминучі в психіатрії, і захист персоналу від нього схильна приймати жорстких форм. Неприємності персоналу є припустимими і вимагають регулярного дослідження і. Пацієнти і персонал за мовчазної обопільного згоди схильні шукати і попадатися у боргову пастку розколу й проективної захисту від болю; здоров’я і хворобу, добро і зло, сила і слабкість, діяльність й безпорадність, провідний і ведений. Керівники організацій піддаються неусвідомленому вимозі персоналу прийняти себе відповідальність і продовжує діяти від імені свого персоналу. Групи, підгрупи, й цілі співтовариства схильні проектувати ворожість зовнішньому оточенню отже втрачають можливість інтуїтивного проникнення (інсайту). Обговорення групи підвищують культуру дослідження, коли він людські якості легше визнаються, й знаходять розуміння, і спільні зусилля дозволяються клінічні кризи і соціальні розлади. Госпітальне людність у сукупності може спричинити спрямувати проти медичної моделі для таких людей у ньому, навіть коли цією моделі йдуть невідступно, а хвороби правильно лікують. Змінюючи відносини персоналові та пацієнтів, можна зробити госпіталь менш наступним такий моделі і більше терапевтичным для всіх людей госпіталю, і навіть залишається місце для відповідного застосування медичної моделі. Для уроку достаточно.

После Норфилда провели багато інших експериментів із терапевтичными співтовариствами. З’явилася об'ємиста література, при підготовці цієї лекції, був дуже вдячний Річарду Томсону за огляд, який, сподіваюся, невдовзі опублікують. Він вказує, як та інші, термін «терапевтичное співтовариство» так широко і по-різному використовується, тобто майже втратив свій сенс; його використовують для описи різноманітних ситуацій, деякі з них він цитирует:

Западноафриканская село Йоруба, школа, церква, в’язниця, центр для наркоманів, програми соціального піклування, загальний госпіталь, /admissions units/, піклування гериатрического госпіталю, світ образу і, з намеком (by allusion), виправні табору. Тобто спостерігається повальне захоплення терміном, і це не можу прояснити отриману неразбериху.

Своему значенням тридцять років після Норфилда термін «терапевтичное співтовариство» більшою мері зобов’язаний Максвелу Джонсу, чия новаторська робота, особливо з психопатами в Підрозділі Соціальною Реабілітації Белмонтского госпіталю, і об'ємні праці про його власних правила і практиці, надали великий вплив інших. Його особисте вміння як голови цього інших підрозділів, що з його публікаціями, принесли йому заслужений статус, і якщо в мене це і є деякі важливі застереження щодо деяких моментів, що він плекає, маю відзначити своє захоплення його первопроходческими зусиллями. Праця у США Гофмана і пізніше Каудилла, соціальних учених, також справила могутнє впливом геть лікарів на питанні прийняття правильності розгляду вищих соціальних систем в цілому, з власними властивостями і законами; Стэнтон і Шварц детально продемонстрували, що ваші стосунки персоналу можуть зробити масової ефект на синдроми пацієнтів, які відстежуються непсихологическим персоналом, наступним тільки медичною моделі. У нашій країні Р. Н. Рапопорт, інший соціальний учений, також проілюстрував, як вивчення соціальних систем може прояснити багато явищ, які у іншому разі пояснювалися б хворобами пацієнтів. Проте роботи соціальних учених із вивченню госпіталів як соціальних систем який завжди фундаментальні; сутнісно вони виявляються суто обуреними чи нетерплячими, чи реформістськими щодо поверхневих поведінкових явищ, але з справді співчутливим дослідженням більш глибоких неусвідомлених потреб і міжнаціональних конфліктів. Погано, що тут і там можна знайти психіатрів, які намагаються пояснювати внутриличностные конфлікти дефектами соціальної структури, а чи не ставити більш болісну завдання дослідження многоличностных джерел конфліктів, які найчастіше ховаються за обвинуваченням соціальної структури. Критика структури, схоже, часто просто привабливий засіб утекти від проблеми, проективна захист проти дослідження більш хворобливих захованих внутриличностных конфліктів. Затуманювання ролей персоналу, пропагандируемое Максвелом Джонсом, здається мені іншим прийомом уникнути дослідження конфліктів, щоб допустити ілюзію невинності персоналові та неприйняття відповідальності, коли стає неприємним. Хіба це приклад захисту спокою від переслідує занепокоєння, страху нападок за активну і ясну позицію? Пренаступне занепокоєння є неминучим в життя групи, особливо в керівних працівників, як засвідчило Елліот Жакез; справді різні занепокоєння неминучі у різноманітних соціальних відносинах, але вони можуть бути вирішені умиротворенням, є підстави дозволяються тільки дією. Краще буде, якщо страх персоналу виконувати необхідні, але непопулярні ролі, буде витягнена світ, відкрито обговорена і «глибоко відчута всіма іншими, так само людьми. Звісно неусвідомлені уявлювані ролі завжди шукаються і пропонуються і вгорі і внизу ієрархії всіх соціальних систем, й, звісно, вони спотворюють впізнавання реальних покупців, безліч їх реальних ролей отже перешкоджають реалістичним відносинам. Але вони вимагають аналізу, а чи не умиротворення через зречення ролей. У Загальних Госпіталях захист проти занепокоєння в персоналу у вигляді заспокоєння і уникнення чи зменшення ролей може багато не означати (хоча робота Изабел Менциз свідчить, що означає), але у психіатричних госпіталях, де емоційні питання є суттю роботи, де перевтома то, можливо надмірним, і подолання занепокоєння персоналом має відбуватися повсякденно, регулярне розгляд і дозвіл переважаючих проективних уявних систем всередині груп здається істотним підтримки здоров’я та перемоги пацієнтів, і персоналу. Зміна соціальної структури та ролей під прапором поблажливості чи демократії для пом’якшення проекцій ставить під загрозу дослідження проблем, які виникають за будь-яких спроб встановлення реальних дорослих відносин для людей в істотних функціональних ролях.

Я сердечно згоден із Максвелом Джонсом щодо необхідності уникати авторитарності, але знов-таки це належить соціальної структурі, звісно ж передбачається. Авторитарність є специфічний спосіб спілкування з людьми, ставлення до них, особисте характерологическое чи культурне, але з організаційне властивість. Воно не виробляється який-небудь конкретної ієрархічної структурою, а може існувати у будь-якій. (Повноваження є факт іншого порядку, питання особливих умінь чи знань, визнаних іншими.) Відповідальність вниз за завдання (які можуть включати піклування про підлеглих) і вгору людей є проте організаційним моментом, і з моєї думки завдання мають бути акуратно і ясно розроблено у кількох, пов’язаних ролях на необхідних ієрархічних рівнях, аби відповідати спільної мети, потрібної організації, отже результуюча соціальна структура матиме сенс, і ясність всім. Чи обов’язки у такому ясною системі виконуватися або виконуватися, в авторитарної чи, в гуманної манері, це буде результатом ясності структури, буде залежати від характеру людей, культури, звичаїв організації. Ясність структури та ролей насправді посилює ефективність яких і зменшує конфлікти між ролями і щодо відповідальності держави і дозволяє розслідування віддалених інтриг. Я приєднуюся до Раскіну у його нездатності розглядати рольовий нечіткість як терапевтичное для сообщества.

Мои власні висновки, від ранніх досліджень різних військових частин до пізніх дослідів з різними госпіталями, свідчать, що ні структура, а культура визначає соціальні відносини. Чітко окреслена структура і підходящі ролі з неукоснительными обов’язками потрібні для ефективного виконання будь-якого завдання: покарання ув’язнених чи його реабілітації, піклування про хворих або про здорових дітях, поширення посилок із їжею чи бомб, порятунку життю або управління табором смерті. Ефективність вимагає ясних неколебимых ролей всім. Ефективність доречна, але недостатня для терапевтичного співтовариства. Крім ефективності та соціальній структури, культура — манера, з яким в структурі спілкуються один з одним — ось, який визначає, як у структурі сприймають ролі одне одного, з дистанцією чи теплотою, ворожістю чи дружелюбністю, повагою чи презирством, участю чи холодністю. Коли, наприклад, різні інструкції персоналові та пацієнтів зіштовхуються лише у ролі, але у вигляді відкритого наради, не структура, а культура визначить, наскільки вони проявлять щиро поважає і зацікавленість у роботі одне одного й будуть прислухатися до чужого ідеям, як до своїх; і (наскільки щиро вони обговорять й опір, і розбудять і заручатся талантами одне одного, і запросять брати участь у різних завданнях навчити; і зроблять вони це взагалі. Культура надасть значний вплив те що, наскільки адекватної буде передача повноважень і управлінських обов’язків, і, як люди довіряти одна одній, як і підозріло люди стежити друг за іншому. Як на мене спостереженню, від цього, як голови організацій спілкуються з іншими, рішучим чином культура, манера управління організацією, включаючи неформальне спілкування людей друг з одним. Як начальники звертаються до своїх безпосереднім підлеглим, і ті спілкуватися з своїм персоналом, які персонал — відносини із своїми підлеглими. У терапевтичном співтоваристві, коли в пацієнтів потрібно культура чесного дослідження неприємностей, при інтерес до розумінню глибинних індивідуальних систем, просто систем, систем групи і системи співтовариства, важливо, щоб ініціатива культури йшла від керівників організації даного співтовариства. Отже їм потрібно, що вони практично щиро поважали особистість і виявляли професійне участь друг до друга і до своїх безпосереднім підлеглим. Вони повинні бути готові визнати і досліджувати неупереджено, але не матимуть обвинувачень, успіхи та недоліки свої власні і свого персоналу, розділити із нею свої власні й проблеми, зажадати їхньої участі у вирішенні труднощів і побудові планів, рівні і потребуватиме, щоб їх команди думали водночас і на роботу, яку треба зробити. Слово харизма це не дає належної оцінки такий орієнтації на само-осознанные обов’язки. Радий сказати, що зустрічав їхніх керівників і цю культуру. І на висновок. Сьогодні термін «Терапевтичное співтовариство» використовується так широко, тобто майже втратив свій сенс. Проте, як і було концептуальним проривом то чо Фрейд придумав вивчення через вільні асоціації досвіду людину, як цілого, Не тільки тих частин, які цікавлять дослідника; і лікування груп у формі вільних дискусій є розширення саме його прориву до системи високого порядку. Гадаю, що концепцію терапевтичного співтовариства є розширення Фрейдовского прориву ще вона теж виходить з вивченні підсвідомості. Його критерієм, є не конкретний вид соціальної структури, а культура дослідження. У обох потрібні і санкціонуються інструменти дослідження особистих, міжособистісних і междусистемных труднощів і вивчення спонукань, захисту та взаємин, як вони виражаються і упорядковуються соціально. Добре, якби пам’ятати, що перший суттєвий інструмент при цьому — групове лікування — був викоханий, вигодуваний і захищений Майклом Фоуксом, що його пам’яті я вдячно присвячую цю замітку.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.