О православному розумінні історії

О православному розумінні історії

Перевезенцев З. У.

Вообще, поняття «історія «має трояке значення. По-перше, історія — це процес житті людства, народів, окремих осіб. По-друге, історія — це наука, що вивчає той процес. І, нарешті, по-третє, історія — це навчальна дисципліна, яка грунтується на научно-историческом знанні.

Разница між наукою історія і історією, як навчальної дисципліною, дуже великий. У процесі навчання історії основну увагу приділяється нагромадженню знань, при цьому знань, у тому чи іншою мірою загальновизнаних, усталених. У історичної науці справи виглядають інакше: історична наука — це полі різноманітних наукових дискусій, причому наявність єдиної думки істориків — велика рідкість. Навіть чимало історичні дати, особливо у древньої російської історії, потрібно ще доводити. А більшість історичних подій та його оцінка — це предмет суперечок, іноді дуже жорстоких.

История, як наука, не займається вивченням шукатиме й лише фактів. Справжня завдання історії - пошук закономірностей розвитку людського суспільства. На основі історичного пізнання лежить поняття «проблема », інакше кажучи, історику треба бачити суперечливість історичного буття. І тут важливо розуміти, що взагалі вкрай суперечливий, тож якусь-там світ історії, наповнений протиборством людських думок, інтересів, устремлінь — тим паче. І з однією знанням фактів, подій, дат історія не розберешся, скоріш, навпаки, остаточно заплутаєшся.

Но навіть знання історичних проблем ситуацію не рятує, бо проблем багато, які дозволів ще більше! І цю обставину обов’язково треба розуміти: історія, як наука, — це абсолютно-истинное знання минуле, а сукупність наукових проблем, сукупність історичних поглядів, концепцій, гіпотез, теорій.

И ось чим більше пірнаєш у вивчення історії, то більше вписувалося укрепляешься у цьому думка, що історія, як наука, базується тільки й й не так на знанні (яке, ясна річ, необхідне й лежить в основі історичної науки), скільки на розумінні історичного процесу. І це отже, що історик повинен йти до усвідомлення сенсу як історичного процесу, і конструкції окремих історичних подій.

Но розуміння сенсу історії залежить тільки від знань чи науково-теоретичних уявлень самому вченому або домогтися будь-якого людини, котрий прагне пізнання історії, як його релігійно-філософського світогляду, та ще точніше — з його віри. Тому наука історія як найтісніше пов’язана з філософією, і з релігією.

Если людина вірить, що Бога немає, є послідовним матеріалістом, те й історія видається їй тільки у вигляді діяльності людей. І якщо перемоги така людина хоче смисл історії, він усвідомлює лише якусь пласку объективно-материалистическую необхідність. Тоді, у історичної науки починає панувати економіка і соціологія. А рух історії постає таким собі прямолінійним процесом, мерехтливим від нижчого до вищої - від нижчих форм економіки та суспільного ладу до вищим. І все. Певний час таким вищим соціально-економічним строєм ми шанувався комунізм, тепер — якесь постіндустріальне суспільство. Але зміна назви суті, ні змінює. Метою історичного поступу в обох випадках оголошується суспільство, у якому людина володітиме максимумом матеріальних благ неначе й жити Землі з максимальним соціальним побутовою комфортом.

В тому випадку, коли історик ні в що ні вірить, оголошує себе агностиком (то пак, на насправді вірить, але у себе), він відмовляється і південь від визнання будь-яких довготривалих історичних закономірностей. Але тоді навіть сама історія втрачає будь-який сенс, бо обертається хаосом вчинків і процесів, друг з одним неможливо пов’язаних. У разі такий історик може більше більш-менш пов’язано переказати матеріали, тоді як знайти й простежити зв’язок між цими фактами — навряд чи, та й вважає цю необхідним робити.

Оба зазначених підходи до вивченню історії були дуже популярні XIX-XX ст., та й сьогодні головними в історичної науки. Але цих підходів є спільне негативна риса — вони або абсолютно заперечують, або ж зводять до другорядних духовні чинники історичного поступу.

Но людина — це істота як економічне чи соціальне, ще гроші і духовне. Однак людина непросто копошиться в хаосі історичних подій, а живе заради якийсь цілі й в ім'я якогось сенсу. І тоді і виникає ця непорушна зв’язка — духовність сенс. Людина завжди живе в ім'я чогось, завжди домагається якийсь цілі й у тому бачить сенс свого життя. І будь-який народ теж живе заради якийсь цілі й в ім'я якогось сенсу.

Однако ці цільові й сенсові установки людського буття не з’являються нізвідки, з небуття. Понад те, ні сама людина, ані шеляга навіть цілий народ, не можуть придумати собі сенс свого буття, і якщо й придумують, потім бувають при цьому жорстоко покарані, бо хибним розумінням сенсу свого буття люди знищують себе.

Откуда ж береться сенс буття чоловіки й людства? Відповідь може лише один — сенс буття дарується Понад, оскільки він вкладено на людину і людство. Під час перебування чергу, поняття «смисл історії «передбачає те, що у історії є якась мета, на які спрямована у ході свого розвитку. І це отже, і те, що смисл історії також подарований Понад, вкладено на людину, межи простих людей, на повну історію Господом.

Эту глобальну суть сенсу життя пояснює людям релігія, оскільки чиста раціоналістична наука цього пояснити не може — що це її завдання. Понад те, драма, і навіть трагедія чистої раціоналістичній науку й у тому, що ця наука, відірвавшись від релігії, прагне сама сформулювати для таких людей же сенс їх буття й… виявляється безсилою це. І тоді виявляється, що суто раціоналістична наука пропонує людям… хибні цілі й помилковий сенс буття. Але це означає й те — сама наука, без релігії, виявляється удаваної. Зате справжня наука починається тоді, коли він усвідомлює свою нерозривний зв’язку з релігією.

Вот такий, начебто, парадокс. Здається, наука абсолютно не має нічого спільного з вірою, яка, передусім, стверджує істинність Божественного, Надприродного і Чудесного. Адже наука — це раціональне вивчення дійсності, тобто. пізнання з допомогою людського розуму про «природних законів » .

На насправді, головна суперечність між наукою і вірою лежать у іншій площині - протистояння двох форм релігійної свідомості. Адже наука — це теж віра, тобто. форма релігійним усвідомленням. Тільки це віра у людини, у його розум, в її спроможність. Інакше висловлюючись, наука — це частина загальної релігії человекобожия, створені ще в Епоху Відродження.

Вообще, будь-яке знання, як наслідок наукової діяльності, має у основі віру в істинність цього знання, віру в істинність раціональних доказів. Саме тому, до речі, у науці існує стільки різних, суперечать друг другу теорій і концепцій, а сама наука (тобто. раціональне знання) є сукупність концепцій — відданість тій чи іншій концепції визначається вірою у її істинність. Оскільки кожну вчену вірить у свою істину, те й самих істин виявляється безліч. Наука, як сукупність безлічі концепцій, є сукупність безлічі відносних істин, при запереченні абсолютної істини чи ж, максимум, при скептичному ставлення до існуванню абсолютної істини. Проте, якщо наука заперечує чи скептично належить для існування абсолютної істини, про який істинності самої науки може?

Для людини, яке сповідує традиційну релігію, зокрема, для православного людини, зрозуміло: якщо Господь попустив виникнення науки, отже, Він вклав до цього певний сенс. А якщо ж наука свого часу відвернулася від релігії, як носительки абсолютної істини, але продовжує залишатися нині цілком реальної законодавчої і актуальною силою, то наше завдання у тому, аби повернути науку до лона істинної, традиційної релігії, туди, звідки вона, власне, і вийшла. Інакше висловлюючись, необхідно повернути науку обличчям до цілковитої істині і повернути абсолютну істину до науки. Тому можна більш образно сказати, що тепер стоїть завдання воцерковлення науки, як й до речі, воцерковлення освіти.

Признание першості релігійної абсолютної істини значить огульного заперечення науки, як сукупності істин відносних. Отже, необхідно з'єднання науку й традиційної віри. Чи можна це? Чи можна з'єднати принцип критичного сприйняття всього (але це головний науковий принцип, недарма в До. і Ф. Енгельса одне з робіт називалася «Святе сімейство, чи критика критичної критики ») з релігійним догматом, тобто. визнанням те, що є певні речі, які підлягають критики взагалі? Насправді, можна. І в основу, база такого сполуки — діалектика, діалектичне сприйняття дійсності. Саме діалектика дозволяє нам зрозуміти, що традиційна віра і наука — це дві протилежності, перебувають у діалектичній єдності. Понад те, саме у рівні діалектики наука і збігаються з вірою.

Человеческий розум віддавна зрозумів найтісніший зв’язок науки з вірою, що вже знайшло свій вияв у численних научно-идеалистических філософських теоріях — в навчаннях Платона, Аристотеля, Плотіна, Канта, Гегеля, Фіхте… Здається, нічого зайве придумувати, тож вже всі у науці є. Однак у цьому разі, виникає одне велику помилку. Кожен із названих і неназваних тут філософів, був плоть від плоті над народом, своєї історії, своєї культури, своєї релігії. Тому і філософські системи є інтелектуальну акумуляцію життєвого, релігійного, побутового, соціального тощо. досвіду своїх народів, своїх культур, своїх традицій. Отже, цілком придатні розуміння і осмислення історичного поступу однієї чи групи народів, ці філософські системи виявляються безсилими, якщо їх накладають на зовсім інший історичний, релігійний, побутової, соціальний досвід. І всі названі вище філософські системи однак застосовні, у разі, до західноєвропейському історичному досвіду, то щодо Росії… У це розуміли давно, недарма з’явилася прислів'я — «зі статутом у чужий монастир не ходять » .

Главная методологічна проблема пізнання Росії які вже протягом трьох століть, сіло моменту, як і XVIII в. виникла російська історична наука, й у тому, що вітчизняну історію вивчали з позицій іншого історичного досвіду. Вже перший російський історик В. М. Татищев, запропонував в основу історичної методології покласти принципи теорії «природного права », розробленої у учених кабінетах в XVII-XVIII ст. І потім, які лише філософські системи не використовувалися при пізнанні нашого минулого: гегельянство, кантіанство, неокантіанство, марксизм, позитивізм… Тільки слов’янофіли, у ХІХ столітті, та був мислителі з плеяди «російських консерваторів «(Данилевський, Леонтьєв, Тихомиров та інших.) спробували розробити самостійні принципи історичного пізнання, засновані на православної істині. Але, на жаль, їх розробки і залишилися незатребуваними у вітчизняній історичної науки.

Однако саме російські мислителі цього кола перші повний голос заявили, що російська історія багато століть виходила з православ'ї, а саме православ’я формулювала найважливіші значеннєві і цільові установки буття російського народу. А це, коли ми починаємо вивчати російську історію, то без православного розуміння, без православного ставлення до самого життя, ми ніколи повною мірою не зрозуміємо життя й наших предків, будь-коли усвідомлюємо в ім'я чого вони, трудилися, вмирали…

Поэтому представляється, що найважливіше завдання, що стоїть перед вітчизняної історичної наукою — розробка православного розуміння історії.

Во виконання це завдання можна запропонувати деякі принципи православного розуміння історії.

Первый принцип: історія є втілення Божественного Промислу. Отже, історія можна буде та мету своєї розвитку, і навіть закони розвитку, зумовлені Божественним Промислом.

Второй принцип: закономірності історичного поступу виявляється у ході історичної діяльності людей. Історична діяльність людей залежить від своїх свідомості людини та волі. Але всяке свідомість грунтується на вірі, є релігійне свідомість, має різні форми висловлювання. Отже, релігійне свідомість є дієвим каталізатором історичного поступу, надає реальне і безпосередній вплив розвиток конкретних історичних подій.

Третий принцип: історію треба розуміти як реалізацію насправді Божественного Промислу, як складного, діалектичного процесу взаємодії свідомості людини та буття, й суспільного свідомості людини та громадського буття. У цьому треба бачити провідної ролі саме свідомості людини та, передусім, релігійної свідомості історія. Інакше висловлюючись, діяльність людини визначається її свідомістю. Тому потрібен пошук смислового змісту історичної діяльності людей, тобто. відповідати як стосовно питань «як? «і «чому? », а й у головне запитання — «навіщо? ». З відповіді це запитання — «навіщо? «- ми бачимо можемо осмислювати закономірності розвитку, як приватні, і загальні.

Конечно ж, перелічені вище становища — це і є принципи, тобто. якісь загальні методологічні підходи. І справжнє розкриття цих принципів можна тільки під час конкретних історичних досліджень, конкретному осмисленні історичних подій. Але тим щонайменше, можна вважати, усвідомлення цих принципів необхідно.

Как необхідно усвідомлення і чергового принципу. Він не четвертий, як, на кшталт б, виходить за рахунком. Напевно, Україні цього принципу слід назвати базисным:

— православ'я забезпечує людині взагалі, і вченому, зокрема, потужну моральну основу, без якої наука перетворюється зі знаряддя знання з знаряддя знищення.

Здесь ми бачимо наближаємося розв’язання проблеми: що — догмат чи критичне сприйняття дійсності, яке називають прогресом науки, який, начебто немає зупинити. Отож, православ’я, постулирующее моральні і вероисповедные догмати, допомагає вченому зрозуміти — є межі знання, за що він немає право заступати. Саме і лише традиційна віра одного чи іншого народу, а нашому російському разі, саме православ’я здатне направити розвиток науки у потрібний людству річище і поставити перепони там, де ті перепони необхідні. А перепони — догмати — необхідні нам, людям, інакше ми можемо знищити та власне минуле (хоч як це раз бувало, ми постійно переглядаємо історію), та власне справжнє (клонування, штучний розум — конкретні тому приклади), а й майбутнє.

***.

Итак, що таке з православної погляду? Історія — це наука, розкриває сенс історичного поступу, отже, наука у тому, ніби крізь знання й розуміння минулого влаштувати життя справжню і побачити майбутню в ім'я життя вечной.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.