Iners otium

Iners otium

Межерицкий Я.Ю.

В 66 р. в римському сенаті відбувся ні звичайний судовий процес. Сенатора Тразею Пета, що викликав особливу ненависть принцепса (Тас. Ann., XVI, 21,1; порівн.: insontis — XVI, 24,2)1, обвинувачували у тому, що він залишив курію після вбивства Агрипини, прийняв активної участі в ювеналиях, з’явився до сенату щодо божеських почестей Поппее, ухилявся від щорічної присяги на вірність указам принцепсов, піддавав всі навколо мовчазної осуду та інших. У її поведінку принцепс і обвинувачі вбачали зневага громадськими обов’язками (publica munia desererent — XVI, 27,2), яким Тразея та її послідовники віддали перевагу «дозвілля «- iners otium.

Тацит, докладно излагающий справа, подає її як із численних прикладів жорстокість і кровожерливості Нерона, котрий вирішив «винищити саму чеснота «від імені Тразеи і Бареи Сорана (XVI, 21,1). Зрозуміло, проте, що з цим locus communis стоїть цілком реальна політичне утримання і річ аж ніяк не обмежувалося сферою моралі. Примітно, що історика, неодноразово котрий переслідуванням як щодо дій, а й слів, не дивує обвинувачення… в мовчанні (silentium omnia damnatius — XVI, 28,2; порівн. I, 72; IV, 34,1 сл.).

Участие у громадському, державного життя (res publica) було найважливішої якісної характеристикою античного гражданства2. Безпосередній демократія здійснювалася з участю кожного повноправний член громадянської громади (civitas) в народному зборах, що мало служити гарантією політичної й економічної «свободи «(libertas)3. Громадянська (військова і політичний) діяльність римлянина часу розквіту civitas (III-II ст. до н.е.) мала безумовною цінністю. Життєвий шлях громадянина, cursus honorum, відзначений військовими кампаніями і відправленням магістратур, був дає підстави пишатися. Входження до складу виборних органів, будучи зумовлено «гідністю «(dignitas), походженням і майновим цензом, вважалося почесним боргом. Панує становище у суспільстві передбачало в той час і вищий рівень відповідальності за стан державних справ. Військові тріумфи, зарахування до principes підкреслювали значення державної діяльності, як і урочисто обставлені похорон відомих громадян, превращавшиеся на справжній апофеоз дій під ім'я Риму, його минулих, нинішніх і майбутніх побед4.

Культивирование чеснот громадянина, як варто було б очікувати, виключало гарну оцінку дозвілля. Латинське слово otium, яка означала «дозвілля », «бездіяльність », «ледарство «та інших., є семантично первинним стосовно похідному від цього negotium — «справа », «заняття «тощо. Будучи одній з універсальних категорій римської античної культури, поняття «дозвілля «могло набувати у різних контекстах і історичних умовах дедалі нові відтінки і значения5. У Плавта, наприклад, otium означало у часто щось, яке користується скоріш поганий репутацією (Mercator, III, II; Trinummus, 657, сл.). У Теренция, Катона, а пізніше у Цицерона, Лівія otium і однокореневі слова означали відсутність небезпеки, загрози, часто припускаючи ледарство, особливо згубну для солдатів (див. A. Gellius, 19,10). Відома типово римська версія ходу II Пунічної війни, за якою армія Ганнібала, загартована фінансовий боєць і і походах, була розпещена і розбещена під час комфортабельною зимівлі в Капуе (Liv., XXIII, 18,11; Sen. Eр., LI, 5). Кампанія з сприятливими природними умовами та інших випадках асоціювалася у римлян з згубним otium. Див., наприклад, міркування Цицерона у тому, що предки підкорили колись гордих кампанцев наданням «бездіяльного дозвілля «(innertissimum et desidiosissimum otium); це зумовило їх моральну деградацію і втрату незалежності (Сіс. De leg. agr., III, 33,91). Але й переможець пунов Сципион Африканський завершив свою блискучу кар'єру полководця і державної діяча вимушеним досугом6.

Политическая обстановка останніх десятиліть республіки, коли усунення від державної діяльності були ще не найгіршим результатом невдалої кар'єри, закріплює за терміном otium як один з значень «змушений дозвілля », чи «відставка ». Глибинні зміни у уявленнях про дозвіллі та її місці у житті й суспільство відбуваються внаслідок кризи полисной системи цінностей та освоєння еллінського культурного досвіду. Ці зміни було використано у Цицерона, попри свідоме і неусвідомлене прагнення залишатися на традиційних позиціях громадянина civitatis.

В кінці першої книжки трактату «Про обов’язки «Цицерон спеціально порушує питання порівняльної цінності державної роботи і дозвілля, заповненого літературними і науковими заняттями. Точку зору Цицерона, начебто, бракує жодних сумнівів: обов’язки, що виникають з громадського початку, більшою мірою відповідають природі, ніж обов’язки, які диктуються пізнанням (De off., I, 153); пізнавальна діяльність має у кінцевому підсумку державні інтереси (Ibidem, 155,158; порівн.: De rep., II, 4; V, 5). Тут у зародку можна знайти ідея, отримавши розвиток в наступної політико-філософської думки, — дозвілля, присвячений вивченню наук, то, можливо корисний державі. Ще актуальним і досить перспективним, враховуючи подальше розвиток подій Римі, виявився аналіз ситуації, коли панує одна людина, отже rei publicae як об'єкта служіння viri boni («добропорядного чоловіка ») немає; вона «втрачено «(res publica amissa). За такого стану Цицерон вважав навіть необхідним віддатися філософському (літературному) досугу.

Цицерон багато разів на різних варіаціях використовує висловлювання, зміст яких зводиться до того що, що істинної rei publicae ми маємо, вона знищено, втрачено (amissa), будучи несовместной з тиранією окремих осіб, зокрема Цезаря. Наприклад: res publica… nulla esset omnino (Off., II.3); rem vero publicam penitus amissimus (ibidem, 29) і др.7 У цьому сенсі використовується вираз parricidium patriae — «вбивство (літер.: «батьковбивство ») батьківщини «(Off., III, 83; порівн.: Phil., II, 17 та інших.). Важлива нам думка, що «втрата істинного держави «є умовою і - як вимушеної необхідності - виправданням філософського = літературного дозвілля, розгорнуто в Off., II, 2−4.

Однако Цицерон розглядав таку як виняткову. Історичний значення відбувалися подій ще може бути осмислене повною мірою, і тому нормою як для його сучасників, а й набагато позднее8 залишалася життя, присвячена rei publicae, а дозвілля зрештою розцінювався чимось небажане і другосортне тоді як активного громадсько-політичного деятельностью9 і сприймався позитивно лише значенні «громадянський мир у », якого бояться сіячі чвар (див.: Att., XIV.21; Phil., II, 34,87). Дозвілля державного діяча задумувався лише як змушений, крім «почесною відставки у зв’язку з похилим віком «(cum dignitate otium)10.

Не має дивувати, що Цицерон, неодноразово испытавший катастрофи своїх політичних задумів і ощутивший гіркоту свідомості все увеличивавшегося розриву між належним і дійсним, відіграв вирішальну роль філософському і риторичному оформленні ідеалізованої моделі rei publicae. Тільки то неспокійні цивільних чвар і могла виникнути ностальгічна туга по нездійсненною, з великим напругою думки і механізм почуттів проецировавшейся до минулого гармонії особи і суспільства. Це була провідна за своїм впливом і значенням утопія, яка шукала і тому находившая в «давнини «богоподібних героїв, беззавітно відданих rei publicae (De rep., I, 1−3,12)11. Саме тому, підбиваючи підсумки, начебто, цілком достатнім у тому, щоб розчаруватися у ній, політичної діяльності, восени 44 р. е. Цицерон продовжував стверджувати: «З усіх громадських зв’язків кожного з нас найважливіші, найбільш дороги наші через відкликання re publica «(De off., I, 57; порівн. 58). Та ні на що, видатний оратор зберіг переконання, що державна діяльність потребує більшого величі духу, ніж філософія; ухилення від нього як не заслуговує похвали, навпаки — таку поведінку слід ставити на карб (ibidem, I, 71−73).

Традиционная римська думка надовго пережила республіку. Для її прибічників вказує Сенека (Sen. Ер. XXXVI, I сл.), та ще пізніше — Квинтилиан, який звинувачувався тих, хто залишав політичну діяльність й риторику заради філософських занять (Quint., II, 1,35; порівн.: Epictetus, 3,7,21; Dio, LXVII, 13,22). І все-таки глибинні зміни, які відбувалися суспільній думці, було неможливо не зашкодити співвідносної цінності otium і negotium. Саллюстию, акцентировавшему увагу на занепаді традицій і корупції державної діяльності, не здавалася привабливою ніяка cura rerum publicarum (У. J., III, 1). Хоча історик вважає за необхідне виправдовувати свій абсентизм, усе ж таки стверджує, що res publica одержить від її дозвілля набагато більшу користь, ніж від діяльності інших (ibid., IV, 4). Так Цицерон і особливо Саллюстій, залишаючись загалом полисных позиціях, винайшли логічний хід, оправдывавший otium з позицій римського політичного мислення (див. також: Сіс. Tusc. Disp., I, 5; Nat. deor., I, 7; De offic., II, 5; Sallust. B.J., III, 1-IV.6). Цей шлях міг завести досить у далекому умовах розкладання системи цінностей civitas та характеру політичної діяльності останніх десятиліть республіки і, особливо, з впровадження империи.

Теоретическая думку однак оцінювала явища, вже виявили себе у соціальній практиці. Держава, залишаючись на словах сферою громадських — загальногромадянських інтересів (res publica), насправді перетворюватися на інструмент політики своєкорисливих угруповань панівного класу тут і окремих честолюбців. Чим більше відчужувався вона від громадян, переслідуючи імперські інтереси, тим ширші у свідомості поширювався політичний индифферентизм. У сохранявшейся тим щонайменше полисной системі уявлень «те що «зі сфери суспільної діяльності, крім свого реального жизненно-бытового сенсу, ставав ще знаком певної політичної позиції. Крайнім його варіантом було самоубийство.

Подобный акт у тих політичних подій кінця республіки міг стати вираженням протесту проти «тиранії «, поправшей інтереси rei publicae. Так, самогубство Катона Утического — мовою політичної ідеології перших десятиліть імперій — читалося вважається символом загибелі «свободи «(libertas): життя, бо її призначенням було служіння істинної rei publicae, втрачала у цій ситуації свій сенс (Cato post libertatem vixit nec libertas post Catonem.- Sen. Const., sap. II, 2; Cf. De prov., II, 9; Eр. XXIV, 7; CIV, 32, etc.). Здавалося б, одного з найбільш довірених наближених імператора Тіберія, сенатора Кокцея Нерви, «зовсім не було видимих підстав квапити смерть », але хто знав його думки передавали, що чим ближча він придивлявся до бід додати Римської держави, тим більше обурення і тривога штовхали його до самогубству (Т ас. Ann., VI, 26). Ще за століття Анней Сенека оспівував його як єдино доступним кожного — від раба до сенатора — шлях до свободе.

Разумеется, абсолютна більшість тверезо рассуждавших (а про те, хто зовсім не від переймався безплідними міркуваннями) людей приходять до таких крайнім висновків, а тим паче вчинкам. Якщо філософ Секстий, відмовився від сенаторського звання, запропонованого йому Юлієм Цезарем, керувався у своїй «антитираническими «переконаннями (Sen. Eр., XCVIII, 13; Plut. Міг., 77E-F), то тут для основної маси визначальними були найбільш утилітарні мотиви. Небезпеки і нудьга сенатської життя жінок у епоху імперії спонукали синів сенаторів відмовитися від спадщини (Dio, LIV, 26, 3 сл.). Інші прагнули уникнути отримання сенаторського звання. Прикладом може бути Овідій (Tristia, IV, 10,35−38), який хотів сенаторської кар'єрі ледарство дозвілля і заняття поезією. Вже за Серпні який завжди вдавалося віднайти потрібне число кандидатів для заняття посад народного трибуна і эдила, й у 12 р. е. вершників, отобранным як трибунів, було дано можливості повернутися в всадническое стан чи до складу сенату (Dio, LIV, 30; LV, 24). У той самий час навколо вищих магістратур, зокрема Консулату, розгорталася гостра борьба12.

Среди сенаторів дедалі ширшим стає абсентеизм13. У 11 р. е. Августу довелося скасувати кворум в 400 людина, і доти фактично игнорировавшийся. Два роки приймається lex Julia de senatu habendo, мав метою регулювання всіх аспектів діяльності цього важливого органу. Відвідування засідань була неабияк актуальною проблемою. У календи і іди кожного місяці встановлювалися заплановані засідання, що передбачали обов’язкове присутність сенаторів. У зв’язку з такий регламентацією встановлювався і середній вік «відставки «для сенаторів, після досягнення яку вони могли відвідувати сенат на власний розсуд (60 чи 65 лет)14. О 13-й р. Август примусив прийняти сенаторське звання молодих senatorii, вибачивши в той час завзято котрі хочуть це осіб старшого віку (Dio, LIV, 26,3). Светоний повідомляє про численні нововведення Августа, вкладених у прилучення сенаторів і вершників до участі в адміністративної діяльності (Suet. Aug., 32,2−3; 35,3−40,1; Plin. N.Н., 33,3). Малоефективним було поновлення практики штрафів за перепустку засідань і підвищення штрафу за запізнення (Dio, LIV, 18).

Усиление абсентеїзму представників вищого стану з впровадження імперії, безсумнівно, пояснюється лише тим, що сенат втратив свої позиції. Результат обговорення принципово важливих питань був фактичним відомий, а дебати у вона найчастіше перетворювалися на підтримку пропозицій принцепса та її близьких. Зазвичай сенат обговорював важливі питання по тому, як було вже у сутності прийнято радою принцепса. Коли ж позиція імператора викликала сумніви, навіть від присутніх цих засіданнях важко було домогтися ясного висловлювання думки. Винятки можна лише підтвердити правило. Йдеться Августа могла зустрічатися несхвальними репліками, неодноразово йому, обуреному спорами сенаторів, доводилося залишати курію. Слідом кричали: «Не можна забороняти сенаторам говорити про справах «(Suet. Aug., 54). Відомі й випадки, коли сенат ухвалював рішення усупереч поширеній думці принцепса (Suet. Tib., 31,1; 30−32). Тіберій, намагався підвищити активність сенату, скасував рада принцепса. Він також переніс до сенату вибори магістратів. При Тиберія сенатові було також надані судові повноваження, він разом із імператором вирішував юридичні, релігійні, дипломатичні питання, що мало сприяти підвищенню ролі й престижу цього аристократичного органу. Проте результати були скромнішими очікуваних, та політичний абсентеїзм вищого стану усиливался.

Тенденция до відмови сенаторів від активної суспільної діяльності забезпечувалася об'єктивними довгостроковими чинниками, тому виявлялася протягом всього раннього принципату. З абсентеїзмом вищих верств боровся і Клавдій, який позбавляв всаднического звання тих представників цього стану, які відмовлялися від можливості входження до складу сенату (Suet. Claud., 21). На жодну з можливих мотивувань подібного вибору вказує Тацит, пояснюючи поведінка Аннея Мелы (брата Сенеки і Валеріана Петровича Лукана). Він уникав цілком доступних йому вищих посад і залишалося вершником в сенаторському гідність, оскільки сподівався досягти більшого багатства, будучи прокуратором імператорського майна (XVI, 17). У такий спосіб Тацит трактує вибір кар'єри Меценатом і Саллюстієм Криспом (Tac. Ann., III, 30; Hist., II, 86). Ряд прикладів відмовитися від сенаторської кар'єри надають нам листи Плінія Молодшого, який називає у такому зв’язку Минуция Макрина (I, 14,5), Аррвана Матура (II, 11,1; III, 2,4), Теренция Молодшого (VII, 25,2).

Как ми мали змогу переконатися, справа полягала у тому, що сенатори було неможливо активної участі у державному житті. Навіть коли давали можливість діяти, це викликало особливого ентузіазму. Причини такої байдужості полягали у зміні самого характеру суспільно-політичного життя. Держава всі у меншою мірою залишалося civitas і res publica, хоча терміни ці продовжували широко використовуватися. Відділення держави від громадянського колективу вело відчуження особи держави, породжуючи нинішній девальвації полисных цінностей й у корені змінюючи ставлення до політичної діяльності. Дуже характерно, що переоцінка цінностей відбувалася і у свідомості тих, хто мав, начебто, всі можливості безпосереднього і активної участі у управлінні імперією — самих принцепсов.

Имеются дані про те, що розповіді про дозвіллі мріяв сам засновник імперії - Август. Але здійснити таку мрію зміг лише його, що дає нам дуже характерний приклад otium. Сучасна історіографія з великими труднощами заміщає чорно-білі мазки античної традиції живими тонами, здатними відтворити постать цього, очевидно, неабиякого чоловіки й політичного деятеля15. Усі менш переконливо яскраві і ті інтерпретації каприйского усамітнення Тіберія, які обмежуються посиланнями на ниці інстинкти і розстроєну психіку тирана. Спочатку рішення залишити Рим було свідомим кроком, які мали глибоко продумане підставу. Наступник Августа був людиною високоосвіченою, посвяченим у літературне життя і ідеологічні колізії свого часу. Навіть Тацит зазначив багате зміст промов Тіберія, майстерне володіння словом. Про з літературних інтересах держави й любові мистецтва повідомляє Светоний (Suet. Tib., 70−71; 74,44,2; Tac. Ann., IV, 11; XIII, 32; див. також: Vell. II, 94,2; Plin. N.Н., 34,62; Dio, LV, 9,61). Ці незалежні свідоцтва неможливо ігнорувати слова панегириста Веллея Патеркула про прекрасне освіті та обдарованості Тиберия16. Саму медоточиву характеристику його правлінню досі смерті Германика дає Діон Кассий, яка якого, певне, використана значної частини збереженої до його часу античної традиції. З сторінок «Римської історії «постає образ освіченого і «демократичного «правителя (Dio, LVII, 1−19).

Политическое поведінка Тіберія можна зрозуміти тільки з урахуванням як він свідомої прихильності староримским традицій та Стое (нехай і в усьому искренной), що проявлялися у підкресленою суворість його характеру та зовнішності, і його філософських симпатій (Tac. Ann., XVI, 22, III, 6, IV, 19). Ще Август зазначав суворий норов Тіберія, перериваючи за його наближенні легковажні розмови (Suet. Tib., 21,2; 10,4; 19;26−32). Стоїчний характер багатьох «чеснот «Тіберія вже відзначалося литературе17. Сенека, Тацит, Валерій Максим писали про його мужність. Вочевидь, невипадково, і вже у всякому разі без наслідків, Тіберій м. е. на навчання і усамітнення обрав Родос — батьківщину Панэция і місцеперебування школи Посидония, видатних представників Середньої Стои. Сам Тіберій мотивував це «видалення «» втомою від державних справ України та необхідністю відпочинку від «- цілком у дусі римського філософського otium18. Під час Родосі котрі сім років (Veil., II, 99,4), майбутній принцепс «був постійним відвідувачем філософських шкіл й читань «(Suet. Tib., 11,3). Лише згодом філософські інтереси, безумовно залишаючи глибокий слід її світогляді, переродилися на пристрасть до астрології. Деякі найближчі помічники імператора — Л. Пизон Понтифік, Л. Цей Страбон, Л. Элий Сіяний, Л. Цей Туберон — були патронами грецьких філософів і литераторов19.

Много років «філософському «самоті Тіберія знаходили що відповідали політичні мотиви, а Тацит намагався обґрунтувати від'їзд імператора на Капрі бажанням Тіберія прикрити свою жорстокість і любострастие, соромом з’явитися на людях через зовнішності, властолюбством Лівії, що не можна визнати по крайнього заходу вичерпним (Ann., IV, 57; 41,2; Suet. Tib., 51; Dio, LVII, 12,6). Веллей, слідуючи, очевидно, офіційної версії, називає найблагородніші спонукання Тіберія (II, 99,2).

Важнейшей причиною цього усамітнення була політична ситуація загалом. У роки свого правління Тіберій доклав чимало докладає зусиль до залучення сенату до активній співпраці під управлінням імперією. Можна згадати й про підкреслено шанобливе ставлення до сенатові і магістратам, про передачу сенатові низки питань управління, перенесення з комиций в курію виборів магістратів та інших. Не випадково деякі дослідники вказують, хто був встановлено широкі кордону сенатських повноважень, яких було ніколи після 43 р. е. за винятком міжцарів'я 41 р. н.э.20 Проте отводившаяся сенатові роль інструмента імператорської політики, хоч і важливого, відповідала традиційних уявлень значній своїй частині цього, аристократичного по духу, органу про libertas21, і жорсткого політика Тіберія зазнала невдачі. Тацит згадує про його упреке сенаторам, що «все турботи вони звалюють на принцепса «(Ann., III, 35). Схоже, Тіберій цілком щиро ремствував, що найвидатніші серед колишніх консулів ухиляються від командування військами (Ann., VI, 27).

Принимая спадщину Августа, Тіберій від початку відчував недолік тієї кілька загадкової auctoritas, що її цінував засновник принципату. Сенат не визнавав auctoritas Тіберія (Tac. Ann., IV, 42). Невпевненість, яку принцепс, певне, постійно відчував у курії, згодом переродилася в страх. Пізніше, не наважуючись повернутися до Рим, у листі сенатові Тіберій вказував, що накликав він невдоволення, переймаючись благоденстві держави, і дозволу дивитися засідання сенату з охоронцями (Ann., VI, 15). У курії Тіберія зустрічала претившая йому лестощі, замішана на ненависті (Suet. Tib., 70). Усе це й штовхнуло принцепса на широке використання закону «про велич ». І терор стосовно політичних супротивників, та власне видалення з Риму були наслідком одному й тому самі - краху політиків по відношення до сенату.

В цьому контексті варто розглядати неодноразові заяви Тіберія про намір відійти від влади, які Тацит представляє як «порожні вже стільки раз осміяні «(Ann., IV, 9). Саме такими вони зустріли вороже налаштованими сенаторами, але ці означає, що Тіберій у тих випадку свідомо лицемірив. Переконавшись, чого жодне угоду й ділове співробітництво з людьми, яким звично здебільшого раболіпствувати (а дехто ще і прагнули корумпованої влади), неможливо, Тіберій вирішив, віддалившись з Риму, управлятимуть у вигляді терору. «Самота «Тіберія було вимушеним обдуманим політичним кроком. А ще вказує бросившееся в око ще сучасникам різке різницю між його щонайактивнішої діяльністю в одне десятиріччя його управління і майже цілковитій бездіяльністю за останнє (Тас. Ann. I, 46- 47; Suet. Tib., 37,4; 38; Тас. Ann., IV, 13−14, 67; Suet. Tib., 41.).

О характері, який Тіберій хотів спочатку надати своєму «самоті «, каже його оточення. Крім Элия Сіяна та інших посадових осіб Тіберій взяв із собою шановного юриста М. Кокцея Нервові, астролога Фрассила і багатьох учених греків, чиї розмови відповідали б «філософському «otium «у (Тас. Ann. IV, 58). Ювенал іменує всіх їх астрологами (X, 94). Безсумнівно, вік, ізоляція і манія переслідування поступово сприяли переродженню початкових мотивів усамітнення (Тас. Ann., IV, 67,5; Suet. Tib., 41). Втім, те, що повідомляють Тацит і Светоний про Тиберія, раніше розповідали про Дионисии Сиракузском (Sen. Cons ad Marc., XVII, 5). У той самий час Сенеке, наприклад, певне, невідомі скандальні чутки про сімдесятирічному Тиберія (порівн. Ammianus Marcell, XXI, 6)22.

Отказ від втручання влади, відхилення від участі у суспільно-політичної діяльності, видалення із міста у сільську місцевість, на лоно природи, нарешті, те що із цивілізованого життя по політичних мотивів — усе було однак проявами розчарування у старих своїх ідеалах і нормах, вироблених громадянської громадою. Проблема співвідношення vita activa і vita contemplativa — життя активної наукової та життя споглядальної - була однією з найгостріших для мислячих людей тогочасна і, зокрема, для Сенеки. Обгрунтування споглядального, філософського життя ми бачимо у своєму трактаті «Про дозвіллі «, де автор порівнює ставлення стоїків і епікурейців до суспільної діяльності (res publica). Думка Эпикура резюмується так: «Мудрець ні займатися громадськими справами крім крайньої необхідності «. Крапку зору Зенона Сенека формулює так: «Мудрець має займатися res publica, коли йому щось не перешкодить «(De otio, III, 2). Однак далі Сенека стверджує, що ні існує держави, що може терпіти істинного мудреця, немає і мудреця, який міг би винести якесь реальне держава (VIII, 1−4). Тому на згадуваній практиці sapiens змушений віддати перевагу otium, споглядальну життя, тобто. епікурейський ідеал. Сенека вважає, що у суті не суперечить стоїчної доктрині, оскільки мудрець, віддаляючись від «малого «держави, не перестає бути громадянином «великого «(світу) і є йому, осягаючи благо і істину. Проте це застереження ще більше віддаляє філософа від традиційної римської позиции23.

В іншому трактаті, «Про стислості життя », Сенека радить Паулину, префекта анноны, залишити свої громадські обов’язки, і присвятити себе споглядального життя (можливо, це Помпей Паулин, котрий обіймав відповідальні посади при Нерона.- Plin. N.N. XXXIII, 143; Тас. Ann., XIII, 53,2; XV, 18,4). Впадає правді в очі зневажливе ставлення філософа до самої посади Пауліна, що займається «шлунками людей «(De brev., XVIII, 6). Сенека сповнений зневаги до «зайнятим «(occupatis), дрібним і великим політичним ділкам, яких собаки насилу виганяють із судів, що їх йдуть натовпу клієнтів (XII, 1). «Мерзотними «називає філософ тих, хто аж до останнього дня життя, прагнучи наживи, відправляє державні посади. У приклад наводиться дев’яносторічний Секст Туранний, що ніяк не міг покинути службу при Гаї Цезаря (у Сенеки — зразок тирана) та змусив домашніх оплакувати свою відставку (XX, 2−3; порівн.: Тас. Ann. I, 7; XI.31).

Призыв присвятити себе філософському дозвілля проходить і крізь все «Листи до Луцилія ». Сенека переконує адресата, що державна діяльність не достойна доброчесного людини, це «цепкое зло », від якої потрібно у що там що позбутися. «Жалюгідна прокураторская посаду », провінція і всі, що вони обіцяють, приховують від очей Луцилия здорове життя (Ер., XIX, 5; XXI, 9). Держава — закуток, лише відійшовши від якого на великий простір і піднявшись до небес, можна було зрозуміти, «як низько стоять крісла у сенаті чи суді «(LXVIII, 2). Справи, «нав'язані честолюбством », цілком безкорисними, це справи «заради самих справ », і ще й «забруднені й принизливі «(XXII, 4,8), «порожні «(XXXI, 4); займаються ними лише прикидаються зайнятими, «нарощуючи справи і держава сама в собі забирають дні… «(LXII, 1). Підходить цих справах й існують самі «зайняті «. Лише з звичаєм (мається на увазі: віддавна який відповідає дійсності) може бути здобувачів під час виборів «доблесними мужами «- bonos viros (III, 1). Що може бути гнуснее старих, рвучко готуються зайняти посади (XLV, 17)? Пошуки почестей — ambitum — заняття марнолюбне, безглузде і незначна (LXXXIV, 11). Усе це — стукати у двері могутніх гордіїв, переписувати за алфавітом бездітних старих, мати впливом форумі, — то, можливо, і міська влада, але завжди ненависна, недовга і, якщо оцінити її по-справжньому, «нечиста «(sordida) (LXIII, 10).

Таков був внутрішній фон роздумів Сенеки, коли він «Листах до Луцилія «востаннє відповідав на найважливіший питання свого життя: чи мудрий (точніше — прагне до мудрості, яким він вважав нервовохворою і себе) брати участь у справах государства?24 Суть відповіді немає сумнівів. Мета всіх наставлянь, у тому числі виткано зміст «Листів » , — переконати читача у необхідності залишити «порожні заняття «і присвятити все час, все життя філософському дозвілля. У VIII листі Сенека закликає Луцилия «приховуватися і замкнути двері «, піти, пішовши його приклад, від покупців, безліч справ України та зайнятися «справами нащадків «(VIII, 1−2). У наступних наставляннях ця сама думку викладається у різних варіантах, поки XIV листі не з’являється розгорнута аргументація проти участі у res publica. Спочатку вона зводиться до того що, що уникати державної діяльності слід тому, що вона небезпечна. Дотримуючись фактично эпикурейскому правилу «живи непомітно », Сенека рекомендує як нікого не зачіпати, уникати небезпечного володаря, але це робити непомітно, не подаючи приводу підозрювати себе у його засудженні (XIV, 7−8). Навіть філософією треба займатися «тихо і скромно «(XIV, 11).

Сенека звертається до улюбленого історичному діячеві - Катонові Утическому. Але ми знайдемо тут звичайних дифірамбів на вшанування останнього героя республіки. Навпаки, Катон піддається найсерйознішою критиці. Сенека висловлює думка, що мудрецю не було б втручатися у res publica, оскільки йшлося не про свободі, давно погубленої. Питання полягало й інші: хто, Помпей чи Цезар, заволодіють державою. Однак у попередні роки, на початок війни між Цезарем і Помпеєм, мудрому навряд чи припустимо було брати участь у розграбуванні rei publicae (XIV, 13). Піддаючи в такий спосіб сумніву діяльність героя «стоїчної опозиції «(а колись і свого!), Сенека кличе Луцилия наслідувати приклад «тих стоїків, які, якщо їх усунули від державних справ, не ображали жодної особи з можновладців, але пішли, щоб удосконалювати своє життя й створювати закони для роду людського «(XIV, 14).

Философ таке палке висловлює цю думку, що й «не помічає «, що ситуація, анализируемая їм, власне непричетний до адресата, оскільки Луцилия хто б видаляв від державних справ. Навпаки, його доводиться переконувати, що від державної кар'єри вигідний (XXVI, 1); багато через (судячи з номерам «листів ») ми дізнаємося, що він ще довго «домагатися звільнення з посади «(LXV, 2). Сенека навіть наполягає, що й звільнитися неможливо, слід «вирватися силою «(XIX, 1) тощо. Мораліст радіє успіху своїх наставлянь: «Ти зрозумів вже, — пише він, — час позбутися цих на цей вид почесних, насправді нікчемних занять, і запитуєш лише, як цього досягти «(XXII, 1). Але й далі, до останніх листів, Сенека не втомлюється переконувати Луцилия (та інших читачів) в марності честолюбних прагнень України і необхідності від громадських справ (CXVIII, 3−4).

Приведенный «приклад «з Катоном мав особливий підтекст, зрозумілий читателям-современникам. По-перше, він був у поясненні поведінки самого Сенеки (otium після відставки в 62 р.); по-друге, сенс exemplum перебував не в тому, що людина, усунутий з res publica, мав вийти зі світу політики взагалі. Сенека також зазначив умова, у якому видалення від державних справ має стати результатом вибору для sapiens. Це умова — втрата свободи, час громадянські війни, ситуація, позначена Ціцероном словами res publica amissa. У умовах мудрець повинен відокремити себе від res publica — потім від держави як особливого інституту, яка збігається з цивільним колективом, громадою, — і думати не у тому, як служити йому, а як скористатися хоча б тими благами, які він здатне надати, уникаючи небезпек, пов’язаних із через участь у державних делах.

Свою позицію у ситуації, приходу з впровадження єдиновладдя, Сенека і роз’яснює в полугротескном XIV, а в пронизане до цинічності раціоналізмом LXIII листі. Філософ не претендує щодо участі у державній роботи і не збирається втручатися у політику чи засуджувати існуючі порядки у державі. Він сповнений подяки правителю (не уточнює навіть, якому) за надану можливість займатися філософією, бути вільною і від державних справ, і зажадав від що з ними небезпек. Сенека запевняє (і було б не так бачити тут спробу убезпечити себе), що помиляються ті, хто вважає, ніби прихильники філософії «зневажають посадових осіб і царів, всіх, хто займається громадськими справами ». Навпаки, хто б відчуває до них такий подяки, як філософи. Адже їх мета — праведна життя — недосяжна без загального спокою у державі, адже саме їм, які мають найвищими цінностями — духовними, у разі неблагополуччя у державі доведеться втратити найбільше. Тому філософи вдячні своєму «керманичу «і шанують правителя як батька (LXXIII, 1−2,8). «Мудрий заперечувати, як багатьом він тому, чиє правління і піклування дарують йому щедрий дозвілля право розпоряджатися своїм часом і спокій, не нарушаемый громадськими обов’язками «(LXXIII, 10).

Полемичность наведених міркувань Сенеки представляється очевидною. Свій варіант (ідеал чи?) «філософського дозвілля «Сенека протиставляє інший громадянської позиції, вразливою щодо політичної благонадійності. Цей «стоїть за кадром «вид «дозвілля «пов'язані з недовірою до державі. Саме таку позицію явно відгороджується Сенека. У цьому, наскільки небезпечним було висунуте обвинувачення у цьому образі думки, показало виступ Коссуциана Капітона на процесі Тразеи (Тас. Ann., XVI, 22) й вирішила результат цієї справи. Ще енергійно і, більш щире послідовно, Сенека обрушувався в інший вид «дозвілля «- iners otium чи desidia — на спотворену розкіш (luxuria).

С запалом, який передбачає якісь цілком конкретні соціально-політичні, а можливо, та особисті мотиви, Сенека викриває безделие і розкіш як суперечать законам природи. Його твори містять чимало прикладів перекрученого життя. Люди, поневолені кухнею і шлунком, щиглі тощо. не займаються нічим корисним, та їх можна назвати й вільними від справ (otiosus), вони заживо поховали себе. Найбільш обурливе перекручення природного життя представляють «антиподи «(antipodes) — опівнічники, «живуть навиворіт «(retro vivunt — Ер., CXXII, 2,5,7); вони бояться смерті» й як і нещасливі, як нічні птахи. Їхній побут подібна смерті, їх бенкету подібні з поховальними обрядами. З особливою обуренням Сенека говорить про тих прожигателях життя, які прикривають свою поведінку ім'ям філософії, чи це епікурейської чи стоїчної (De vita, XII, 3−4), намагаючись подати його як свого роду «філософський дозвілля ». Явно неприязне ставлення до них Сенеки цілком зрозуміла. Лжефилософы компрометували істинних любомудрів, даючи багату поживу пересудам.

Философия завжди була у Римі явищем чужорідних і небезпечних яка викликала підозри. Це створювало велике полі для різноманітних спекуляцій з метою цькування політичних противників. Виявляється, в аналізованих час існував якийсь табір непримиренних ворогів і ганьбителів філософії (qui philosophiam latrant). Вони вишукували недоліки тієї чи іншої її шанувальника, щоб опорочити філософію як таку і пов’язана спосіб життя — «філософський дозвілля », оскільки «чужа чеснота служить докором їх власною гріхам «(De vita, XIX, 2−3, XVII-XX; Тас. Ann., XVI, 32).

Обличения Сенеки — не прояв мизантропии25. Їх явний соціально-політичний підтекст, вочевидь був цілком зрозуміла сучасникам. Виняткова популярність письменника засвідчено навіть у його літературним противником — Квинтилианом (Inst. orat., X, 1,125−131). Осуд delicatus, antipodes мало, звісно, цілком конкретний соціальний адрес.

Дальнейшее розгляд нашого сюжету знову повертає до думки, що дозвілля як вона такою й його типи були просто формами побутового поведінки, а втіленням і позначенням певних життєвих і розширення політичних позицій. А, щоб морализирующий мову інвектив і апологій Сенеки став зрозумілий у тому конкретно-историческом змісті, спробуємо поєднати удавані нам абстрактними міркування з оцінкою з канвою подій часу принципату Нерона, простежувана насамперед по «Анналам «Таціта. При такому зіставленні інформація, надана цими двома авторами, дивовижно вдалим чином взаимодополняется. Удавані абстрактними морально-философские міркування Сенеки — найцінніший коментар до конкретних подій, описуваних Тацитом, яка має, зазвичай, відсутні розгорнуті оцінки цікавлять нас фактов.

Особая актуальність теми дозвілля в ідеологічних колізіях середини I в. і вислизаючий від сучасного читача історичний підтекст «справи Тразеи «починають розвиднюватися на світлі деяких особливостей і тенденцій розвитку принципату Нерона26.

Тразея Пет як впливового члена сенату виступив проти указу, дозволяв Сиракузам допускати до ігор більше, ніж зазвичай, число гладіаторів. Недоброзичливці Тразеи звинуватив його у цьому, що він займався «настільки незначними питаннями », «дрібницями «і відмовчувався, «коли йшлося і про найголовнішому ». Тацит, загалом сприятливо оцінюючий Тразею, не намагається оспорити це обвинувачення, цитоване декілька разів і у різних варіантах. Схоже, що історик чи опинився може дати раду сутності справи, чи з якимось міркувань віддав перевагу уникнути коментарів. Дивно й те, що Тацит, деінде з упевненістю высказывавшийся про справжню сутності принципату (1,2; 4,1), не намагається спростувати явно абсурдне твердження обвинувачів Тразеи, що сенатори нібито «можуть безперешкодно висловити усе, що б не побажали, і навіть зажадати обговорення своїх пропозицій «(XIII, 49).

Впрочем, сумнів противників Тразеи у необхідності державі сенатської «свободи «(…si rem publicam egere libertate senatoria…), борцем яку він був, ясно свідчить про провокаційний характер таких заяв (XIII, 49,2). Понад те, якщо вірити Тациту, навіть друзі Тразеи був у спантеличенні і потребували роз’ясненнях щодо його мови у Сенаті. Потреба у яких могла справді виникнути у разі, якби Тразея вперше показав себе в такий спосіб. Але з пояснення Тразеи, выглядящего у викладі Таціта чи виправданням, чи загрозою, ясно, що він регулярно брав участь у обговоренні настільки «ничтожнейших «питань підтвердження своєї готовності «прийняти піклування про істотному «(XIII, 49,4). Крім того, виступ про побудову гладіаторських ігор провінційному місті торкався проблему надмірностей у житті і, отже, кидало тінь на характер дозвілля самого імператора. Невипадково Тацит далі описує перехід Нерона до «відкритим бесчинствам «(XIII, 49).

Проблема otii перебувають у центрі ідеологічною і політичного життя Риму від початку принципату Нерона. Відсутність інтересу до державної діяльності (яка, як, була серцевиною традиційної системи цінностей) і відданість з того що належала до сфері «дозвілля », було неможливо не привернути до себе увагу поборників «стародавніх моралі «(mores maiorum). «Найстарші «(seniores) відразу ж зазначили, що Нерон був який із принцепсов, нуждавшимся у «чужому красномовстві (промови складав йому Сенека), оскільки з дитинства звернув свій діяльний розум на інші заняття: мистецтво карбування, спів, вміння правити кінними запряжками (XIII, 3).

Эти незвичні чужі староримскому ідеалу viri boni інтереси неможливо пояснити лише індивідуальних нахилів юного принцепса чи особливими умовами оточення, виховання й виключними матеріальними можливостями — поза тенденцій морального переродження суспільства, що з кризою полисных цінностей. Нерон виявився «вільним «» від традицій і орієнтованим на модель культури, у якої перебував індивідуалістичний споживчий ідеал otium. «Золота молодь », чиїм кумиром був Нерон, іронічно ставилася до переказам про мозолистих долонях консула Цинцінната, який, перемігши противника, повертався до свого плуга. Батьки і діди ровесників Нерона тільки з чуток знали, що таке «справжня республіка ». Старі ідеали були далекі його поколінню, яке неможливе було надихнути прикладом предків. Кілька років тому з’ясувалося, потреби подібних підданих (не громадян!) припускають і такого правителя-прагматика, як Веспасиан.

Таким чином, зіткнення між орієнтаціями на res publica і otium було принциповим політичним конфліктом між ворогуючими одна одній соціальними силами. Розвертаючись насамперед у сфері громадської з психології та ідеології, размежевывая політичні угруповання, філософські орієнтації, естетичні симпатії, зіштовхуючи покоління, цього конфлікту був провісником змов і наступних по них репресій, зігравши певну роль підготовці громадянську війну 68−69 гг.

На початковому етапі відданість імператора до всього, що до сфері «дозвілля », сучасники розцінювали як легкодумство, властиве віку. Оскільки важливі питання управління вирішувалися такими досвідченими й те водночас сумлінними політиками, як Сенека і Бурр, це викликав особливої тривоги. Можна припустити, Сенека цілком свідомо прагнув дати вихід поганим нахилам Нерона у сфері otium, щоб уникнути небезпеки їх прояви у області res publica (XIII, 2); у цьому власне і будувалося хитке політичну рівновагу. Проте Сенека переоцінив свої можливості і недооцінив цього разу небезпеки монархічного режиму, про які сам неодноразово нагадував. Оскільки «дозвілля «став осередком інтересів не приватного особи, а монарха, ще й вихованого на кшталт «милосердя », вона неминуче мав якось співвіднестися із res publica.

Конфликт наростав поступово, але неухильно. Трохи більше ніж за рік після приходу до влади молодого принцепса (початок 56 р.) місто Рим відчув «огидну розгнузданість «(XIII, 25). На початку 57 р. на Марсовому полі починає споруджуватись величезний амфітеатр, що із невдоволенням повідомляє Тацит (XIII, 31), а 58 р., як уже згадувалося, Нерон перестає приховувати свої «безчинства «(XIII, 47). Ймовірно, що те й мав на оці Тразея, говорячи про «істотному «(XIII, 49).

Поскольку активність принцепса була на сферу «дозвілля », до неї було звернуто і суспільну думку. Центральними подіями 59 р. було вбивство Агрипини, після чого «дозвілля «Нерона рішуче вторгається до області політики, і виявляється у пихатій інституції «ювеналій ». Ведучи мову про развращающем вплив цих «кубел », котрі почали «розсадниками розбещеності і непристойності «, Тацит, безумовно, наводить думки противників таких звеселянь (XIV, 15). Головним подією 60 р. стає установа «п'ятирічних ігор », чи «нероний ». Те, що Тацит вважає за необхідне досить докладно викласти погляди противників та прибічників розваг принцепса, показує, що це естетичні за своєю природою погляди виступають тут як вираз політичних позицій двох угруповань — поборників старих ідеалів res publica і неронианцев.

Консерваторы, розповідає Тацит, згадували, що їх пам’яті «старі «(seniores, фігурували в процитованому пасажі XIII, 3) гудили навіть Гнея Помпея за спорудження постійного театру. На старовину, міркували вони, народ взагалі дивився уявлення стоячи, бо побоювалися, що у іншому разі він здійснювати театрі «впродовж дня у його неробство «(dies totos ignavia continuaret). Подальша аргументація поборників старовини також полягала в з того що «внаслідок запозиченої ззовні розбещеності «молодь проводить час у «ледарства », замість б служити у війську і вдосконалюватися у справі. Але найбільше поборників старовини та negotium обурює те, що всього цього «вибрикам «віддані навіть ночі, приховують «мороком «все непристойності (XIV, 20), що, як ми бачили, цілком відповідає міркуванням Сенеки.

Показательно, що прихильниками розваг — неронианцы передусім захищалися від нього обвинувачення, стверджуючи, що тільки кілька ночей за ціле п’ятиріччя було віддано веселощам, але з розгулу, і святкування осявало стільки вогнів, коли ніщо упереджене були сховатися (XIV, 21). Эстетизированные категорії «сонця «і «мороку », «дня «і «ночі «27: стали ідеологічним зброєю у боротьбі неронианцев і прихильників традицій. Це була боротьба двох культур. Одна, традиційна, була культурою, породженої civitas, означала ідеал служіння rei publicae, інша, заперечуючи традиційні полисные цінності, відстоювала індивідуалістичний ідеал otium. При Нерона протистояння відчувалося цілком виразно, але у часи Таціта його зміст не була цілком зрозуміла, і, наводячи аргументи прибічників нероний, письменник особливо категоричний у тому засудженні. Явно плутаючись в оцінках, він констатує, що це «гри пройшли без явної шкоди для доброзвичайності «і навіть грецька одяг, у якому у дні багато вбралися, з початком ігор вийшов із вживання (XIV, 21).

Официальная ідеологія на новий режим еволюціонувала, показавши виворіт пропагандистської фразеології Августа, який проголосив наступ «золотого століття ». З’явився імператор, котрий побажав задовольнятися домотканій одягом. Нерон вирішив здійснити «золоте століття «собі своїх фаворитів, без сорому розпоряджаючись з метою ресурсами імперії (XV, 42). Це поставило «дозвілля «до центру ідеологічної борьбы.

Тацит бачить у ставлення до роботи і дозвілля найважливіший критерій з метою оцінки соціальної позиції людини. Наведемо кілька характерних прикладів. Таціта дивує що у відомому змові Пизона Сцевина і Квинциана. Про першу з них повідомляється, що він «від розпусти зменшився розум, і він скнів в бездіяльності і сонливом існуванні «(XV, 49). Ця характеристика відповідає сутнісно «бездеятельному дозвілля «(iners чи segne otium) авторам кінця республіки і міст початку імперії (Sall. У. J. IV, 3; Sen. Ben., IV, 13,1; VII, 2,2; Eр. LXXI, 15; LXXVII, 15; LXXVIII, 26; LXXXI, 2; Tac. Ann., XII, 49,1; Suet. D. Claud., 5).

Тацит шукає компромісу між зайвої зухвалістю і потворної догідливістю (Ann., IV, 20) і вимагає громадської активності. Так, історик не схвалює полководця Петронія Турпилиана, котрий перебував «в ледачому бездіяльності, якому присвоїв найменування світу «(XIV, 39). Тацит із явним несхваленням відгукується про «бездіяльною добромисності «префекта преторію Фения Руфа (XIV, 51), зневажливо каже про «млявості «імператора Клавдія (XI, 19), проконсула Азії Юнія Силана (XIII, 1) та інших. Втім, помічає Тацит, «не вирізнявся ні строгістю моралі, ні помірністю в насолодах «і саме Гней Пизон, але це подобалося більшості, яке «не хоче підпорядковуватися суворої верховної влади «(XV, 49). Невипадково у Римі циркулировал слух, що з змовників були люди, які планували після умертвіння Нерона вбити і Пизона, вручивши кермо правління Сенеке (XV, 65).

Каким постає цьому тлі образ Тразеи Пета? Наскільки справедливі були пред’явлені щодо нього претензії? Серед сили-силенної обвинувачень можна назвати два не які узгоджуються між собою варіанта. Перший належав самому принцепсу, який, не називаючи імен, звинувачував сенаторів, «досягли на свій час консульства і жрецьких посад «(було справедливе й для Тразеи), в ухилянні від обов’язків щодо держави, тобто. в iners otium (XVI, 27). Друга ж група обвинувачень, продолжавшая буцімто думка Нерона, в сутності цілком їй суперечила. Коссуциан Капитон і Эприй Марцелл звинувачували Тразею у ворожості «режиму, республиканизме тощо., приписуючи йому політичну програму і продуману лінію поведінки, проявлявшуюся в демонстративному віддаленні державної роботи і мовчазному засудженні існуючого ладу (XVI, 21,28). Зазначимо, що це комплекс обвинувачень дуже нагадує ті нападки на філософів, яких вважав за необхідне захищатися Сенека в XIV і LXXIII письмах.

Итак, що ж винен Тразея?

После згадуваного виступи Тразеи щодо гладіаторських ігор 58 р. бачимо їх у курії під час обговорення заходів у зв’язки Польщі з убивством Агрипини (59 р.). «Зазвичай який зберігав мовчанку, коли вносилися улесливі пропозиції, чи небагатослівно який виявляв свою згоду із більшістю », Тразея цього разу не виніс видовища соревнующейся в раболепии римської знаті залишив сенат (XIV, 12). Чи був його відставку демонстрацією, розривом з урядом, переходом до otium? Ні, бо після цього випадку Тразея брав участь у роботі сената.

Примечателен епізод на початку 62 р., коли перший при Нерона процес «про образі величі «. Спочатку чулися лише голоси підлесників, хотіли смертним вироком претору Антистию догодити Нерону — нібито у тому, щоб дати принцепсу випадок у вкотре проявити «милосердя ». Тразея перешкодив такого перебігу подій. Він заявив про, що «за настільки видатного принцепсе «сенат ні виносити суворого рішення. «Вільнодумство Тразеи зломило обожнювання інших », і його під час дицессии «пішов весь сенат, крім небагатьох підлесників ». Попри явно виражене невдоволення Нерона, затвердили вирок про вигнання взагалі обвинувачуваного з конфіскацією майна (XIV, 48−49).

Другой випадок, схвально розказаний Тацитом (XV, 20−22), із більшою очевидністю виявляє позицію Тразеи. Наприкінці 62 р., виступаючи в суді над багатим критянином Клавдієм Тимархом, він пропонує обмежити залежність римських адміністраторів від провінціалів, заборонивши останнім оцінювати діяльність намісників. За задумом Тразеи, пропреторы і проконсулы дістануть змогу виявляти «непохитну строгість », «непохитний дух », «справедливість », «прямоту «і «твердість «- чесноти, мали тоді явно «республіканський «характер, що цілком відповідала просенатскому духу запропонованої реформи. Думка Тразеи знову зустріло загальне співчуття сенаторів, й надалі було винесено відповідне постановление28. Певне, вплив Тразеи у Сенаті став значним. Проте на початку 63 р., коли сенат у складі пішов у Анций поздоровляти царствену подружжя з народженням дочки, Тразее зробити це заборонили. Тим самим завдано образу, предвещавшее загибель (XV, 23). Певне, Нерон вже був у сварці з Тразеей, оскільки незабаром із глузуванням похвалився Сенеке, ніби примирився з ним.

После цього пасажу ми протягом цілої книжки не знаходимо згадувань про Тразее. Лише розказавши про розправі з учасниками змови Пизона, Тацит повідомляє, що Нерон в особі Тразеи Пета і Бареи Сорана «запрагнув винищити саму чеснота «(XVI, 21). Далі йде виклад відомих обвинувачень, з яких, зокрема, можна зрозуміти, що Тразея, виявляється, вже протягом трьох років не з’являвся в курії, тоді, власне, як считают29, і побудовано річ. Проте був чи тут вільний вибір, отже, otium ніж формою політичного протеста?

Таким чином, трирічне бездіяльність, вмененное Тразее на карб, почалося сіло моменту, коли забороною Нерона їй немає було дозволено вирушити у Анций. З конституційної погляду Нерон, як сімейства (pater familias), відмовляв Тразее лише можливості брати участь у сімейному святі по випадку народження, його дочки, тобто. діяв як приватна особа. Але фактично, особливо враховуючи характер цих свят, заборона слід було розцінити мінімум як кінець за політичну кар'єру й усунення зі сфери res publica, а можна було зрозуміти й як розпорядження померти. Тацит свідчить про «образі, предвещавшем швидку загибель «(XV, 23). Зіставлення коїться з іншими аналогічними випадками підтверджує нашу мысль.

В 20 р. н.е. Гней Кальпурний Пизон, котрого обвинувачували у смерті Германика, був такий зляканий виглядом замкненого у собі Тіберія, що ризикнув провести самогубство (III, 15). Децим Силан зрозумів відсутність прихильності Августа як розпорядження вирушити у заслання, лише за Тиберія через свого брата домігся прощення і дозволу жити у Римі, проте без допуску державних посадам (III, 24). Самому Тиберию свого часу також було дозволено повернутися з Родосу «за умови не приймати жодної участі як у державних справах «(XIII, 2). Це відома й у часу Нерона. Курций Монтан, звинувачений на процесі разом із Тразеей, був пробачили Нероном «з застереженням, воспрещавшей йому відправлення державних посад «(XVI, 33). Не так, звинуватити після цього, у ухилянні від участі у res publica було б издевательством?

Запрещение Тразее наслідувати у складі сенату в Анций власне і означало виключення з цього важливого органу, а фактично — з державного життя. Так само заборона Гайю Кассию, іншому лідеру сенату, брати участь у поховання Поппеи Сабіни було «першим передвістям загрожує йому біди ». Тацит невипадково розцінює цей крок Нерона як «нове люте діяння », маючи, очевидним, що виду, що це заборона розцінювалося не інакше, як громадянська смерть, за якої мала бути й фізична розправа. Справді, Нерон тут ж направив сенатові мова, у якій наполягав на усунення Кассия (разом із Л. Юнием Силаном Торкватом) від державних справ (XVI, 7), у зв’язку з ніж сенатським постановою вони були невдовзі відправлені на заслання (XVI, 9). Тразея в протягом трьох років у досконалому становищі. І незадовго до судилища з нього Нерон знову заборонив сенатору брати участь у суспільно-політичному акті - цього разу під час зустрічі вірменського царевича (XVI, 24,1), підтвердивши його відлучення rei publicae.

Таким чином, самота Тразеи Пета не можна кваліфікувати як добровільне. Обвинувачення на відмови від виконання державних обов’язків було явною фальсифікацією; навіть Коссуциан мимоволі обмовився, що Тразея був колись «ревним і невтомним «(XVI, 22). Одне з найактивніших і найвпливовіших сенаторів усунули імператором від політичної діяльності, і технологій припадає дивуватися, що протягом такої тривалої терміну він залишався у живих. Не виключено, що Нерон не вирішувалося залучити Тразею в суд як через значного авторитету їх у сенаті. Принцепс та її поплічники неможливо могли підшукати підходящого обвинувачення. Вочевидь, він був такий далекий до змовників, що Тразею, скажімо, на відміну Сенеки, не можна було залучити по «справі Пизона » .

Обвинение в «бездеятельном дозвіллі «, висунуте Нероном, було лише безпідставним, але стало взагалі безпрецедентним для аналізованого періоду римської історії, бо, зазвичай, для видатних чи особистими якостями, чи знатністю і багатством як раз бездіяльність була єдиним шансом уникнути недоброзичливості принцепса.

Гай Кассий, виступаючи у справі про вбивство Педания Секунда, висловив, очевидно, спільну думку, сказавши, що «надмірна ревність «небезпечно, оскільки він розцінюють як «надмірна любов до древнім нравам «(XIV, 43). Засуджений разом із Тразеей Барея Соран «викликав невдоволення принцепса своїм справедливим і попечительным управлінням «у провінції, а не неробством (XIV, 23; XIII, 53). Його зусилля розцінені не як піклування про «громадському благо », бо як спосіб домогтися «розташування її мешканців «(XVI, 30; XIII, 52). При таких громадських моралі саме iners otium могла врятувати знатного і багатої людини, як це вдалося, наприклад, Меммию Регулу, небезпека становища якого була страшнішою, що він вважався гідної заміною принцепсу (XIV, 47; XVI, 7−9). Агрікола, як людина чудових ділових якостей, при Нерона утримувався від активної діяльності, бо, по саркастическому висловом Таціта, «тоді бездіяльність заміняла мудрість «(Agric., 6). Проте й у такий спосіб не завжди вдавалося врятуватися. Тигеллин звинуватив Фавста Корнелія Суллу, що лише прикидався бездіяльним і байдужим, на відміну Рубеллия Плавта, який навіть прикидався, що покоя.

Эти приклади свідчать, що попри негативні наслідки поширення квиетизма серед старого правлячого класу це під час першого чергу лякало принцепсов.

Тразея і такі органи лідери сенату лякали імператора зовсім на бездіяльністю, а, навпаки, зайвої активністю. Водночас не порушували ніяких законів держави, діючи відповідно до залишалася офіційно незмінною з республіканських часів конституцією. «Консерватори «поводилися порівняно лояльно стосовно уряду, проте їхнього впливу та своє духовне незалежність обмежували самовладдя принцепсов, викликаючи себе особливу ненависть. Позаяк при цьому не міг їх привернути увагу до суду з жодного з які були у розпорядженні уряду обвинувачень, як привід був обраний iners otium. Нерон звинуватив сенатора Тразею у цьому, що, скоріш належала до самому імператору. Як і випадку з дикої розправою над християнами, Нерон намагався тут домогтися одній меті - відвести від несприятливі толки.

Но навіть за життя міг вводити на оману тільки для тих, хтось уже хотів цього.

Список литературы

1. Нижче у випадках використовується переклад О. С. Бобовича за вид.: Корнелій Тацит Твори, т. I. Л, 1970.

2. Специфіка античної громадянської громади і зокрема, римської civita (якої типологічно відповідає грецький polis) перебуває зараз у центрі уваги дослідників класичної давнини. Див.: Штаерман О. М. Криза античної культури. М., 1975; Nicolet З. Le metier de citoyen dans la republique romaine. Paris, 1976; Утченко С. Л. Політичні вчення Стародавнього Риму III-I ст. е. М., 1977. Див. також: Антична Греція. Проблеми розвитку поліса, т. 1−2. М., 1983; Finley М.I. Politics in the ancient world. Cambridge, 1983; Культура Стародавнього Риму, т. 1−2. М., 1985.

3. Див.: Штаерман О. М. Еволюція ідеї волі у Стародавньому Римі.- Вісник древньої історії, 1972, № 2; Wirszubski Ch. Libertas as a political idea at Rome during the late republic and early principate. Cambridge, 1950.

4. Див.: Bruck E.F. Political ideology, propaganda and public law of the Romans Ius imaginum and consecratio imperatorum.- Seminar, 7, 1949, p. 1−25.

5. Див.: Andre J.M. Recherches sur l «otium romain. Paris, 1962; idem. L «otium dans la vie morale et intellectuelle romaine. Paris, 1966; Grilli A. De problema della vita contemplativa nel mondo greco-romana. Milano — Roma, 1953; Laidlaw W.A. Otium. — Greece and Rome, XV, 1968, № 1 (далі: GR); Bernet E. Otium. — Wurzburger Jahrbucher fur die Altertumswissenschatt, 4,1949−1950. P. S. 89−99.

6. Scullard H.H. Roman politics 220−150 В.С. Oxford, 1951, р. 290−303.

7. Докладніше див. статті С. Л. Утченко і О. В. Горенштейна в кн.: Цицерон, Про старості. Про дружбі. Про обов’язки. М., 1975, з. 173−174, 182, прим. 4; див. також: Meter Chr. Res publica. Wiesbaden, 1966.

8. Думка про органічно властивому громадянської свідомості аналізованого часу протиріччі між орієнтацією на «поліс «і «імперію «розкрито й обгрунтована в кн.: Кнабе Г. С. Корнелій Тацит. М., 1981.

9. Порівн.: Andre J.M. Otium cher Ciceron, ou le drame de la retraite impossible. — Communication de congrfes d «Association… Bude. Actes. Paris, 1960, p. 300−304.

10. Див.: Boyance P. Cum dignitate otium.- REA, 1941, p. 172−191; Wirszubski Ch. Cicero «p.s cum dignitate otium: a reconsideration.- Journal of Roman Studies. 1954, p. 1−13; Balsdon J.P.V.D. Auctoritas, dignitas, otium.- Classical Quarterly, 1960, p. 43−50.

11. Див.: Утченко С. Л. Указ. тв.; Штаерман О. М. Указ. тв.; див. також: Майоров РР. Образ Катона Старшого в діалогах Цицерона, — Антична культура і сучасна наука. М., 1985, з. 55−61.

12. Див.: Машкін Н. А. Принципат Августа. М.-Л., 1949, з. 438−439.

13. Див.: Гревс І.М. Нариси з історії римського землеволодіння. СПб., 1899; Talbert R.J.A. The senate of Imperial Rome. Princeton [N.J.], 1984, та інших.

14. Див.: Talbert R.J.A. Augustus and senat.- GR, XXXI, 1984, № 1, p. 55−63.

15. Див.: Коrпетапп Є. Tiberius. Stuttgart, 1960. У працях останніх дедалі більше переважає твереза, зважена оцінка діяльності наступника Августа: Seager М. Tiberius. Berkeley. — Los Angeles, 1972; Levick У. Tiberius as politician. London, 1976. Огляд робіт див.: Єгоров Г. Б. Розвиток політичною системою принципату при Тиберія.- Соціальна структура і політичний організація античного суспільства. Л., 1982, з. 162.

16. Про значення повідомлень Веллея Патеркула для історика принципату Тіберія див.: Немирівський А.І. Веллей Патеркул та її історичний працю.- Вісник давньої російської історії, 1983, .№ 4.

17. Див.: Arnold E.V. Roman stoicism. Cambridge, 1911, p. 306, № 30; Grenade P. Essai sur les origines du Principat. Paris, 1961, p. 452.

18. Див.- Sattler. Augustus. Darmstadt, 1969; Seager R. Op. cit., p. 29−32.

19. Див.: Cramer F.H. Astrology in Roman law and politics. Philadelphia, 1954, p. 61; Levick B. Op. cit., p. 18, 231, n. 37,.

20. Levick У. Ор. cit., p. 112−115. Не вважаємо можливим можу погодитися з укладанням іншого автора, що, «даючи сенатові широкі права, імператор мусила те щоб цей орган було ними скористатися «(Єгоров Г. Б. Указ. тв., з. 162).

21. Див.: Wirszubski Ch. Op. cit., р. 136−138.

22. Douglas N. Capri. Florence, 1930, р. 136−142; Balsdon J. Life and leisure in Ancient Rome. N.Y., 1969, p, 143−144.

23. Цікава трактування коливань Сенеки дається в статтях: Momigliano A. Seneca between active and contemplative life.- Quarto contributo alla storia degli studi classici. Roma, 1969, p. 236−256; Griffin M. Seneca. A philosopher in politics. Oxford, 1976, p. 315.

24. Andre J.M. Otium et vie contemplative dan les Lettres a Lucilius. — Revue des Etudes latines, 40, 1962.

25. Порівн.: Культура Стародавнього Риму, з. 61.

26. Див.: Henderson B.W. The life and principate of emperor Nero. London, 1963; Bishop J. Nero, the man and the legend. N.Y., 1965. Див. також: Picard G. Ch. Augustus and Nero. London, 1966; Cizeh E. L «Epoque de Neron et ses controverses ideologiques. Leiden, 1972.

27. Див.: Balsdon J. Op. cit.

28. Не можемо вважати цю свідченням збереглися розташування імператора. Див.: Wtrszubski Ch. Op. cit., p. 140.