Борьба ідей у російської політології XVII століття

Борьба ідей у російській політології XVII століття.

Начатое при Іванові Грозному «відродження Русі» (Феофан Прокопович) трималося виключно на його «тиранстві» і, природно, неможливо було довговічним. Після смерті царя невдовзі знову повернулося у давнє стан. Ускладнення ситуації сприяло й припинення царської династії: двоє синів Івана Грозного — Іван і Дмитро — трагічно загинули ще за життя батька, а третій син Федір не залишив потомства. Почався період Смути та самозванства, тривалий понад два десятиліття. У 1613 р. скликаються Земської собор, у якому відбувається обрання на царство Михайла Федоровича Романова, що є родоначальником нової династії.

Трехсотлетняя історія династії Романових, у тих розвитку політичної ідеології, розпадається на два періоду. Перший охоплює період від царя Олексія Михайловича до імператора Олександра, коли саме влада виступає органом прогресу, і із нею сполучає свої долі новостворене учене стан — інтелігенція. Гострота боротьби ідей цього періоду відзначено протистоянням традиційного православного консерватизму і зароджуваного лібералізму.

Проблемы, обговорювані цьому етапі, переходять й у період. Час вимагає від Миколи I до Миколи II — майже століття! — характеризується стрімким розмежуванням суспільних груп, відпаданням інтелігенції від влади. Відтепер вона бере на власні руки ініціативу «визвольного руху», висловлюючи все відтінки і різновиду політичної ідеології. Боротьба партій та напрямів забарвила політичну атмосферу Росії XIX — початку XX в. Перемога виявилася за російського марксизму, чи більшовизму, і це обумовило сутність радянських часів російської історії.

1. Реформи царя Олексія Михайловича і церковний розкол. Отже, по смерті Івана Грозного, як було зазначено, на Русі знову зійшли удільні тенденції, й власну церкву, в обстановці заснованої Смутних часів, домоглася установи патріаршества (1589). Яка Прийшла змінюють Рюриковичів династії Романових потрібно було наново вирішувати старих проблем. Тим більше що новий цар Михайле Федоровичу від початку пов’язаний «обмежувальної записом», яким він «без боярського раді було робити нічого». Зі свого сторони, і церква домагалася вивищення над царством. Це полегшувалося тим, що Патріарх Філарет була рідною батьком Михайла Федоровича. За словами однієї літописі, він «як слово Боже виправляв, а й земськими справами правил». Благо, син їх вирізнявся ні талантами, ні здоров’ям — «тужив ніжками»! Від неї звичку до повновладдю запозичили та інші патріархи, зокрема і найбільш знаменитий їх Никон.

Все те й почав рішуче припиняти цар Олексій Михайлович, прозваний сучасниками Щонайтихішим. У виданій їм Уложенні 1649 р. скасовується будь-який інший суд, крім суду государевого. У ньому тепер потрібно було «судити бояром, і окольничим, і думним люд їм, і дяком, і всяким наказним людем, і суддям, і будь-яка розправа робити всім людем Московського государьства від болынаго і по менынаго чину въправду». Державну ж суду підлягали і церковнослужителі: за «безчестя», завдана патріарху, «у суді і з розшуку» покладалися кийки, іншим духовним чинам — або триденна відсиджування у в’язниці, або грошові штрафи. Отже, скасовувалася особливе церковне право — «Божий суд», існуючий на Русі з древнекиевских часів.

Вслед для цього пішли безпосередньо церковні реформи. Їх проведення Найтихіший доручає своєму ставленику — патріарху Никону. Політичною підгрунтям цих реформ став питання приєднання України до Росії. Проте виявилося, що перешкодою служать обрядово-вероисповедные відмінності. Тоді як западнорусское православ’я, тримав під юрисдикцією константинополького патріарха, дотримувався «грецької» орієнтації, Московська Русь сповідувала власне «правовірність», що склалося після здобуття церковної незалежності він Візантії (1448). Так, московити хрестилися двома перстами замість трьох, Сина Божого надписували ім'ям Ісус, поясним уклонам воліли колінні, аллилуйю співали виняткову, а чи не трегубую тощо. Українська сторона зажадала привести це у відповідність до грецьким оригіналом, поставивши залежить від «відновлення істинної віри» перехід «під високу руку» московського государя. Олексію Михайловичу й не залишалося нічого іншого, як з висунутими умовами і взятися за виправлення «древлеотеческих переказів».

Действия влади викликали відкрите невдоволення у церковної середовищі, а й у масах закабаленного селянства. Пов’язуючи церковні перетворення і системи кріпацтва, закріпленої Укладенням 1649 р., вони натовпами знімалися з насиджених місць та йшли в глухі лісу Півночі і Зауралля. Рік у рік зростав психоз масових самоспалень. У вогні нерідко гинули сотнями і тисячами. Сила стала проти сили, виснажуючи і озлобляя одне одного. Російське суспільство надовго загрузло у глибокому і трагічному розколі.

Глава «ревнителів правої віри» протопоп Авакум (1621−1682) звинувачував Олексія Михайловича в блюзнірство викраденні духовної влади, порівнюючи його церковну реформу з насильницьким запровадженням язичництва при Царя Манассии. «У яких правилах, — запитує він, — написано царю церквою володіти, і догмати змінювати, і святая кадити? Тільки йому личить дивитися і боронити від хвиль, губящих ея, а не вчити, як віра тримати як і персти складати. Се бо не царево справа, але православних архиереов і істинних пастирів…». Авакум перетворює питання троеперстии на всю філософію: «…Всякий бо крестяйся трьома персти, кланяється першому звіру, па-пежу, й другому — російському, творять їх волю, а чи не Божу, чи рещи, кланяяся жертвує душею таємно антихриста і наодинці дияволу. У ній-таки бо щіпки таємниця таємниць потаємна: змій, звір, лжепророк, себто змій диявол, а звір цар лукавої, яко бо пророк папеж римської, і з ньому патер російський письменник і протчии подобі їм». Ідеолог старообрядництва наближається до церковним перетворенням («догматному пременению») эсхатологически, вбачаючи у них знамення кінця світу.

Особенно яскраво релігійно-політична сутність старообрядництва конкретизувалася у вченні диякона Федора, духовного сина протопопа Авакума, спаленого разом із в пустозерском зрубі. Його свідомість воспалялось переконанням, що «час страждання приспе» і антихрист вже панує у світі. «Під час се, — наставляв він братію, — ні царя, ні святителя. Един бысть православний цар на землі залишився, та й того і не внимающаго собі, западнии еретици… угасили… і звели в темряву великі принади». Диякон Федір закликає всіляко опиратися проти никоновых нововведень і у яких не коритися царським велінням. Отже, старообрядництво відкинуло уявлення про Москву як третьому Римі, перенісши ідею святості та порятунки на власне рух.

Недолго залишався союзником царя Олексія Михайловича і патріарх Никон (1605−1681). Його амбіції зовсім на задовольнялися призначеної йому роллю простого нищителя «древлеотеческих переказів»; він у душі дуже виразно виношував ідею «приватного, національного папизма», ставлячи священство вище царства. Він мав нестерпно бачити применшення духовної влади, і він, спонукуваний надією на співчуття «собинного друга», самовільно залишає святительську кафедру і видаляється до монастиря. Але цар як цього й чекав: зворотного запрошення також не пролунало. Понад те, тепер саме поставляння духовних осіб відбувається «велінням государя царя». Никону залишалося лише протестувати з свого монастирського усамітнення: «…Усім Архієрейським рука твоя має - і судом, і надбанням, страшно молити, обаче терпіти неможливо, їжака нами чується, яко по твоєму указу і владик присвячують, і архімандрит, і ігуменів, і попів поставляють й у ставилных грамотах пишуть равночестна і Святому Духу, аще по благодаті Святого Духа і за указом великого государя. Не задоволений Святий Дух посвятити… без твого указу…».

Но царя мало турбували ці обвинувачення: його політика не передбачала самостійності церкви. Змінилося і саме оточення московського государя: замість колишніх «ревнителів благочестя» він наблизив себе вчених чоловіків, як-от Артамон Матвєєв, Федір Ртищев, Арсеній Суханов. Усі вони були прихильниками освіченості і освіти, були покровителями наук і мистецтв.

2. Теорія мудрого правителя: Симеон Полоцький (1629−1680). У політичному побуті вкорінюється теорія мудрого правителя, запозичена з західноєвропейських джерел. Її провідниками стають захожі книгарі - учений чернець з Білорусі Симеон Полоцький і хорват-славянофил Юрій Крижанич, обидва що прибули Москву на запрошення царя Олексія Михайловича, але по-різному устроившие свої долі новому батьківщині. Перший сягає вищих почестей і удостоюється звання вихователя царських дітей, другої за підозрі в прокатолической діяльності посилається незабаром у Тобольск, що й досі у п’ятнадцятилітньому укладанні. Згодом він назад повертається до Рима та приймає там постриг у одному з домініканських монастирів. З творів Сімеона найвідоміші «Вертоград багатобарвний» і «Рифмологион», Крижанича — «Політика», чи, з іншого назві, «Розмови про владательству».

Все творчість Сімеона пронизане жагою пізнання і істини. Відповідно до духом свого часу він у місце ставить вивчення Священного писання, підкреслюючи його морально обновляющую сутність. Разом про те, з його погляду, будь-кого людини необхідні «вільні» науки, наставляющие в життєвих справах. Лише єдність із ними віра може призвести до мудрості.

Мудрость доброчесна; людина мудра і завжди «до правим справою… будується», її мета — «правості», загальне добро. Симеон засуджує тих, хто, «мудрість имеяй», приховують його від інших, «утаяют». Це найбільша злочин. Від кожної людини він вимагає «навчання», «слова слухняності», тобто. прилучення до освіченості, грамоті. Невігластво плодить лише зло, і неосвічені подібні потворним слонам і горбатим верблюдам, які, як розпочати пити воду, намагаються «первеє нога-му ону возмутити», щоб не вбачати у реформі ній відображення свого «нелепия». Ось і невігласи «препинати слова обыкоша і мудрих книжок не читати», лякаючись викриття своєї «злоби».

Но книга вчить як шляхетності і мудрості; вона відкриває очі поширювати на світ, робить осмисленим саме існування. Освічений людина стає «громадянином», тобто. усвідомлює своє ставлення до держави, розрізняє доброчесного царя від тирана:

Кто є цар і хто тиран, хощеши чи знаті,.

Аристотеля книжки потщися читати.

Он разнствие обою це вважає:

Царь підданим прибытков шукає і прагне;

Тиран паки прижитки усього шукає собі,.

о громадянської анітрохи суму потребе.

Собственно в «Вертограді багатобарвному» більшої уваги приділяється темі влади. Симеон Полоцький створює образ ідеального правителя, складаючи його з рис як християнських, і поганських правителів («чесноти сутність, і у поганех»). Головна перевага царя — піклування про підданих, любов до них. Такий біблійний цар Давид, просив Бога страчувати за гріхи не народ, яке одного:

Оле любве царския! Сам хощет умрети,.

аки батько чи матір за любыя діти.

Таков і римлянин Октавіан, який любив поговорити з простими людьми і додав своїм радникам: бути царем, якого хотів би сама, якби був однією з цих малих. Автор вихваляє вчинок Олександра Македонського, що врятував мерзнучого воїна, посадивши її на власний трон; Траян, розірвавши царський вбрання, віддає його за пов’язки пораненим; Тіт вважає погубленим день була в який не створив нікому добра. Але цар викриває й недоліки підданих: Філіп карає лікаря Минекрита, возомнившего себе богом Дием, «яко вправний бяше недуги целити». Він під час бенкету саджає його за високе місце і велить возжечь проти нього кадило, а явств не подавати, оскільки боги у яких не потребують. Суворо розправляється Камбиз, цар перський, з неправедним суддею: від нього здирають шкіру покривають нею «седалище судове» для науки іншим, — «Оле помсти! Люта дуже і страшна правди вчення». А цар Селевкий «народство ваше» закон, дозволявший осліплювати перелюбника. Але «врачество» закону — у виконанні; Якщо ж «закони у книжках всує підлогу ожени», користь від них буде жодної, як і від ліків, лежачих без вживання.

Чем добродетельней монарх, краще і «покойней» у суспільстві, бо піддані в усьому копіюють діяння свого правителя:

Обычай бо є в людех царя подражати, їжака йому люб’язно, всім то возлюбляти.

Благо убо є царству, егда благи нрави.

царствуяи восприемлет, заради всіх неправі.

Царь святий мудрістю і правдою, а «через святість царя і людие святи», — афористично укладає свої міркування влади Симеон Полоцький.

Как видно, автор «Вертограду багатобарвного» примикає до тієї лінії російської політичної філософії, представленої раннедворянскими ідеологами XVI в. -Карповим і Пересветовым. Подібно їм, він також за правове обмеження самодержавної влади, створення системи освіченої монархії.

3. Наука політики: Юрій Крижанич (прибл. 1617−1683). Ідеал мудрого правителя розробляє і Крижанич. Джерелом політичних поглядів послужили твори багатьох західноєвропейських мислителів — Філіппа де Комина, Паоло Парути, Юста Липсия і ін. Про неї вона сама згадує в передмові до свого трактату. У ньому частини: одна називається «Про благо», інша — «Про силу», третя — «Про мудрість». Їх об'єднує загальне прагнення плекання Росії виглядала як головного центру і оплоту світового слов’янства.

Крижанич мріє бачити російський народ «самим прославленим» серед інших народів. Цим визначається ключова сентенція мислителя про обов’язок та обов’язків монарха: «Честь, слава, обов’язок і пильнували обов’язок короля — зробити народ щасливим. Адже не королівства для королів, а королі для королівств створено». Тож блага країни правителі мусять піклуватися про розвитку землеробства, ремесел, торгівлі. Сила ж держави тримається на справедливих законах. «Круте правління, — пише Крижанич, — причина те, що Русь рідко населена і малолюдна. Могло б на Русі жити ще більше людей, ніж їх живе зараз, якби правління було пом’якше». Допомогти цьому може лише просвітництво. Правителі повинні мати не лише «знанням найважливіших і найвищих речей», які суть філософія, математика, механіка, а й політики, чи «королівської мудрості» — науки про управлінні народом. Тому що в усякому державі, як й у людське тіло, все функції розподілені між його частинами: «Сила — у воїнів, багатство — у торговців, а державна мудрість перебуває найбільше у короля і його радників». Відсутність політичної мудрості робить правителя тираном, «людодерцем». Тиран встановлює у своїй царстві жорстокі закони та мучить людей на смерть.

В підтвердження думки Крижанич називає приклад Івана Грозного: «…цар цей не була лише жадібним і нещадним людодерцем, а й лютим, безбожним, жорстоким м’ясником, кровопивцею і мучителем». Таким саме змальовується московський самодержець в західноєвропейської історіографії на той час. Про це він поніс страшне покарання: по Божого велінню «царство було забране роду царя Івана, і самої роду цього стало». У той самий час благочестивих і мудрих правителів, помічає Крижанич, явно натякаючи на царя Олексія Михайловича, «Бог зазвичай поважає безліччю спадкоємців, отже престол переходить до дітям і до дітям дітей їх, і… слава батька не меркне і за недостойних нащадках». Філософією «людодерства» видається їй макіавеллізм, що він називає створенням сина диявола.

Две максими скріплюють політичну мудрість: «Пізнай себе» і «Не вір чужинців». Співпізнання у Крижанича служить этносоциологическим принципом; до нього від вкладає ідею пізнання «природи, вдачі і стан» народу, меж і багатства держави. У слов’янському характері Крижанича передусім засмучує «ксеномания» — любов до всього чужому, іноземному. «Ця смертоносна чума, — пише він, — заразила весь наш народ. Не злічити збитків і ганьби, які весь наш народ (до Дунаю та за Дунаєм) терпить через чужебесия». Причину цього він вбачають у невігластві, ворожому ставлення до науці. Беручи для прикладу Русь, Крижанич журиться: «Головний доказ ворогів науки у цьому, що вчення приносить з собою єресь. Але в Русі піднявся розкол немає від дурних, безграмотних чоловіки й немає від дурних причин?». Без освіти, без знань слов’яни і залишаться у залежність від чужинців. Що стосується їх заси-лия на Русі ученый-хорват вигукує: «…але в Русі що відбувається! Сторонні торговці скрізь тримають товарні склади і відкупи й різноманітні промисли: вільно їм ходити з нашої землі та купувати наші товари дешевою ціною, а нам привозити дорогою і непотрібні… Інші зваблюють нас суєтними іменами академій та вищих училищ, ступенями лікарів і магістрів, але це дрібниці; земля поповнюється безліччю бездіяльних письмаків і книжників. Краще було вони мають замолоду вчитися корисним і потребным для народу ремесел…». Отже, для Крижанича політична мудрість зводиться до національного самовизначення, заснованого на розвитку в промисловості й освіти.

Отсюда зрозумілим стає його критичне ставлення до системи кріпацтва. Крижанич вважає неприпустимим, що праця у Росії покріпачений і що неспроможні вільно розпоряджатися що належить їм майном. Держава, з його погляд, має всіляко піклуватися «процвітанням народу, і, щоб усе жили безпечно як і личить вільному громадянинові, вдавалися і насолоджувалися своїм майном». Але тут не остаточно послідовний і допускає «кабальну рабство» і рабство «дворових людей». Пояснюючи, що це — «за гроші куплені раби», Крижанич зводить запитання до добровільної самопродаже, виправдовуючи останнє посиланням на філософський принцип свободи волі.

Наконец, зміст політичної мудрості включає вибір «найкращою» форми управління. Крижанич докладно розглядає «самоеладство» — монархію, «боярське правління» — аристократію і «общевладство» — демократію. На його думку, демократія веде до анархії, бо там кожен прагне стати государем. Аристократія піднімає лише небагатьох, що саме собі є несправедливістю. Тому Крижанич радить «самовладство», вважаючи, хоча монархія і може перетворитися на тиранію, але це легше виправити, ніж інші системи: «для цього слід нічого, крім бажання одну людину». З іншого боку, при самовладстве, з його погляд, краще дотримується загальна справедливість, а чи стало бути, політичний спочинок і згоду у народі.

Однако існування самовладства обумовлюється підтримкою її основних «твердинь», які суть: а) православна віра, б) «покірне послух підданих королям», в) «зайнятість людей всіх станів і заборона ледарства й безделия», р) «закриття рубежів» і до виїзду підданим до інших країн і буд) цілісність і неподільність держави.

После смерті короля все діяння його «має розглянути і ким оцінено народним сеймом, і сейм повинен просити нового короля виправити ті закони, які опинилися б суперечать народному благу». І це треба колись, ніж король прийме присягу, бо після королівської присяги стверджується самовладство і всі будується на покорі й контролю. Отже, монархія виявляється закритою політичної системою, ограждающей народ від «чужебесия» і єресей — духовних і політичних. Теорія Крижанича у багатьох відносинах випереджає пізнішу «офирскую» утопію М. М. Щербатова.

Анализ російської політичної думки другої половини XVII в. дає підстави висновку у тому, що проблему влади й держави досягне рівня секуляризованого свідомості, рішуче звільняючись від реліктів колишнього візантинізму. Робиться перехід ідеї царства як богохранимой держави до ідеї имперства як служіння суспільству, піклування проблемами і користь народу. Своєю повноти той процес сягає за доби петровських перетворень.

Список литературы

Замалеев А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.