Термінова допомога студентам
Дипломи, курсові, реферати, контрольні...

Історія цивілізацій

РефератДопомога в написанніДізнатися вартістьмоєї роботи

Грегорианская реформа. Наприкінці 50-х рр. ХІ ст. в колах римських реформаторів зароджується ідея і більше глибокого відновлення церкві та колись всього звільнення її влади світських правителів. Цьому передував аналіз невдач реформаторів боротьби з симонією. Справжні коріння симонії бачилися нині у порушенні канонічної, тобто затвердженої соборами, процедури обрання священнослужителів. Відповідно… Читати ще >

Історія цивілізацій (реферат, курсова, диплом, контрольна)

План.

I. Сутність релігійної реформації в Европе.

. Чернечі руху Х — у першій половині ХІ ст. Ідея церковної реформы.

. Розкол церкви.

. Грегорианская реформа.

. Цистерцианский орден.

. Єресі другої половини XII—XIII вв.

. Жебручі ордена.

. «Авіньйонське полонення» пап.

. Велика схизма і соборне движение.

II. Релігійні войны.

. Передумови і характеру хрестових походов.

. Клермонский Собор.

. Перший хрестовий похід (1096−1099).

. Держави хрестоносців на Востоке.

. Другий хрестовий похід (1147—1148).

. Третій хрестовий похід (1189—1192).

. Четвертий хрестовий похід (1202−1204).

. «Північні» хрестові походы.

. Пізні хрестові походы.

. Результати Хрестових походов.

I. Сутність релігійної реформації в Европе.

Чернечі руху Х — у першій половині XI в. Ідея церковної реформи. У 10-му в. і натомість глибокої кризи церковному житті робляться перші спроби відродження аскетичних цінностей. Ініціатором відновлення виступило чернецтво, у якого оформилися руху протягом реформу монастирів, що підготували до середини ХІ ст. і общецерковную реформу. Свою силу чернецтво черпало в широко розповсюджувалися серед мирян очікуваннях кінця світла — спочатку у тисячолітню річницю різдва, та був і воскресіння Христа. Саме реформоване чернецтво стає у другій половині X—XI вв. найбільш авторитетною силою християнського мира.

Найбільшого впливу серед різноманітних монаших рухів вже безпосередньо до середині Х в. придбали клюнийцы. Монастир Клюни в Бургундії було створено 910 р. На відміну з інших абатств, Клюни від початку виявився поза сфери дії «права приватної церкви». Його засновник, герцог Аквітанії, на віки вічні відмовився від своїх прав на монастир, передавши його передачі під заступництво римського тата, що забезпечувало і від єпископа. Звільнення чернецтва тяжіння ззовні, чи це із боку єпископа чи світського сеньйора, стала основою клюнийской програми реформи. Не означало, що клюнийцы домагалися скасування «права приватної церкви». Навпаки, які самі користувалися цими правами реалізації реформи монастирів, одержуючи в дар для порятунку душі, купуючи чи вступаючи з сеньйором в спільне володіння. Клюнийцы направляли свої зусилля, колись всього усунення тих очевидних порушень бенедиктинського статуту, які були викликані обмирщением монастирів наприкінці IX—Х в. Не випадково на свої убрань клюнийцы обрали чорний колір, символизировавший відмови від всього мирського. Основне завдання чернецтва представлялася молитва за мирян перед Богом, з'єднання із ним молитовному спогляданні. Меса в Клюни протягом дня тривала жодної хвилини і відрізнялася особливою торжественностью.

Поступово навколо Клюни складається потужне об'єднання монастирів, головою якого був безпосередньо абат Клюни, а основою чернечій життя — клюнийский звичай, дополнявший статут св. Бенедикта. Клюни підпорядковувалися сотні монастирів усією Європою. Особливу роль зіграли клюнийцы в християнських державах Іспанії, де їх сприяли витіснення мосарабских богослужбових традицій римськими й ухваленню авторитету тата. Клюнийское об'єднання не обмежувалося сферою політичних інтересів того чи іншого сеньйора, як, скажімо, об'єднання монастирів Каролингской імперії навколо правлячої династії. Клюнийские монастирі виведені з під влади місцевих єпископів. Абат Клюни, пізніше який одержав з Риму знаки єпископського сану, був хіба що єпископом що була йому «клюнийской церкви». Вільні від втручання влади сеньйорів і єпископів клюнийские монастирі утворювали свого роду суверенне чернече держава, главу якого сучасники нерідко називали «королем».

У 10-му — початку ХІ ст. спроби реформувати чернецтво робляться і у німецькій імперії. Але якщо клюнийское рух розвивалося знизу, по ініціативи окремих подвижників у складі самих ченців, то Німеччини головним поборником реформи виступав імператор. Приміром, Генріха III (1039−1056), а чи не будь-якого абата, сучасники називали «правителем ченців». Реформаторські устремління німецьких імператорів були спрямовані зміцнення системи імперської церкви. Продовжуючи традиції Каролингов і розглядаючи своєю владою як сакральну, імператори претендували в ролі захисників церкві та істинного благочестя. Боротися з різними церковними нестроениями, на думку, входила участь у обов’язки помазаника Божьего.

Саме це міркування спонукали Генріха III та його оточення виступити із тим церковної реформи, виходить межі самого чернецтва. Оздоровлення церкви Генріх III вирішив розпочати з Риму, поклавши край влади римської аристократії над Апостольським Престолом. У 1046 р. він скинув відразу трьох тат, обраних різними угрупованнями римського духівництва і нобілів. Після цього сам призначив татом німецького єпископа, прибічника реформи. Період із 1046 по 1058 р. називають епохою німецького папства. У ті роки римську церква очолювали тата німецького походження, опиравшиеся у справі реформи церкви на імператора. Метою реформи був у першу чергу заборона симонії і шлюбів серед кліриків, оголошених єрессю. Саме середині ХІ ст. у загниваючій західній церкви загалом стверджується обітницю безшлюбності (целібат) для кліру. Целібат забезпечував неотчуждаемость церковного майна України та сприяв зростанню економічної могутності церкви в наступні столетия.

Контакти папства з епископствами і монастирями Західної Європи усталилися і більш інтенсивними. Почалося створення умов та особливих механізмів здійснення папської влади над церквою. Ці зусилля пов’язані в першу чергу, з понтифікатом Льва IX (1049—1054). Лев IX провів реорганізацію папської канцелярії, що отримав назву римської курії. Поруч із значним штатом переписувачів і нотариев, що дозволяло папству вести велику листування, до неї ввійшли найближчі радники Льва IX у складі реформаторів церкви. Ці радники утворили колегію кардиналів. Кардиналами раніше називали римських кліриків, і навіть єпископів семи найближчих до Риму кафедр; у тому обов’язки входило переважно що у папському богослужінні. Але тепер Лев IX розглядав кардиналів як опору папства під управлінням Церквою і проведенні реформи. У колегію кардиналів ввійшли клірики різних країн, уособлюючи, в такий спосіб, універсальний (вселенський) характер папської власти.

Розкол церкви. У 1054 р. стався розрив папством і. східної церквою, котра поклала початок роздільному існуванню двох церков — римскокатолицької і православної. Насправді, церкви латинською Заході та грецькою Сході віддавна розвивалися осторонь, а затяжні схизми, тобто розколи єдину церкву, бували й раніше. Багато в чому протистояння східної й західної церков визначалося як різними уявлення про взаємовідносинах світській, і духовної влади, і суперництвом римського тата і Константинопольського Патріарха. Істотну роль загостренні взаємовідносин Риму та Константинополя грали політичні чинники — такі, як відродження Римська імперія Заході і боротьба імперії і папства проти Візантії Півдні Італії першій половині ХІ ст. Разом про те, між латинської і грецької церквами до середини ХІ ст. накопичились і значні розбіжності у тлумаченні християнського вероучения.

Очевидно, ще боротьби з варварами-арианами, обстоюючи повне рівність Христа Богу Батькові, ніяких звань до никейскому символу віри стали додавати filioque (латів.: «і південь від Сина»), стверджуючи, в такий спосіб, исхождение Святого Духа тільки від Бога-Отця, а й від Сина. Наприкінці VIII в. з ініціативи Карла Великого це додавання прийнято у франкской імперії, а початку ХІ ст. затверджено папством.

У першій половині ХІ ст. у країнах остаточно оформилося вчення про пресуществлении, тобто спосіб перебування тіла, і крові Христа у хлібі і вини, використовуваному в таїнстві євхаристії. Коли Сході вважали, що тіло і кров є у хлібі і вини лише духовно, то, на Заході зміцнилося думка, за яким під час відправлення таїнства хліб, і вино перетворюються на справжні крові та плоті Спасителя, які віруючі, по словами однієї з теологів, буквально «пережовують зубами». З вчення про пресуществлении в XIII в. було обгрунтовано і розбіжності між причастям мирян і духівництва, також углубившее догматичні протиріччя, які розділяли католицьку і православну церква. Якщо хлібі і вини присутній справжня крові та плоті Христа, інакше кажучи сам Христос, отож у хлібі і у вині окремо є весь Рятівник відразу. Католицькі теологи вважали, тому можливим причащати мирян одним хлібом, священиків ж — як і хлібом і вином.

До цих протиріччям додалося згодом і розбіжність у уявленнях про потойбічному світі. Базуючись на Святому Письмі, грецькі богослови продовжували представляти потойбічний світ двухчастным; що складається з Раю і Ада. Проте ще у ранньому середньовіччя в деяких латинських авторів згадувалося про «очисному вогні», часовому випробуванні, очищающем душу, не завершила за життя покаяння, перед вступом їх у Рай. На початку XIII в. папство затвердив догмат про чистилище як особливому, третьому «відсіку» загробного світу. Беручи догмат, папство намагалося посилити вплив католицького кліру у суспільстві, затвердити ідею рятівну роль церкви, здатної молитвами рятувати душі покійних від страждань в чистилище.

Попри поглиблення теологічних розбіжностей, сучасники не сприймали розкол 1054 р. остаточною. Схизма стала реальністю лише після розгрому хрестоносцями Константинополя в 1204 р. Папа Інокентій III (1198−1216) визнавав, що після стількох бешкетувань в константинопольських церквах греки бачать у латинянах лише «твори пороку й темряви» і «справедливо сахаються їх ніби псів». Разом про те, спроби укладання унії між католицької і православної церквами були й пізніше. Такі унії, фактично подчинявшие татові церква ослабілої Візантійської імперії, було підписано на II Лионском (1274) і Ферраро-Флорентийском соборах (1439). Однак у цілому були згодом відкинуті Православною Церквою, отримавши зізнання лише у низці про уніатських церков Східної Европы.

Грегорианская реформа. Наприкінці 50-х рр. ХІ ст. в колах римських реформаторів зароджується ідея і більше глибокого відновлення церкві та колись всього звільнення її влади світських правителів. Цьому передував аналіз невдач реформаторів боротьби з симонією. Справжні коріння симонії бачилися нині у порушенні канонічної, тобто затвердженої соборами, процедури обрання священнослужителів. Відповідно до канонічному праву, кандидатуру на вакантну духовну посаду пропонує вищестоящий ієрарх церкви (єпископ чи архієпископ), потім претендента обирає «клір і народ». Проте залучення церкви в вассально-ленные відносини призвело до з того що духовні посади стали розподілятися государями і сеньйорами. У очах мирян вони були більш як дохідними місцями, тому й торгівля ними прийняла такі великі масштаби. Головне лихо для церкви, на думку реформаторів, полягала у узурпованому мирянами праві інвеститури, то є запровадження духовного обличчя на посаду, соціальній та «праві приватної церкви». Прибічники реформи прагнули захистити церква від будь-якого підпорядкування мирян, відновити канонічну процедуру виборів. Це вимога було втілене у декреті, підписаному татом Миколою ІІ 1059 р. Відповідно до цього декрету, вибори тата стали виняткової прерогативою колегії кардиналів. Потім новий тато формально затверджувався римським кліром і народом. Імператора у своїй зараховували до «народу», заперечуючи його будь-які особливі права.

Непримиренна боротьба проти світської інвеститури почалася 1076 р. в понтифікат Григорія VII (1073—1085). Характеризуючи завзяття й лють Григорія, виявлені боротьби з церковними нестроениями, одне із сучасників назвав би «святим сатаною». Григорій VII прийняв комплекс заходів, вкладених у повне звільнення церкви від бажання влади мирян, підпорядкування її татові та своєчасне відновлення дії канонічного права, що у історіографії назва «грегорианской реформи». Її принципи відстоювали і наступники Григорія наприкінці XI — початку XII в. Саме тоді було заборонено «право приватної церкви».

Проте цілком виключити церква із системи вассально-ленных відносин папству зірвалася. Компромісне рішення знайшли наприкінці XI в. відомим теологом Іво Шартрским, що визначає різницю між духовним і світським компонентом при владі прелата. Світські синьйори зберігали право інвеститури лише стосовно світським прерогатив єпископа, тобто вводили його володарем пожалованными землями, тоді як безпосередньо духовний сан переходив в акті церковної інвеститури. На початку XII в. це компромісне рішення вже було затверджено французьким королем, потім англійським і, нарешті, в 1122 р. німецьким імператором. У XII в. компроміс був знайдене й щодо «права приватної церкви». Сеньйору дозволялося здійснювати патронат (заступництво) над заснованим їм приходом чи монастирем, контролювати його майно і вибори предстоятеля. Однак у скандинавських країнах право світської інвеститури і «приватної церкви» майже обсязі зберігалося і пізніше, до XIII в.

Результатом «грегорианской реформи» стало відчутне послаблення залежності церкви від світських сеньйорів і його консолідація в вертикальну ієрархічну структуру на чолі з римським татом, назначавшим архієпископів. Невдовзі папство заборонило монархам стягувати чи якісь податки з церкви, аналізованої тепер як держава робить у державах СНД і зобов’язаною відтепер лише вносити щорічний податок татові — аннату та інші отчисления.

Встановлення папської теократії. Григорій VII і наступники під час боротьби за інвеституру виробили концепцію папського універсалізму, чи папської теократії, конфронтуючу ідеї універсальної світської імперії. Найповніше основні її положення викладені у так званому «Dictatus papae» (продиктоване татом), документі, приписуваному Григорію VII. У ньому стверджується, що папство має з права, як вищої духовної, і вищої світської владою. Нова доктрина папства виходила з «Константиновом дар», і навіть на великому комплексі фальшивок — «Лжеисидоровых декреталиях», який виник ще ІХ ст. у Франкском королівстві і приписувався св. Исидору Севильскому (помер 636 г.).

Папи епохи «грегорианской реформи» були вихідцями з реформованого чернецтва. Тож у концепції папської теократії позначилося, передусім, чернече світогляд, за яким світ є лише царством пороку й жадібності; лише святая церква, яка також представлялася чернечій, здатна врятувати її від погибелі. Усі світські государі повинні прагнути бути слугами намісника Бога землі — римського тата, до того ж час який отримав від Костянтина про Великого і вищу світську влада у країнах. Інакше вони перетворюються на слуг Антихриста і борг тата відлучити їхню відмінність від церкви, а ввірений їм народ притягти до повстанню. У другій половині XII-ХIII в. до керівництва римської курії прийшли юристи, нерідко котрі обіймали і папський престол. Вони цілому закріпили і розвинули теоретичні міркування пап-монахов в канонічному праві. Вершиною папської теократії вважається понтифікат Інокентія III (1198−1216). Саме він офіційно затвердив за татом титул вікарія Христа. У XII—XIII ст. папство перебував у зеніті своєї могутності. Воно зуміло організувати хрестоносне рух, домоглося багатьох європейських монархів приношення васальної присяги, сплати регулярної податі Апостольському Престолу («денарій св. Петра»), активно втручалася у внутрішні справи всіх християнських держав. Потужним зброєю у руках папства стали відлучення церкві та інтердикт (заборона відправлення таїнств та інших церковних обрядів), широко застосовували відношенні непокірних государів. Якщо ці кошти діяли, то тато, використовуючи протистояння між європейськими державами, міг проголосити хрестовий похід проти неслуха. Нагородою по цю послугу була корона завойованого королівства. Постійно діяв інститут папських легатів на місцях, які контролювали не лише церква, але значною мірою і світські власти.

Канонисты, спираючись на закріплені в церковному праві прецеденти, розробили теорію про непогрішності тат, у тому, що став саме тата виносять остаточні рішення щодо догматики та церковною дисципліни. Такі рішення оформлялися як декреталий (указів) тата, не вимагали схвалення церкви. Декреталий склали найважливіший розділ канонічного права та значною мірою мали авторитетним, ніж постанови Вселенських соборів чи Священне Писание.

Багато в чому посилення влади тата з кінця ХІ ст. грунтувалося на вірі, що саме римський єпископ, має ключі до царства небесного, може забезпечити порятунок, відкрити шлях у рай. Це, зокрема, давало можливість папству надавати повне відпущення гріхів — індульгенцію — спочатку всіх учасників хрестових походів, і з кінця XII в. і тих, хто хоч б пожертвував грошей їх організацію. Місце в раю, в такий спосіб, можна було купити за гроші, перелічені римської курії. У XIII в. теологи розробили вчення про «скарбниці церкви» — неиссякаемом запасі благодаті, накопичений завдяки зусиллям святих і мучеників. Папай ієрархи церкви, приймаючі від цього своєю владою, можуть розпоряджатися цієї благодаттю і видавати індульгенцію за гроші різні послуги всім мирян загалом і навіть мертвим, які у чистилище. Насправді ця теорія призводила до обожнюванню тата та церковною иерархии.

Цистерцианский орден. Рух регулярних каноніків в XII в. Наприкінці ХІ ст. реформовані монастирі, передусім клюнийские, вже відрізнялися від ідеалів, які колись боролися теоретики чернечій реформи. Але саме високий моральний авторитет чернецтва епохи реформ призвів до неймовірному збагаченню монастирів. У зрослих монастирях дедалі складніше було розраховувати на самота, особливо огляду на те, що гучна слава деяких обителей нерідко приваблювала туди людей, намагалися просунутися по соціальному щаблі. Розкіш, зніженість численної братії породжувала тепер тугу по початкової простоті бенедиктинського способу життя. Не випадково тому, паралельно з одночасним посиленням реформованих монастирів розвиваються й ті чи якихось інших форм самітництва. Спочатку, у першій половині Х в., втечі у світі спонукали, передусім, пороки кліру і єпископату. Пізніше відлюдництво дедалі більше реакцією на які намітилися вади образ життя більшості бенедиктинских абатств, які взяли реформу.

Так було в кінці ХІ ст. група аскетично налаштованих ченців залишила свій монастир, і пішла у відокремлене місце Сито (латів. Цистерций) в Бургундії. Ця обитель і подала пізніше назва ордена цистерцианцев. Орден був нової формою організації чернецтва. Цистерцианцы не реформували старі монастирі, але закладали нові, цим різко протиставляючи себе колишньому чернецтву. Це протиставлення зримо відбивали білі, «ангелические», вбрання цистерцианцев, контрастировавшие з «чорними строями, уведеними в бенедиктинском чернецтві клюнийцами. Нові монастирі утворювали замкнуту централізовану організацію — орден. У на відміну від клюнийского об'єднання, головою якого був абат Клюни, верховна влада в ордені цистерцианцев мав не настоятель Сито, а генеральний капітул — щорічне збори всіх абатів цистерцианских монастирів. Їх уклад повністю регулювали статути ордена, затверджені генеральним капітулом, тоді як клюнийский «звичай» був звичаєм, колись всього самого Клюни та інших монастирях об'єднання нашаровувався у місцеві чернечі традиції. Згодом на зразок цистерцианцев все чернецтво, зокрема й клюнийское, організується у різні ордена, кожен із яких наказував своїх членів особливий спосіб життя, ті чи інші види діяльності, певний колір одягу тощо. Орденські статути у своїй доповнювали і коментували чернечий устав.

Цистерцианцы, хоч і відштовхувалися від статуту св. Бенедикта, багато в чому відійшли від традицій, сформованих в реформованих бенедиктинских монастирях. Вони вибирали для підстави своїх обителей ще обжиті людиною місця. До завдань ченців входили, в такий спосіб, розчищення лісів, осушення боліт, облаштування монастирського господарства. Фізичний працю цистерцианцы вважали основою чернечого служіння. На відміну від колишнього бенедиктинського чернецтва, цистерцианцам не дозволялося жити чужим працею, володіти селами, мати залежних селян, васалів у складі мирян. У результаті цистерцианцы більше часу проводили на полі, на скотному дворі чи винограднику, ніж у скриптории, школі, чи у храмі за богослужением.

Орден цистерцианцев здобув величезний вплив у Західної Європи в першій половині XII в., чому добряче сприяла діяльність видатного ідеолога цистерцианства св. Бернарда Клервосского (1090−1153). Завдяки проповідей св. Бернарда, благословившего створення духовно-рыцарских орденів, цистерцианцы нерідко виступали провідниками насильницької християнізації, як було язичницької Прибалтиці чи арабської Іспанії. Ідеали усамітнення, бідності, фізичного праці не врятували і цистерцианские монастирі від поступового обмирщения. Дбайливі ченці, отводившие багато часу інтенсивному сільськогосподарському праці, охоче які впроваджували різні технічні нововведення, активно включалися в торгівлю, збагачувалися. Незабаром цистерцианцы переклали заняття фізичним працею на про конверсов (звернених), рекрутировавшихся із сільської бідноти. Конверсы, чи «бородаті брати» (на відміну ченців, яким потрібно було голитися) приймали чернечий обітницю, але жили окремо основної братії. Обітниця слухняності зобов’язував конверсов працювати кодексу, який, як це довелося б абату. За свою працю вони, як члени цистерцианского ордена отримували лише убоге пропитание.

XII століття стало переломним історія чернецтва. Усі які були до цьому часу форми бенедиктинського чернецтва, зокрема й цистерцианцев, були укорінені в аграрної, не міської, частини християнського світу. Місто здавна видавався ченцям вертепом пороку. До того ж міста, на чолі яких, зазвичай, стояли єпископи, таїли у собі підпорядкування монастирів епископату. Проте якщо з зростанням у Західної Європи в XI—XII ст., посиленням їх економічного, політичного та духовної впливу, все сильніше стала відчуватися потреба у зміцненні пастирського служіння в міських громадах, збереженні монополії церкви у духовному житті суспільства. Бенедиктинское чернецтво, исповедовавшее ідеал відмови від світу, навряд чи міг стати надійною опорою церкви за умов. У 20-ті роки. XII в. папство цурається підтримки монастирів у боротьбі за автономію всередині церкви. Монастирі знову переходить до підпорядкування єпископів диоцеза, щоправда, зберігаючи деяку самостійність. Духівництво ж, що у світу і зайняте пастирським служінням, повертає собі провідні позиції з церкві та багато чому визначає політику папства.

У XII в. великого розмаху досягло рух регулярних каноніків — служителів переважно соборних і парафіяльних церков міст, жили особливими громадами — каноникатами, відповідно до певним статутом. У початку XII в. відбувається розмежування регулярних каноніків з чернецтвом. У ролі статуту каноніки обрали не правило св. Бенедикта, а статут, приписуваний знаменитому батькові церкви св. Августину. Тому і і вони називати августинцами. Статут св. Августина приймали майже всі нові духовні ордена, включаючи чернечі, які виникли у XII—XIII ст. У основу цього статуту лягла особлива містична категорія християнського віровчення — любов. Вища любов до Бога вимагала що нерозділеному до ближнього, яка, передусім, полягала у активної проповідницької діяльності у світі. Августинцы та інші ордена, які взяли статут св. Августина, відчували свою відповідальність рятувати всіх християнських душ і тому ним було чужий ідеал чернечого усамітнення в ім'я особистого порятунку, характерний бенедиктинства.

Єресі другої половини XII—XIII вв. Заснування інквізиції. Дослідники виділяють XII в. історія Західної Європи на зв’язки й з глибокими змінами у масовому релігійному свідомості. Інколи мені кажуть навіть внутрішню християнізації Європи на XII в., протиставляючи її зовнішньому, формальному утвердженню християнства попередні століття. Раніше християнство сприймалося переважно як релігія сильного Бога, здатного, по виконанні віруючим певного набору сакральних дій, захистити від сил зла, забезпечити земне і загробне добробут. Елементи цього розуміння християнства зберігалися і пізніше, але у XII в. представники найширших верств населення звертаються до пошукам інтимного, індивідуального шляху до Бога, часто відкидаючи звичні форми спілкування з потойбічним світом, запропоновані церквою. Пробуджується інтерес до Священній Писанню, миряни прагнуть ознайомитися з ним не через посередництво кліру, знає латину, а самостійно. Біблія починає перекладатися на народні мови, та її становища своєрідно переплавляються в свідомості мирян. Масовий релігійний підйом породив і найбезпрецедентніший масу різноманітних єретичних навчань у другій половині ХЛ-ХШ в. Зручну грунт вони знаходили у містах, населення що у силу порівняно високого рівня грамотності було б найбільш сприйнятливо до різного роду духовним исканиям.

Найбільшими єретичними рухами, оформившимися у другій половині XII—XIII ст., з’явилися єресі вальденсов і катарів. Спочатку вони виникли у містах Півдня Німеччині й звідти поширилися усією Європою. У них було використано ще й гострі соціальні конфлікти епохи, викликані інтенсивним розвитком товарно-грошових відносин також зростання поляризацією міського суспільства. Певне впливом геть програму єретиків справила комунальне рух, спрямований проти міських сеньйорів, якими нерідко були єпископи. Нарешті, антиепископская у цілому антицерковная спрямованість вчення, і діяльності вальденсов і катарів була реакцією на зростання світської влади й фінансової могутності церкви за доби папської теократії. Ознайомлення з Евангелием, перекладеними на народне наріччя, зумовлювало висновку, що багата католицька церква давно забула заповіти святої бідності та служить не Христу, але маммоне (тобто. земним благам).

Засновник єресі вальденсов, дав їй ім'я, успішний ліонський купець П'єр Вальдо, відмовився від котрий належав йому майна, щоб жити у бідності та подібно апостолам блукати дорогах, проповідуючи Євангеліє і закликаючи народ до каяття. Пізніше вальденсы сформулювали теза у тому, що розбещена багатством римська церква втратила святість, і відправлені нею таїнства немає сили. Тому вальденсы вважали, що право здійснювати таїнства має той, хто здобув священників сан, а будь-який мирянин, який, відповідно до заповідей Христа, веде злиденний образ життя, позбавлений постійного пристановища і іноді навіть даху над головой.

Значно далі в засудженні католицькій Церкві пішли катари. На вчення певним чином впливати справила дуалістична єресь богомилов, що виникла Х в. у Болгарії. Багату і могутню католицьку церкву катари оголошували витвором сатани. А хрест, якому поклоняються католики, вони вважали символом матеріального лютого світу, його страждань і пороків. Цією «брудної» церкви катари протиставляли свою «чисту» церква (катари — від грецьк. «чистий»), засновану за принципами суворої аскези і некорисливості і що служить істинному Богу. Особливого успіху церква катарів досягла у районі між Тулузой і Альби, де до неї приєдналися не лише широкі прошарки городян, а й представники середньої й вищої, титулованого, дворянства. За назвою однієї з центрів катарів — міста Альби — їх почали іменувати альбигойцами.

Поширення єретичних рухів у багатьох країнах Західної Європи, їх масового характеру, більш-менш чіткі організаційні форми змусили католицьку церкву звернутися до надзвичайним заходам, наприклад, таких як проголошення хрестового походу проти альбігойців на початку XIII в. і медична установа системи папської інквізиції у 30-ті рр. XIII в. Переслідування єретиків велося й раніше, але це виявилося замало ефективним. І ось переважають у всіх епископствах вводилася особлива посаду папського інквізитора, якому потрібно було одноосібно вести слідство у всім справам, які належать до єресі, до винесення остаточного вироку. Рішення папського інквізитора були зобов’язані точно виконувати як місцеві єпископи, і світські влади, яким єретики передавався виспівати вироку. Звичайним покаранням за обвинуваченням інквізиції стало спалення на вогнищі (ісп., порт. аутодафе — акт віри), нібито очищувальне єретиків від своїх заблуждений.

Жебручі ордена. Папство боротьби з єресями не обмежилося лише каральними заходами, розуміючи, що єретичні руху висловлювали тягу широкої населення до оновленої, бідної, церкві та багато в чому були обумовлені неефективністю проповідницької діяльності католицького кліру. Так, тато Інокентій III виходив з необхідності підпорядкувати рух за святу бідність, «приручити» його й використовувати потім задля зміцнення авторитету всього духівництва у власних очах пастви. Він його наступники затвердили створення жебручих орденів, перші й найважливішими у тому числі з’явилися домініканці і францисканці, які у початку XIII в.

Жебручі ордена втілювали нові погляди на чернечу аскезу, почасти висхідні до ідеалів регулярних каноніків, почасти сформовані під впливом єретичних та інших масових релігійних рухів другий половини XII-начала XIII в. У основі організації жебручих орденів лежало уявлення про апостольській життя, тобто. прагнення в усьому брати з апостолів Христа, які несли вчення у світ. Бенедиктинскому ідеалу аскета-отшельника, затворившегося в монастирі, вони протиставляли ідеал мандрівного у світі аскета-проповедника. Жебручі ченці від початку зосередилися на проповідницької діяльність у містах, «турботі про душах», і навіть місіонерстві. Надзвичайно швидко поширившись в усіх країнах Західної Європи, вони вже у XIII-ХIV ст. кинулися її межі — до Палестини, Єгипет, Закавказзі, Крим, державу монголів у Центральній Азії, досягнувши навіть Китаю. Проте організація проповіді в жебручих орденах істотно відрізнялася від практикованою у церкві, зокрема і регулярними каноніками. Вона базувалася на досвіді катарів і вальденсов. Проповідник не чекав, коли щодо нього, до церкви, збереться паства, але сам шукав її, рухався до людям, «пішки без золота і срібла, словом, в усьому наслідуючи апостолам». Жебручі ченці проповідували марноту всього мирського вже самою своєю виглядом: швидше нагадували жебраків мандрівників, ніж ченців і священиків. Бідність, в такий спосіб, була поруч із проповіддю інший важливою стороною уявлення про апостольській життя. Колись вже цистерцианцы прагнули втілити ідеал бідності, проте жебручі ченці пішли ще далі. Їм спочатку як заборонялося володіти будь-яким майном, але і наказувалося жити виключно з допомогою милостині, зубожіння. Незважаючи на цілий ряд спільних рис найважливіші з жебручих орденів — домініканський і францисканський мали свою яскраво виражену специфіку, зумовлену обставинами їх виникненню. На наступної історії цих орденів лежав глибокий відбиток особистості їхніх творців — св. Домініка і св. Франциска.

Св. Домінік (помер 1221), іспанський каноник-августинец, на початку ХІІІ в. виявився Півдні Франції, охопленому єрессю альбігойців. Своє завдання він бачив у першу черга у організації ефективної проповіді в ім'я збереження цілісності католицькій Церкві. Офіційне назва доминиканцев, лист про специфіку ордена, — брати проповідники. Але от щоб проповідувати правильне вчення, слід було підготувати грамотних пастирів, у всі тонкощі які спіткали ортодоксальну католицьку теологію. Тому з початку іншим надзвичайно важливим напрямом діяльності доминиканцев було глибоке вивчення теології. Не випадково центрами ордена стали Парижа й Болонья — два найбільших університетських міста середньовічної Європи. Домініканці створили розгалужену мережу теологічного викладання, що включав також вивчення різних мов, необхідних теологу і проповіднику. Невдовзі саме домініканці багато в чому визначали, що є справжнє християнське вчення. Св. Хома Аквінський (помер 1274) — найбільший авторитет католицького богослов’я, належав до ордена св. Домініка. Не випадково також, що більшість інквізиторів призначалося у складі доминиканцев, хоча у кількох регіонах Європи інквізиція було передано і ордена францисканцев.

Св. Франциск (помер 1226) був сином багатого купця з італійської міста Ассизи, але ще юності відмовився від моєї родини, спадщини та провідником усіх взагалі земних благ про те, щоб належати лише Господу. Та само як Христос, який «помер за всіх», Франциск відкинув чернече самота, «знаючи, що посланий Богом у тому, щоб придбати Йому душі». Франциска на відміну Домініка, заботившегося боротьби з єресями і цілісності церкви, спонукала до проповіді, передусім любов, і співчуття до ближньому. Франциск звертався зі словом Євангелія як до людей, до птахам, зміям, вовкам, бачачи у будь-якій природі Бога. Наріжним каменем вчення Франциска була «пані бідність», понимаемая як найвищий рівень смиренності. Смиренність, самоприниження характерні і його послідовників, офіційно именовавшихся латиною миноратами, тобто. меншими братами. Франциск не лише забороняв шукати навіть мінімальних зручностей собі, наказував носити рубище, препоясанное мотузкою, а й книжки дозволяв мати не лише грамотним братам, та й виключно богослужбові. Франциск взагалі неохоче дозволяв заняття теологією, побоюючись, як: б надмірне мудрування «не погасило дух молитви і благочестя». Згодом, проте, і францисканці створили свою систему теологічної освіти. Але вже у XIII в. від домініканської теології вчення францісканських богословів, вирізняла велика чуттєвість, эмоциональность.

З розвитком жебручих орденів і перетворення в численні скарги й розгалужені чернечі організації дедалі гостріше підводилася проблема збереження початкового ідеалу бідності. Домініканці, яких від самого початку для занять теологією потрібні були окремі келії, великі бібліотеки, чималі фінансові ресурси, швидко погодилися зі пом’якшенням вимог некорисливості. А перші постійні обителі були створено ще св. Домиником. Навпаки, у францисканців спроби коригувати вчення про «пані бідності» викликали у другій половині XIII в. розкол ордена на прибічників суворого дотримання заповітів Франциска — спиритуалов і тих, хто засуджував надмірне захоплення бідністю, виступав за розвиток великих монастирських громад (конвентів) — конвентуалов. Але ці конвенти, як та інші майно ордена, перебували лише користуванні миноритов, тоді як правом власності мав Апостольський престол. Важливим відзнакою конвентів, як доминиканцев, і францисканців від існували раніше монастирів була її відкритість міста і церкви. Ці конвенти часто служили тимчасовим пристановищем братів, які охоче йшли проповідувати Євангеліє на людних перехрестях, базарних площах, постоялих дворах чи вирушали у віддалені страны.

«Авіньйонське полонення» тат. Наприкінці XIII в. папство, раніше успішно противостоявшее универсалистским домаганням імператорів, зіштовхнулося з нової потужної силою — нарождающимися централізованими монархіями. Конфлікт набула французьким королем Філіпом IV, який дозволу тата обклав податком французьке духовенство. Тим самим було Філіп IV продемонстрував, що французька церква є невід'ємною частиною його королівства і далі королю вирішувати, якою мірою вона підпорядковуватися татові. Папа Боніфацій VIII готовий був відлучити Філіппа IV від церкви, як у його резиденцію в Ананьи ввірвалися люди французького короля. Одне з них, за легендою, завдав ляпас татові залізної рукавицею. Не перенісши приниження, Боніфацій незабаром помирає. З ляпаси в Ананьи в 1303 р. почалася епоха ослаблення папства, яка під контролем Франції. Обраний на папський престол французький єпископ, побоюючись опозиції італійського духівництва, віддав перевагу залишитися мови у Франції. У 1309—1377 рр. резиденція тат перебувала Півдні Франції, в Авиньоне.

Авіньйон мав деякі незаперечні переваги перед Римом. Тут були відсутні впливові клани знаті, які б впливати на у вибори і політику тат. Починаючи з періоду боротьби за інвеституру, тата нерідко тримають у цілях безпеки залишали Рим, що утрудняло створення постійного апарату управління. Та й матеріальні можливості курії були який завжди достатніми щодо самостійної міжнародної політики. У Авіньйоні тата вперше змогли створити постійно діючу і ефективне фінансове відомство. Папи використовували будь-яку змога отримання з церкві та окремих прелатів різних відрахувань, відкрито торгували дохідними церковними посадами, використовували на власні потреби гроші, зібрані чергового хрестового походу. Вперше саме авиньонские тата перейшли широкої торгівлі индульгенциями.

Відверто фіскальна політика авіньйонських тат породжувала невдоволення, як у церкві, і серед мирян. Не випадково у роки особливо радикальні форми приймає рух францисканцев-спиритуалов, мріяли про «ангелическом», не вовлеченном в мирські справи, папстве. Їх наполеглива проповідь святої бідності викликала наприкінці XIII в. криваві репресії зі боку Риму. І ось тато Іоанн XXII (1316−1334) відлучив спиритуалов від церкві та оголосив єрессю вчення у тому, що Христос та її апостоли не мали майном. З іншого боку, профранцузские настрої папства викликали за іншими «країнах, особливо з початком Столітньої війни, сильне рух за незалежність національних церков. Із початком XIV в. вперше зароджується і теорія необхідність відділення церкви потім від держави. Її виразниками стали прибічники імперії, Вільям Оккам, Марсилий Падуанський, Данте, в трактатах, яких розгорталася критика теократичної доктрини папства. У Великобританії не дуже популярна користувалися погляди Джона Виклифа, вважало, що католицька церква Косьми і тато лише віддаляють людини від справжнього християнства, укладеного у Євангелії. Твори Виклифа поширилися усією Європою. Його активним послідовником став магістр Празького університету Ян Гус, також виступав за реформу церкви.

Велика схизма і соборне рух. Подальшому падіння авторитету папства сприяла велика схизма — розкол церкви в 1378—1417 рр. Скориставшись ослабленням Франції в Столітньої війні, тато Григорій ХІ ст 1377 р. повернув свою резиденцію з Авіньйона у Рим. Проте після смерті Леніна в 1378 р. колегія кардиналів, що складалася з французів і італійців, розкололася: італійські кардинали вибрали тата — італійця, а французькі кардинали, стверджуючи, що вже з порушенням правил, — француза. Останній невдовзі перейшов до Авіньйон. Кожен із двох тат, стверджуючи, що він є законним, а інший — узурпатором, став розсилати листи єпископам, абатам, монархам, князям, університетам з вимогою підтримки. Невдовзі й уся Європа розділилася на ворогуючі партії. Щоб покласти край схизми, було вирішено скликати собор з участю прелатів з усіх країн Європи, професорів університетів, теологів, юристів, представників монархів. Такий собор відбувся 1409 р. в Пізі. Він скинув обох тат обрала нового. Але низложенные тата не визнали рішення собору. Через війну розкол тільки поглибилася: у Європі було тепер три папы.

Невдача Пизанского собору сприяла оформленню у Європі соборної руху. Його прибічники стверджували, що тато перестав бути абсолютним главою християнського світу, неспроможна він бути і непогрішним. «Те, стосовно всіх, має бути схвалено усіма», і тільки вся церкву у цілому, представлена Вселенським собором, непогрішна. Соборний рух, проте, було неоднорідним як за складом, і характером висунутих вимог. Європейські монархи, для підтримки яких здебільшого і залежало визнання тієї чи іншої тата законним, прагнули, передусім, обмежити влада папства наднаціональними церквами. Для кардиналів і римської курії падіння авторитету папства надавало зручну можливість зміцнити власне становище у управлінні церквою. Ширші кола духівництва і мирян пов’язували зі спектаклем Вселенський собор сподіватися здійснення глибоких реформ церкви, куди папство, здавалося, не мала змогу. У 1414—1418 рр., нарешті, вдалося скликати такий собор в Констанці, який в 1417 р. обрав тата, який отримав загальне визнання. Констанцский собор прийняв рішення підпорядкування тата влади соборів і регулярному їх созыве.

Але вже наступний собор у Базелі в 1431—1449 рр. фактично навів до нової схизми: законному татові Євгену IV (1431—1447), незадоволеному подальшим настанням на прерогативи Риму, був протиставлено «соборний» тато. Євген IV своєю чергою скликав свою собор, відомий під ім'ям Ферраро-Флорентийского (1438—1445). Перспектива поновлення схизми не влаштовувала як багатьох ієрархів церкви, і світських государів. Останніх цілком задовольнили базельські постанови про обмеження влади тата національні церквами, загалом санкціоновані Євгеном IV. Ці постанови відкривали шлях до законодавчого оформленню національних церков у низці держав Західної Європи. Разом про те, важливою дипломатичної перемогою Євгена IV стало висновок на ФеррароФлорентійському соборі 1439 р. унії з грецької церквою. У Візантії сподівалися у вигляді унії одержати допомогу боротьби з турками. А визнання Православною Церквою верховенства тата усталило позиції Риму у самій Західної Європи. Через війну Базельський собор втратив підтримку, як переважно церкви, і багатьох світських монархов.

Соборний рух, в такий спосіб, зазнала поразка, а єдиновладдя тата у церкві було відновлено. Разом про те, Риму не вдалося повернути стару владу над церквами в Англії, Франції, Іспанії, ряді німецьких князівств. Окремий статус придбала церкву у Чехії. Констанцский собор визнав єретичними вчення Виклифа та її послідовника Яна Гуса. Викликаного на собор Яна Гуса засудили і спалили (1415). Проте його ім'я стадо прапором потужного соціального і національної руху, що охопила з 1419 р. Чеський королівство. Усі спроби імператора, тата і князів розгромити гусизм зазнали поразки. Тільки 1433 р. на Базельському соборі церква піти на компроміс з помірним крилом гуситів — «чашниками». Криза завершився з розгромом чашниками радикальних послідовників Гуса — «таборитів» в 1434 р. Базельскими угодами санкционировалось появу у центр Європи національної чеської церкви, у якій на відміну римської дозволялося «причащання під обома видами» (тобто. хлібом і вином).

Папство другої половини XV в. дедалі більше зосереджується зміцненні своєї місцевої влади у Римі та патримонии св. Петра, фактично відмовляючись від старих домагань на універсальне панування: З власного способу життя і світогляду тата цієї епохи більш відповідали типу ренесансного італійського князя, лише номінально зберігши титул вікарія Христа. Вони залучали до Рима багатьох прославлених художників України та гуманістів, ініціювали пишне будівництво Церков та громадських будівель, збирали давнини. Разом про те, відмова папства від проведення реформ церкви, світський спосіб життя сумнівні моральні чесноти багатьох намісників Христа викликали що зростає невдоволення у країнах Західної Європи, що створила сприятливі умови поширення ідей Реформації, в XVI в. що привів його до відпаданню від Риму частини Німеччини, окремих кантонів Швейцарської конфедерації, Англії й Скандинавии.

II. Релігійні войны.

Передумови і характеру хрестових походів. Хрестові походи — це военно-колонизационные руху західноєвропейських феодалів, частини городян і селянства, що здійснювалися у вигляді релігійних війн, під гаслом звільнення християнських святинь в Палестині з-під влади мусульман, або звернення язичників чи єретиків в католицтво. Класичною епохою Хрестових походів вважають кінець XI—XIII ст., проте, спроби відродити їх робилися остаточно середньовіччя, а використання символіки і атрибутів хрестоносного руху характерне й для створення нового часу, до современности.

Перші хрестові походи відрізнялися масовим характером і стихійністю. Крім великих сеньйорів і лицарів різних країн у яких брали участь селяни і купецтво северо-итальянских і южно-французских міст. Поступово соціальна база руху звужувалася, і вони більше ставали суто лицарськими експедиціями. Хрестові походи кінця XII— XV ст. часто організовувалися монархами великих держав Пасток Європи з допомогою тат і італійських морських республік, передусім Венеции.

Термін Хрестові походи з’явився не раніше 1250 р. і став загальноприйнятим з XVII-XVIII століть. Учасники перших Хрестових походів, нашивавшие на одягу знак хреста, називали себе пілігримами, а походи — паломництвом, діяннями, чи експедицією, священної дорогой.

Причинами походів був великий комплекс економічних, соціальних, зовнішньополітичних і религиозно-психологических чинників. Розпочатий зростання товарно-грошових взаємин у країнах Західної Європи посилював розшарування традиційних структур суспільства, породжував, з одного боку, зростання матеріальних потреб феодальної верхівки, з іншого — незвичну нестабільність. Право майорату, коли лише старші сини знатних сеньйорів отримували батькові фьефы, а молодші мали самі турбуватися про придбанні домену і коштів до життя, сприяло зростанню агресивних настроїв лицарської молоді. Боротьба за землі і за селян сприяла файдам кривавим сутичкам знатних родів та кланів, а можливості испомещения з допомогою внутрішньої колонізації ставали дедалі більш ограниченными.

Поступово вкорінювалося уявлення, що істинний джерело багатств перебуває в Сході. Італійські купці з Венеції, Барі, Амальфи, пізніше — Пізи й Генуї привозили в західний бік з Візантії й з Леванту коштовності і спеції, шовкові тканини, парадне озброєння і з предмети розкоші. Люди почали вірити у те, що опанувати багатствами Сходу (неправильного, ворожого, але такі притягального) — річ аж ніяк не неможливе і навіть богоугодну. Перші успіхи Реконкісти на Піренеях вже готували грунт ще більше широких рухів під гаслом священної війни заради Панове. Ця ідея була приваблива як для знаті, але й частини городян і селян, сподівалися на визволення з сеньориального гніту й одержання нових земель. Демографічна підйом, пережитий Європою, ні вирішальним чинником Хрестових походів, що інколи стверджується, але він створив можливість участі значних мас народу далеких экспедициях.

Римо-католицька церква зіграла великій ролі підготовкою Хрестових походів, надавши їм як гасла й, а й саму моральну психологічну, а то й матеріальну основу. Наприкінці XI в. папство вже могло спиратися на позитивні результати Клюнийского руху, раціоналізацію господарства монастирів й зміцнення авторитету церкви, досягнутого боротьби з симонією, невіглаством духівництва, зазіханням світської влади на церковне майно. Але саме переддень Хрестових походів був важким часом смут і голоду («сім худих років»), епідемій чуми та інших хвороб, косивших знесилений люд в Лотарингії і Німеччини, Англії й Брабанте. До цього додавалися і стихійними лихами, особливо небувало суворі зими й повені Північної Європи в 1089—1094 рр. Втеча селян від сеньйорів приймало дедалі більше загрозливий характер.

Росла релігійна екзальтація, посилилися крайні прояви аскетизму, самітництва. В Європі поширювалися апокаліптичні очікування швидкого кінця світу. Чекали Божої кари за гріхи, лунали заклики проповідників покаянням, відвіданням Святої Землі і «особливим релігійним подвигом досягти порятунку. Благочестиві паломництва у Єрусалим ставали масовим явищем. Що Поверталися пілігрими поширювали перебільшені чутки про переслідування християн тюрками сельджуками в Палестині, де розміщувалася головна святиня — Труну Господень.

З міфологізованих поглядів на сході з’явилися й його багатства і ототожнення його з біблійної Землею Обітованій, що стала надбанням невірних, й виникла ідея особливого, священного паломництва, війни заради Панове та звільнення його Гробу. Ще тато Лев IX (1049−1054) заявив, що боротьба на захист церкви є природна обов’язок мирян, під час першого чергу — лицарів. У результаті Реконкісти тата давали індульгенції воїнам, сражавшимся з сарацинами за віру. У 1074 р. Григорій VII закликав Захід захистити християнську релігію вже в Сході, допомоги Византии.

Зовнішньополітична ситуація у в останній третині ХІ ст. сприяла народженню й утіленню ідеї Хрестових походів. Тюрки-сельджуки захопили в 1055 р. Багдад, завдали поразка Візантії при Манцикерте (1071)и заходилися методично захоплювати Малу Азію, Сирію і Палестину. Візантія переживала важку усобицю і зазнавала поразки від печенігів і норманнов, які опанували всієї Південної Італією (1071)и навіть частиною Північної Греції (1081). Імператор Олексій I як наймав загони варягів і фландрских лицарів, а й у найкритичніший момент (1090/91 р.) звернувся з посланнями про допомоги до тата і государям Заходу. Його заклик було почуто і використаний, але тоді, коли безпосередня загроза вже був відведена Константинополя, печеніги розгромлені Візантією з допомогою половців, а сельджукские емірати вступив у боротьбу друг з одним і з єгипетськими халифами.

Клермонский Собор. Присутність послів візантійського імператора на соборі Пьяченце (Італія) у березні 1095 р. було використане татом Урбаном II спершу пропаганди військової експедиції сходові. Наприкінці року, підтриманої клюнийских монастирів і багатьох світських государів, тато виробив «концепцію» Хрестового походу. Після закінчення офіційних засідань представницького собору Клермоне (Франція), у якому обговорювали питання встановлення «Божого світу», він виступив 27 листопада 1095 р. з проповіддю на відкритої площі перед великим скупченням мирян і кліриків. Сказане татом проповідники передавали із різних вуст у вуста, а хроністи зберегли варіанти цієї урочистій промови. Фульхерий Шартрский так передає слова тата: «Про, сини Божі! Оскільки ми обіцяли Господу встановити в собі світ міцніше звичайного і ще стараннішими берегти права Церкви, є держава й інша, і Боже, й ваш, вища від інших… Необхідно, щоб як студія-продакшн і швидше поспішили на виручку ваших братів, які живуть «Сході, про ніж неодноразово просили вас». Сам Христос велить, продовжував тато, описавши переслідування християн сході, — вигнати язичників з християнських земель. Це справа людей будь-якого звання, багатих і бідних. Усім, отправившимся в похід, тато обіцяв відпущення гріхів. «Так стануть відтепер воїнами Христа ті, хто раніше були грабіжниками. Нехай справедливо б’ються з варварами ті, хто раніше боровся проти братів і родичів». Чвари мали припинитися, збори в похід закінчено до початку весни. «Так хоче Бог!», — одностайно повторювали слова тата присутні. Формою походу мало стати покаянне паломництво, учасники якого свідомо прирікали себе позбавлення, голод і жагу, страждання і навіть смерть.

Проповідь війни з невірними була відразу ж потрапити підхоплена сотнями проповідників, найвідомішим і популярних із яких було аскет Петро Пустинник. За всією Франції, Німеччині, й Північної Італії люди збиралися в загони, озброювалися, хто, ніж міг, нашивали на одяг хрести. То справді був духовний порив великий сили, коли звичайні матеріальні турботи здавалися суєтними і несуттєвими. Щоб вирушити у похід, бідняки, які мали коней, підковували биків, запрягая в вози зі жалюгідним скарбом, часом беручи з собою — і матерів із малими дітьми. Щоб зібрати необхідне походу, продавали майно. Абат Гвиберт Ножанский писав, що «у давнє час ні темниці, ні тортури могли б вивергнути вони те, що тепер сповна віддавалася за дрібницю». Церква брала під свій захист сім'ї та майно хрестоносців, визволяла їхнього капіталу від сплати боргів. Мрії про искупительном подвиг поєдналися й з надіями про набуття землі, яка, за Писанням, «тече кишмишем та млеком», і з фантастичними забобонами, яскраво які проявилися у ході похода.

Перший хрестовий похід (1096−1099). Навесні 1096 р. з Шампані, Лотарингії, областей Рейну тисячі селян, яких іноді примикали групи дрібних рицарів та городян, з'єдналися в загони і рушили на Схід. Ними командували проповідники, як Петро Пустинник, священики чи збіднілі синьйори. Шлях селянського переважно воїнства, збройного косами, ломаками, ціпами, сокирами лежав вздовж Рейну та Дунаю через Угорщину, Белград і Филиппополь (Пловдив) до Константинополю. Він був відзначений єврейськими погромами у містах Німеччині й Німецької Імперії (в євреїв, у яких покладали провину смерть Христа, бачили ворогів, як і в сарацинах, а котрі заборгували єврейським лихварям чимало грошей лицарі і городяни розпалювали ці настрої натовпу). Позбавлені необхідних запасів продовольства, пополнявшиеся ватагами волоцюг авантюристів, селянські пілігрими грабували і бешкетували в Угорщини та Болгарії, на візантійської території, нерідко зустрічаючи відсіч місцевого населення. Коли поріділі і вже здеморалізовані загони серпні 1096 р. прибутку до Константинополю, імператор Олексій I після переговорів із Петром Пустельником, який відмовився чекати основних сил лицарів, переправив їх крізь Босфор в Малу Азію. Не дійшовши до Никеи, селянське ополчення було розгромлено сельджуками. Переважна більшість, як писала візантійська царівна Ганна Комнина, стало жертвами мечів «исмаилитов». Потрапили в полон були продані у рабство, і лише частина зуміла врятуватися втечею в Константинополь.

Лицарські ополчення кількома колонами вирушили у шлях пізніше селянських. Торішнього серпня 1096 р. з Лотарингії виступило військо на чолі з герцогом Готфридом IV Бульонским. Воно рухалася цим шляхом через Угорщину і Болгарію. З Південної Італії йшли загони норманнов, давніх ворогів Візантії, під командою князя Боэмунда Тарентского. Итало-норманнские лицарі переправилися у жовтні з м. Барі через Адріатику і попрямували до Константинополю через таки Македонію й Фракію. Тоді ж із Південної Франції рушила ти дорогою армія, предводительствуемая графом Тулузи Раймундом IV СенЖилем, однією з перших великих сеньйорів, які взяли хрест. Перейшовши Альпи, ця, найбільша, армія обрала старовинну дорогу через Далмацію до Константинополю — Віа Эгнациа. З Північної і країни Середньої Франції направлялися загони герцога Нормандії Роберта (у складі його війська було також лицарі Англії й Шотландії), графа Блуа і Шартра Етьєна і графа Фландрії Роберта II. Дійшовши до Італії, вони зазимували то й продовжили шлях із настанням весни 1097 р. Лицарів супроводжували васали і зброєносці, по них йшли натовпу селян, що збільшувала чисельність «прочан». Хоча армії не мали єдиного керівництва, лицарі мали бойової виучкою і було добре озброєні. Щоб купити дорогі зброю і припаси, чимало їх перед походом продали або віддавали під заставу, переважно церкви, свої поместья.

Прохід військ на території Візантії знову ознаменований розбоєм. Скупчення ополчений-«франков» під стінами Константинополя створювало загрозу столиці імперії. Олексій I використовував весь свій дипломатичний талант, щоб подарунками, погрозами і пожалованиями, котрий іноді військової силою домогтися від ватажків зобов’язань повернути імперії завойовані у сельджуків території. Василевс застосував у відносинах лицарями звичну їм, але з для ромеев, західну форму ленній присяги — оммаж. Зі свого боку, обіцяв брати участь у Хрестовому поході і продовольство. Після цього, у апреле—мае 1097 р. почергово загони хрестоносців були переправлені в Малу Азію. Їх загони, разом із візантійським, підійшли до Нікеї. Обложена хрестоносцями і візантійськими військами Никея, коли штурм вже почався, здалася византийцам, що викликало невдоволення рыцарей.

Принаймні віддалення Константинополя допомогу візантійців слабла, а взаємна недовіра союзників збільшувалася. Проте, військове перевагу хрестоносців у війні з роз'єднаними сельджукскими еміратами була очевидна. Сельджуки зазнали нищівну поразку при Дорилее I липня 1097 р. Після виснажливого переходу по випаленому сонцем плато хрестоносці знову розгромили сельджуків біля Ираклии й у жовтні через Киликию вийшли у Сирію. Вже у лютому 1098 р. одне із загонів хрестоносців під проводом Бодуэна Фландрского захопив багатий місто Эдессу, населений переважно вірменами. Тут виникло перше самостійної держави хрестоносців — графство Эдесское.

Більше складним завданням вже всього війська хрестоносців було взяті першокласної фортеці Антіохії. Її безуспішно тримала в облозі більш 7 місяців. У війську хрестоносців почалися розбрати, візантійський загін було відкликано на Кіпр. Голод косив ряди пілігримів. З іншого боку, допоможе обложеним йшла армія еміра Кербоги. Саме тоді зрада коменданта однієї з башт відкрила шлях у місто загону Боэмунда Тарентского, який заснував пізніше, за договором з іншими ватажками, князівство Антиохийское. Подошедшая армія Кербоги невдовзі обложила Антіохію. Тільки диво могла врятувати зневірених і замкнених у місті хрестоносців. І коли в виснажених голодом екзальтованих людей почалися галюцинації, пророчі сни і бачення, одне із бідних кліриків оголосив, що станеться, тоді як одному з храмів Антіохії знайдуть священну реліквію: заритий там наконечник списи, яким римський воїн пронизав тіло розп’ятого Ісуса. Реліквія була знайдено, і з неймовірним наснагою хрестоносці перекинули набагато превосходившую їх за чисельності армію Кербоги.

Розділ завойованих володінь породив чвари між вождями хрестоносців. Здається, вони залишили плани йти до Єрусалима, що належав єгипетському халіфу. І лише стихійне обурення рядових учасників змусило їх продовжити похід. 15 липня 1099 р. Єрусалим був взятий приступом. Протягом трьох днів переможці грабували його, учинив небачену різанину жителів і защитников.

Взяття Єрусалима викликала бурхливе радість у країнах. І хоча багато хто лицарі потім повернулися на Європу, нові маси людей рушили у 1100—1101 рр. сходові на підмогу Христового воїнству. «Франки» (переважно ломбардские лицарі) зуміли узяти в сельджуків Анкару (її повернули Візантії)^ але потім зазнали низки поразок і надали істотного впливу долі Святий Земли.

Держави хрестоносців сході. Після завоювання Єрусалима було вирішено обрати у складі князів правителя і наділити його титулом захисника Гробу Господнього. Правитель (нею став Готфрід Бульйонський) приносив васальну присягу церкви від імені католицького патріарха Єрусалимського. Та й після смерті Готфріда в 1100 р. перед загрозою нової держави, лицарі запропонували його братові Бодуэну Фландрскому, графу Эдессы, прийняти королівську корону. Так виникло Єрусалимське королівство, котре включало, крім столиці, спочатку лише порт Яффу і Віфлеєм з округами. У 1101−1109 рр. до них додалися Хайфа, Кесария, Акри, Тріполі, Сайда і Бейрут, а 1124 р. — Тир. Монарх Єрусалимського королівства був номінальним сюзереном всіх інших государів Латинського Сходу, приносивших йому оммаж. Держави хрестоносців у сучасній Сирії і Палестині складалася з Єрусалимського королівства (1099—1291), графства Эдесского (1098−1144), князівства Антіохійського (1098- 1268) і графства Тріполі (1109−1289).

Всюди панували феодальні порядки, переважно северофранцузского зразка. Територія держав ділилася на баронии, а те—на лицарські феоды, власники яких були зобов’язані військової службою сеньйору. Король мав права закликати усім васалів протягом лише одного року (а чи не на певна кількість днів на рік, як у Заході). Васали було неможливо надовго залишати своїх володінь. Коли мусульмани стали витісняти хрестоносців і відвойовувати їх володіння, королі, замість втрачених феодов, стали поважати ленникам в феод дохідні статті — право збору різних податків, мит, торгові привілеї тощо. Поглиблювалося вплив торгівлі, товарно-грошових відносин на аграрну переважно економіку латинських держав Близького Сходу, втягнення їх у ринкові зв’язку Східного Средиземноморья.

Барони і прямі васали корони засідали в курії, чи Ассизе Вищої суду, який був і верховним політичним радою, і феодальним судом. Рішення, прийняті цим судом, обмежували королівську влада і нормували виходячи з звичаїв відносини государя з васалами. Інша палата — Ассиза суду городян — розбирала судові суперечки цієї категорії населення за майновим питанням. Пізніше записи (книжки) рішень цих палат і трактати які коментували їх юристів склали звід феодального права держав хрестоносців — «Ієрусалимські Ассизы» (слово «ассизы» тут розумілося у значенні судебник). Цей кодекс застосовувався у володіннях хрестоносців і венеціанців на Леванту до XV в.

Місцеві селяни (араби, сирійці, вірмени, греки, тощо.) позбавили особистої свободи — і знайшли статус вилланов, змушених нести оброк (від третини майже половину врожаю і приплода худоби) на користь сеньйорів і платити податки державі. Певну частку населення державах хрестоносців становили раби, переважно — взяті в полон чи куплені «сарацини». Торгівля у державах хрестоносців була зосереджена на основному руках купців Генуї (оказавшей лицарям допомогу флотом), Пізи, Венеції, Марселя. У товарообміні переважала орієнтація зовнішній ринок, експорт предметів розкоші, спецій і рабів і імпорт металів, зброї, коней, шкір і сукна, продовольства. У портових містах (Акрі, Яффе, Бейруті та інших.) купці морських республік мали свої укріплені квартали і привілеї. Вони керувалися власними консулами. Між купецтвом різних міст велася конкурентна боротьба, втягивающая і феодальних сеньйорів, не займалися великої торгівлею, але одержували прибуток від комерційних пошлин.

Великим, звільненим з податків землевласником була церква. У Єрусалимському королівстві було патріаршество, 14 єпископств і багато монастирів. Вони могли володіти фьефами та, крім того, збирали церковну десятину. Папи здійснювали через своїх легатів повсякденний контролю над діяльністю церковних установ, виборами епископата.

Вассально-ленная система, відсутність єдиного внутрішнього ринку, стала військова погроза сторони войовничих мусульманських сусідів, невдоволення значній своїй частині селян городян владою іноземних сеньйорів, колишніх при цьому іновірцями, скорочення припливу воїнів із Європи не сприяли централізації та міцності держав Латинського Сходу. Розуміючи це, їх правителі й спрацьовані папи прагнули стимулювати хрестоносне рух і далі, і навіть вишукати додаткові кошти захисту. Однією з них було створення духовно-рыцарских орденов.

Беручи кожної, лицарі приносили три монаших обітниці: цнотливості (відмови від шлюбу), бідності (з забороною накопичення багатств) і слухняності (старшим в Ордені і татам). Але на відміну від ченців члени духовно-рыцарских орденів мали боротися за віру із зброєю в руках. Вони підпорядковувалися не єпископам диоцезов, але тільки татові і орденським владі — капітулу і магістрів. Орденів передавалися багато замки.

Ще близько 1070 р. купцями з Амальфи у Єрусалимі побудували странноприимный будинок для пілігримів. У результаті і після Першого Хрестового походу там приймали і лікували поранених і хворих лицарів. Будинку дали ім'я св. Іоанна Милостивого, патріарха Олександрійського VII в. Невдовзі ченці, ухаживавшие за пораненими, сталі та самі брати участь у бойові дії, й у 1113 р. тато затвердив орденський статут, за яким госпітальєри, чи іоаніти мали не воюватимемо з невірними. (Після завоювання Палестини мусульманами іоаніти в 1309 р. оволоділи островом Родос, та був, що його в 1522 р. захопили османи, переїхали острова Мальту; а орден отримав нову назву — Мальтийского).

Ордену тамплієрів чи тамплієрів виник на початку XII в. і зрештою отримав свій статут в 1128 р. Він було названо розміщенням його резиденції біля легендарного Храму царя Соломона. Як захисники церкви тамплієри наділялися поруч привілеїв великими земельними володіннями. Орден нагромадив і значні кошти (нерідко вони передавалися йому для зберігання). З XIII в. значної частини тамплієрів переселилася до Франції, де за Пилипі IV орден ліквідували за обвинуваченням у єресі, яке багатства конфісковано королем. Скасування було визнано папою у 1312 г.

У 1190/91 р. німецькі хрестоносці був створений тільки Палестині орден св. Діви Марії — Тевтонський орден. На початку XIII в. він було переведено до Прибалтики, де поступово розгорнув військову активність в Пруссии.

Відмінністю иоаннитов був червоний плащ з білим хрестом, тамплієрів — білий плащ з хрестом, тевтонцев — білий плащ з чорним крестом.

Ордени зіграли значної ролі у позиційному захисті Св. Землі. Поступово вони стали серйозної політичною силою, що брали участь у внутрішньополітичних чварах держав хрестоносців. Зі збільшенням їх багатства посилювалося та його обмирщение.

Другий хрестовий похід (1147—1148). Оговтавшись від поразок, заподіяних першими хрестоносцями, сельджуки невдовзі перейшли у наступ. Атабег (правитель) Мосула Занги звернувся безпосередньо до мусульманським правителів із закликом до джихаду — священну війну Іслама проти християн. У 1137 р. він розгромив війська графа Тріполі, а 1144 р. захопив Эдессу. джихад, набував сили, створюючи загрозу всім державам крестоносцев.

У 1145 р. тато Євген III вперше видав булли, яка закликала до хрестовому походу. Проповідь походу було доручено видатному і фанатичному проповіднику абату Бернарду Клервосскому. Похід очолили король Франції Людовік VII і німецький імператор Конрад III. Почавшись в 1147 р., не мав успіху. Німецькі лицарі було розгромлено у Дорилея, французькі зазнали поразки під час облоги Дамаска в 1148 р. Під час походу проявилися серйозні протистояння між «франками» і Візантією. Третій хрестовий похід (1189—1192). У другій половині XII в. зовнішньополітичне становище держав хрестоносців продовжувало погіршуватися. Полководец-курд Салах ад-Дин (Саладін) став султаном Єгипту й приєднав до нього частина Сирії та Месопотамії. У 1187 р. битві біля села Хаттин він вщент розгромив об'єднані війська хрестоносців захопив в полон короля Гі де Лузиньяна та магістра тамплієрів із багатьма лицарями. Згодом він заволодів усіма приморськими містами південніше Тріполі, включаючи Акру і Бейрут, я взяв Єрусалим, примусивши жителів заплатити високий викуп упродовж свого, життя. Крім Єрусалимського королівства, Салах ад-Дин зайняв більшу частину графства Тріполі і Антіохійського князівства. Нависла загроза втрати всіх володінь хрестоносців на Леванте.

У 1187 р. тато закликав католиків до нового хрестового походу. Кардинали прийняли обітницю пішки обійти Францію, Англію і імперію, щоб проповідувати священну війну. У Третьому хрестовий похід брали участь професійні лицарські армії, хоча спеціальний податку нього — Саладинову десятину — платили (не без ремствування і обурення) жителі Британських островів, Франції, італійських держав… Три загону «прочан» очолили король Англії Генріх II Плантагенет, а після смерті Леніна його син — Річард I Левине Серце, король Франції Філіпп II Август і імператор Фрідріх I Барбаросса. Ці монархи плекали плани створення універсалістських держав і було давніми суперниками. Візантія із недовірою сприйняла хрестоносцям, особливо до Фрідріху I, уклала блок з її ворогом — ико-нийским султаном Кылыч Арсланом II. Імператор Ісаак II Ангел підписала відповідну угоду з Салах пеклоДіном, прямо спрямований проти сельджуків, а побічно — та запровадження проти крестоносцев.

Фрідріх I став готуватися до захоплення Константинополя, але з отримав підтримки від тата і, розоривши фракійські області, переправився через Дарданелли в Малу Азію. Спочатку німецькому імператору супроводжував успіх. Він взяв Иконий у порвав союзні відносини нового султана сельджуків Кей Хюсрева I і вирушив у Киликию. Але несподіване подія змінило хід походу: при переправі через гірську імператор потонув, та її військо з киликийских портів вирушило там чи Антиохию.

Англійські хрестоносці втрутилися до боротьби феодальних угруповань на Сицилії, та був вирушили не лише що отколовшийся від Візантії Кіпр, захоплення якого Річардом I став найбільшим успіхом хрестоносців. Висадившись у сучасній Сирії, англійці разом із французами і лицарями Єрусалимського королівства взяли в облогу Акру й узяли її після довгої облоги. Зіткнення Річарда I з Філіпом II призвело до від'їзду французьких лицарів з Тіра, та був і до початку війни Франції з Англією. Залишившись в Палестині Річард I тричі намагався взяти Єрусалим, але не вийшло. У 1192 р. він підписав разом з султаном світ, яким за хрестоносцями зберігалося узбережжі від Тіра до Яффи. Повертаючись там, Річард І був полонений австрійським герцогом Леопольдом (також учасником походу — й суперником англійського короля) й провів 2 року у висновок у німецького императора.

Третій хрестовий похід загострило протиріччя у Європі посилив конфронтацію Заходу з Візантією. Проте, він запобіг падіння держав хрестоносців на Леванту. Столицею Єрусалимського королівства стала Акри. Наслідком походу було також освіту Кіпрського королівства (1192—1489), коли Кіпр було продано Річардом I госпитальерам, а потім перейшов до колишнього Ієрусалимському королю Гі де Лузиньяну.

Четвертий хрестовий похід (1202−1204). На початку XIII в. стало очевидним, що долю Святої Землі залежить від Єгипту. Тому тато Інокентій III (1198—1216) розгорнув пропаганду походу, спрямованого проти Єгипту. Разом про те завязавшийся клубок протиріч вивів на першому плані антагонізм між групою західноєвропейських держав і Візантією. У Четвертому хрестовий похід справедливо вбачають переломний початок і криза хрестоносного руху, бо вперше жертвою хрестоносців стали християнські держави. Не релігійні, а першу чергу політичні амбіції і економічних інтересів направили меч хрестоносців проти Константинополя, хоча взаємна ворожість і висловлював недовіру греків та латинян постійно наростали від Першого до Третьему походу, загострювалися і торгові противоречия.

Ватажки війська хрестоносців, присутніх до літа 1200 р. у Франції, звернулися до Венеції, располагавшей найкращим військовою і транспортним флотом, з проханням перевезти їх російську армію Єгипет. У 1201 р. дож Венеції Енріко Дандоло підписав разом з послами хрестоносців договір, яким Венеція приєднувалася до брати участь у хрестовий похід, і зобов’язувалася перевезти 4500 лицарів, 9000 зброєносців і 20 000 піхотинців за умови сплати 85 тис. марок сріблом. У червні 1202 р. кораблі вже були готові, але лише від «пілігримів» прибула у Венецію. Інші вирушили через Фландрію, Марсель, Апулію чи затримувалися їсти дорогою. Вожді походу, навіть продавши свої коштовності і віддавши наявні кошти, змогли зібрати лише частина суми, що було внести повністю. Блоковані на острові Лідо, воїни Христовы потребували в усьому необхідному і почали нарікати, похід був під загрозою зриву. Тоді дож запропонував ватажку походу монферратскому маркізу Бонифацию відстрочку за умови, вояки допоможуть Венеції опанувати далматинским портом Задарма, незадовго до того передавшимся під владу угорського короля, теж, до речі, взяв хрест. Попри заборона тата піднімати зброю проти християн і протест частини знатних та пересічних «пілігримів», залишили потім табір, і повернулися на батьківщину, князі поступилися вимозі Венеції і після облоги, у листопаді 1202 р. Задар узяли і розграбований. Інокентій III відлучив Венецію і хрестоносців від церкви, проте, щоб уникнути припинення експедиції і розпаду війська, доручи своєму легатові зняти відлучення з воїнів, тільки-но вони продовжать поход.

На початку 1203 р. до зазимовавшим в Задаре хрестоносцям прибутку посланці німецького імператора і візантійського царевича Олексія Ангела. Батько Олексія, імператор Ісаак ІІ 1195 р. втратив зору престолу, захопленого його братом Олексієм III. Синові Ісаака, теж Олексію, вдалося бігти в західний бік, де зараз його схвалив як в свого дівера, короля Філіппа Швабського, що успадкувало давні претензії Штауфенов на візантійські землі, так, очевидно, і в тата, якому царевич обіцяв визнання візантійської церквою верховенства Риму. Ставленик Філіппа Швабського Боніфацій Монферратский погодився допомогти царевичу за зобов’язання виплатити хрестоносцям 200 тис. марок і у хрестовому походе.

Влітку 1203 р. Константинополь був обложено. Візантія, яка була в жорстокому кризі й не мала сильного флоту, капітулювала. Ісаак II був відновлено на престолі, Олексій IV почав її співправителем, але де вони змогли ціною надзвичайних заходів зібрати лише половину обіцяної суми, викликавши при цьому обурення усе населення Криму і православного духівництва. Через війну народного повстання імператори були низложены і розпочнеться новий государ, Олексій V Дука, порвавши з «латинянами», зробив відчайдушну спробу організувати оборону міста. Лицарі зважилися на штурм. Тепер вже не думали про новий грецькому монарха й у березні 1204 р. вирішили розділити Візантію між учасниками походу. 13 квітня 1204 р. неприступний раніше Константинополь упав, і хрестоносці заходилися захоплювати і ділити грецькі землі. Було утворено Латинська імперія на чолі з графом Фландрії і Ено Бодуэном, патріархом обрали венеціанського клірика з патриціанського роду Томмазо Морозини. Ні про яке продовженні походу Святу Землю переможці не помышляли.

Четвертий хрестовий похід була останньою великим діянням разом із тим вираженням глибокої кризи хрестоносного руху, жертвою фільму була найбільша православна держава.

Хрестові походи XIII в. Усвідомлення кризи призвело до пошукам нових форм хрестових походів. У розповіді про них легенди вигадливо переплетені з дійсними фактами як важко відрізнити друг від друга. Хроністи розповідають, наприклад, у тому, що у народі поширювалося уявлення, що тільки диво, досконале безгрішними дітьми, звільнить Єрусалим. У 1212 р. у Франції й області Кельна тисячі хлопців та підлітків, в основному з селянських сімей, збиралися в загони, бажаючи у Святу Землю. Частина, нібито, прибула до Марселя, де жадібні судновласники продали дітей у рабство мусульманам, частина, перейшовши через Альпи, досягла Генуї, та був розсіялася. Так безславно трагічно закінчився напівлегендарний Хрестовий похід детей.

Захід знову повернувся до ідеї лицарських походів. П’ятий хрестовий похід проти Єгипту (1217—1221), в організації якого брали участь угорський король Ендре II, австрійський герцог, король Кіпру й правителі держав хрестоносців, увінчався взяттям ключовою фортеці — Дамьетты. Проте чвари серед самих хрестоносців завадили їм розвинути успіх і втримати місто. Шостий хрестовий похід (1228—1229) очолив німецький імператор і сіцілійський король Фрідріх II Штауфен, прийняв хрест ще 1215 р. Перебуваючи під відлученням конфлікт татом, позбавлений підтримки госпітальєрів і тамплієрів, Фрідріх II, тим щонайменше, зміцнив Яффу і спромігся шляхом переговорів із султаном Єгипту повернути без бою Єрусалим і прилеглі території. Доступ в Святу Землю оголошувався відкритою всіх. Однак у 1244 р. Єрусалим знову захопили мусульмане.

Сьомий хрестовий похід (1248−1254) старанно готувався французьким королем Людовіком IX. Велися переговори щодо союзі з Кримом татаро-монголами проти Єгипту. Хрестоносцям вдалося знову опанувати Дамьеттой і міцністю Мансура. Однак у 1250 р., не дійшовши до Каїра, вони було розгромлено єгиптянами. Король і з лицарі потрапили до полон, і були потім звільнені за величезний викуп в 200 тис. ліврів. Організований в 1270 р. тим самим королем Восьмий хрестовий похід теж приніс результатів. Після висадки в Тунісі в війську хрестоносців спалахнула епідемія, жертвою якого виявилися багато учасники і саме Людовік IX.

Після цього спроби нових експедицій заради звільнення Святої Землі успіху мали. Держави хрестоносців у сучасній Сирії і Палестині були приречені. Допомога ним із боку морських республік і західноєвропейських держав була недостатня. У 1268 р. Єгипет завоював Антіохію, в 1289 р. Тріполі, в 1291 р. — Акру, останню столицю Єрусалимського королівства і великий торговий порт. Епоха Хрестових без походів у Святу Землю закончилась.

«Північні» хрестові походи. У XII—XIII ст. німецькі, датські і шведські феодали організовували «північні» хрестові відвідини Східну Прибалтику проти «язичників»: фінських племен, слов’ян (ободритов, поморян, лютичей), лівів, естів, пруссаків. Захоплені землі на Пруссії, Південно-Західної Фінляндії, Західної Карелії активно колонизировались, ними утворювалися нові державні структури, як, наприклад, німецькі герцогство Мекленбургское, маркграфство Бранденбургское, володіння Тевтонського і Дивонского духовно-рыцарских орденів, брали активну участь в завоюваннях. Корінне населення піддавалося християнізації, нерідко насильницької. На завойованих хрестоносцями територіях, іноді дома колишніх поселень, виникали нові міста Київ і зміцнення: Рига, Любек, Берлін, засновані німцями, Ревель (Таллінна) — датчанами, Виборг — шведами та інших. Деякі з них, як, наприклад, Рига, були важливими форпостами католицькій Церкві, резиденціями архиепископов.

Пізні хрестові походи. У XIV—XV ст. робилися спроби використовувати ідею і форму хрестових походів головним чином заради протидії експансії турків-османів. У 1344 р. тато Климент VI організував так звану Священну лігу, до якої ввійшли Венеція, Генуя, Кіпр, госпітальєри Родосу. Флоту хрестоносців вдалося завоювати Смірну у турецького емірату Айдин. У 1365 кіпрський король П'єр I де Лузиньян раптовим рейдом захопив Олександрію у Єгипту, а граф Савойї Амадей VI в тому ж році відняв від турків і болгар міста Галліполі, Несебр, Созополь, передаючи їх Византии.

Ці приватні успіхи не зупинили просування турків. Похід 1396 р. з участю лицарів Угорщини, Німеччини, Франції, Бургундії, Англії, воїнів Польщі й Валахії закінчився невдачею внаслідок нищівної поразки біля Нікополя на Дунаї. Безліч рицарів та сам полководець угорський король Жигмонд (Сигізмунд Люксембург) потрапили до полон. До другої спроби була розпочата в 1444 р. Війська хрестоносців, переважно з Центральної Європи і з Балкан під керівництвом короля Польщі й Угорщини Владислава III і трансільванського воєводи Яноша Гуньяді після низки успіхів було розгромлено султаном Мура-дом ІІ «битві народів» при Варні в 1444 р. Поборником і ініціатором хрестового походу середині XV в. був бургундський герцог Філіп Добрий. Але він не домігся істотних результатів. Ідея хрестових без походів у XIV— XV ст. вже був історичним анахронізмом і тільки ідеологічно оформляла дії коаліцій чи окремих держав Західної Европы.

Результати Хрестових походів. Хрестові походи не досягли тих цілей, що собі їх організатори й учасники. Вони призвели до великі жертви як серед населення держав Сходу, так % серед їх учасників. Падали багато культурні цінності, палаци, пам’ятники й бібліотеки. Особливо дуже постраждала Константинополь, будь-коли повернувши собі колишньої вроди і величі після латинського розгрому. Разом про те, вони розширили горизонти, вперше з часів часів античності викликали появу близьке зіткнення Європу та Схід. Результати їх неоднозначны.

Безсумнівно, виріс товарообмін між Заходом та Сходом, порти Східного Середземномор’я Акри, Бейрут, міста Кіпру стали важливими вузлами посередницької торгівлі. Велику вигоду витягли собі італійські морські республіки — Генуя, Венеція, Амальфи, Піза, котрі заснували на Леванту торгові факторії, які мали значними торговими привілеями. Посилився вивезення західноєвропейських товарів, передусім, — англійського, фламандського, французького, ломбардского сукна сходові, що стимулювало ремісниче виробництво Західної Європи. Деякі технологічні новинки (наприклад, вітряк) і сільськогосподарські культури: гречка, кавуни, абрикоси, лимони завезли у той епоху зі Сходу. Хрестоносці ознайомилися з виробництвом цукру, голубиної поштою. Предмети східного побуту, зброю, рідкісні вироби, килими, солодкі провина, і прянощі входили в моду, породжуючи ще більшу потреба сеньйорів грошей і посилюючи перехід від натуральної на грошову ренті у господарстві феодалів. У Західної Європі Хрестові походи поглибили соціальне, майнове юридичну нерівність селян сеньйорів, сприяли оформленню лицарства як сословия.

Хрестові походи сприяли зміцненню централізації Німеччині й Англії, відтоку найбільш неспокійних елементів лицарської вольниці. Після Хрестових походів ведуть відлік інтереси Німеччині й Англії сході. Не випадково володіння хрестоносців (іменованих нерідко «франками») називали Францією сході. У результаті походів були ослаблені позиції Візантії й арабський світ у морській торгівлі та закладено основи морського могутності Генуї і Венеції. Необхідність перевезення великої кількості покупців, безліч товарів, підтримки регулярних зв’язку з Левантом призвела до вдосконаленню судів, освоєння нових маршрутів навігації. На перших порах виріс, та був, із занепадом руху знизився авторитет папства. Католицька церква, тим щонайменше, істотно розширила зону свого впливу, консолідувала земельну власність, створила нові структури в вигляді духовно-рыцарских орденів. Разом про т. е. Хрестові походи посилили конфронтацію Заходу та Сходу. Вони активізували джихад як у відповідь агресивну реакцію мусульманського світу. Четвертий хрестовий похід, набагато більшою мірою, ніж схизма 1054 р., розділив християнські церкви, заклавши в свідомість православного населення образ поневолювача і ворога— латиняна. Вони зміцнили у країнах психологічний стереотип, компонентом якого треба було недовіру, а то й ворожість як до світу ісламу, до східному христианству.

Через війну Хрестових походів зріс обмін книжковим і некнижным знанням між Заходом та Сходом. Різко посилилися соціальна мобільність населення. Колишні вузькі рамки Заходу були істотно — вперше з часів античності — расширены.

1. Історія середньовіччя (під редакцією Карпова З. П.); Москва; 1998 г.

2. Ле Гофф, Жак «Цивілізація середньовічного Заходу»; Москва; 1992 г.

3. Середньовічна Європа очима сучасників і істориків; Москва.

Показати весь текст
Заповнити форму поточною роботою