Православие і соцкультурное розвиток особливості древньої Руси

Хрещення Русі - історичну подію як вітчизняного, а й загальноєвропейського значення. Воно — підсумок довгих роздумів і складних економічних, соціально-політичних і культурних процесів, у яких Давня Русь виступає у її широких міжнародних связях.

Хрещення Русі як наукова проблема надзвичайно складна, і його всебічна розробка вимагає об'єднаних зусиль істориків, религиоведов, філософів, літературознавців, етнографів і мистецтвознавців: неоднозначний погляд дослідників як у сам акт хрещення, і з його довгострокові духовні, суспільно-політичні і культурних последствия.

Християнство, здавна двоєдиний — західне і східне, представлене після церковного розколу 1054 г. Двома церквами — західної (католицької) та східної (православної), має специфіку при особливостях, обумовлених відмітними рисами генези, поширення і затвердження його як пануючій релігії на.

Заході та Сході. Особливості східного і західного варіантів християнства виявляються у його загального типу як світової релігії. Зокрема, особливий інтерес викликають долі християнства східного, його впливом геть соціокультурне розвиток Руси.

Християнство виник як світова релігія, оскільки зверталася до всіх людей безвідносно до приналежності, до кожного окремої людини, не питаючи якого він хотів «роду та племені», у що вірує, вільний він чи підневільний, тобто, до людини як такого однакові підставах. Християнство запропонувало нової судової системи духовні цінності і орієнтацій, потеснившую ідолів заради ідеалів, яка затверджувала зв’язок між Богом і людини, вверявшую духовному світу людини свободу — прогрес, який було внесено християнством у духовну історію людства. Свобода волевиявлення людини визначено у Другозаконнні: «Ось, Я сьогодні запропонував тобі життя й добро, смерть і зло…"(Второзак.30:15). «Стійте в свободі, яку дарувавши нам Христос…"(Гал., 5:1). Культурну спадщину (писемність, література, образотворчі і прикладні мистецтва, зодчество і т.д.).

— усе було був із духовним відродженням і освобождением.

Християнство привнесло епохальну зміну ціннісними орієнтаціями — прогрес у свідомості свободи, дає вихід позитивному вираженню індивідуальності человека.

ВПЛИВ ХРЕЩЕННЯ РУСИ.

НА СОЦИО-КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ.

Наприкінці першого тис. нашої ери Русь вийшла широку міжнародну арену і зав’язала найтісніші стосунки зі странами.

Заходу та Сходу. Культурні контакти відкривали шляхи до релігійного місіонерства серед слов’ян. У попередній запровадження християнства період із візантійським християнством суперничали інші конфесії, прагнули включити Русь до сфери свого впливу. Окремі джерела зберегли сліди впливу релігійних традицій богомильства і аріанства, що у Європі проповідували ірландські бродячі монахи.

З твердженням православ’я сліди інших релігійних впливів були старанно приховані. Можна сміливо сказати, штучно створювалася видимість першого впливу і монопольного панування східного варіанта христианства.

Найбільш ранні предмети християнського культу потрапляли на Русь із багатьох країн християнського регіону. Завезені зразки швидко освоювалися російськими ремісниками. Вже на XII в. широкі масштаби набуло виробництво энколпионов — крестов-тельников для зберігання мощів та інших святинь. Предмети, у яких російський ринок не відчував постійної потреби, епізодично потрапляли до меж страны.

Типові, наприклад, ампули для пахощів, разносимые прочанами з святих місць з усього християнському миру.

Близьке ознайомлення з східнохристиянською імперією і сусідство слов’ян з грецькими колоніями у Причорномор'ї від створювали сприятливі змогу поширення східного варіанта християнства. У кінцевому підсумку це обумовило підсумок спору представників релігійних напрямів, боролися вплив на Русі. Проте, остаточний пріоритет Візантії встановився далеко ще не відразу. І саме молоде слов’яно-російське держава було пасивним восприемником.

Завойовані силою меча міцні міжнародні позиції давали Русі права вибору такого віровчення, яке сковувало б на політичній самостоятельности.

Проникнення християнства середу слов’ян розпочалося задовго доти, як він стало державної релігією. Першими християнами були купці і дружинники, подовгу які жили у Візантії. У багатьох інших візантійських і арабських джерел неодноразово говориться про християнстві серед русов.

У 980 року Володимир Святославович спробував запровадити загальнодержавний культ богів. У пантеон на чолі з Перуном вошли.

Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл і Мокошь.

Родовим знаком роду Рюриковичів, до якого належав Владимир

Хреститель, був тризубець. У спочатку після введення християнства на серебрениках, чеканившихся при Володимирі, замість тризуба поміщали зображення Христа, а сама монета перетворюватися на маленьку иконку.

Потім замість Христа стали знову карбувати тризубець, але у нього запровадили додатковий елемент — хрест, а німб стали поміщати над головою восседающего на престолі князя.

Хрещення, здійснене за Володимирі, Герасимчука завершальним етапом християнізації країни, але це стало важливим ланкою в перебудові релігійному житті на засадах. Передусім християнство щеплювалося в соціальних верхах суспільства. У моєму особистому володінні князів і бояр перебували дорогі богослужбові тогочасні книги й література, излагавшая основні тези нового віровчення. Типовий рукописний пам’ятник що така — «Ізборник Святослава» 1073 р., прикрашений мініатюрним зображенням власника та його сім'ї. Збірник містить суму відомостей, необхідні засвоєння християнської веры.

Крім суто богословських положень збірник містить багато відомостей їхній області історії, географії, астрономії, античної філософії, етики, грамматики.

Важливу роль Київської Русі утвердженню християнської віри грала княжа влада. Серед канонізованих російської церквою святих було чимало князів. Найбільшою популярністю користувався культ перших російських святих Бориса і Гліба. Святкування на вшанування святих впровадили 1072 р., а потім уже до кінця ХІ ст. між собою з’явилося багато т.зв. «борисоглебских» энколпионов. Від складнів аналогічного типу вони різняться тим, що замість пластичних зображень Христа і Богоматері на стулках поміщалися святі князья.

Взагалі іконографія Бориса і Гліба в давньоруському мистецтві огромна.

Зображення князей-мучеников зустрічаємо на іконах, у творах художнього лиття, на емалях. Таке багате розмаїтість втілень образу перших російських святих пов’язано швидким поширенням культу у народній середовищі. Давно відзначено полуязыческая редакція цього християнського культу. Термін свята на вшанування святих сполучено з поганським календарем. Ранні зображення святих на емалях відбили саме нехристиянську бік культу, оскільки вони поміщалися в обрамленні зелених німбів і ростков-кринов, що символізували собою буйно произраставшую рослинність. Всупереч біографії князів народ завзято іменував їх «хлебниками», очевидно, святі заступили собою якихось слов’янських божеств — покровителів землеробства. Образ святих чимось скидається на добрих поганських божеств: роблячи дива, святі діють «своєї силою» і тим самим хіба що підміняють божественне вмешательство.

З XI по XIII в. поступово зростає кількість предметів з християнською символікою. Археологічні знахідки ритуального характеру об'єктивно відбивають динаміку поширення у суспільстві нової веры.

Вони дають подання, і про соціальних шарах, куди християнство проникало насамперед. Вишукано оброблені предмети з дорогоцінних металів вочевидь свідчить про спроможність їхніх власників. Багато предмети християнського культу виглядали справжні витвори мистецтва. Вони використовувалися духівництвом як у побуті, і при богослужении.

Принаймні християнізації суспільства стає дедалі більше дешевих і доступних для широкого загалу населення виробів з християнською символикой.

Труднообозримы прийоми, що обиралися давньоруськими майстрами втілення образу хреста. Поширення отримують литі привескиіконки і різьблені шиферні образки, куди поміщали зображення популярних у народі святых.

Хрести у своїй побутування який завжди були безпосередньо пов’язані з християнізацією. Нерідко їх використовували і як простих прикрас. Часто зустрічаються хрести в наборах амулетів, де кожна річ мала далеку від християнства символіку. Можна навести різноманітні магічні дії з хрестом, які мотивувалися змістом християнського вчення. У народі міцно утримувалася значення хреста як сонячного символу. Хрест і крестовидность співвідносилися із тим вічного, безсмертного, всебічного, чистого, сонячного божественного і чоловічого життєвого начал.

Двоїста природа хреста як основний християнської святині, з одного боку, як і древнього поганського символу — з іншого, зберігалася тривалий час. Духівництво постійно переслідувало всякі нецерковные дії з хрестом. Зображення чи статуї хрестів, які сприяли у тому чи іншою мірою консервації дохристиянських уявлень, наказувалося разрушать.

При Ярославі Мудрого Київська Русь входить у період культурного розквіту. У цей час зміцнюється становище церкви, організуються школи, поширюється грамотність, із колосальним розмахом ведеться культове та цивільне будівництво. Давньоруські книгарі залучалися до виконання важливих державних заданий.

З християнством на Русі пов’язано розвиток иконописания і книжності. Ілюстрації й заставки до книжок є зразки високого майстерності. Вони дають уявлення про образотворче мистецтво та мистецької культурі на той час. Сюжети малюнків відбивають духовну атмосферу й естетичні смаки древніх русичей.

З прийняттям християнства як пануючій релігії пов’язано поширення не Русі біблійних книжок, релігійної літератури, церковноучительных творів, православних енциклопедій і т.д.

Можна відзначити значення для Русі християнської місії братьев.

Кирила (ок.827−869) і Мефодія (820−885) з Фессалоніки, які володіли з дитинства слов’янським мовою (приклад культурного впливу слов’ян, які осіли в Візантії), та його оточення. Діяльність Кирила і Мефодія Моравії в 60-ті роки ІХ ст. започаткувала оригінальному идейно-религиозному напрямку, вплив якого тривало позначалося в слов’яномовних країнах європейського регіону та пізніше. Заслуга солунських братів зводилася до того, що вони становили слов’янську абетку, перевели церковні книжки, запровадили богослужіння рідною й у завзятій боротьбі відстояли ці нововведення. Використовуючи конфлікт між Римом и.

Константинополем, вони лавірували між двома релігійними центрами, обстоюючи незалежність моравської церкви. Ідея освіти слов’ян рідною була підтримана ні з Римі, ні з Константинополе.

Біблія доносила людям моральні уявлення та норми попередніх поколінь. У Біблії, невимовно цінному пам’ятнику духовної культури людства, православні черпали мудрість, і всебічний життєвий досвід. Идейно-познавательные і загальнокультурні цінності найдавніших пам’яток духовної культури людства, особливо Біблії ставали, хоча й обмежено, доступними для християн. В.

Біблії в афористически-краткой, що запам’ятовується формі викладено прості норми моральності, вироблені людьми століттями: всіх сторін життя охоплені, все відносини людей враховані. «Робіть добро, і зло не спіткає вас» (кн. Товит). Поступово Біблія, написана простим, зрозумілою мовою, зручним розуміння, ставала є джерелом життєвих спостережень і практичних советов.

Багато літературні твори Київської Русі (до Х в.) було написано представниками духівництва. Можна назвати «Слово закон і благодаті» митрополита Іларіона, «Повчання» Феодосія Печерского,.

«Повчання» князю Володимиру Мономаха, «Житія Бориса і Гліба», «Житие.

Феодосія Печерського" та інших. Ці праці не були суто богословськими, у сенсі можна можу погодитися з академіком Д. С. Лихачевым, які обгрунтовують їхню високу історичне, політичне й філософське значення. Справді, під час політичної роздробленості і всебічного ослаблення держави, судячи з змісту зазначених першоджерел, правильним буде визнати, що література приймала він багато державних, зокрема об'єднавчі функции.

У середньовічну епоху релігійні установки були вихідним пунктом і залишається основою будь-якого мислення, а зміст наук, соціокультурне розвиток багато в чому було наслідком навчань христианства.

Першим вітчизняним письменником найчастіше називають Луку Жидяту.

— знатного новгородца, призначеного Ярославом Мудрим новгородським єпископом (1036). За нього в Новгороді було закладено храм св. Софии,.

«Божою Премудрості» на зразок Софійського храму в Константинополе.

Єпископ грав значної ролі під час виборів проекту храму й настільки примітного його назви, котра уособлювала не лише господствовавшее в християнстві шанування недосяжною для человека.

«мудрості» вищого порядку. До нас дійшло єдине произведение.

Луки — «Повчання до братії», у якому автор головною заповіддю називає віру в єдиного Бог і погода прославляння Трійці. Його Повчання — головним оразом досвід популяризації помірковано аскетичних, нестяжательских норм християнської етики, нищелюбия, відчуженості світу, любові до ближнього і т.д.

Істотно іншу різновид християнського православного свідомості представляло світогляд сучасника Луки, першого російського за національністю київського митрополита (з 1051 р.) Илариона.

Його «Слово закон і благодаті», похвала князю Владимиру.

Святославичу, сповідування ще віри і одне з молитов збереглися до справжніх днів. Іларіон — богослов переважно, але думку його належить як церкви, а й, орієнтована право на захист та обґрунтування політичних і національних інтересів. У межах своїх міркуваннях Іларіон спирається насамперед і майже на Біблію, цитуючи її - цілком усвідомлений богословський метод, направлений замінити збереження вірності «першоджерела» християнства, що передбачало неприйняття «латинського християнства», яке у період Іларіона східна християнська церква відверто і найчастіше дорікала за «неправомірно зайвий інтелектуалізм». Іларіон дійшов своєї центральної ідеї - ідеї включення історії російського народу у всесвітню історію. У його уяві «для створення нового вчення потрібні нові міхи, нові народи, і обое соблюдется. Ось і було. Віра благодатна поширюється у всій землі, дійшла перед нашим народу русского».

Ще одна знаменитий староруський релігійний письменник ;

Феодосія Печерського (розум. У 1074 р.), чиє світогляд може також служити орієнтиром під час вирішення питання ставлення до філософії на.

Русі після його хрещення. Феодосій — перший стовп аскези і некорисливості на Русі. Ідея несумісності любові до Бога й любові до світу, любов до Бога на ділі, а чи не на словах, зречення всього мирського, гаряча молитва, суворий посаду, праця викладачів у відповідність до максимою «пустопорожнє так не ест"(2 Фес., 3,10), релігійне читання, любов друг до друга — дотримання цих заповідей, по Феодосію, шлях до порятунку. «Утримуватися від переїдання, бо від многоядения і пиття зростають помисли лукавые… постное час очищає розум людини». «Ні інший віри вище від нашого, за своєю чистотою і святості», — провозглашал.

Феодосій і намагався протидіяти «західництву», вважаючи за потрібне рекомендувати не долучатися латинської вірі, не мати з латинянами нічого общего.

Слід зазначити, що Ярослава Мудрого (1015 — 1054), повідомляє літописець, зібрав багатьох переписувачів, доручив перекласти «словенський» мову багато «элинские» тогочасні книги й цим Русь знизала плоди діяльності Володимира Святославича, просветившего Русь «хрещенням» і посеявшего «книжкове слово».

У «Повчанні про дітей» Володимира Мономаха (великий князь з 1113 по.

1125 р.) такий варіант християнської моралі: «Навчися, віруюча людина, бути делателем благочестя, навчися, по євангельського слову, мати очам управління, мови стриманість, розуму смиренність, тілу поневолення, гніву загибель, зберігати думку чистою, спонукаючи себе добрі справи заради Панове. Будучи позбавляємо, — не мсти, ненавидимо, — люби, женемо — терпи, хулим — молі, умертви гріх. Позбавте обидимого, дайте суд сироті…». На його думку, не посаду, не самота, не чернецтво приносять порятунок людям, саме благодіяння. Мономах — прибічник безумовного дотримання принципу «не вбий»; примітно, що Мономах радив вчити іноземні мови, добре приймати іноземців, що вони прославляли гостинним господарям в собі. Заклик Мономаха «Укрийся від зла і роби добро, і житимеш вічно» — протиставлено суворому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», спрямовано рішення земних справ, тоді як аскетична мораль вимагала смерті, дивилася на земне життя як у підготовку до «життя вечной».

Літописець Нестор (1056 — 1114), знаменитий автор «Повісті временних літ», чернець Києво-Печерського монастиря, вважав, що це у світі відбувається «по божу призволенню». Що ж до зла, його людей із Нестору, хоче диявол. «Підступами диявола» пояснюються такі прояви зла, як поганські пережитки, труби, блазні, гуслі, вірування прикметам тощо. «…Біси не знають думок людини, лише влагают помисли на людину, таємниці їх знаючи. Бог один знає думки людські. Біси ж ми знають нічого, бо немічні які й скверни видом».

У центрі політичної історії епохи Нестора як і актуальним залишався питання про незалежність Русі від Візантії, питання про її культурну самобутність. У Нестора є думка у тому, що Владимир

Святославович — це «новий Костянтин великого Рима».

На той час, розпочавши Працювати Нестор, від часу офіційного хрещення Русі не минуло й сто років. Але останніми роками, як і раніше що Руссю християнство мало доктринально наднаціональний характер, не тільки набуло деякі регіональні особливості, але у ньому стали вимальовуватися і свої внутрішньоросійські традиції. Нестор цьому плані представляє характерний приклад. Він першим, хто назвався учнем свого співвітчизника, саме Феодосія Печерського. Приклади, які наводив Нестор піти з життя ченців, фактично заохочували сувору аскезу.

У релігійної формі в Нестора постає цілий ряд «філософем», виражають поки що не неадекватному мові важливі філософські проблеми: закономірності і потреби у подіях історії, місця Русі у світовій истории.

Климент Смолятич (митрополит з 1146 р.) протиставив астрологическому вченню про долю доказ «щось створив Господь безцільно і ніщо в нього не презрено» — божественний промисел. «Ми, будучи витвором божим, діємо сотворенною Богом тварию як хотим».

Через давню й середньовічну російську думку незмінно проходять суперечки «свободу волі» людини. Кирило Туровський (1130−1182) — одне із давньоруських письменників, точно котрі висловлюються за визнання цього принципу. Свобода людини розуміється їм, як свободу вибору між добро і зло. Чи на добро чоловіки й людство веде Бог: «Бог створив мене самовладним.». Певний гуманістичний суть цих богословських тверджень Туровського можна побачити і натомість тверджень інших давньоруських книжників, заперечував принцип «свободи волі». У сфері етики Кирило Карабиць був представником поміркованого аскетизму: «Багато висушили тіло своє посадою і помірністю, — і вуста їх смердят: але, позаяк роблять це без міркування, то далекі вони живуть від Бога». Шлях до порятунку йде через добрі справи, а чи не через посилені катування плоті в монашому житті, і цей шлях можна проробити в світському житті - такий сенс концепції Туровського, який виступав деяким противагою вкрай аскетичним етичним концепціям, найпоширенішим протягом усього російського средневековья.

Філософська думку після введення християнства на Київської Русі мала багато з розвитком у філософській думці в Візантії, в.

Болгарії, соціальній та Західної Європи. Спільність історико-філософського процесу на Русі й у Візантії зумовлювалася передусім фактом прийняття християнства саме з Візантії й постійною присутністю на.

Русі грецьких митрополитів, проводили політику й ідеологію візантійських патріархів. У оригінальної писемності давньоруського періоду ця ситуація не могла не отразиться.

Як спільні з Візантією, і специфічних рис розвитку давньоруської культури у кінцевому підсумку були результатом не пасивного прямування візантійським зразком, а свідомого вибору самої Русі, вищі політичних інтересів якої диктували необхідність, з одного боку, створити «національну», державну церква, щоб зберегти своє політичне незалежність" і культурну самобутність, з другого — зберегти тісні політичні, релігійні й культурні зв’язки з центром східної православної церкви.

Після прийняття християнства Русь зуміла як освоїти дуже значний, загальне для християнського світу спадщина, але з ХI в. стала висувати оригінальних (наскільки оригінальність можливе у межах однієї, вважається єдиної християнської доктрини) релігійних письменників та мислителів. Можна сміливо сказати, що становлення філософії затримався на Русі проти низку інших християнських країн. Це було внаслідок пізнішого прийняття християнства і особливо внаслідок величезності по історичним значенням вибору, який Русь мала зробити, саме вибору між двома різновидами християнства — східної й західної, і навіть як наслідок вибору Руссю способу збереження релігійних зв’язку з іншим християнським світом і захисту своєї політичної незалежності й культурну самобутність. Закономірності становлення та розвитку давньоруської ідеології й у філософській думці є породженням специфічних соціокультурних умов давньоруської действительности.

З християнством обов’язково пов’язане писемність. Навчання грамоті почалося вже за часів Володимирі. При Ярославі в Новгороді в вчення віддали 300 людина, і плоди скоро позначаться у широкому використанні писемності у повсякденному житті новгородцев.

Писемність розширила можливості обміну досвідом у межах, по крайнього заходу, всього християнського мира.

Чернецтво нерідко звинувачують у придушенні культури, слід заперечити: саме ченці за доби раннього середньовіччя несли і зберігали культурні норми. Шлях аскета припускав включеність їх у культуру, інакше по дорозі вдосконалення вона неминуче відходив від шляху духовного вдосконалення. Згодом виниклі монастирі зовсім на були «розсадниками безпросвітного аскетизму». Монастирі ставали центрами книжності, де працьовиті ченці переписували літописі й давні манускрипти. Монастирі відрізняв і високий естетичний рівень релігійної діяльності: церковного співу, літургійного слова. Саме монастирях процвітали живопис, особливо іконописна, архітектурне творчество.

Як і середньовічне мистецтво, церковна живопис мала прикладне значення і, будучи «Біблією для неписьменних», служила передусім цілям релігійного просвітництва. Релігійне мистецтво було також засобом спілкування з Богом. І процес створення, та інформаційний процес сприйняття перетворювалися на богослужіння. Ця його основна функція закріплює значимість те, що зображено, ніж як, і у принципі не розрізняє шедевр і рядову ікону. У своєї епохи ікона виконувала і геть утилітарні функції - охоронниця від епідемій і неврожаїв, заступниця, грізне оружие.

(язичницьке влияние).

Релігійна ідеологія пронизувала всі сфери життя, релігійні встановлення охоронялися державою. Громадське свідомість та своє духовне культура, проте, було неможливо бути абсолютно однородными.

Встановлювався релігійний канон — набір християнських світоглядних принципів, і відповідних прийомів, і основних цілей художественно-образного творчості. Канон вироблявся і затверджувався церквою за взірець (шаблон) для наслідування, як ідеал святості та краси, як стандарт сполуки елементів образа.

Наприклад, суворе дотримання іконописців церковного канону вимагалося у тому, роблячи лики божеств, апостолів або святих усім їм присвячених іконах чи фресках абсолютно одинаковыми.

Ідеальним для церкви співвідношенням релігійної та мистецької сторін у її мистецтві є положення, у якому художні кошти використовуються тільки до найповнішого втілення релігійного вмісту у рамках прийнятого канону. Зразок — древні новгородські і псковські ікони і фрески ХIII — ХIV ст. Цей религиозно-художественный канон після ухвалення 988 року Руссю християнства був позичений из.

Візантії й в переробленому вигляді закріпився на російської культурної грунті. Так було в відповідно до вимог іконописного канону в образах Пресвятої Богородиці і лише пантеону святих на іконах наголошується їх безтілесність, святість, божественність, можливість відволіктися від земного.

Образ нерухомих, статичних, площинних постатей біблійних персонажів та святих символізує вічне й незмінного. Простір на іконах змальовується завжди умовно, шляхом суміщення кількох проекцій на площині із застосуванням зворотної перспективи. Золоті тла і німби, золоте сяйво переносило в сприйнятті глядача зображене події якесь інше, далекий від земного світу, вимір, до сфери духовних сутностей, реально показуючи собою цю сферу.

Особливу художественно-религиозную символічну роль візантійської живопису грав колір. Наприклад, пурпуровий символізував божественне і імператорська гідність; червоний — полум’яність, огонь.

(миючий), кров Христа, як нагадування його втілення прийдешнього порятунку роду людського. Білий позначав божественний світло, чистоту і святість, можливість відволіктися від мирського, спрямованість до духовної простоті й піднесеності. На противагу білому чорний колір сприймалася як знак кінця, смерті. Зелений колір символізував юність, цвітіння, а синій і синій — потойбічний (трансцендентний) мир.

Для майстрів канон виступав у ролі художнього методу і пародіюванням стилю втілення религиозно-эстетического громадського ідеалу і наближення щодо нього. Масі посередніх іконописців, серед яких основне місце займали монастирські ченці («богомази»), канон часто служив лише як сукупність формальних і правил, які різнять власне релігійне листа від художественного.

Можна виділити геніального російського живописця Андрія Рублева.

(прибл. 1370 — ок.1430), який які завжди дотримувався сформованим иконографическим традиціям. Виявляючи творчу індивідуальність як і побудові композицій, і у колірних рішеннях ікон, він втілював нову ідейну спрямованість мистецтва. Згідно з дослідженнями, неповторною гамою своїх творінь, навіть новими відтінками цветов.

Рубльов хіба що розширював кордону канону. Наприклад, на відміну мрачноватых, темних за колоритом ікон Феофана Грека палітрі Андрея.

Рубльова властива світла гама квітів, його ікони і фрески просякнуті трепетної солнечностью і втілюють радісне світовідчуття, милування і розчулення світом. У світогляді Андрія Рубльова щасливо поєднувалися духовні традиції домонгольського спадщини, перейнятого відзвуками елліністичного мистецтва, що з візантійським стилем, з одного боку, і загальноєвропейська предвозрожденческая естетика, з другой.

Таке цільна глибоке розуміння класичного канону найповніше призвело до рублевских фресках, в «Трійці». Світла радість переповнює серце від зустрічі з цим безцінним пам’ятником вітчизняної духовної та мистецької культури, великим світовим шедевром, виконаним виняткової образною сили та гуманістичного пафосу. Знана глибоким психологізмом, «Трійця» вселяє відчуття внутрішнього спокою, ясною простоти, гордості й великої моральної сили. Досягають цього передусім класично врівноваженій статичної композицією розташування постатей трьох янголів, співучістю чітких ліній малюнка, гармонією колористичної гами і життєрадісністю загального колірного фону иконы.

Служіння високим ідеалам, спрямованість досконалості вирізняли майстрів російського релігійного искусства.

Поступово формувалася, написана спеціально для супроводу релігійно-культових обрядів, духовна музика, що при віруючих людей викликала цілу гаму переживань, і настроений.

Прикладне, декоративне мистецтво культові предмети, використовувані під час богослужіння або наявні у інтер'єрах храмів, часом знаходили не церковне звучання. Жертовники, свічники, хрести, ряси, підрясники, митри, все вбрання священиків було й не так культовими творами, скільки прикладного искусства.

У образах церковного зодчества в органічне єдність сплавлялися як мистецтво і релігія, а й майже всі види інших мистецтв: живопис, музика, поезія, скульптура, прикладне, декоративне мистецтво, дизайн (особливо під час богослужіння в храме).

Саме епоху середньовіччя на Русі досягнуто неабиякі успіхи й у розвитку наукової, інженерно-технічної думки, особливо що з зодчеством, будівельним мистецтвом (Софійський у Києві датується 1037 р., Софія Новгородська — 1045−1050 гг.

Проте особливо давня зі збережених будівель Київської Русі перебуває у Чернігові. Це Спаський собор 1036 г.).

Високі зразки середньовічного мистецтва — літератури, зодчества — склали епоху у розвитку світової культури, неповторну, дарственною всім наступних поколінь, — таку, як давньоруський мистецтво, втілене, наприклад, у київській і новгородській Софии,.

Дмитрівському і успенськім соборах у Володимирі, церкви Покрова на Нерлі, шедеврах Рубльова і Діонісія. Джерелом натхнення великих майстрів середньовіччя і єдиною мовою, доступним широкого кола споживачів культури цього часу була віра у Христа.

ПРАВОСЛАВНО-ЯЗЫЧЕСКИЙ.

СИНКРЕТИЗМ.

Прийняття християнства на Русі було історично необхідне й закономірно, світогляд людину, як б згори звільнялося від зміни влади надприродних сил, проте нова релігія не народилася органічно у надрах поганських культур, у неї привнесена ззовні й чужих богів асимілювала, мимоволі повнячись міфологічними образами.

Тривалий час духовне життя на Русі визначалася явищем, що заведено позначати як православно-языческий синкретизм. Виникла на Русі вже безпосередньо до ХI в. Ситуація «двовірства» ;

«двукультурья» позначалася всіх рівнях середньовічного суспільної свідомості, накладаючи свій відбиток на поведінка, ціннісну орієнтацію і практичні боку діяльності людей.

Двовір'я не замикалось у колі вірувань і обрядів, воно справляло велике поєднання в розвитку философско-мировоззренческих ідей, включаючи етичне естетична свідомість, історичне мислення, уявлення про суспільство. Пам’ятки матеріальної культури та писемність, усна словесність у своїх найдавніших шарах, живопис, дані історичної лінгвістики і ще джерела свідчить про взаємодію уряду й взаємопроникненні у культурі Русі кількох світоглядних традиций.

Синкретизм — об'єднання спочатку незалежних чи різнорідних явищ, який призводить до появі якогось якісно нового образования.

Епоха Київської Русі була під усіх відношеннях переломній для доль східних слов’ян: відбувалася заміна язичництва християнством, проте, зміни були суперечливі і неоднозначны.

Альтернативна християнська віра спочатку не отримала на Русі ніякого поширення. На стику Європи та Азії змішалося стільки різних релігій, культів і традицій, що місцеве населення вникало особливо у їх подробиці і воліло дотримуватися вірувань предків. Саме звідси походить віротерпимість слов’янських народів. Найчастіше котрі мають абсолютно різними релігійними поглядами жили поруч. Такою строкатому тлі важко було побачити християнське вчення як духовну концепцію життя человека.

Київська Русь постає державою, у якому після ухвалення християнства, що є актом великого культурно-політичного значення, суспільство поступово переорієнтовується на засвоєння византийско-христианских духовні цінності. Нове світогляд, нова для Русі культура формувалися на певної основі. З огляду на об'єктивних причин змушені були укладати тісне зустріч із дохристиянськими культурними цінностями. Вплив язичництва відчувалося навіть у творах книжкових, були прин±адлежностью.

«офіційної» культури. Християнство на Русі усмоктувало в себя.

«побутові» уявлення про світ, сформовані з урахуванням потреб людей не без впливу традиційних дохристиянських уявлень. Міфологічне світогляд жила й надалі під покровом нових релігійних образів і обрядів, будучи тієї основою, яку лягали фарби візантійської освіченості. Византийскохристиянську традицію одним із головних складових давньоруської культуры.

Ступивши в взаємодія, ці дві культурних потоку видозмінилися. Співвідношення християнського і поганського могло коливатися від протистояння до синтезу, загалом ж у залежність від конкретних умов переважала або язичницька, або християнська основа.

Можна відзначити, що неслов’янське поганство та різноманітні варіації християнства, які надходять на Русь зі Сходу, Заходу і карофінського Півночі, від прибалтійських племен, надавали часом вплив тих чи інші аспекти духовної культури, художньої творчості (орнаменти, білокамінна різьблення, образи літератури та фольклору та інших.). Багато ірландських рис у православ'ї: так, ірландськими місіонерами, певне, потрапили на Русь колокола:

Візантія їх знала.(см. Мурьянов М. Ф. «Телефонують колокола»,.

1973,с.240).

Та загалом, безсумнівно, у Русі розвиток релігійноу філософській думці відбувалося під впливом двох головних сил — православ’я і дохристиянських уявлень. Складався принципово новий, рухливий тип світогляду — православно-языческий двоеверный синкретизм. Під його впливом православ’я на російської грунті виявилося підданим змін у змістову частину віровчення і пов’язаних із нею представлениях.

Ранні форми релігії на Русі пов’язані, насамперед, з умовами життя і суспільною укладом народів, які населяли територію нашої країни. На момент проникнення християнства на Русь панує там язичництво була суміш пережитків й далекого минулого з нові форми релігійних уявлень. Для перших характерно обожнювання сил природи, тварин і звинувачують рослин. Для других — наявність понад високоорганізованих культів, що з землеробством, ремеслом та інші видами господарську діяльність человека.

Більшість слов’янських народів саме Перун був центральної постаттю поганського пантеону. Надзвичайно поширений на Русі був і культ дерева. Він був поширеним тривалим із усіх поганських культів і зберігся донині. Християнська церква вела боротьбу із ним протязі більш аніж десятьом століть. Так, за статутом Володимира кожен, хто молився лісом, підлягав церковному суду.

Задовго до проникнення на Русь християнства внизу існували цілком сформовані поганські релігії, які надали великий вплив на який зароджується Російське Православ’я. І довелося всотати у собі багато елементів поганських вірувань. Без этого.

«нова віра» окремо не змогла б прижитися у слов’янських народів. Саме і пояснюється унікальність Російської православної церкви. Ввібравши у собі багато елементів давньослов’янських поганських вірувань і серед народних традицій і водночас, пристосувавши свої догмати до місцевих релігій, нравам і звичаям слов’ян, православ’я дістала нове окраску.

Завдяки виникненню двовірства колишні міфологічні погляди протягом кількох сторіч після ухвалення християнства продовжували надавати істотне вплив в розвитку вітчизняної культури, зокрема й філософської. У межах двоеверия.

(явного чи неявного) здійснювалася творча діяльність представників вітчизняної середньовічної культури. На рівні повсякденних двоеверных уявлень відбувалася перебудова суспільної свідомості. Свого часу й у різною соціальному середовищі зміст двоеверных новоутворень могло мати суттєві отличия.

Зміна вір об'єктивно дала основу тяжіння духовних устремлінь до одної з двох позицій, заданих несхожими між собою религиозно-мировоззренческими системами. Розвиток оригінальної російської думки складалося з подолання крайніх позицій, що їх стояла переважна орієнтація одну з вихідних ідейних сил эпохи.

— християнство або язичництво. Оригінальні давньоруські пам’ятники тяжіють чи до одному, чи до іншому, але незмінно мають ознаки їх обох. Через війну, попри всі зростання впливу православ’я і поступове збутися колишньої міфологічної системи поглядів, на.

Русі затверджувався інший, ніж у Візантії, религиозно-мировоззренческий ідеал, який не в всіх рисах повторював свій початковий прототип, оскільки сильні були поганські впливу. Для характеристики початкового християнства, можливо, має значення факт: церкви споруджувалися дома поганських святилищ. Практика будівництва християнських храмів дома поганських, очевидно, не могла вважатися ортодоксальної. Адже в такий спосіб християнство й не так заперечила, скільки продовжувало і преобразовывало попередні верования.

Судячи з непрямим даним, «колективне підсвідоме» Русі було всього ще поганським й у ХI, й у ХII ст., якщо і в узкоконфессиональном сенсі, то ширшому — ідеологічному й ціннісному. Ситуація була така навіть у культурних центрах — у містах і великих монастирях (що вже казати про віддалених поселеннях), адже саме тут творили давньоруські книгарі. Тому закономірно, що література Русі ХI — ХIII ст. Закарбувала це «християнське подсознание».

Двовір'я, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердилися в давньоруському суспільстві «згори до низу», охоплюючи майже всі соціальні верстви. Княжеско-боярская середовище, ремісники й торгові люди, вільні хлібороби і холопи — усі вони, зіштовхуючись із православ’ям, ставали більшою або меншою мірою двоеверами. Про повільному поширенні нового ставлення до світу перші століття після введення християнства можна судити з антиязыческим повчань, не що загубили своєї актуальності протягом усього давньоруського періоду. Ці повчання призначалися насамперед для близька до православ’ю княжеско-боярской середовища проживання і нижчого духівництва. Це означає, що проникнення нової віри до інших верстви населення йшло ще більше повільно. Серед широкого загалу народу число сповідали віру предків скорочувалася повільно, і часом навіть різко зростала. Підкоряючись тиску церковні закони й світської влади, низи (а почасти й верхи) суспільства виконували запроваджені обряди й однозначні приписи здебільшого формально. У останню відбувалися зміни у сознании.

Можна стверджувати, що християнство ніде і немає в абстрактному «зразковому» вигляді. Воно завжди — і це є закономірним — набувало специфічних рис того становища, у якому потрапляло, ставало у тому мірою синкретичным. Тому говорити про порушенні чи дотриманні канонів віри можна лише відношенні чи дотриманні канонів віри можна лише відношенні основних догматів, затверджених вселенськими соборами. Для Ярослава розписували сходову вежу Софії Київської сценами, у яких зображені скоморохи-гудцы. Навіть церковні ієрархи зверталися до спадщини прошлого.

У довладимировской Русі християнство поширювалося нітрохи над більшою мірою, ніж будь-яка інша релігія. Лише князі (переважно з політичних міркувань) так невеличка купка вищої знати.

(ніж відставати цивілізованої Європи) прийняли христианство.

Широкі маси населення мало був знайомий із християнським вченням. Проповіді читалися здебільшого незрозумілим грецькій мові. Немає доступних Євангелій, тим більше практично більшість населення була неписьменною. Усе це призвела до того, оскільки напередодні хрещення Русі князем Володимиром Християнство просто невідомо російському народу.

Перші десятиліття князювання Володимира позначилися тривалими військовими походами. А до того народилася і проведена князем реформа поганського культу. Як у літописі, «і став Володимир княжити у Києві сам, і навіть поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев’яного Перуна зі срібною головою золотими вусами, потім Хорса,.

Даждьбога, Стрибога, Сімаргла і Мокош. І приносилися їм жертви, іменуючи їхні богами… И осквернилася кров’ю земля Російська і пагорб тот".

Знищивши брата, Володимир вирішив закріпити принцип єдиновладдя, зробивши Перуна єдиним чільним богом. Але культ поганських богів ні пристосована до єдинобожжю, і Володимиру довелося обмежитися тим, що з десятків поганських богів він вибрав 5−7 і оголосив їх головними. Причому, у містах це робити із застосуванням військової силы.

Але це здалося Володимиру замало, й він відновив практиковані у минулому людські жертвопринесення поганським богам, і неодноразово у яких участвовал.

Ніякі реформи поганського культу було неможливо зробити головного речей, чого домагався Володимир — визнання Русі Європою. На Русь поколишньому дивилися як у варварську країну. І чимало цьому сприяв язичницький культ. Саме ця причина спонукала Володимира знайти новий державний релігію. Володимир хотів мати на Русі не візантійське і римське, а російське христианство.

Пересаженное на поганську грунт, воно, поступово витісняючи поганські культури, усмоктувала у собі їх зовнішню форму та поступово обростала купою поганських обрядів, традицій і верований.

Вирішивши хрестити Русь від візантійської православній церкві, Володимир зіштовхнувся із необхідністю зруйнувати коріння, котрі пов’язують російський народ із багатовіковою язичницької традицией.

Якщо язичництво продовжувало існувати у найширших шарах простолюдинів, відбиваючи народну культуру, ідеологію і світогляд, те нове ставлення до світу впроваджувалося спочатку в княжеско-боярской середовищі. Але тут в повному обсязі було гладко, про що свідчать численні повчання і такі матеріальної культури, отразившие побут і духовний світ соціальних верхів країни. Письмові свідоцтва відбили широке побутування в соціальних верхах країни поганських, майже змінених обрядів (що протягом десяти століть після хрещення залишалися долею переважно сільського населения).

Практикувалися різноманітних ворожіння, «оклички» померлих предків, постриги і внецерковная весільна обрядовість, виконувалися причитания.

Пережитки архаїки в похоронної обрядовості фіксують розкопки, про них.

«проговорюються» автори літературних творів, виходячи з яких створюється картина переважання нехристиянського ставлення до смерти.

Внецерковные елементи дротів померлого князя продовжують існувати з ХI по ХШ в. У раннесредневековых княжих похованнях при храмах неодноразово виявляли прикраси й, таким вимагав язичницький обряд. Відомий факт внесення для відспівування до храму князя.

Володимира Святославича на санях, по-язичницьки. З нагадування про те ж елементі поганського похоронного обряду починається «Повчання до детям».

Володимира Мономаха, написане, сидячи «на санях», тобто. наприкінці жизни.

Києво-Печерський патерик, розповідаючи про події ХI в., фіксує виникнення звичаю, який утвердився потім у православ'ї, піде у руку померлого список з текстом — «перепустку» на «той світ», яким в.

Патерику був аркуш із молитвою Феодосія Печерського, однієї з суворих охоронців православ’я і водночас родоначальника типового синкретичної релігійного обряду, практикувався стосовно мертвим російським правителям й у ХVII в.

Пояснення земних справ різного роду ознаками перегукується з язичницької логіці причинно-наслідкових відносин, соединявшей усі частини космічного универсума.

Археологія дає яскраве уявлення про тривалому побутування дохристиянських форм похоронного ритуалу. Язичницький курганний обряд почав зникати в XI — XII ст., але де-не-де протримався до XIV в. На той час язичницька символіка на давньоруських прикрасах витісняється християнської. Попри те що що зовнішнє пристрій давньоруських поховань еволюціонувало убік, отвечавшую вимогам християнства, деякі деталі ритуалу дротів «в інший світ» продовжували відбивати архаїчні погляди. Мертві перетворювалися на обожествленных предків, розміщення яких залежало добробут живых.

У боротьби з язичництвом і двоеверием духовенство вдавалася до як до проповіді. Наузы, обереги та інші чужі християнству ритуальні предмети вилучалися і уничтожались.

Пережитки язичництва міцніше трималися в финно-язычной середовищі давньоруського населения.

Могутньою силою, яка протистоїть християнізації, були волхви. В.

1024, 1069 — 1071 рр. вони очолили виступи проти нової веры.

Як виразники дохристиянської ідеології, вони були природними противниками які відбувалися на країні релігійних перетворень. Волхви користувалися не дуже популярна і у населения.

У містах жителі ближче, і безпосередніше стикалися з привнесеної греками християнської культурою, швидше засвоювали ее.

Як свідчать дані археології, до ХIII в. кількість речей, які у нехристиянських ритуалах чи несучих у собі поганську символіку, залишалося дуже значительным.

Під час розкопок давньоруських міст археологам часто зустрічаються предмети, у яких символи обох релігій переплетаются.

Цікаві цьому плані бляхи-талисманы (так называемые.

«обереги», «наузы») і «змеевики», з одного боку яких зображувалися православні святі, але в інший — давня змееволосая богиня. Многократны знахідки неолітичних сокир й дуже называемых.

«громових стрілок» з кременю, які застосовувались в середньовічної Русі у магічних цілях. На окремі завдані (процарапаны) кресты.

Ціною поступок і компромісів здійснювалося завоювання суспільної свідомості новокрещеных, які живуть язичницькими звичаями. Для цього він вводилися численні місцеві культи, в храмах здійснювалися полухристианские-полуязыческие обряди, складалися спрощені та зрозумілі учорашнім язичникам проповеди.

Слід зазначити, що Візантія чуйно реагувала на будь-які відступу від канонів. Невипадково багато починань у підпорядкуванні церковної й нерозривності культурної життя Русі не отримали схвалення Константинополя.

Православно-языческий синкретизм багато чому визначив особливості відмінних грецької ортодоксальності поглядів Іларіона — першого митрополита з русских.

Привертає на увагу те обставина, що поганські риси богородичного культу виявлялися щодо, наприклад, до її іконописних зображенням. Магічною силою мала вода, освящаемая іконою. З Богородицею також була пов’язана функція покровительства вагітним жінкам. Особливо показовим суміщення свята різдва Богородиці з рожаничными трапезами.

Пісний п’ятого дня тижня був присвячений Параскєві П’ятниці, прийняла в давньоруському синкретичному православ'ї значення дівидолі, покровительки жінок Сінгапуру й жіночого праці, частково яка купила, як і діва Марія, риси матері-землі, і з обрядової боку впитавшей особливості родо-рожаничного культу з властивою йому жертвопринесенням їжею, ритуальним обжерливістю, возлияниями.

Синкретичні культи, подібні самому яскравому їх, богородичному, часто мали й загальнодержавного значення. З шануванням Богородиці пов’язувалося переконання у її охранительном значенні стосовно місту, князівству. Функція заступництва ворогів було одним із найголовніших у собі яка виникла на давньоруської грунті культі Спаса.

Усі затверджені Північної Русі культи об'єднує між собою спільна всім них ідея захисту, покровительства із боку близького людям божества.

У новій оболонці багато століть зберігалися дохристиянські уявлення. Богородица-заступница покрила своїм чином риси дівидолі, рожаницы, матері-землі. Тема божественного покровительства пов’язані з древніми уявлення про обумовленості людського життя. Князь Гліб Святославович, насміхаючись над пійманими волхвами, їм казав в 1071 р.: вона стверджує, що знають, а ж власної долі не відають. Певне, волхви претендували і знання доль, які у давнини визначалися іще за народженні - за формальним становищем світил (звідси найменування зірок «рожаницами») і залежали також від предків — «дедов».

Поклоніння древнім богам у колишній формі було поступово переважно витиснене, язичництво зникало як світоглядна система, але язичницький пантеон значною мірою замінили численними християнськими святими, які взяли їхніми функції. Святі християнства відмовлялися повністю подібні поганським богам, но.

«розподілили» між собою їх функції, завдяки чому уявлення чи іншому святому істотно відрізнялися на різних роботах Руси.

Через війну взаємодії культур християнська концепція єдинобожжя набувала дуже умовний характер. Саме тому, попри всі глибше засвоєння християнства, затверджувався інший, ніж у Візантії, религиозно-мировоззренческий ідеал, існувала інша картина світу, відповідно до якої розвивався і громадська мысль.

Головна перевага язичництва полягала у збереженні існуючих у його господарського досвіду. При насильницької християнізації часто губилися саме практичні завоювання багатьох поколінь. Церква пристосовувалася до язичницьких святам, які належать до циклу сільськогосподарських робіт. Складніше виявилося ставлення до медицини, часто яка приймала форму чарівництва. На Русі спалахували вогнища, сжигавшие поганських чарівників: вперше звідси згадає новгородський літописець під 1227 роком (див. А.Кузьмин. Падіння Перуна,.

1988, с.231). Безсумнівні втрати також у царині поетичного творчості народу. Поезія — обов’язковий супутник поганства й взагалі племінного ладу. Історичні пісні підтримували зв’язок часів, а жива зв’язку з природою давала образи, зрозумілі язичнику й підозрілі для християнина. У монашеско-аскетическом варіанті християнства особливому гоніння піддавалося взагалі язичницьке життєстверджуюче «веселие».

У побут неможливо могла ввійти східна тиждень з неробочим днем у неділю. Водночас у ХVI столітті у Південної Русі святкували п’ятницю — залишок старого слов’янського календаря. Невипадково пізніше п’ятниця стала базарним, торговим днем у багатьох районах: в язичництві цього дня не міг працювати, але було торговать.

Повинно відзначити, що російське духовенство хоч і боролося з язичницькими пережитками, все-таки ставився до них досить терпимо.

Зазвичай намітилася позитивна роль церкви у справі стабілізації государственности.

З релігією зазвичай пов’язані ми всі види мистецтв. Християнство дозволяло використати досвід різьби по каменю, розписи муру і т.п. У цьому, проте, треба говорити і величні досягнення у цій сфері язичництва. Безсумнівний внесок у будівельне справа. На Русі раніше не практикувалося кам’яне будівництво. Тепер він приходить із християнських країн, досягаючи вже у ХI — ХII століттях високого развития.

Хоча християнство і це надало назва основному сільських жителів — «селяни», світоглядом їх він опанувало. У побуті, і виробництві селянин залишався язичником. У разі життя і праці селянина за тисячу років малий, що змінилося. Як і раніше подвір'ї становила основу господарства і повсякденні, а громада задовольняла більшу частину потреб у спілкуванні, обміні знаннями й опытом.

На жаль, багато питань подробиці хрещення Русі немає донині. Але про один можна сказати впевнено: сам акт хрещення було нав’язано російському народу без будь-якого роз’яснення сутності християнства. За суттю, після хрещення кияни вийшли з вод.

Дніпра так само язичниками, як і увійшли до них. Тим паче, що в багатьох містах довелося застосовувати військову силу.

Звернення народу християнство було суто зовнішнім. Візантійське християнство з його іконами, мощами, таїнствами і процесіями було грубо змішано з прадавнім поганським культом. Ісус Христос як рятівник і искупитель, сама ідея месіанства залишилися абсолютно незрозумілими і чужими російському народу. На відміну від країн Європи, де перші християнські церкви проводили велику роботу і з новонаверненими, і з язичницькими масами населення, на Русі грецький священик з хрестом, у супроводі дружинника з мечем, не пояснював, хто такий Христос.

З іншого боку, Православна Церква свідомо пішла на злиття з поганським культом. Вона закликала будувати церкви «святих», відповідних поганським богам. Приміром, культ Волосу замінили культом Власия — «християнського заступника» животноводства.

Церква стала проповідувати, що є ангели зі спеціальними функціями — ангели гір, річок, дерев, грому і т.п.

Отже, розглянувши історичні віхи російського християнства, з упевненістю сказати: саме насильницьке його запровадження стала з того що зовні християнська країна власне назавжди залишилася глибоко языческой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Ведучи мову про Російському Православ'ї, слід зазначити, що з сторіччя існування воно всотало у собі стільки національного, народного, що, щодо справи, перетворилося в.

«національну релігію». Ця зв’язаність з історичним і культурними корінням народу неминуче призвела до того, що у певному этапе.

Російське Православ’я відірвалося від своєї фундаменту і став необъемлемой частиною соціального процесу у суспільстві. Наступність сама в язичництві була об'єктом і формою культу. Постійно однак брало участь у збереженні переказів, пісень, традицій. Але це передавалося лише людьми. Книги ж можуть пройти покупців, безліч суспільства, і держави. Проникнення на Русь християнства різними каналами сприяло збагаченню культури з допомогою досягнень різних народов.

Прогресивність початку християнству полягала насамперед у тому, що Русь засвоювала найбільш демократичні його форми, власними силами що передбачали широку віротерпимість, отже, здатність зберігати культурну спадщину поганського минулого й збагачувати за рахунок зв’язків і з Заходом, і з Востоком.

Коли Візантія як держава перестає існувати, Русь стає хіба що законної її спадкоємицею. Та й у цей час зберігатиметься власне «російська» традиція, що виражається у досить широкому допуск різних тлумачень канонічних положень, толерантності до побутовим пережиткам язычества.

1. Запровадження християнства на Русі. — М., Думка, 1987. — 302.

2. Релігія і вільнодумство в культурно-історичному процесі. — С-Пбб, 1991. — 183.

3. Клибанов А.І. Митрохин Л. Н. Хрещення Русі: історія та современность.

— М., Знання, 1988.

4. Кузьмін А. Падіння Перуна (Становлення християнства на Русі). — М.,.

Молода гвардія, 1988. — 240.

5. Карпушин І.І. Мистецтво і релігія. — М., Педагогіка, 1991. -160.

6. Оверко. Хрещення Русі. — М., Сполохи, 1995.

7. Рибаков Б. А. Перші століття російської історії. — М., 1964.

8. Філологічні пошуки у області слов’янських старожитностей. — М.,.

1982.