Принятие християнства на Русі (988г.)

Міністерство загального характеру і професійного образования.

Російської Федерации Томский Державний Університет Систем.

Управління і Радіоелектроніки (ТУСУР).

Реферат.

з дисципліни Історія Росії на тему.

«Прийняття християнства на Русі (988г.)».

Виконав студент:

Філатов Артемій Константинович.

Код доступа: te991FAK.

Пароль:34 715 814.

Принял:

Дата:

Томск-2000.

I.Источники. Час і место.

Основним джерелом по найбільш древньому періоду історії християнства є новозавітна частина Біблії. У неї входять, якщо у порядку, канонізованому церквою, чотири Євангелія, Діяння апостольські, двадцять одне послання апостолів і Апокаліпсис чи Одкровення Іоанна Богослова.

Більшість новозавітних творів псевдонимны. Вони грецькою народному («койне») мові; гіпотеза про арамейською чи староєврейською мові їх оригіналів нічим не підтверджується. Важко уявити, щоб авторы-евреи, які проживали у Палестині, писали для палестинських ж євреїв чужою їм мові. У євреїв ж елліністичної діаспори повсякденним літературною мовою був грецький. До того ж новозавітні твори рясніють помилками і неточностями, з яких випливає, що й автори погано знали географію Палестини і той громадську обстановку, у якій жили палестинські евреи.

Першим за часом твором Нового завіту, як довів Енгельс, користуючись дослідженнями Бенари, є Апокаліпсис. Його датування 68−69гг. полягає в незаперечному фактичному матеріалі. «Звірине число» 666, яким зашифроване ім'я прийдешнього Антихриста, розкривається як позначення імператора Нерона (37−68). Іншим відправним пунктом вважатимуться вказівку сім царів і пророцтво приходу восьмого, які вже раніше було серед семи. Ця схема перебуває у повній відповідності до атмосферою політичної життя тодішнього Риму, де поширено чутки у тому, що Нерон не він загинув і невдовзі знову з’явиться. Автор Апокаліпсиса очікуване нове поява Нерона ототожнювалося з її появою Антихриста. Всі ці дані свідчить про часів царювання Гальбы-с середини 68 до першої третини 69 г.

Здаються які заслуговують уваги міркування, які висловив у зв’язку з Энгельсовской датировкой Апокаліпсиса академік Р. Ю. Виппер. Він виходив речей, що у різних місцях тексту цього твори дві різні терміна для позначення місії: Христос і Агнець. У перших трьох розділах йдеться лише про Христі; в IV-XIX говориться лише про Агнеце; в XX главі знову з’являється Христос, в останньої XXII главі вкотре згадується Агнець, а зі вірша 16 вступає знову Христос. Це дає підстави вважати, що у Апокаліпсисі з'єднані дві різні твори, причому його «агнецева» частина є основою і належить до 68 г., а «христова» приєднана наприкінці перші початку II века.

Історія становлення християнства охоплює період із середини I в. до V в. включно. Верхня межа цього періоду фіксується подіями, связаными з остаточним оформленням христологичнской догми на Халкидонском соборі і христиализации варварських королівств що виникли ніяких звань Римська імперія. Протягом зазначеного періоду раннє християнство пережило ряд етапів свого розвитку, які можна було зведено до трьом стадиям:

Стадія актуальною есхатології (друга половина I века).

1. Стадія пристосування (II століття). 2. Стадія боротьби за панування імперії (III-V століття). Протягом кожної з цих стадій переживали серйозну еволюцію і віровчення, і культ, і організація (церква). Змінювався соціальний склад віруючих, виникало і розпадалися різні новоутворення всередині християнства цілому, безперестану спалахували внутрішні зіткнення, за вероисповеданной і культової формою яких ховалася боротьба соціальних і національних угруповань щодо реальних громадських интересов.

II. «Хрещення» Русі. Не слід повністю пов’язувати християнізацію східних слов’ян з тим одноразовим актом, який був здійснено київським князем Володимиром близько 988 г. Християнізація Русі являла собою тривалий процес, початок якого належить до більш раннім часів, князювання Володимира, а кінець датується кількома століттями його князювання. «Хрещення Русі» Володимиром було лише одне з епізодів цієї епопеї. Наївному уявленню про одноактном хрещенні, нібито начавшем християнізацію Русі, протистоїть також, має поширення концепція, через яку християнство було відомо слов’янам з незапам’ятних часів. Тут позначається тенденція до зображення слов’ян в ореолі як інтенсивного, а й давнього, традиційного христианного благочестя — буде не гірший, мовляв, і пізніше інших народів вони були просвещены світлом християнської істини. У угоду цієї тенденції в свій час в «Початковий звід» літописі 1116 г. було зроблено вставка про апостола Андрія, здійснений — де в свій час подорожі північ до Київ та Новгорода, проповідуючи християнство. Цар Іван Грозний з гордістю заявив: «…ми маємо християнську віру при початку християнської церкви, коли Андрій, брат апостола Петра, прийшов у ці країни, аби пережити в Рим…». Легенда про проповіді Андрієм християнства серед слов’ян та його предків, звісно, абсолютно безпідставна. Варто сказати, що апостол змушений, був у відповідність до ній «заходити» на тысячевёрстные відстані до Києва і Новгород дорогою з Греції Рим. Відкидаючи таке безрозсудне удревнение початку християнізації Русі, не можна, проте, не бачити те, що той процес почався набагато раніше Володимира. Систематичні набіги слов’ян на Візантію, які відбуваються починаючи з VI століття, мали неминуче знайомити їх з панівною у цій державі вірою і зі звичаями його мешканців. У тому ж напрямку і, звісно, ще більше ефективно мали діяти торговельні зв’язки слов’ян з Візантією і з які залишилися після Великого периселения народів христианизированными племенами, і навіть зносини з частково христианизированными хазарами. Існує надання у тому, що у 60 — е роки IX століття прийняли християнство у Константинополі київські князів Аскольда і Дір. Проте свідоцтва це дуже ненадёжны, і з великою часткою ймовірності можна припустити, що першою російської християнської на княжому троні була княжна Ольга. Прийняла вона християнство вже у зрілому віці, якій події передувала складна дипломатична гра з візантійським імператором Костянтином Багрянородным. Хоч би як намагалися церковні та близькі до них історики зобразити княгині Ольги благочестивої і убеждённой поборницею християнської віри, епопея її звернення виглядає як відвертий торг через цілком земних благ та інтересів. «Хрещення» проведений київським князем Володимиром близько 988 г., стало усе ж таки серйозним якісним зрушенням у процесі християнізації Русі. Після смерті князя Святослава з його синів — Володимир здобув перемогу у міжусобної боротьби з братами, убив восседавшего на київському княжому пристоле свого брата Ярополка і став одноосібним главою великого слов’янського держав з центром в Києві. Серед перших актів своєї діяльності на посаді було встановлення на пагорбі біля власного палацу святилища на вшанування групи давньослов’янських божеств. Літопис так повідомляє звідси подію: «І почав Володимир княжити у Києві сам, і навіть поставив кумири на пагорбі за палацом: дерев’яного Перуна з серебреной головою золотими вусами, потім Хорса, Стрибога і Молошь. І приносили їм жертви, іменуючи їхні богами, і призводили до ним своїх і дочок…». Щоб зрозуміти смисл культового старання молодого князя, треба звернути увагу, що поруч із ідолом центрального київського бога Перуна було поставлено і периферійні боги: передбачалося установа культу, покликаного завершити релігійним об'єднанням то политико-государственное єдність Русі, якого Володимиру вдалося домогтися. Для ілюстрації цього задуму я наведу ще одне фрагмент літописі: «Володимир посадив Добрыню, свого дядька, в Новгород. І приедя в Новгород, Добриня поставив кумира над рікою Волховом, і приносили йому жертви новгородці як Богу». Доти Перун року користувався загальним пошаною, А Володимир вирішив, що він має зробити культ цього київського бога загальне твердження могутнім, у тому числі культів місцевих богів, а підпорядковуючи їх центральному. Невдовзі, проте, Володимир спокусився можливістю ефективнішою реалізацією ідеї єдиного загальнодержавного культу. Наприкінці кінців, ця ідея було здійснено насадженням християнства. Джерела розповідають про цю подію дуже докладно, але досить заплутано і суперечливо. Слід, щоправда відзначити, що російських джерел, сучасних описуваних подій, не існує. Найбільш ранній їх — «Слово закон і благодаті» митрополита Илариона-написана між 1037 і 1050гг., наступний по часу — «Пам'ять і похвала князю російському Володимеру» Іакова Мниха — датується 1070 г., літописне ж повідомлення, як i сучасні йому «Сказання про святих Борисові і В Україні Глєбі» Нестора Печорського, з’явилося не раніше 1113 г. Нагадаю, що хрещення Володимира Смалинюка й все, що з цією подією стоять іноземні джерела: повідомлення Титмара Мерзебурского, низки візантійських і арабських авторів, жодного вірменського. Літопис повідомляє у тому, що Володимиру були посли від народів, які сповідують різні віри, і переконували його кожен в перевагу саме своєї релігії. Е. Е. Голубинский, а й за них і більшість істориків вважають все розповідь про змагання послів неісторичним, виходячи з тому, що у попередніх по порівнянню з літописом джерелах жодних додаткових даних прихід місіонерів різних вір до Володимира немає. Історики сутнісно одностайно дійшли до того, що встановити точну картину хрещення Володимира неможливо. С. В. Бахрушин каже про чотирьох варіантах в цієї картини. Е. Е. Голубинский писав ще більше категорично: «Хто любить цікаві повісті, не турбуючись про що ж іншому, кому казка краще будь-якої дійсною історії, того зараз передана повість про хрещенні Володимира повинна задовольнити цілком, бо гідність хитромудрості їй належить, безперечно». Зрозуміло, що наприкінці 80-х Х століття князя Володимира прийняв християнську віру у її візантійської різновиду від візантійського ж духівництва, виконувала доручення світської влади імперії. Зрозумілі й мотиви, що спонукали обидві сторони діяти у зазначеному напрямі. Візантія прагнула прив’язати себе релігійними узами свого сильного і неспокійного північного сусіда, знайшовши у ньому, а то й васала, то, у разі, союзника в боротьби з іншими, щонайменше неспокійними та з сильними сусідами. Києву ж мусив отримати религиозно-идеологическое зброю для зміцнення почав державності в формувався феодальному порядку. Для Володимира власне хрещення стало лише вступом і рішенню величезної завдання, що він поставив собі - християнізація населення всього князівства. Могло йти, колись всього, про зовнішнього акта, яким символізувалося прийняття нової віри, тобто про водному хрещенні. Поворот в релігійному свідомості нашого народу, пов’язані з переконаннями в помилковості старої ще віри і у правдивості нової, притому такий поворот, який був б грунтується на знанні змісту християнського віровчення, міг стати переважної більшості лише справою отдалённого майбутнього. Зміни у побуті, пов’язані із відмовою від старих культів та його свят обрядів, з поширенням специфічно християнських форм культу і побуту, могли відбуватися надто повільно, на протязі низки століть. Але акт переходу на нову віру символизировался простою й єдиним обрядом, вчинення якого надавало владі вважати даного підданого християнином. У цьому плані київський князь розвинув бурхливу активність відразу після власного хрещення. Насамперед, проти нього стояло завдання звернення самим киянам. Літопис містить досить барвистий оповідання про цій події. Повернувшись із Корсуни з новоявленої князівною Анной-сестрой візантійських імператорів і з групою «священиків корсунських з мощами святого Климента і Фива», ні з іконами і з «судинами церковними», Володимир відразу розпорядився повалити всіх ідолів — «одних розтелесувати, інших спалити». Дісталося і Перунові: його прив’язали до хвосту коні Пржевальського й поволокли до річки, причому дванадцять людина били у ній «жезлами». Співчуття населення було, певне, за відданого бога: «…оплакували його невірні, бо принесли вони ще святого хрещення». Колишнього бога кинули на Дніпро, а Володимир наказав, щоб над його маршрутом вниз річкою безупинно стежили про те, щоб відштовхувати його берега, коли його чіплятися щодо нього, і щоб було залишено у спокої після, того, як мине пороги. Відразу віддали розпорядження всьому населенні Києва зібратися в певний що і годину до берега Дніпра й його припливу Почайни для хрещення: «Не прийде, хто завтра на річку, — чи це багатий чи бідний, чи жебрак, чи раб — буде ворог мені». Люди корилися цьому наказу, причому літописець стверджував, що вони «з радістю йшли». На річці нічого большє нє залишалося, робити те, що наказано: «Ввійшли в води і стали там одні до шиї, інші по груди, деякі тримали немовлят, а потім уже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи дома. І був видно радість на небо та на землі щодо стількох врятованих душ; а диявол говорив, постогнавши: «На жаль, мені! Проганяють мене звідси!..». З Дніпра й Печойны натовп, заключавшая у собі «людей без числа», розійшлася додому. Масштаб заходи, проведённого Володимиром у Києві, сильно перебільшені літописцем, отож у зазначений що і годину хрестилися не «без числа», а кілька сотень людей, але ці подія, певне, можна говорити про і стало початком систематичної і послідовної християнізації населення всієї Київської Русі. Після киян Володимиру треба було хрестити новгородців. Ця завдання мала велике державної ваги, оскільки Новгород був другим центром східного слов’янства, конкурировавшим з і постійно проявлявшем сепаратистські тенденції. Незадовго до його хрещення Володимир доручав своєму дядькові Добриню встановити Новгороді культ Перуна, що відбувалося за тією ж лінії політичного і ідеологічного підпорядкування Новгорода Києва. Християнізація Новгорода була ще складнішою завданням, ніж його «перунизация»; вона вирішувалася протягом багато часу, притому із чималими труднощами. Далі потрібно було поширити нову віру на периферію держави. Природними каналами її поширення були водні шляху — Дніпром і Волхову та його притокам. Особливі труднощі викликала християнізація неслов’янських племен і народностей, які населяли Київське князівство, — угро-финских і тюркських. Адже окрім географічних і етнічних чинників мали значення та ознаки соціального статусу. Формально, то, можливо, та простий народ у Києві під страхом покарань від князя та її дружини хрестився відразу, сутнісно зацікавленої у християнізації були знати, що багато вигравала внаслідок такого политико — ідеологічного перевороту, з яким завжди було пов’язано встановлення християнства на Русі. Що ж до соціальних низів, то християнство завоювало їх поступово, пригнічуючи їхню часом завзяте опір, основу якого лежали тільки й так релігійні чинники, скільки причини соціально — політичного характеру і близько. З новим делікатним дорученням Володимир послав у Новгород знову свого дядька Добрыню разом із єпископом Іоанном. Новгородці на віче вирішили Не пускати до міста ні Добрыню, ні єпископа Іоанна і організували вооружённое опір. Вуличні бої тривали до того часу, поки кияни не підпалили квартали, у яких жили основні маси повстанців. Ті кинулися гасити свої місця, і це дозволило дружині Добрыни узяти гору. Дерев’яні боги були спалені, а кам’яні кинуті в Волхов. Усім новгородцям наказали хреститися, а ухиляються притягли до річки силою. Опір християнізації північ від держави було наполегливіше і ожесточённее, ніж півдні, бо північ більше тяжів до Новгороду, ніж до Києва. Протягом ХI століття різних пунктах Київської Русі мали місце акти опору народу християнізації. У 1024 г., як свідчить «Повістю временних літ», спалахнуло повстання на Суздале. У 1071 г. сталося велике повстання й у Новгороді. Через 80 років по тому, як Добриня охрестив новгородців, де вони відчували симпатій до християнства, і всі стали бік апологета старої, язичницької віри! Особливо цікава літописне розповідь про рух, піднятий двома волхвами на Волзі і Шексне. У разі черговий голодування вони звинувачували «кращих дружин», тобто представниць найзаможніших Будинків, у цьому, що вони у власному тілі - очевидно, магічним способом — ховають запаси продовольства та предмети першої необхідності. У супроводі трьохсот приєдналися до них людей вони рухалися з різних річках і, зупиняючись в населених пунктах, лагодили суд розправу з жінок, «кажучи, що ця жито ховає, а ця — мед, а ця — рибу, а ця — хутра». Багато жінок було вбито без опору їхні ж родичів, причому майно казнённых, за свідченням літописців, волхви присваивали.

III. Давньоруська література — як наслідок «хрещення» Русі. «Хрещення» Русі призвело до у себе такий позитивний аспект, як виникнення Давньоруської літератури, оскільки доти існував тільки лише фольклор. Які ж виникла література? Коли християнство було проголошено на Русі державної релігією, коли почали будуватися церкви, а них відбуватися богослужіння, коли потреба у стислі терміни познайомити обращённую в християнську паству зі Священним писанням та її тлумаченнями, з житіями святих і проповідями, з християнською інтерпретацією Світобудови і історією християнської церкви, саме тоді навіть знадобилося принести телефон на Русь («трансплантувати») вже яка у інших країнах культову, християнську літературу. І це стало першим етапом розвитку, створення Давньоруської літератури. Література — письмова форма відтворення пам’яток словесності - виник як можливість ознайомлення Давньоруської суспільства з чужими і чужими текстами. Чужими, так як у початковому етапі все без винятку твори християнської літератури були іноземними — переведёнными із грецької (на болгарської чи російської грунті) чи створеними инославянскими — болгарськими чи чеськими письменниками. Чужими, оскільки викладали цілком нові, невідомі досі слов’янам — язичникам ідеї, містили невідомі раніше факти, незнайомі сюжети, були наповнені незвичній символікою тощо. Зрозуміло, чужими і чужими ці тексти були лише перші десятиліття після ухвалення християнства, але ми важливо поки що лише підкреслити, що Давньоруська література виникла не як поступове розширення функцій ділової писемності, саме як якісно нове явище. Коли ж під пером Давньоруських книжників перші оригінальні твори (літопис, житія, повчання, повісті та й таке інше), вони відразу ж потрапляє оформляються як твори літературні, тобто записуються й поширюються тільки у письмовому вигляді. Записуються й що існували до цього часу усній формі юридичні пам’ятники. Отже, ясно видно, що література виникла, безпосереднім наслідком прийняття християнства і з функції своєї повинна бути суто культової літературою, бо інші «мирські» жанри художньої промови існували і продовжували існувати в усній формі. І справді, саме потребами християнського культу відповідало більшість жанрів літератури — посередниці, перенесённой на Русь разом з прийняттям христианства.

IV. Російська церкву у XI — XII століття. Попри те що, що «хреститися Русі» і прозвання нового рівноапостольного Костянтина приписується князю Володимиру, дійсним засновником російської церкви був її приймач Ярослав Мудрый (1015 — 1054). Його роль такому випадку так охарактеризував літописець: «При ньому початку віра християнська плодитися і поширюватися, і чорноризці стали множитися, і ченці з’являтися… Як буває, що перший землю распашет, другий засіє, а треті пожинають і вживають їжу неоскудевающую, і тут». Далі аналогія роз’яснюється в такий спосіб, Володимир землю зорав і розм’якшив, а Ярослав її засіяв. Йшов до кінця дофеодальний період, і доживала останнє десятиліття величезна «імперія Рюриковичів». За життя Ярослава воно зберігала своє єдність, але вже настав давали себе ті відцентрові тенденції, основою якого є феодальна роздробленість. Ярослав розумів, що церква може надати йому велику допомогу у мети збереження єдності держави й реальної мощі центральної влади у ньому. Саме собою церква виникнути не могла, її мала створювати княжа влада, причому у сформованих умовах вона мусила все користуватися допомогою і з керівництвом Візантії. У 1037 г. Русь отримала саме з Візантії першого митрополита — грека Феопемта. Київська митрополія була багатющої у складі Візантійської патріархії, отже останньої доводилося нею особливо дорожити. Через призначуваних і поставлених нею митрополитів патріархія могла реально вплинути і на політичні відносини у Давньоруському державі, на стосунки між князями, перебіг й вирішила результат боротьби з-поміж них за володіння і столи. Звідси випливало побоювання князів, зокрема і Ярослава, і Візантійської патріархії. Ярослав робив все, щоб позбутися в церковному відношенні від усталеним спочатку залежності. Навіть скористався з нагоди в 1047 г. поставив митрополитом російського священика Іларіона, людини, до речі, видатних обдарувань і великий на той час освіченості. Ярослав розумів, що фундаментом церкви є падры нижчого духівництва — парафіяльні священики, і вважав своєї завданням підготовку можливо більшого їхньої кількості від росіян людей. Літописець повідомляє, що у 1030 г. лише у Новгороді Ярослав зібрав «від старост і попівських дітей» 300 чоловік для «вчення книжкового». Важливим справою для князів було заміщення єпископських кафедр. Зрозуміло, що з єпископів мало згодом опинятися дедалі більше російських людей. Але що це такі командні посади, які могли довірятися князями «висуванцями» з священиків, вихідцям з селян попівських дітей. Для комплектування кадрів вищого духівництва була потрібна інший соціальний джерело. Вже Ярослав заснував два перших на Русі монастиря, чоловічий чинник та жіночий: святого Георгія та Святої Ірини. Обидва були спорудили неподалік княжого палацу були сутнісно придворними духовними установами. У ХІ ст виник ще ряд монастирів, у цьому числі знаменитий Киево — Печорський, який відіграв подальшому велику роль, як і церковної, і у життя країни. Невдовзі опісля своєї появи російська церква перетворилася на потужний господарський організм. Джерела її доходів були різноманітні. Тут і десятина від усіх прибутків населення, і пожалування від князів і бояр — землями «з челяддю» і всіма угіддями, золотом сріблом, цілими сёлами і навіть містами. Відому роль збагаченні духівництва грала і плату треби. Церква вміла витягти дохід навіть у такого джерела, як аморальність населення і ще які скоювалися ким не пішли злочину. У документі, іменованому «Церковним статутом Ярослава» і стосовним, то, можливо, до пізнішого часу, ніж аналізований період, перераховуються ті покарання, яким підлягають злочинці різних пологів. Найчастіше кожна з покарань зводиться до штраф на користь митрополита. Не таким легким шляхом уявити логіку мислення тих осіб, яким таке становище уявлялося як нормальним, а й до вподоби Богу. Чому, власне, якщо одна людина побив чи скривдив іншого він має винагороджувати митрополита?! Яка зв’язок між злочином чи провиною, з одного боку, і збагаченням митрополичої скарбниці - з іншого?! Не можна при цьому не помітити, що у цій обстановці Церква має була бути зацікавленою над зменшенні злочинності, а її зростанні. Звідси висновок, що церква була, у разі, лише об'єктом наживи! Користолюбство церкви знаходило нерідко тримають у проповіді й у публіцистиці благовидне виправдання у цьому, що вона — де нагромаджує майно задля власних потреб, а милостині. Використовувалася візантійська формула, через яку багатства церкви належать жебракам. Це було, звісно, самим низькопробним обманом. Разом з християнством з Візантії на Русь прийшла ідея божественного походження влади. Пропаганда цієї ідеї займала в усій церковної проповіді ще більший місце, ніж популяризація основних догматичних істин християнства. У межах своїх проповідях і публіцистичних виступах церковні ідеологи активно пропагували її. Прикладом може бути знамените «Слово про знанні і благодаті», те що першому російському митрополиту Иллариону. Він нестримно підносить, в частковості, князю Володимиру і підносить його, хіба що в божественне гідність. Митрополит ставить Володимира один ряду зустрічей за імператором Костянтином. Невдовзі київському князю був і офіційно присвоєно теж звання рівноапостольного, яка раболепная Візантійська церква піднесла своєму імператору. Часом не тільки Володимира, а й Ольгу російська церква зарахувала до образу Святих. Уся церковна проповідь аналізованого періоду була те що, щоб оточити князівську владу у очах віруючих ореолом святості і божественності. Типовим до цього відношенні наполегливі вимоги до князівським підданим, які у Повчанні Луки Шидяты.

V. Историзация образу Христа.

Христианство були виникнути без людей, які б місію формування та пропаганди його вчення. Якщо з початку це був невеличка група, те й у тому числі мали бути хтось, очолював її. Інша річ, звали його Ісусом, така торік була його біографія, як викладена у Євангеліях, загинув він на хресті на початку тридцятих років I століття. Вирішального значення для доль християнства це питання мав, оскільки вони визначалися не характером діяльності тієї чи іншої людини і навіть групи людей, а соціально — історичної обстановкою, створила сприятливі умови поширення нового вчення. Проте він менш, оскільки з про історичності чи мифичности Христа викликає й у час гострі суперечки, необхідно усе ж таки зупинитися ньому. Жили у І столітті нашої ери Плутарх, Сенема, Пліній Старший, Ювенал, Морциал, Филон, Юст, Перский, Лукан не зафіксували в своїх творах ні імені Пресвятої Богородиці, жодного би там не було події, що з цим ім'ям. Вперше про нього згадує Тауит, Светоний, Пліній Молодший і Йосип Флавій. Деякі історики вважають, що свідоцтва тих авторів ставляться немає I віці, а до II столітті нашої ери; на той час християнську традицію вже склалася, отже згадані автори могли брати з неї свої відомості. До 70-х років сучасності серед вчених був розбіжності з приводу цього свідоцтва: всі чиновники вважали їх справжнім у цьому сенсі, що його або повністю було уставлено до тексту Флавія християнськими переписувачами, або було ними грунтовно перероблено, бо не можна було допустити, щоб правовірний іудей, Йосип, міг серйозно писати про Ісусі як Христі, воскреслим по смерті, вознёсшимся на небесне таке інше. Проте на початку вісімдесятих років з’явився новий матеріал. Існує, виявляється, цитату з даного нас тексту, знайдений рукописи ХI століття, належала арабському ченцю — християнинові Агапію; у ній свідчення Йосипа звучить інакше, ніж було відомо досі. Цей текст: «Саме тоді жив мудрий людина, якого звали Ісус. Він вів бездоганний спосіб життя був відомий як чеснота. Пілат засудив його за розп’яття. Але його учні не відмовилися з його вчення. За розповідями він став їм через дні після смерті живим; то, можливо він був Месія, чудові вчення якого возвещались пророками». З це потрібно, на мою думку, єдиний правильний висновок: Ісус Христос справді існував і творив різні добрі справи в самісінький протягом своєї земного життя. І він був приречений до страти у ім'я Загального Спасіння. І воскреснув Ісус з мертвих, первісток з умерших.

Список використовуваної литературы.

И.А.Крывелев «Історія релігій» Т.1 1988 р. «Запровадження християнства на Русі» 1987 г.