Культура середньовіччя. 
Епоха возрождения

Запровадження 2.

Культура і ідеологія середньовіччя у країнах Західної Європи. 4.

Середньовічна церква 15.

Мироощущение простої людини 15 Церква та єресі. 15 Інквізиція 15.

Культура Візантії. 16.

Основні риси епохи Відродження. Культ гуманізму і віра у всемогутність людського розуму. 17.

Характер культури Відродження 17 Гуманізм Відродження 17 Вільнодумство і світський індивідуалізм 18 Мистецтво Відродження 18 Наука Відродження 19 Вчення про суспільство і державі 20.

Культура італійського Відродження 20.

Північне Відродження 26.

Список використаної літератури: 30.

Слово «культура» з’явилося латинській мові. Її вживали в трактатах і листах поети і науковці Стародавнього Риму. Воно означало дія з обробленню, обробці чогось. Римський діяч і письменник Марк Порцій Катон (234 — 149 рр. до зв. е.) написав трактат про землеробстві, переклад що його назви латиною звучить приблизно таке: агрокультура. Цей трактат присвячений непросто обробці землі, а догляду за ділянкою, полем, що передбачає як обробіток грунту, але що й особливе душевне ставлення до неї. Наприклад, Катон дає таку пораду по придбання земельних ділянок: потрібно лінуватися і обминути покупаемый шматок землі кілька разів; якщо ділянку хороший, ніж частіше його оглядати, тим більше вона подобатиметься. Ось ця сама «подобатися» має бути неодмінно. Якщо її буде, то ми не стане актуальним і хорошого догляду, т. е. не буде культури. Отже, слово «культура» поки що не початковому етапі вживання означало як обробку, а й шанування, то, можливо, навіть поклоніння. Не випадково ж є і родинне слово «культ». Римляни вживали слово «культура» з якимсь об'єктом в родовому відмінку: культура поведінки, культура мови і т. буд. Римський оратор і філософ Цицерон (106 — 43 рр. до зв. е.) використав цей термін в застосування до духовності. Філософію він вважав культурою духу чи розуму. У основному всі історики культури сходяться у тому, що мається на увазі вплив філософії на розум з його обробки, виховання, розвитку розумових здібностей. Але якщо і Катона, можна знайти й інший сенс. Філософія — це обробка або освіта розуму, але його шанування, повагу його й поклоніння йому. І це дійсно: філософія народилася з переваги духовне начало у людині, з шанування цьому початку. У період середньовіччя частіше, ніж слово «культура», вживалося слово «культ». Була у вигляді можливість і можливість висловити творчу силу і волю Бога у вигляді певного ставлення до ньому і ритуалу. Існувало і поняття лицарства, т. е. своєрідного культу чи культури доблесті, честі й гідності. У період Відродження відбувається повернення до античному змісту слова «культура» як гармонійному і піднесеному розвитку людини, який містить у собі його активне, творче початок. Отак трактується в енциклопедичному словнику слово «культура»: (від латинського cultura — обробіток, виховання, освіту, розвиток, шанування), історично певний рівень розвитку суспільства, творчих зусиль і здібностей людини, виражений в типах і формах організації життя та зовнішньоекономічної діяльності людей, соціальній та створюваних ними потребує матеріальних та духовних цінностях. Слово «культура» одна із найуживаніших в сучасному мові. Але це означає скоріш про його багатозначності, ніж про вивченості і свідомості котрі переховувалися його значень. Розмаїття повсякденного слововжитку перегукується зі множинністю наукових визначень і свідчить передусім про розмаїття самого феномена Культури. Ми уже звикли казати про духовної й матеріальної культури і чудово розуміємо, що у тому випадку йдеться про музику, театрі, релігії, й інші - про землеробстві і садоводчестве, комп’ютерному забезпеченні виробництва. Але класифікуючи, відповідно до сформованим слововживанням, різні галузі культури, ми рідко задумуємося про та обставина, що культура — це різні ділянки дійсності, а й дійсність людини у цих галузях. Усі, чому ми користуємося ми у галузі культури (зокрема і саме розуміння культури), було колись відкрито, осмисленими, проговорюються і введено в людську повсякденність. Інша річ, існують різні національні і історичні традиції, вигадливо переплетені в сучасному образі культури, які визначають зміст наших поглядів на культурі, а також, будучи переосмысленными у наукових дослідженнях, і змістом наукових теорій. Вочевидь, що культурологія, як наука ХХ століття, непросто зводить воєдино існуюче розмаїття поглядів на культури і класифікує незліченні дефініції свого поняття, вона спирається на певну традицію. Для європейської культурології основні історичні етапи цієї традиції (історичного поступу поглядів на культури і її розуміння) становлять античність, середньовіччі, нове время.

*** Середньовічна культура — культура християнська, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, тим щонайменше, зберегла основні досягнення античної культури. «Політеїзму вона протиставляє монотеїзм; натуралізму, інтересу до предметного світу — духовність, культивування інтроспекції; гедонізму — аскетичний ідеал; пізнання через спостереження і логіку — книжкове знання, що спирається на Біблію та тлумачення її авторитетами церкви». Пильно та вдивляючись у глибини власної душі, середньовічний людина виявив неповторність, унікальність і невичерпність особистості. Це вело до визнання субстанціональності божественної особистості, уможливлювала перехід від політеїзму до монотеїзму. Якщо основі античного розуміння культури лежало визнання безособистісного абсолюту, яким виступав «божественний лад речей», то середньовічної культурі простежується постійне прагнення самовдосконалення і позбавлення від гріховності. «Відчуття невпевненості — ось що на розум і душі людей середньовіччя і визначало їхня поведінка. Невпевненість в матеріального забезпечення і непевність духовна… Ця що лежала основу всього невпевненість, зрештою, була непевністю у майбутній життя, блаженство у якій нікому був обіцяно напевно і гарантувалося повною мірою ні добрі справи, ні розсудливою поведінкою. Які Чинить дияволом небезпеки погибелі здавалися настільки численними, а шанси на порятунок настільки незначними, що страх неминуче переважав над надією». Античний людина черпав свою упевненість у спогляданні незмінного, вічного космосу, і, передусім, природи: Це небо і зірки, гори і річки. Боги ж становлять важливу частину природи. Це ж самі небо і зірки, гори і річки. З побожного споглядання виростала у тому, що «з нічого щось відбувається». З втратою впевненості у міцності социоприродного порядку відкидається ця основна посилка античного самосвідомості й утверджується принцип створення світу «з нічого», «по божественної волі». Ліквідується пантеїстичне визнання єдності природи й Бога, можна знайти їх принципову відмінність, дуалізм Бог і погода світу. На зміну космологизму приходить трансцендентизм р персоналізм. Єдиний і всюдисущий Бог як надприродна особистість створює світ образу і від світу залежить, світ образу і людина мають підстави у Бога. Визнання створення світу (креационизм) переростає до концепції постійного твори; Бог діє основі власної волі, і що неспроможні зрозуміти природи його дії і усвідомити їх результатів. «Цілковита й безпосередня залежність природи й людини Божий як сверхприродной особистості наводила при таких передумови до положенням крайнього фаталізму. Християнський Бог, структурируя природу і соціальність, повідомляв світу його значеннєву значимість. Божественна символіка, розлита у світі, змушувала людини вчитуватися в «письмена Бога». «Природа бачилася величезним сховищем символів. Елементи різних природних класів — дерева лісом, мінерали, рослини, тварини — все символічно, і традиція задовольнялася тим, що з них давала перевагу над іншими». Тут виявляються радикальні зміни у розумінні культури, що різнять одну епоху одної. Античне розуміння культури, заснований на визнання раціонального пошуку як шляху до чесноти, виявилася цілком безпорадним, щойно світ довкола себе, природа позбулися своєї суверенності, коли її чувственно-антропоморфные характеристики втратили своє значення, щойно людина побачив, що, крім вещественно-телесного світу, його земної батьківщини, є батьківщина небесна, духовний світ, в якому людина знаходить справжнє блаженство, оскільки, хоча її тіло й належить земній світу, душа його безсмертна і є власністю світу небесного. Із подивом людина виявив, що соціальний безладдя, який греки усували з допомогою раціональної правової ідеї, не піддається раціональному поясненню. Власне, за легко доступні для огляду межі античного поліса античні соціальні нові проекти та не поширювалися. Опинившись перед неозорого людина побачив, що він діють закони та норми, непідвладні людському розуму, але з тих з більшої радісною надією вона усвідомила, що він є Вищий Розум і Вища Справедливість. Відзначаючи універсальність середньовічного символізму, дослідники зазвичай підкреслюють особливу роль тогочасні книги й зокрема Біблії. «…Книжка була, безумовно, найбільшої з коштовностей. Не вона чи укладала у собі не лише слово, виречене найбільш великими письменниками Стародавнього Риму, а й, найголовніше, слово Боже, дієслово, з допомогою якого Господь Всемогутній встановив своєю владою над світом цим?». Культура свідомості людини та самосвідомості набуває книжковий характер; з’являється, усвідомлюються і культивується інтерес до книжкової вченості і начитаності як основному показнику культури. Разом про те людина, вчитуючись в Слово Боже, дослухаючись до тому, як він її у глибинах його «Я» і структурує його дії, наповнював моральним змістом своє життя, за свої вчинки і помисли. Культура знову постала перед людиною як «обробітку» власних здібностей, зокрема і розуму, але «природного розуму», від природи незіпсованого і доповненого вірою. Перед людиною відкрився раніше невидимий світ: Бог единосущий піклується нього й любить його. Для порятунку людині він послав на борошна тато свого сина единосущного (А. Мень). Перед людиною відкрилася область іншого бачення світу — через любов, любов до ближнього. Раціональність, виявилося, далеко ще не головна складова людині, відкрилися такі вимірювання, як віра, надія, любов. Людина відкриває своєї слабкості. Людина — це слабке, безпорадне, гідне про жаль і участі істота. Однак у свою нинішню слабкість він виявляє величезну силу. Покладаючи на Віру, може сказати «так» хаотичного і страшному світу. «І тоді хаосу, через абсурдність, через жахливість життя, мов сонце через хмари, на вас гляне око Боже. Бога, який має особистість, і як особистість, відображену у кожному людської особистості». Нове розуміння культури дозволило людині усвідомлення своєї унікальність: Бог створила людину, його безсмертну душу. Щастя над пізнанні себе, а пізнанні Бога. Пізнати себе неможливо, відкриваються глибини людської душі, унікальності людини (немає тої универсально-всеобщего, що заповнює все зміст античного людини). Щастя і свободу людини в його «автономізації», а усвідомленні того духовної спорідненості, коли він перебуває зі Всевишнім. Тоді людина навчиться долати себе, досягати недосяжного. Культура починає усвідомлюватись не як виховання заходи, гармонії і близько, бо як подолання обмеженості, як культивування невичерпності, бездонності особистості, як його постійне духовне совершенствование.

Культура і ідеологія середньовіччя у країнах Західної Европы.

Термін «середньовіччя», введений 1667 р. німецьким істориком Гірському, в класичної (християнської) схемою періодизації культурно-історичного процесу позначає епоху між давниною і новим часом. Зазвичай історики культури розглядають середньовіччі як період від відмирання елліністичної класичної, античної культури до її відродження. Під час перебування чергу, ця епоха мала різні періоди, охоплює 1000 років. Тож розуміння специфіки вирощування цієї культури доцільно розглядати її характерні, якісні риси. Фундаментальну роль для середньовічної культури грають традиції Західної Римська імперія, які мають, зване, «романське початок». Головними в культурну спадщину Риму є право, висока правова культура; наука, мистецтво, філософія; і навіть християнство, що було на заході Риму державної релігією імперії. Ці традиції засвоювалися «варварами» під час боротьби з римлянами і активно впливали на власну культуру язичницької родоплеменной життя франків, галлів, саксів, ютів, готтов та інших племен Західної Європи, представляє, зване, «німецьке початок» середньовічної культури. Через війну взаємодії цих почав виникла напруга «діалогу культур», що дало потужний імпульс становленню та розвитку власне західноєвропейської середньовічної культури. Її матеріальну основу становили феодальні відносини, головною особливістю яких були; • умовність власності на грішну землю: феодал «тримав» феод — землю селянами на правах володіння, який від вищого феодала (сеньйора), який, своєю чергою, також був васалом феодала, що посідає вищий щабель у соціально-політичній ієрархії; • особисте і економічне підпорядкування селян «власникам» землі. Основні форми залежності — патронат і кріпосне право; • взаємні зобов’язання сеньйора і васала, жорстке єдність правий і обов’язків. Середньовічна культура в умовах панування натурального господарства замкнутого світу сільського маєтку, нерозвиненості товарно-грошових відносин. Надалі соціальної основою культури дедалі більше ставала і міська середовище, бюргерство, ремісниче цехова виробництво, торгівля, грошове господарство. Які ж середньовічні погляди економічну діяльність? Матеріальне багатство необхідно, оскільки ж без нього люди й не можуть існувати й допомагати одна одній, але значення його другорядне, воно існує в людини, а чи не людина для багатства. Тому на згадуваній кожному кроці існували обмеження, заборони, попередження припинити економічних інтересів втручатися у серйозні справи. Людині було дозволено йти до такому багатством, що слід не для життя на рівні, належному його становищу. Але прагнення до більшого — це не є підприємливість, а жадібність, що є смертний гріх. Людина має бути упевнений у цьому, що займається справою заради загальної користі І що прибутку, що він дістає, становить справедливою оплати його. Приватна власність необхідна, по крайнього заходу, в цьому, занапащеному світі; коли добро належить окремим людям, а чи не всім разом, люди більше працюють, і менше сперечаються. Але її доводиться терпіти лише як поступку людської слабкості, а як така вона зовсім не бажана. Майно, навіть у найкращому разі, була деяке тягар. Воно має бути видобуто законним шляхом; належати якомога більшій числу людей; давати кошти на допомоги бідним. Користуватися їм потрібне по можливості спільно. Його власники мали готові ділитися ні з тими, хто у нестатках, навіть якщо потреба їх сягає злиднів. Тягар праці розподілило між різними класами соціальної піраміди зовсім на рівномірно, існувала досить жорстка експлуатація. Сам працю ні абстрактним, він складався у виробництві не яких завгодно товарів хороших і продуктів, які, то, можливо, можна буде потрапити продати і отримати з цього певну вигоду. Існував конкретний попит, і людина досі працювала у тому, щоб заробити життя і підтримувати своє існування. За часів середньовіччя, утім, до нього, як показував Макс Вебер, немає ніякого стимулу працювати більше, ніж необхідне підтримки їхнього традиційного життєвий рівень. Вихідною точкою будь-якої господарської діяльності середньовіччя є природна обмеження потреб: скільки благ споживає людина, стільки й має вироблятися (таке господарювання У. Зомбарт називає «видатковими»). Розміри і характеру потреб було цілком певними кожної соціальної групи. Зокрема, для дворянства вони виражалися ідеєю «гідного змісту», відповідного стану суспільстві (Ф. Аквинский). Це ситуацію і визначало міру господарської активності: вести життя сеньйора — означало жити «повної чашею» (полювання, турніри, бали) і «давати жити багатьом», одночасно попри гроші — існують у тому, щоб їх витрачати. Для маси простого народу було винесено приводити доходи — у відповідність потребам. Пріоритет споживання тут виражається ідеєю «їжі», народженого у лісах Європи начавшими осідати племенами молодих народів: кожна родина отримувала стільки садибною землі, вигону, лісу, як і вона потребувала для свого «нормального» існування. З селянської середовища ідея їжі поширилася в промислову, в торгівлю. Нині і ремісників були розбіжності у розумінні істоти «їжі»: для селянина були достатніми розміри його володінь, для ремісника видавався достатнім розмір збуту аспірину виробів. Але стрижневу ідею була одному й тому ж — покриття потреб. У середньовічному суспільстві економічна організація міст була порівняно статичної. Наприкінці середньовіччя ремісники об'єднувалися в цехи. Попри те що, що з членів цеху він був хтось, хто з працею зводив кінці з кінцями, загалом, майстер міг бути упевнений в тому, робота його прогодує, і не залишиться босим і голодним. Якщо він виготовляв хороші стільці чи сідла, чи чоботи тощо. буд., то цього було предосить, щоб забезпечити рівень життя, який покладався йому, виходячи з її стану. На противагу тенденції ідеалізувати цехову систему — разом із усією середньовічної життям — деякі історики відзначають, що цехи завжди, були просякнуті монополістичним духом. Проте більшість авторів вважає, що, навіть якщо відкинути якусь ідеалізацію, цехи виникли на взаємне співробітництво і забезпечували своїх членів відносну гарантію існування. Середньовічна торгівля, як засвідчило Зомбарт, здійснювалася переважно безліччю малих підприємців. Нагромадження капіталу остаточно XV в. відбувалося надто повільно. Зрозуміло, це отже, що у середньовіччі люди й не хотіли стати багатшими. Але прагнення до наживи, грошам було винесено задовольняти поза нормальної, традиційної господарському житті. Люди копали рудники, шукали скарби, розбійничали, займалися алхімією, бо більші поступки й швидкі гроші принципово не прагнули здобути у рамках звичайного господарювання. Інший його важливу особливість є сам характер праці — й у селян, й у ремісників він був «самотнім творчістю»: люди жили, в своїх творах, як художники, вкладали у яких душу, хіба що зі сльозами розлучалися з продуктами своєї праці, ручалися них своєї честю; ремісники року любили масової вичинки. Робота приносила певне задоволення трудівникам — як реалізація їх творчих можливостей, — та більшість працювало тому що їм треба було годувати себе і свій сім'ю. Одне слово, вони працювало лише тому що їм доводилося працювати; ідеологія їжі народжувала дуже обмежену трудову мотивацію. Це природне протиріччя оприявнювалась у низьких розвитку господарську діяльність, у її неквапливості, за відсутності велике кохання до господарювання, непрямим свідченням чого було безліч свят — вихідних днів. Особовому характеру господарювання відповідає реаліям і його традиціоналізм, як у кожній справі дивилися й не так з його мета, скільки на приклади минулого, на попередній досвід. Це було викликане і тих обставиною, що окремій людині міг відбутися лише члена своєї фахової групи. І він прагнув культивувати ті навички, хто був притаманні своєї групи, довести до досконалості старе, а чи не шукати нове у створенні праці, технологіях. Вищий ідеал цього часу, «освящающий» систему Ф. Аквинского, — це покоряющаяся у собі зі свого істоти що сягала досконалості окрема душа. До цього ідеалу було пристосовано все життєві вимоги, йому відповідало тверде поділ людей на професії та стану, аналізовані як рівноцінні у тому загальних відносинах до цілого і надають окремому особі ті форми, лише усередині яких вона може розвивати свого індивідуального існування до досконалості. Основна риса середньовічної життя — відчуття і впевненого спокою, властива будь-якої обмеженою життя. Соціальна культура середньовіччя виступає, передусім, як політичне панування дворянства, заснований на поєднанні прав на грішну землю з політичної владою. Ця сфера культури відрізняє ієрархічна вертикаль, де соціальні відносини сеньйора і васала будувалися з урахуванням договорів, сімейні зв’язки, особистої вірності, відданості і покровительства, скрепляющих «роздрібнене» суспільство. З утворенням централізованих держав формувалися стану, складові структуру середньовічного суспільства — духовенство, дворянство і решта жителів, пізніше названі «третім станом», «народом». Духівництво піклувалася про душу людини, дворянство (лицарство) займалося державними справами, народ трудився. Тим самим було християнський зразок людини трансформувалася на станові ідеали людського життя. Цікавою особливістю цього процесу стало формування чернецтва, яке уособлювало перехід від общинного очікування царства Божого землі до досягнення індивідуального порятунку шляхом аскетичного «сораспятия» Христа за життя, спільної святої життєдіяльності. Серед перших орденів західної Церкви є бенедиктинський (VI в.). Він був об'єднання монастирів з єдиним статутом. Характерною ознакою Бенедиктинців було практичне милосердя, висока оцінка праці, активну участь у економічного життя суспільства. Головна мета домініканського ордена (XII в.) була боротьби з єретиками. Ченці францисканского ордена (ХШ в.) прагнули наслідувати злиденній життя Христа землі. Для другий станової групи — дворянства — характерні інше розуміння про людину та її місці у світі. Рицарський ідеал людини припускав знатність походження, хоробрість, піклування про слави, честі, прагнення подвигам, шляхетність, вірність Богу, своєму сеньйорові, прекрасної дамі, слову, що, втім, стосувалася лише відносин із «благородними» людьми, але ні з народом. У умовах особисту свободу людини не просунулася далі свободи вибору пана. Якщо античному світі громадянин поліса відчував своє єдність із соціальним цілим у повсякденному житті, то середньовічна цілісність різко відрізнялася від полисной своєї иерархичностью. Середньовічний людина цей зв’язок із відчував лише духовно, через Бога. Тим самим у середньовіччі почався перехід від рабовласницького співтовариства рівних, вільних громадян — до феодальної ієрархії сеньйорів в васалів, від етики державності — до етики особистого служіння. Середньовічний тип відносини людини до світу складався з урахуванням феодальної власності, станової замкнутості, духовного панування християнства, переважання універсального, цілого, вічного над індивідуальним, тимчасовим. У умовах найважливішим досягненням середньовічної культури став поворот до осмислення проблеми становлення людину, як особистості. До XIII в. переважала потяг до спільного, принциповий відмови від індивідуального, головним в людини була типовість. Європеєць жив у суспільстві, не знає розвиненого відчуження, він намагався бути «як все», що було втіленням християнської доброчесності. Середньовічний людина виступав як канонічна особистість, уособлюючи відокремлення особистого початку від загального і підпорядкування особистого загальному, надындивидуальному, освяченому релігійними формами свідомості. Після ХШ в. намітився світоглядний поворот, дедалі більше усвідомлювалися претензії окремої особистості на визнання. Цей процес відбувається йшов поступово, поетапно, почавшись із усвідомлення приналежності людини як до християнському світу, до своєму стану, цеховому колективу, де особисті характеристики були можливі остільки, оскільки їх прийнято і схвалено колективом. Людина ставав станової особистістю (на відміну родової особистості античного світу). Наступний етап — виконання людиною своїх соціальних ролей. Власне кажучи, у зрілому середньовіччя людина виступав й не так особистість, скільки як його соціальна роль (купець, лицар, ремісник), коли людину, є виконання свого соціального ролі, яка втілюється в професії. Людина ототожнювався зі своїми професією, а чи не займався тієї чи іншого професійною діяльністю. Канонічний тип особистості він відчув соціальне напруження під тиском розвитку форм спілкування людей процес становлення буржуазних відносин. Відчуваючи свою дедалі більшу самостійність у економічній сфері особистість, дедалі більше стала усвідомлювати свою противопоставленность соціальному колективу. Це подавала нових вимог і до духовної світу людини. Головною рисою духовної культури середньовіччя є домінування християнської релігії. Вона постає як нова світоглядна опора свідомості, вираз запиту на святу, чисту життя, виникає у людини, стомленого плотським активізмом пізньої римської античності. Поганські релігії були готові до цього, а й більше людей також могли стати аскетами манихейского типу. Християнство стало свого роду «золотий серединою», компромісом духу, і плоті, бо, за всієї своєї спиритуалистичности, Христос воскресає як тілесне істота, має плоть і кров, що можна помацати (Фома Невіруючий). З іншого боку, один Бог краще зрозумілий людині, має одного хазяїна (сеньйора). Чи завжди християнство у середні віки мало абсолютно панує становище чи протистояло, виступало альтернативою будь-яке інше явище? У період раннього середньовіччя, до Х в., навіть у таких офіційно християнських країнах, як Англія, Франція, Італія, поруч із християнством зберігали великий вплив поганські вірування варварів, для різних соціальних верств спостерігалася своя особлива релігійність. Так, для знаті характерніше формальне сповідування християнства і менше виражено збереження язичництва. Для простого люду — навпаки. Але, починаючи з Х в., християнство стало релігією, яка входило у життя кожного європейця з народження його, супроводжувала його за протязі всього його земного існування й вводила в потойбічний світ. Проте, європейські філософи та вчені давно наголошували на істотному відмінності образу мислення, традицій і поведінки христиан-господ і християнпростолюдинів. На початку XX в. після цього виникла теорія двох культур: аристократичної та традиційної народної. А на сьогодні помітне вплив придбала думка, що з єдиної середньовічної християнської культури існують двома полюсами: вчена культура духовної та інтелектуальної еліти (освіченого меншини) і фольклорні традиції простого люду («культура безмолвствующего більшості). Хоча простий люд було невідомо, не бажали мати інший релігії, і здебільшого охоче приймали християнство, вони у світосприйнятті, самовідчутті, думках, образах, почуттях, нарешті, поведінці збагачували ортодоксальне християнське віровчення народними забобонами, ворожінням, чаклунством. Для народної культури характерно неприйняття християнського аскетизму, опора на земну життя. Сутність культури (іноді її ще називають «сміхової») яскраво виявлялася в карнавалах зі своїми перевертыванием звичних ієрархічних поглядів на «верху» і «низі», мирянському й божественному. Наявність фольклорній культури є опозицію ортодоксальному християнству. Його світоглядної віссю стає вероисповедальная християнська зв’язок одновірців, їх духовно-моральних пошуків. Християнство все ідеали, які надихали античність — радість земного буття, чуттєве, любовне сприйняття реального світу, уявлення про людині у всій його могутності й слави, усвідомлення його чудовим увенчанием природи, — замінило прагненням до загробному існуванню, применшенням людини, зведенням його до гріховному суті, осудженням всіх тілесних радостей, жахом перед нерозгаданими силами природи. Перехід від античного атлета, який живе земними радощами, в гармонії із світом, до аскету, спрямоване до духовної єдності з Богом, являє собою нового рівня духовного самосвідомості людини. У християнстві зразком виступає людина смиренний, духовний, страждальців, прагнучий спокути гріхів, порятунку з Божою поміччю. У разі панування есхатологізму і психології месіанства сутність морального ідеалу середньовічної християнської ідеології можна єдністю Віри, Надії і Любові. У цьому тріаді Віра постає як особливе стан духу, як яка веде до Богу святая простота. Надія уособлює ідею порятунку від гріха з допомогою Бога через загробне воздаяние, шлях якого — смиренність, проходження зразкам освяченого церквою поведінки. Любов тлумачать як любов до Бога, як зв’язок, устремління щодо нього людини. Головним догматом християнства є віра у єдиного всемогутнього і всеблагого Бога. Причому вирішальне значення для християнства має той уявлення Бога, що Він є Бог-Отець, Бог-Любовь, а люди — діти Божии. Наступна кардинальна ідея — Боговоплощение, богочеловечение. Її суть у цьому, що Бог-Отець у своїй безмежній любові до людей прийняв людське тіло, жив за законами речовинного світу, страждав і помер як людина, будучи невинним. Цією жертвою він відпокутував гріхи покупців, безліч врятував їх життю вічної. Що Втілився Бог є Син Божий, Рятівник (Христос). І тому дійти Богу-Отцу можна тільки через віру у Христа. Нарешті, ще одна дуже важлива ідея християнства — це віра у царство Боже (Небесне). Царство Небесне — це божественний світ, набагато остаточному підсумку повинні, прийти люди, щоб з'єднатися з Богом для вічної блаженної життя. Але вже землі кожна людина може взяти його до своєї душу подвигом ще віри і любові («Царство Боже всередині вас»). Якщо приймати значення цих ідей для культури як засобу культивування цінностей, то, очевидно, що християнство вважає земне, видиме, природне існування недосконалим і підлягає подоланню. Але це отже, що його відкидає всякі земні цінності. Навпаки, вищої земної цінністю воно стверджує душу людини. Вона вище будь-яких земних благ і важливіше світу загалом («який сенс, і коли ти придбаєш увесь світ, а душу втратиш»). Зрозуміло, кожна душа заслуговує любові як така, а чи не в зв’язки Польщі з тими чи інші достоїнствами людини (талант, краса, щедрість і т.п.). Інтенсивніше всього вона, то, можливо, виражена у подвигу віри. Віра в Христа, у його пришестя, воскресіння, у те, що він врятував покупців, безліч увесь світ, настільки відповідає повсякденні, у згоді з безглуздими стражданнями, загибеллю величезної кількості людей, хворобами, війнами, нікчемою, ницістю тощо., тощо., що прийняття її виглядає безумством. Другий рисою є традиціоналізм, ретроспективность. Чим древнє — тим довшою — ось кредо зв’язку нового і старого у духовному житті. Новаторство вважали проявом гордині, відступ від архетипу розглядалося як віддалення істини. Звідси анонімність творів, обмеження свободи творчості рамками теологически нормованого світогляду, канонічність. Третя риса — символізм, коли текст (Біблія) дає підстави для роздумів, тлумачень. Уся інтелектуальна культура середньовіччя экзегична. • перший етап екзегези — семантичний аналіз текстів Біблії, батьків церкви; І друге — концептуальний аналіз; • третій — спекулятивний, коли автор має можливість висловлювати власні думки, маскуючи їх авторитетними судженнями. Четверта риса — дидактизм. Діячі середньовічної культури — колись всього проповідники, викладачі богослов’я. Головне у тому діяльності — непросто збагнути велич божественного задуму, але передати цю іншим. Звідси особливу увагу приділялося активним формам інтелектуальної діяльності — дискусіям, мистецтву аргументації, зв’язкам учителів і учнів. Для середньовічної духовної культури характерна також універсальність, енциклопедичність знання, коли головною перевагою мислителя є ерудиція. Звідси — створення компіляцій, «сум» (яскравий — «Сума теології» Фоми Аквінського). Шостий рисою є рефлексивність, психологічна самозаглибленість середньовічної духовної культури. Слід зазначити роль сповіді в духовному житті людину, очищення, щирості щодо його душевного порятунку. Нарешті, треба сказати історизм духовного життя середньовіччя, обумовлений християнської ідеєю неповторності подій, їх одиничності, викликаної унікальністю факту явища Христа як початку історії. На відміну від античної циклічності часу, середньовіччя перейнято очікуванням Страшного суду, прагненням до кінцевої мети, долі людини, світу загалом. Релігійність як домінанта духовного життя середньовіччя обумовлює роль церкві як найважливішого інституту культури. Церква виступає як і світська сила, від імені папства, не прагне до панування над християнським світом. Завдання церкви була досить складна: зберігати культуру церква могла лише «обмирщаясь», а розвивати культуру можна були лише шляхом поглиблення її релігійності. Тобто Церква повинна була, розвиваючи свою «небесну» життя вищих формах релігійності, спуститися у світ і, змінюючи їх у град Божий, жити «земної» життям. Ця суперечливість пролунала Августином у роботі «Про граді Божому», де зараз його показав історію людства як одвічну боротьбу двох міст — граду Земної (спільності, заснованої на мирської державності, на любові себе, доведеної до зневаги до Богу) і граду Божого (духовної спільності, побудованої на любові до Бога й доведеної до зневаги до собі). Уся історія середньовічної культури — це історія боротьби церкві та держави, прагнення до уподібненню церкви (папства) держави і його реалізації божественних цілей. Вивищення державності було необхідно як світської влади, а й церкві як доказ реальності мощі християнства на будівництво граду Божого Землі. Головним знаряддям вивищення церкви стало лицарство, що дає можливість окреслити рицарську культури як явище середньовічної життя. Яскравим проявом цих домагань церкви з’явилися хрестові походи — спроба мечем об'єднати і розширити християнський світ під владою папства, що грунтувалася на роздробленості феодальної Європи, оскільки саме церква скріпної християнський світ силою, опорою боротьби з мусульманським Сходом. Ідеї європейської імперії і папства виростають вже з кореня — ідеєю релігійно-суспільного єдності усього світу. Але реалізацію ідеї двох Градов зустрічає нерозв’язні труднощі: релігійне змушене сприймати у собі мирську, відкидаючи його принципово, а мирську перетворюється на релігійне, протиставляючи його як ідеал. Порятунок «у світі» стає менш реальним, і релігійна думку від спроби втілити град Божий Землі дедалі більше звертається до порад Христа про врятування на небі. Ці настрої посилюються і становленням національної церкви, заперечує практику вселенського папства. З зміцненням національних держав панування релігійного розуміння житті усе більш починає змінюватися «мирським». На зміну віковим спробам створити релігійне єдність світу у його перетворенні приходять століття пошуків єдності мирського, щоб нього вже усвідомити преображаемое, утілюване у ньому високе релігійне єдність, і тим самим, все-таки наблизитися до воріт граду Божого. Трагічне велич середньовічної духовної культури полягає у неосуществимом прагнення до усеосяжному синтезу Бог і погода людини, що ні виходить і Землі, і Небі. З XIV в. починається переможний шлях мирської, передусім — міського життя, у якій назрівають торговопромислові відносини, розкладницькі прагнення религиозно-синтетическому освоєння усього світу, рождающие настрої самостійності, окремішності, індивідуалізму, заземленности життя. Це гостро ставить проблему відносини знання і набутий віри, яка активно обговорюється богословами і філософами. Саме філософія стала засобом, що дуже своєрідно «обмежувало» християнську релігію зсередини. Справжні стосунки між філософією і релігією, і навіть ставлення до них духовної еліти суспільства дуже серйозно визначали життя середньовічної культури загалом. Принципові розв’язання проблеми було вироблено ще перші століття християнства апологетами і батьками церкви. На латинському Заході дуже рельєфно виступають дві взаємовиключні погляду. Одне з найбільших західних апологетів Квінт Тертуллиан ще наприкінці ІІ. наполегливо і безкомпромісно проводив думку, що віра виключає розум і потребує ньому; віра у Христа й людську розуміння несумісні. Тому, щоб дійти Богові і прийняти християнське віровчення, непотрібна ніяка філософська вченість — досить одного простодушності. Значно більш збалансовану думку виробив найбільший християнський мислитель Аврелій Августин (354—430), висунувши й всебічно обґрунтувавши думку, що віра і — це лише дві відмінні види діяльності одного роду мислення. Тому Андрійовича не виключають, а доповнюють одне одного. Розум є мислення з розумінням, а віра — мислення схвально (чи «згодне розуміння»). Звідси висновок, що віра дає розуму істини, які має потім прояснити. На вияснені істини людина міцніше вірить. Щоправда, релігійні істини людина неспроможна у принципі прояснити остаточно. Проте він має любити божественну мудрість і прагне зрозуміти її. Тож у земній існуванні відносної мудрості людині доступна лише кохання (прагнення) до неї — філософія. Це ототожнення Августином знання божественних істин при земній існуванні людини з філософією послугувало правовою підставою у розвиток потужного течії середньовічної філософії — схоластики. Його представники (Северин Боецій, Іоанн Худобу Эриугена, Альберт Великий, П'єр Абеляр, Давид Динанский, Роджер Бекон, Хома Аквінський) відстоювали думку, що розум необхідний чи бажаний для віри, а філософія чи тотожна релігії (Эриугена), чи необхідна нею (Боецій, Абеляр), або вельми корисна (Альберт Великий, Хома Аквінський). Проте, як у ІХ ст. найвпливовіший мислитель Эриугена став всебічно обгрунтовувати ідею тотожність істинної філософії і істинної релігії, її у невдовзі з’явилася реакція — ідея незалежності віри від розуму, її абсолютного переваги, на цьому підставі — непотрібності філософії для релігії. Найактивнішим провідником цю концепцію в ХІ ст. став Бернар Клервоский. Офіційні церковні кола більше схилялися для її позиції. Вибухнув тривалий суперечка між однієї й іншої сторонами, який нерідко закінчувався для схоластів особистої трагедією (Абеляра жорстоко переслідували, Давид Динанский і Сигер Брабантский убили). Серйозна спроба примирити віру з розумом через онтологічна доказ буття Бога було зроблено в ХІ ст. єпископом Ансельмом Кентерберийским. Трохи згодом підняти роль розуму в обгрунтуванні релігійних догм («розумію, щоб вірити») прагнув П'єр Абеляр. Нарешті, в XIII в. Хома Аквінський погоджується, що можна часткове обгрунтування віри з допомогою розуму. Ідею «двох істин» вперше сформулював Сигер Брабантский. Він намагався довести, що філософія дає свою істину, яка говорить світу і видобувається з допомогою природного людського розуму. У релігії — своя істина Бога, і отримана вона людьми через одкровення. Тому релігійні і філософські істини годі було зіставляти. Хоча Хома Аквінський спробував оспорити це вчення і тут проявив неабиякий талант, стверджуючи залежність філософії від релігії, однак у протягом XIII і XIV ст. теорія «двох істин» посилено розвивався і до середини XIV в. придбала найширшу популярність. Причому восторжествувала сама радикальна її форма, яку висунув Вільям Оккам. Він обгрунтував думку, що вірою і розумом, філософією і релігією немає не може бути, у принципі загального. Тож вони цілком незалежні друг від одного й нічого не винні контролювати одне одного. У подальшому, з творчості Роджера Бэкона, вважало, що синтез ще віри і знання вдається ні з боку віри, яка бажає підпорядковуватися розуму, і з боку знання, сторонящегося містичної природи віри, починається щодо самостійне існування ще віри і знання, час подвійний істини і подвійний життя. Подальша історія духовної культури показала, що ні релігія була очищена від домагань розуму і філософії, а, навпаки, розум був звільнений, щоб стати самоправным, неподзаконным, самодостатнім. А будучи таким, невдовзі розробив цілком безрелигиозную і більше того — антирелігійну філософію. З цього приводу щодо середньовічної культури то, можливо висловлено цікаве припущення: той самий духовна еліта, яка поширювала християнство та її цінності, створила культурні передумови для наступної боротьби з християнством і формування атеїстичної культури. Один із головних таких передумов — культивування як найвищої цінності природного людського розуму. Становлення буржуазних економічних відносин також пов’язана з цим зросла приземленість світоглядних інтересів людини дають імпульс розвитку знань, званих науковими. Середньовічна наука постає як осмислення авторитетних даних Біблії. На думку церковних ідеологів, гріховним є будь-яке знання, якщо вона має на меті пізнання Бога. У схоластичному ідеалі середньовічний розум націлений розуміння Божественного задуму. У так витлумаченої науці відкриття як і не передбачалися, оскільки істина у принципі було дано Богом десятки разів, конкретизована в працях батьків церкви. Середньовічна наука поділяється на нижчу, засновану на пізнавальних здібностях людини, і вищу — хранительку Божественного одкровення. Головним методом знання з цих умовах є осягнення Божественних символів. Світ в середньовіччя розглядався як книжка, написана Богом, і треба сприйняти. Другий найважливішої особливістю середньовічної науки є орієнтація не на причинно — слідчі зв’язок між речами, а ієрархічні, коли відбувається пошук небесних «прототипів» земних речей. Пізнання постає як виявлення зв’язок між річчю і що стоїть з ним вищої реальністю, а чи не між речами самими собою. Їх «окремість» тлумачать як символ «цілісності», божественності. Світ не потребував особливому поясненні — він сприймався безпосередньо, і містика не суперечили друг другу, перша служила містичному сприйняттю «таємниці Божою». Цілісність середньовічного світу уособлювалася Богом, він визначав долю речей, а чи не стосунки із інші предмети світу, у якому був що об'єднує початку, і Бог виступав свого роду інтегратором. У середньовічної науці був поглядів на «самозаконности» світу, був грунту для ідеї про закони природи, суто речові, не одухотворені Богом зв’язку не мали б авторитет істини. Бог стояв по речі природи як майстер за створеній ним річчю. Звідси схоластичне, книжкове вивчення світу, коментування праць відомих теологів, античних мудреців окремо від життя (так, наприклад, обговорення питання про наявність плям на Сонце чинився як аналіз праць Аристотеля, без спеціального контролю над зіркою). У умовах провідними науками були, природно, богослов’я і схоластична філософія, а головним авторитетом (після, зрозуміло, Бога) був Аристотель, якої навіть порівнювали з Христом у науці. Але потреби господарювання спонукали вивчати грунту, метали, спостерігати природу, робити фізичні і хімічні досліди, тощо. У умовах зростала роль експериментального ставлення до світу. Розвиток природних наук стало висувати експеримент цього разу місце авторитету. Суперечливість цієї ситуації яскраво проявилася у одна з головних наук середньовіччя — алхімії. Будучи несамовитими експериментаторами, алхіміки бачили виходу новому знання лише крізь одкровення під час містерії як особливе стан свідомості. Завдання вченого — «розчаклування» світу, пошук здібностей бачити відкриття, власне ж хімічні досліди було хіба що реалізацією, демонстрацією побаченого в містичному осяяння. Справжній алхімік прагнув одержати не золото, а спосіб його «виготовлення». Попри таку ідеологію наукового пошуку, за доби Середньовіччя в Європі винайшли годинник, налагоджено виробництво папери, з’явилися дзеркало, окуляри, проводилися медичні досліди, до анатомічних. По з розвитком практики господарювання, накопичення досвідчених знань кредо Августина — «Вірую, щоб усвідомити», неухильно витіснялося новим — «Розумію, щоб вірити» (П. Абеляр). Це готувало грунт стрибка в розвитку експериментальних наук, нової ідеології об'єктивності наукового пізнання. Розглянуте наукове світогляд реалізовувалося й у системі освіти. Насамперед, воно виступало освіта релігійне — в соборних (парафіяльних) монастирських школах, де учні читали і коментували Біблію, праці батьків церкви. Богословські знання домінували і у світському освіті (міські школи), соціальній та університетах, що з’явилися в ХІ ст. Однак до XV в., коли у Європі налічувалося вже 65 університетів, у яких крім богослов’я вивчали право, медицину, мистецтво, а надалі — та природні науки. У духовній культурі середньовічної Європи досить і суперечливим були ситуацію і роль мистецтва. Це викликано його взаємовідносинами з християнською ідеологією, яка відхиляла ідеали, надихаючі античних художників (радість буття, чуттєвість, тілесність, правдивість, оспівування людини, усвідомлюючої себе, немов прекрасний елемент космосу), руйнувала античну гармонію тіла, і духу, чоловіки й земного світу. Головне увагу художники середньовіччя приділяли світу потойбічного, Божественному, їх мистецтво розглядалося як Біблія для неписьменних, як залучення людини до Бога, розуміння його сутності. Перехід з просторів зовнішнього світу на внутрішнє «простір» людського духу — ось головна мета мистецтва. Вона виражена знаменитої фразою Августина; «не блукай поза, але ввійди всередину себе». Цей перехід наочний в храмовому зодчестві. Якщо античний храм був місцем для Бога, а грек молився поруч, то середньовічний собор приймала ВРЦ у себе віруючого, впливав нею й не так зовнішнім виглядом, скільки внутрішнім оздобленням. На початку другого тисячоліття відбувається синтез романського художнього спадщини й християнських основ європейського мистецтва. Його основними видами до XV століття стало зодчество, вершиною якого було католицький собор, що втілює ідею римської базиліки. За словами французького скульптора Родена, романська архітектура «ставить особи на одне коліна», сприймається як важке, давящее, велике мовчання, яка уособлює стійкість світогляду людини, його «горизонтальність». З кінця XIII в. провідним стає народжений міської європейської життям готичний стиль. За легкість і ажурність його ще називали застиглою чи німотною музикою, «симфонією камені». На відміну від суворих, монолітних, значних романських храмів, готичні собори прикрашені різьбленням і декором, безліччю скульптур, вони сповнені світла, спрямовані до неба, їх вежі височіли до 150 метрів. Шедеври цього стилю — собори Паризької богоматері, Реймський, Кельнський. У період, коли переважна більшість було недоступно безпосереднє звернення до Біблії, головним мовою християнства були образотворчі види мистецтва, в цільною, образною формі дають ставлення до красі божественного: живопис виступала як німа проповідь. Головним жанром була іконопис. Ікони розглядалися як емоційної в зв’язку зі Богом, доступне неписьменним масам. Але ікони, що зображують Бога, святих, мадонн, були глибоко символічні, щоб притупити їх почуттєвий, тілесний образ. Зображення мали сприйматися як втілення Божественного, не будити земних переживань, показувати світову скорбота Бога про своє грішних і котрі страждають дітях. Головним у зображенні є очі (дзеркало душі), постаті часто відірвані від Землі. Середньовічне образотворче мистецтво в своєї символістики дає ірреальну трактування простору (наприклад, зворотна перспектива) для більшого на глядача. Художники нехтують тлом, з живопису на довгий час зникає пейзаж (християнство не приділяє природі уваги, десятки разів вона згадується дуже рідко). Крім ікон, образотворче мистецтво середньовіччя представлено також розписами, мозаїками, мініатюрами, вітражами. Середньовічна література носить релігійний характер, переважають твори, побудовані на біблійних міфах, присвячені Богу, житія святих, їх пишуть латинською мові. Світська література виступає не відбитком дійсності, а втіленням ідеальних поглядів на людині, типизацией його життя. Основна риса — героїчний епос, лірика, романи. Поети створювали поеми про військових подвиги і справах феодалів. У німецької епічної поемі «Пісня про Нібелунгів» герой Зігфрід перемагає темні сили, ціною великих жертв світло тріумфував над мороком. Особливим явищем була лицарська література, що оспівує дух війни, васального служіння, поклоніння прекрасної дамі. Трубадури наголошували на пригоди, любові, перемоги, ці твори використовували розмовний живої мову. У французькій поемі XII в. «Пісня про Роланда» славляться подвиги лицаря, шляхетного і відважного, віддав життя за християнську віру і свого короля. За всієї спрямованості до потойбічного світу набирає сили тенденція звернення до земного життя. Поети збирали народних пісень, сказання. У високої літературі що зростає увагу до людини блискуче виражено Данте. У «Божественної комедії» він свідчить грішників як людей, котрі сумують про земного життя, виявляє інтерес до людини, його пристрастям: «Ви створено не для тваринної частки, але доблесті і знанью народжені». Основу музичної культури становила літургійне спів, воспевающее Бога в наспівах, і потім і гімнах, що з'єднують віршований текст з пісенної мелодією. Канонізована музика — григоріанський хорал — включала у собі також піснеспіви, призначені всім служб церковного календаря. Інший пласт музичної культури пов’язані з ідеологією лицарства (куртуазна лірика трубадурів), і навіть творчістю професійних музикантівменестрелів. Взагалі середньовічного мистецтва характерні щире шанування Божественного, типізація, абсолютна протилежність добра і зла, глибокий символізм, підпорядкування мистецтва внеэстетическим (релігійним) ідеалам, втілення ідеї ієрархії. У мистецькі витвори, передусім в зодчестві, і навіть скульптурі, відбилася зміна основ культури людства. Початковий хаос в матеріальну годі й духовної культурах змінився стрункістю подумки і уявленнях про світ, заснованої на життя і специфіці праці крестьянина-землепашца. У цьому ієрархія у житті стала переноситися на уявлення про світ взагалі, змінилися погляди як у простір, і тимчасово. Мистецтво середньовіччя характеризується традиціоналізмом, нерозвиненістю особистого початку, але, водночас, воно показує, що середньовічна культура висловлює не застигле назавжди стан людини її світу, а справжнє, живе рух. Підбиваючи підсумки всього сказаного, важливо наголосити, що середньовічна культура мала безсумнівною цілісністю, забезпечувана феодалізмом і богослов’ям. Світоглядно це полягала у систематизирующей ролі ідей геоцентризму (основна риса), креаціонізму і фаталізму, необхідності екзегези. Панівний принцип типізації було зроблено від християнської ідеї Бога як носія загального, універсального початку. Для культури середньовіччя характерний також догматизм, авторитарність системи цінностей, ідейна нетерпимість. Середньовічна культура глибоко суперечлива, у ній поєднуються роздробленість буття, коли кожний народ має власний спосіб життя, — і потяг до Всеединству (град Божий землі), прикрепленностъ людини до землі, своєї громаді, маєтку — і християнська універсальність людини, чужа ідеї национально-сословной обмеженості; страдницького зречення світу — і потяг до насильницького всесвітньому перетворення світу (хрестові походи). Ця суперечливість виступала двигуном розвитку, в результаті чого людина помалу починає звертатися перед самим собою, а чи не лише у Богу. Але, щоб ця справді сталося, потрібен був переворот в світовідчутті людей, найбільший прогресивний переворот з всіх пережитих доти людством… — переворот Возрождения.

Середньовічна церковь.

Світовідчуття простого человека.

У період раннього середньовіччя (V — VII ст.) вплив церкви на світогляд біло особливо сильним. Пізніше вона стала слабшати, суспільство одержало доступом до академічному освіті, світської літературі, виникло філософське вільнодумство. Офіційна культура еволюціонувала ідеї заперечення земних цінностей до визнанню. Народної культури така еволюція не торкнулася, оскільки він не поривала з реальністю земного життя. Світовідчуття простої людини була пов’язана, передусім, з безпосередньої діяльністю, з тілесністю. Середньовічний людина підходив до світу зі своєї власної мірою, і таким заходом було його тіло. Він не ставився до нього як до темниці душі, оскільки мало відрізняв одне іншого. Її власне свідомість мало йому той самий реальністю, як та її життєвий світ. Але й навпаки, у природі середньовічний людина бачив лише доступне у свідомості. Він справді бачив русалок, лісовиків і будинкових, що у них він вірив з хлопчика виростав у постійному очікуванні зустрічах із ними. Це було язичницьке свідомість, і церква, а місто звільняв середньовічного людини від язичницької близькості із дикою природою. Місто став твором людини, і саме тому людина безоглядно довірився йому, не помічаючи, що у значно більшою мірою сам стає твором города.

Церква та ереси.

У століття найбільшого розвитку досягли єресі. Вони представляли собою різноманітні відхилення від офіційної християнської догматики і культу. Єретичні руху носили переважно антицерковний і антифеодальний характері і стали масовими у зв’язку з появою і розквітом міст. Середньовічні єресі ділилися на бюргерські і крестьянскоплебейські. Останні були радикальні, селяни відстоювали свої переконання часто із зброєю до рук. До єретичним ставляться руху «апостольських братів», таборитів, альбігойців, арнольдистов. Характерно, що єретики сприймали християнську церква оскільки юдейські пророки і перші христиане-общинники сприймали язичників. Єретики створювали прості релігійні організації, проповідували «апостольську бідність», вводили спрощену обрядовість, визнавали джерелом віри лише Новий Завіт. Особливо різкі нападки вони викликала продаж католицька церква індульгенцій — повного чи часткового відпущення гріхів. Однією з коштів боротьби з єресями була офіційна визнання деяких поміркованих сект і установа з їхньої основі жебручих орденів, найбільш значними з яких були францисканський, домініканський, августинский. Серед єресей були поширені містичні ідеї, наприклад, єретичними було оголошено багато положень у навчанні М. Экхарта.

Инквизиция.

У боротьби з містицизмом використовувалися таємне судочинство й моральні тортури, софістичні хитрощі і залякування, з допомогою яких в жертв виривали визнання своєї вини. З XIII в. інквізиція існувала самостійна установа під владою глави католицькій Церкві — тата. Особливо жорстокими були дії інквізиторів хто в Іспанії. Процвітали шпигунство і доноси, винаходилися витончені методи лікування й страшні гармати катувань. Інквізиція поставила метою дати можливість єретикам ще за життя випробувати борошна пекла. Чудовищнее всього було те, що це катування і страти коїлися «ім'ям Христа». «Не судіть, так не судитимуть, — говорив Христос у Нагірній проповіді. — Бо яким судом судіть, таким будете судимі; і якою мерою міряєте, такою і вам будуть міряти». Дії інквізиції свідчить про тому, наскільки живучі був у середньовічному суспільстві суто поганські ставлення до вірі й до людини, адже твердження віри у вигляді тортур та знущань може бути названо християнським. З іншого боку, самі інквізитори з запопадливістю відправляли на вогнище і «чаклуна», і вченого. Інквізитори не визнавали різниці між чарівництвом і наукою, між язичництвом і вільнодумством. Бачачи у кожному відхиленні думки прояв поганства й борючись із самим ним язичницькими ж методами, інквізитори нічого, крім язичництва, було неможливо зміцнити середньовічному суспільстві. Ця боротьба обернулася, а то й торжеством язичництва, то крайнього заходу, поразкою істинного християнства і врешті-решт — безрелігійної культурою XX в.

Культура Византии.

На початку середньовіччя Візантія не пережила такого занепаду культури, як Західна Європа. Вона торгувала і підтримувала зв’язки з багатьма країнами. Візантійські міста були тільки центрами ремесла і торгівлі, а й культури. У VII — VIII століттях, коли володіння Візантії були обмежені Балканським півостровом і Малої Азією, грецьку мову перетворилося у державне мовою імперії. У Візантії було освічених людей, ніж у Західної Європи. Навіть селянам і ремісників зустрічалися грамотні люди. Поруч із церковними школами відкривалися державні та приватні школи. Діти багатих батьків навчались у них читання, листа документи та рахунку. Крім церковних книжок на школах вивчали праці древніх учених, поеми Гомера, трагедії Есхіла і Софокла. У Константинополі було відкрито першу у Європі вища школа; тут було створено і вище медичне училище. У Візантії успішно розвивалася математика, особливо алгебра. Були виготовлені автоматичні устрою для царського трону. Розвиток ремесла та східної медицини сприяло вивченню хімії; зберігалися древні рецепти виготовлення скла, фарб. Було винайдено «грецький вогонь» — запальна суміш із нафти і смоли, яку можна погасити водою. Її викидали зі спеціальних трубок, підпалюючи ворожі кораблі і фортеці. З допомогою «грецького вогню» візантійці здобули чимало перемог в боях на морі та суші. Найбільшого розвитку на Візантії досягли історія та географія. Географи вміли креслити карта народження і плани міст, що у Заході було тоді небаченим справою. Історики докладно описували події, у яких зазвичай самі брали участь. У Візантії збереглося багато пам’яток античного мистецтва. Їх розшукували і привозили для прикраси столиці. Константинополь забудовувалося із надзвичайною пишністю. Десятки величних палаців і храмів височіло з його вулицях. Розкішні будівлі мали створювати враження могутності та міцності імператорської влади. Християнська релігія змінила призначення та пристрій храму. У давньогрецькому храмі поміщали статую бога всередині, а релігійні церемонії проводили зовні площею. Тому грецький храм прагнули зробити зовні особливо ошатним. Християни ж збиралися задля спільної молитви всередині церкві та архітектори особливо опікувалися красі її внутрішніх приміщень. Найбільш чудовим твором візантійської архітектури був побудований при Юстиніані храм святої Софії у Константинополі. Його називали «дивом з див», оспівували віршем. Імператор не скупився на витрати: він хотів зробити цей храм головною церквою столиці та всієї імперії. Храм споруджували 10 тисяч чоловік на протягом п’яти. На той час він був побудований нас дуже швидко. Будівництвом храму керували прославлені архітектори, його обробляли кращі ремісники з різних галузей імперії. Усередині храм вражав своїми розмірами і бездоганною красою. Стіни храмів і палаців прикрашали мозаїки — зображення з різнобарвних камінчиків чи шматочків кольорового непрозорого скла — смальти. Смальту впевнювали у сирої штукатурці з різними нахилом. Коли глядач рухався в приміщенні, мозаїка, відбиваючи світло, спалахувала і іскрилася яскравими багатобарвними фарбами. У храмах поміщали ікони — мальовничі зображення бога, «святих» і сцен з «священних книжок». Живописці писали ікони фарбами на гладких дерев’яних дошках. Вони намагалися передати внутрішній світ людини, і його релігійні пориви і почуття. Постаті, розміщені на золотом чи блакитному тлі, здаються пласкими і застиглими, а вирази облич урочистими і зосередженими. Пропорцій звичайно дотримувалися: постать Христа малювали більшої, ніж інші, а башти і дерева — меншими за величиною, їм які стоять поруч люди.

Основні риси епохи Відродження. Культ гуманізму і віра у всемогутність людського разума.

Характер культури Возрождения.

Коли європейський дух перестав йти до смерті" й звернувся безпосередньо до життя, знайшла собі новий джерело сили у на самому початку свого ж таки шляху — в античності. Майже тисячу років середньовічна Європа розвивалася на уламках античної культури, залишених варварами. Середньовіччя — сама античність, але у варварському сприйнятті у виконанні. Однак не думати, що середньовічна культура є якийсь неповноцінною тому, що вона почала поєднанням уламків античності і варварства. Енергія варварів змогла зруйнувати однією з найбільш могутніх історія культур, та був відродила те що може бути зруйновано — творчий дух античності. Нового імпульсу розвитку європейської культури висловився в епосі, яку прийнято називати Відродженням (Ренесанс). У різних країнах Західної Європи вона охоплює період із XIV в. до початку XVII в. Культурою Відродження були наследованы дохристиянські ідеї, й образи, але християнство були не накласти її у відбиток. Язичницька життєвість з «християнським смиренність доповнювали одне одного у культурі Відродження, застосування обох породжувало ідеали гармонії і рівноваги. Ілюстрацією до цього можуть бути рядки однієї з найбільших діячів Відродження Леонардо так Вінчі (1452—1519):

Любов піднесена, як у союзі двух.

Перед заввишки душі вона благоговеет.

Любов низька, коли мізерний дух,.

І низький світ того, хто обраний ею.

Дарують політичний спочинок і проганяють страх.

Годинник любові. Але ти відзначений, если.

Природа мудро тримає на весах.

Любов і дух у чудовому равновесьи.

Культуру Відродження створювали бюргерство, від якої вела своє походження рання буржуазія, дворянство, основою якого треба було середньовічне лицарство, міська інтелігенція. Співробітництво цих соціальних верств додало культурі загальнолюдський характер.

Гуманізм Возрождения.

Нове світогляд, який виник у добу Відродження, прийнято називати гуманізмом (від латів. — людський, людяний). Окремі риси гуманізму є у античної культурі, але возрожденческий гуманізм був об'ємніше і целостнее. Гуманізм означає як те, що людина визнається вищої цінністю, але те, що людина оголошується критерієм будь-якої цінності. Ця риса гуманізму була виражена в античності Протагором: «Людина є міра всіх речей». Такого погляду припускав самопізнання людини. Гуманізм Відродження проявлявся як звеличення розуму як головне гармати пізнання. Фактично, це було визнанням панування розуму над довкіллям. На цьому йшла ще одне риса гуманізму — віра у загальний і нескінченний прогрес. Нарешті, поетизація чоловіки й всього людського вабила у себе естетичне сприймання дійсності, пристрасть прекрасного і піднесеному. Гуманізм Відродження, не заперечуючи, що людина створений з образу і подоби Бога, водночас стверджував право особи на одне безмежну творчість. Саме творчості, вважали гуманісти, має передусім виявлятися подобу людини Богу. Творчість Відродження було спрямовано насамперед людини. Співпізнання і самотворення людини — такі головні ідеї возрожденческого гуманізму. Який сенс, запитував, наприклад, одне із перших гуманістів Італії Франческо Петрарка (1304—1374), знати природу тварин і не знати природи людини, не знати, навіщо ми існуємо, звідки прийшли і куди направляємося. А французький поет XV в. Франсуа Війон так висловлював думка про невіданні людиною себе самого:

Мені відомі, як у мед сідають мухи.

Мені відомі смерть, що нишпорить все губя,.

Мені відомі книжки, істини і слухи,.

Мені відомі все, але тільки себя.

Вільнодумство і світський индивидуализм.

Зазвичай, гуманісти не виступали проти релігії. Але звеличуючи людини, роблячи зі нього подобу титану, вони відокремлювали його Божий, якому відводилася роль творця, не втручався у життя людей. Людина став релігією возрожденческого гуманізму. Тому Л. Н. Толстой писав про Відродженні як про епоху руйнації релігії, втрати віри, торжестві безвір'я. Гуманісти критикували догматичну, ритуальну бік християнської церкви, католицького духівництва, не вбачали у ньому ніяких переваг перед простими віруючими. Італійський поет Данте Аліг'єрі (1265—1321) в «Божественної комедії» ніс у собі римських тат до пекла чи рай в залежність від їхньої поведінки за життя, а чи не сану. Гуманісти розуміли звільнення думки як як подолання залежності від догматів. Свобода бачилася у подоланні залежність від групового, колективного свідомості. Для вільного мислення необхідна, передусім, особистість. Такого погляду був ідеологічним обгрунтуванням індивідуалізму, який ставав характерною рисою епохи. Молода буржуазія, не мала рід і знатності, могла сподіватися на особисті риси, на власні розум, сміливість, підприємливість, які цінувалися більше, ніж шляхетність походження і слава предков.

Мистецтво Возрождения.

Звільнена мислення вимагало героїчних образів і величних масштабів. Архітектура провідними ставали світські споруди — палаци, міські вдома, громадські споруди. Найбільшими архітекторами раннього Відродження були Брунеллески (1377—1446) і Альберти (1404—1472); останній відомий ще й як теоретик архітектури, яким схвалено ідеї домірності міської середовища людині. Відродження було досить плідним для образотворчого мистецтва. Скульптор Донателло (прибл. 1386—1466), художники Леонардо так Вінчі (1452—1519), Рафаель Санті (1483—1520), Мікеланджело (1475—1564), Тіціан (розум. в 1576), Веронезе (1528—1588), Брейгель (між 1525—1530 — 1569), Дюрер (1471—1528), Гужон (прибл. 1510 — розум. між 1564 і 1568) і ще освоювали зображення обсягу, простору, світла, людського тіла, зокрема оголеного. Людська тілесність в мистецтві Відродження стала найбільш ємним чином заради висловлювання ідеї культури. Література епохи було представлено творчістю Петрарки (1304—1374), Боккаччо (1313—1375), Еразма Роттердамського (1469—1536), Аріосто (1474—1533), Рабле (1494—1553), Монтеня (1533— «1592), Сервантеса (1547—1616), Шекспіра (1564—1616). У музичному мистецтві Відродження з’явилися нові жанри — сольна пісня, кантата, ораторія, опера.

Наука Возрождения.

Якщо мистецтві Відродження загальним ідеалом і природним критерієм стала почуттєва тілесність, то науці ця роль відводилася раціональної індивідуальності. Не індивідуальне знання чи думку, а достовірність самої індивідуальності опинялася істинним підставою раціонального пізнання. Усе світі можна поставити під сумнів, безсумнівний лише факт самого сумніви, що є безпосереднім свідченням існування розуму. Таке самообоснование розуму, прийняте ролі єдино істинної погляду, є раціональної індивідуальністю. Наука Відродження мало відрізнялася від мистецтва, оскільки була результатом особистого творчого пошуку мислителя. Художник — це шукач істинних образів, мислитель — шукач істинних ідей. У художника є техніка зображення, у мислителя — техніка прояснення, чи метод пізнання. Мислитель здатний проникнути межі почуттєвого світу у задуми Творця. І як у творчості художника тривало творення світу з урахуванням скоєних образів, і у творчості вченого відкривалися задуми Бога про світі. Може скластися враження дивним, але традиція вбачати у реформі чистому розумі засіб розуміння Бог і погода його задумів, якої дотримувалися вчені Відродження, розвивалася в середньовічному містицизмі. Ця традиція бере почав ще в античності — в навчаннях піфагорійців, у філософії Платона. Чим могло харчуватися переконання Платона у цьому, що було дано збагнути світ ідей, за моделлю якого створено світ речей? Ідея є самоочевидність розуму, взятого без будь-яких образів, сама виступає інструментом створення і конструювання образів. Ідея, які з превеликим працею може осягнути смертний, є у той час вихідний принцип побудови буття, отже, повинна бути принципом побудови істинного знання. І так було у Платона, але М. Экхарт, чия думка ми готуємося вже наводили, теж був переконаний, що мислитель, познающий Бога «без допомоги образу», стає тотожний Богу. Вчені Відродження також вважали, що істини, открываемые розумом і які мають наочного висловлювання, дано хіба що самим Богом. З одного боку, вчені віддавали данина своєму часу, коли заведено вважати, що навіть вищі істини можуть бути лише Богом. З іншого боку, в апеляції до Богу був своєрідний «героїзм послідовності». Адже логіка мислення вимагала виходу межі уяви, тобто. до сфери неназваного, яке все-таки треба було дати назву означити. Знання у тому, що не можна уявити наочно, що протиприродним з погляду земного існування, лише у в Новий час почали називати природними законами природи, а мислителі Відродження посилалися на Бога або на універсальний Разум.

Хоча свідомість учених Відродження була суміш раціоналізму і містицизму, слід зазначити, що й Бог — це старозавітний Бог, що заборонив Адаму смакувати плоди «пізнання добра і зла». Саме ця обставина служило основою переслідувань деяких учених інквізицією. Католицька церква надавала протидія вченню Миколи Коперника (1473—1543) про гелиоцентризме. Жертвою переслідування став італійський філософ Джордано Бруно (1548—1600). Був відданий суду інквізиції Галілео Гилилей (1564—1642), котрого зазвичай належать до основоположникам науки Нового часу. Він поділяв возрожденческую ідею самотворчества людини, однією з наслідків якого було наукове світогляд. Ця ідея було представлено ще вченні Миколи Кузанского (1401—1464), одного з найглибших мислителів Відродження; вважає він, сутність людської особистості є вираз нею загального, тобто. Бога. А італійський філософ Піко Делла Мирандола (1463—1494), автор знаменитої «Промови про гідність людини», стверджував, що й Бог є творцем себе самої, те й людина має теж створювати себе сама. Гуманістична спрямованість Відродження виявлялася у цьому, що наукове світогляд епохи була пов’язана з проблемою людського существования.

Вчення про суспільство і государстве.

Природно, що найяскравіше цей зв’язок виявлялася в гуманітарних науках, які діячі Відродження розглядали як засобу виховання. Канцлер Флоренції Колюччо Салютати (1331—1406) бачив можливості створення царства добра і милосердя Землі, зазначаючи у своїй необхідність визнання свободи волі в людини. Леонардо Бруні (1370—1441), інший канцлер Флоренції, розвивав теорію громадянського гуманізму, демократії та свободи, вважаючи їх природними формами спільності людей. Найважливішим моральним боргом, думав він, є служіння суспільству, республіці. Природний погляд на держава розвивав Нікколо Макіавеллі (1469—1527). Він божественність політичної влади, вважав політичну боротьбу рушійною силою історії. Його твір «Государ» (1513) було настільною книгою багатьох найбільших політичних діячів різних країн. Одне з засновників вчення про природному праві, голландський юрист, соціолог і дипломат Гуго Гроций (1583—1645), вважав, що цього права грунтується не так на волі Бога, але в природі чоловіки й основними принципами такої можливості є особисту свободу, недоторканність власності, дотримання договорів, справедливе покарання злочин. Соціальними навчаннями закладалися основи буржуазної демократії та государственности.

Бытовая сторона відродження Але ці вчення, як і возрожденческий гуманізм загалом, нічого не винні вводити у оману щодо реальному житті людей. Ми вже зазначали, що свідомість багатьох мислителів Відродження була дивну суміш раціоналізму і містицизму. Чи не середньовіччі, приміром у епоху Відродження досягають небувалого розквіту алхімія, магія, астрологія, некромантика з заклинаннями духів тощо. За захоплення астрологією інквізиція привертала суду, але водночас астрологами було багато людей тата — Інокентій VIII, Юлій II, Лев X, Павло III, яким схвалено єзуїтський орден, та інших. У період Відродження вірив у привиди, в поганий очей, в злягання жінок із бісами тощо. Аби привабити чоловіків, публічні жінки користувалися ліками, до складу яких входили волосся, зуби і очі мертвих, дитячий пупок і підошви черевиків, шматки одягу, здобуті з могил. Нарешті, за доби Відродження, якщо судити з тодішньої літературі, інтриги, авантюризм і розпуста досягають масштабів, порівнянних лише з царившими у період Римська імперія. Широке торгівлі поширення набули порнографічну література і живопись.

Культура італійського Возрождения.

Немає такої історичної епохи, яка відрізнялася своєрідністю своєї культури. Суттєвою рисою культури епохи Відродження Італії стало осмислення і навіть поглиблення індивідуалістичних устремлінь людини. Опорою цього процесу стала античність, що навіть викликаний особливий інтерес до неї у відродженців. Возрожденческая культура охопила багато міст Італії, але центром її була Флоренция.

Термін «Відродження» запустив у вжиток відомий живописець, архітектор і історик мистецтва епохи Відродження Джорджо Вазарі (1512—1574) у своїй книзі «Життєпис найбільш знаменитих живописців, скульпторів і зодчих» (XVI в.) Він мав на оці відродження античності. Надалі, переважно з XVIII в., епоха італійського Відродження характеризувалася переважно як епоха відродження людини, як епоха гуманізму. Однак витоки такого тлумачення культури Італії XIV—XV ст. почалися ще цій епосі. Колюччо Салютати і Леонардо Бруні власне запровадили ужиток слово humanitas (у перекл. з латини — людська природа, людську гідність). Культура італійського Відродження дала світу поета Данте Аліг'єрі (1265—1321), живописця Джотто ді Бондоне (1266— 1336), поета, гуманіста Франческо Петрарку (1304—1374), поета, письменника, гуманіста Джованні Бокаччо (1313—1375), архітектора Філіппо Брунелески (1377—1446), скульптора Донателло (Донато ді Нікколо ді Бетто Барді) (1386—1466), живописця Мазаччо (Томмазо ді Джованні ді Симоні Гвиди) (1401—1428), гуманіста, письменника Лоренцо Валлу (1407—1457), гуманіста, письменника Піко делла Мирандолу (1462—1494), філософа, гуманіста Марсилио Фичино (1433—1494), живописця Сандро Боттічеллі (1447—1510), живописця, вченого Леонардо так Вінчі (1452—1519), живописця, скульптора, архітектора Мікеланджело Буонаротті (1475—1564), живописця Рафаеля Санті (1483—1520) і багатьох інших видатних особистостей. З чим пов’язана у культурі італійського Відродження чітка орієнтація на людини? Свою роль процесі самоствердження людини зіграли соціально-економічні чинники, зокрема розвиток простого товарногрошового господарства. Багато в чому причиною незалежності людини, його нарождавшегося вільнодумства стала міська культура. Відомо, що середньовічні міста були осередком майстрів у справі — людей, залишили селянське господарство й цілком думають прожити, добуваючи собі хліб своїм ремеслом. Природно, що вистава про незалежному людині могло сформуватися лише з боку подібних людей. Міста Італії славилися різноманітними ремеслами. Так, Флоренція була відома своїм суконним виробництвом. Контори Барді, Перуцці облаштувалися у багатьох торгували з Флоренцією містах. Процвітали у Флоренції і чимало інших видів ремісничого майстерності. Ранній розквіт італійських міст пов’язаний, проте, лише з розвитком тій чи іншій галузі виробництва, але у більшою мірою з активної участі італійських у транзитної торгівлі. Суперництво конкуруючих зовнішньому ринках міст виступило, до речі, одній з причин сумно знаменитої роздробленості середньовічної Італії. Підкреслюючи роль торгових операцій на розквіті міст Італії, французький історик Фернан Бродель зазначав, що у VIII—IX ст. Середземне море після деякого перерви знову стала місцем зосередження торгових шляхів. Від цього, майже все прибережні жителі отримували вигоду. Відсутність достатніх природних ресурсів, наявність невдячних земель змушувало десятки маленьких гаваней «очертя голову впасти морські підприємства». Мета діяльності містечок в тому, «щоб пов’язати між собою багаті приморські країни, міста світу ісламу чи Константинополь, отримати золоту монету — єгипетські чи сирійські динари, — щоб закупити розкішні шовку Візантії й їх у Заході, тобто. торгувати по трикутнику. Ця активність пробудила італійську економіку, — підкреслює Бродель, — пребывавшую в напівдрімоті від часу падіння Риму». А «фантастична авантюра хрестових походів, — як далі стверджує французький дослідник, — прискорила торговий злет християнського світу і Венеції». Перевезення людей важким спорядженням і кіньми виявилося дуже вигідною для італійських міст. Вирішальним, особливо Венеції, став IV хрестовий похід, завершений розграбуванням Константинополя. Якщо раніше, сприяючи просуванню хрестоносців, Венеція розоряла Візантію зсередини, нині могутня колись імперія стала майже власністю італійського портового міста. «Від краху Візантії, — пише Бродель, — виграли все італійські міста, точно як і виграли які й від монгольського навали, яке відкрило прямий шлях суходолом від у Чорному морі до Китаю та Індії, давав неоціненне перевагу, — обійти позиції ислама».

Вочевидь, що у основі розвитку італійських міст лежали причини різного характеру, але саме міська культура створила нових людей. Проте самоствердження особистості добу Відродження не відрізнялося вульгарноматеріалістичним змістом, а мало духовний характер. Вирішальне вплив тут справила християнську традицію. Час, у якому жили Відродження, справді змусило їх усвідомлення своєї значимість, відповідальність за себе. Але де вони перестали ще бути людьми середньовіччя. Не втративши Бог і погода віру, тільки по-новому глянули на себе. А модифікація середньовічного свідомості накладалася на цікавою для суспільства до античності, як і створювало унікальну і неповторну культуру, яка, ясна річ, була прерогативою верхів суспільства. Незважаючи формування в XIV— XVI ст. нового менталітету, «переважають у всіх проявах життя панувала, хоча розхитана, католицька церковность».

Що було за зверненням до античності? Чому така часто об'єктом дослідження мислителів і від художників Відродження ставали вчення Платона і Плотіна? Чому античне (більшою мірою грецьке), просторове мистецтво так притягувало увагу художників? Нове світовідчуття людини, певний, можливо, наївний оптимізм мислення потребували світоглядної опорі, обгрунтуванні, що навіть виступила класична давнина. «Найстрашніше звернення до класичної давнини пояснюється немає про що іншим, як необхідністю знайти опору нових потреб потужні мізки і нових життєвих устремлінь», — писав російський історик І. Кареев. З філософських навчань античності, передусім платонізм і неоплатонізм виявилися найбільш привабливими для відродженців. Спричинено це блискуче розкрив А. Ф. Лосєвим. Неоплатонізм, витлумачену середньовічними мислителями, був знайомий возрожденцам. Ренесанс очистив його від догматичного середньовічного впливу, як і переосмислив і античне зміст. Лосєвим виділяє в історії культури три типу неоплатонизма:

• перший, власне античний — космологический,.

• другий, середньовічний — теологический,.

• третій, возрожденческий — антропоцентрический.

Античний неоплатонізм переосмислив вчення Платона, інтерпретував вчення Аристотеля про Нусе (переосмысленном платонівському світі вічних ідей), переробив вчення стоїків про еманації первоогня, що при неоплатоников перетворилася на суто значеннєву еманацію Нуса, в особливу рухливу ідею — джерело руху взагалі — Світову Душу, і, нарешті, неоплатонізм збагатився поняттям Єдиного. Якщо в Платона це лише абстрактна загальна категорія, те в неоплатоников — «максимально конкретне оформлення життя і буття». Античний неоплатонізм був у своїй основі космологією з спробою пояснити правильність космічного кругообертання, круговороту речовин і душ у природі. Середньовічний неоплатонізм направили на теорію абсолютної особистості, існуючої вище будь-якої природи й світу власне і є творцем будь-якого буття з нічого. Антропологічний возрожденческий неоплатонізм, з одного боку, намагається підняти й утвердити матеріальний світ за допомоги категорій античного неоплатонізму, з другого — в нього багато спільного зі середньовічним неоплатонізмом і, на культ універсальної й стати самостійною особистості. Через війну світ, у якому перебуває людина, постає насиченим божественним змістом, а людина постає особистістю, прагне абсолютизувати, здійснити себе у «своєму гордому індивідуалізм». Розуміння людиною світу, наповненою божественної красою, стає одній з світоглядних завдань відродженців. Світ тягне людини, оскільки вона натхненний Богом. Хіба краще може допомогти то пізнанні світу, ніж його власні почуття. Людський очей у цьому плані, по думці відродженців, не знає рівних. Тож у епоху італійського Відродження спостерігається цікавою для суспільства до візуальному сприйняттю, розцвітають живопис та інші просторові мистецтва. Саме вони, які мають просторовими закономірностями, дозволяють точніше і вірно уздріти і закарбувати божественну красу. Тож у епоху Відродження особливу увагу приділяють законам мистецтва, тому саме художники вони ближчі перебувають у рішенні світоглядних завдань. У плані пізнання світу в художника всі переваги. Тому епоха італійського Відродження має яскраво художній характер. У період італійського Відродження неможливо не помітити інший, протилежної тенденції — відчуття людиною трагічності свого існування. Причому тенденція не на результаті епохи Відродження, а бере участь у протязі від цього періоду у творчості художників України та мислителів. Зрозуміти її походження дозволяє звернення до зазначеному складного взаємодії в возрожденческой культурі спадщини античності і християнства. Цікавий аналіз цієї проблеми, зроблений М. Бердяєвим. Російський філософ вважав, що у добу Відродження відбулося небувале зіткнення поганських і християнських почав людської природи. Саме це послугувало причиною глибокого роздвоєння людини. Кров людей епохи Відродження була отруєна християнським свідомістю гріховності цього дивного світу й християнської жагою спокути. Великі художники цієї епохи були одержимі створенням іншого буття, проривом у іншій, трансцендентний світ. Вони повинні були піддаються теургическому завданням. Відродженець, особливо обдарований художник, відчуваючи у собі, подібні, як він вважав, самому творця, ставив собі онтологічні завдання, явно нездійсненні у світі культури. Художнє творчість, відмінне психологічної природою, завдань не вирішує. У ньому коїться ідеальне, а чи не реальне. Опертя художників Відродження на досягнення епохи античності та його спрямованість в вищий світ, відкритий Христом, не збігаються. І це призводить до глибокої возрожденческой тузі, до трагічному світовідчуттям. Бердяєв пише: «Таємниця Відродження — у цьому, що він вдалося. Ніколи не було послано у світ таких творчих зусиль і ніколи не була так виявлено трагедія творчості». Свого часу Кареев зауважив, що італійські історики неоднозначно ставляться до гуманістам. Ренесанс збігся Італії з найважчим періодом її історії — усобицями, італійськими війнами. А гуманісти, яких прославляли в усьому світі, нерідко служили тиранів, подавлявшим свободу Італії, не виявляли особливого патріотизму під час вторгнення іноземців і часто висловлювали думки, які мали явно космополітичний характер, тощо. Однак у світовому масштабі гуманісти характеризуються як громадський шар, де відсутня становий ознака і кожен займає своє місце лише силу особистого освіти і таланту; а сама епоха Відродження оцінюється як початок світської цивілізації нової доби. Серед представників культури Відродження є особистості, найповніше котрі висловили риси тієї чи іншої її періоду. Найбільший представник періоду Проторенессанса Данте Аліг'єрі — легендарна постать, людина, в творчості якого проявилися тенденції розвитку італійської літератури та культури загалом навіки вперед. Перу Данте належать оригінальна лірична автобіографія «Нове життя», філософський трактат «Бенкет», трактат «Про народною мовою», сонети, канцони й інші твори. Звісно, Данте найбільше відомий як автор «Іліади середньовіччя» (за словами У. Р. Бєлінського) — «Комедії», названої нащадками Божественної. У ньому великий поет використовує звичний для середньовіччя сюжет — зображує себе подорожуючим по Аду, Чистилищу і раю, у супроводі давно померлого римського поета Вергілія. Проте, попри далека від повсякденності сюжет, твір наповнений картинами життя сучасної йому Італії та насичено символічними образами і іносказаннями. Перше, що характеризує Данте як людина нову культуру, це її звернення до на самому початку творчого життя до так званому «новому сладостному стилю» — напрямку, повного щирості емоцій, але ж час поглибленого філософського змісту. Цей дискурс дозволом центральної проблеми середньовічної лірики — взаємовідносин «земної» і «небесної» любові. Якщо релігійна поезія завжди закликала відмовитися від земної любові, а куртуазна, навпаки, оспівувала земну пристрасть, то новий солодкий стиль, зберігаючи образ земної любові, максимально його одухотворяє; постає як доступне почуттєвого сприйняттю втілення Бога. Одухотворене почуття любові несе з собою радість, чужу релігійної основі моралі й аскетизмові. У Данте будь-яка ідея — «думку Бога».

Усе, що помре, і всі, що ні помре, —.

Лише відблиск думки, якою Всемогущий.

Своєю любов’ю буття дает.

Данте був переконаний у вищої зумовленості творчого акта. Якщо природа лише незначній мірі відбиває божественне досконалість, то художник, на думку поета, покликаний вловити божественну ідею, «геній чистої краси», і якнайточніше висловити його у своїй творі. Завдання наближення до світу вічних сутностей, до божественної ідеї сидить над усіма художниками Відродження, і те що, що Данте тяжіє до символізму, акцентує прагнення. Щоб розкрити божественну ідею, необхідно зрозуміти символічного смислу произведения:

Про ви, розумні, погляньте сами,.

І будь-який наставленье так поймет,.

Сокрытое під дивними стихами.

Хоча образи, дані в «Божественної комедії», міцно пов’язані з середньовічним світоглядом, про возрожденческом характері творчості автора кажуть яскравість мови та індивідуальність її героїв. У Данте «дію розвивається над глибинному, перспективному просторі, а в тісних вузьких межах плоского рельєфу, що зближує Данте з живописцями Відродження, які рельєфно виділяють лише предмети першого плану», — писав М. Алпатов. Хіба не провести аналогію між творчістю Данте і Джотто, великого живописця Проторенессанса. У Данте в «Божественної комедії» особистісне ставлення до грішників розминається з прийнятими нормами божественного правосуддя. Великий поет практично переосмислює середньовічну систему гріхів й незвичні покарання за них. Данте звертається до Арістотелевої класифікації пороків і злочинів, за якою вчинок оголошується гріховним за змісту, а, по дії. Данте вдалося показати, що фізичне покарання таїться, власне, в самому злочині, у громадському його засудженні. Практично ця думка наводить міст до теорії моральності, не яка потребує потойбічному воздаянии. У Данте іншу точку зору і гордість. Він заперечує, що гордість — «клята гординя сатани», погоджуючись із християнським тлумаченням цієї риси. Не виносить поет і пихи. Він засуджує цю ваду в алегоричному образі льва:

…Назустріч вийшов лев з піднятою гривой.

Він настав начебто на меня,.

Від голоду ричачи освирепело.

І повітря страхом цепеня.

Засуджуючи гординю сатани, Данте, тим щонайменше, приймає горде самосвідомість людини. Так, богоборець Капаней викликає співчуття Данте:

Хто це, рослий, похмуро так лежит,.

Відкинувши пожежа, палючий отовсюду.

Йому вторив і дощ, Я бачу, не мягчит.

Який, зрозумівши, що дивуюся як чуду,.

Його гордині, відповідав крича:

«Яким я жив, так і у смерті буду!».

Таку увагу та співчуття гордості знаменує новий підхід до постаті, розкріпачення його від духовної тиранії церкви. Гордий дух був притаманний усім великим художникам Відродження і наодинці Данте насамперед. Зміна ставлення до гордості тягне у себе його зміна до земної слави. Данте неодноразово підкреслює, що душі померлих небайдужі до пам’яті себе землі. Викликають у Данте співчуття і грішники, засуджені за чуттєву любов. Уболіваючи над душами Паоло і Франчески, поет говорит:

Про, знав кто-нибудь,.

Яка млість і мрія какая.

Їх привела цей гіркий путь!

Потім, до умолкшим слово обращая,.

Сказав: «Франческа, скарзі твоей.

Я зі сльозами внемлю, сострадая".

Звісно, так співпереживати могла лише людина нової доби, ще лише прорисовывавшейся, але вже настав котра самобутністю і оригінальністю. Усі творчість Данте: та її «Божественна комедія», та її канцони, сонети, філософські твори — свідчить у тому, що попереду нова епоха, наповнена непідробним глибоким, інтересом до людини і. його життя. У творчості Данте у самій її особистість — витоки цієї эпохи.

Сандро Боттічеллі — художник іншого періоду епохи Відродження, він гостріше від інших висловив духовний зміст пізнього кватроченто. Ранній Ренесанс «вражає щедрістю, преизбыточностью художньої творчості, хлынувшего немов із рогу изобилия».

Творчість Боттічеллі відповідає всім характерним рис раннього Відродження. Цей період більш як якийсь інший, орієнтовано пошук найкращих можливостей у передачі навколишнього світу. Саме на цей час у більшою мірою йдуть розробки у сфері лінійної і повітряної перспективи, світлотіні, пропорційності, симетрії, загальної композиції, колориту, рельєфності зображення. Це було з перебудовою всієї системи художнього бачення. По-новому відчувати світ означало по-новому його бачити. І Боттічеллі бачив її у руслі нової доби, проте образи, створені ним, вражають надзвичайної інтимністю внутрішніх переживань. У творчості Боттічеллі полонять нервовість ліній, поривчастість рухів, витонченість і слабкість образів, характерне зміна пропорцій, виражене в надмірної худощавости і вытянутости постатей, певним чином падаючі волосся, характерні руху країв одягу. Інакше кажучи, поруч із виразністю ліній й малюнку, так шанованих художниками раннього Ренесансу, у творчості Боттічеллі присутній, як ні в іншого, найглибший психологізм. Про це беззастережно свідчать картини «Весна» і «Народження Венеры».

Проте чи тільки до єдності пластичного майстерності та духовної змісту творчості надають манері Боттічеллі возрожденческий характер. М. А. Бердяєв зазначав: «Боттічеллі — пречудовий, хвилюючий, поетичний художник Відродження і болючий, роздвоєний, будь-коли що сягає класичної завершеності… Його Венери завжди нагадували Мадонн, як Мадонни його нагадували Венер. За вдалим вираженню Бернсона, Венери Боттічеллі залишили землі і Мадонни його залишили небо… У творчості Боттічеллі, — продовжує Бердяєв, — є туга, не яка припускає ніякої класичної закінченості. Художній геній Боттічеллі створив лише небувалий за красою ритм ліній… І все-таки Боттічеллі пречудовий, найближчий і хвилюючий художник Відродження». Трагізм світовідчуття — невідповідність задуму, грандіозного та, результату творчості, прекрасному для сучасників і нащадків, але болісно недостатнього самих художника — робить Боттічеллі істинним відродженням. Трагізм прозирає в таємних душевних рухах, виявлених великим майстром у його портретах і навіть у сумному лик самої богині краси Венери. Саме трагізм, світовідчуття й найтонша духовність роблять Боттічеллі дивовижно близьким митцям і поетам ХІХ століття. Важко утриматися від спокуси провести аналогію між світом художніх образів Боттічеллі і Шарля Бодлера:

Я розповім тобі, зніжена фея,.

Усі принади у мріях лелея,.

Що блиск твоїх красот.

Зливає дитинства колір і молодості плод!

Твій плавний, мірний крок краю одягу колышет,.

Як повільний корабель, що широчінню моря дышит,.

Розкинувши вітрило свой,.

Щойно колеблемый ритмічною волной…

Звісно, творчість Ш. Бодлера, як і творчість Еге. Мане, А. Модільяні і інших близьких за духом Боттічеллі художників рубежу XIX—XX ст., живили інші витоки, але образи Боттічеллі все-таки одухотворяли їх мистецтво. На долі й творчість З. Боттічеллі, як і на долі багатьох відродженців, вплинула особистість Джироламо Савонароли (1452—1498). З одним, досить традиційної погляду, Савонаролу важко віднести до діячам культури Відродження. Занадто відрізняються його думок Молдові і утвердження з загальним стилем ренесансного світогляду. З іншого, якого є істинним представником вирощування цієї культури. Савонарола, з дитинства який відрізнявся глибокої релігійністю, в зрілі роки став відомий ченцем. Спочатку він був у домініканському монастирі в Болоньї, потім у 1481 р. перейшов у домініканський монастир св. Марка у Флоренції. Поступово він набував багатьох прихильників і послідовників. Його твори мали чималий успіх. Він постійно викривала пороки аристократії і духівництва, особливо папства, досягли вчасно діяльності Савонароли останнього. Об'єктами критики відомого ченця були тата Сікст VI, Інокентій VIII, Олександр IV Борджіа. Авторитет Савонароли так виріс, що у 90-ті роки він, ставши власне, правителем Флоренції, володарем її дум, встановив там досить жорстка монастирський режим. Природно, настільки глибока і ортодоксальна віра характеризує Савонаролу як діяча середньовіччя. Про це свідчить його ставлення до філософії Платона, що він вивчав і знав. Він: «Єдине добро, досконале Платоном й Арістотелем, у тому, що вони придумали аргументи, які можна вжити проти єретиків. Але й вони, та інші філософи перебувають у пеклі. Будь-яка стара знає про віру більш ніж Платон. Було дуже добре для віри, якби багато хто, колись здавалися корисними, книжки знищили. Якби було такої безлічі книжок, природних доказів розуму і різних диспутів, віра швидше поширилася б». На цьому тексту, до речі, слід той висновок, що знищення знаменитих книжок і картин в вогнищах, пылавших волею Савонароли, не мало характеру вандалізму, а було актом підтримки і зміцнення віри. І все-таки Савонарола був відродженням. Справжня віра у Христа, непідкупність, порядність, глибина думки свідчили про духовної сповненості її буття і тим самим робили його істинним представником культури Відродження. Сама його загибель говорить про суперечливості і неоднорідності культури Відродження, що була як світла і піднесена, а й похмура і низинна. Саме поява особистості Савонароли підтверджує те, що культура Відродження, які мають під собою народної основи, торкнулася лише верхи суспільства. Загальний стиль ренесансного мислення, модифікація релігійної свідомості не зустріли відгуків в душах простого народу, а проповіді Савонароли та її істинна віра приголомшили чоловіка. Саме широке розуміння народу допомогло Савонароле, власне, перемогти гуманістичний ентузіазм флорентійців. Ідеї індивідуалізму повному обсязі воскресли значно пізніше, в XVIII в., а XVI вони були лише надбанням умів від світочів і художников.

Північне Возрождение.

Самобутній характер Північного Відродження виявився у першу черга у культурі Нідерландів та Німеччині. Містами, які виявилися головними центрами вирощування цієї культури, були Антверпен, Нюрнберга, Аугсбург, Галле. Пізніше лідером став Амстердам. У формуванні німецького Відродження чималу роль зіграв економічний чинник: розвиток гірського справи, друкарства, текстильної промисловості. Дедалі більше глибоке насичення господарство товарногрошових відносин, зануреність у загальноєвропейські до ринкових процесів стосувалися великих мас покупців, безліч змінювали їхню свідомість. Традиційний чинник впливу античної культури для Північного Відродження незначний, у ньому сприймається опосередковано. Тому в більшості його членів легше знайти сліди не зжитої готики, ніж знайти античні мотиви. Долі лідерів Північного Відродження міцно пов’язані з рухом Реформації і Селянської війною. Вік Північного Відродження був короткий, та його впливом геть європейську культуру відчувається і сьогодні. У роздрібненої Німеччини було гуртівник: ненависть до католицькій Церкві, обложившей країну численними поборами і обтяжливими регламентаціями духовного життя. Тому одне з головних напрямів у боротьбі «царство Боже Землі» — боротьби з папством за реформування церкви. Справжнім початком Північного Відродження вважатимуться переклад Мартіном Лютером Біблії німецькою мовою. Ця робота тривала двадцять років, але окремі фрагменти стали відомі читачам раніше. Лютеровская Біблія створює епоху, по-перше, німецькій мові: вона стає основою німецького єдиного літературної мови; по-друге, вона створює прецедент перекладу Біблії на сучасний літературну мову, і підуть переклади англійською, французький і ін. Ідеї лютеранства об'єднують найпрогресивніші кола Німеччини: до нього виявляються залучені і ті мыслители-гуманисты, як Філіп Меланхтон, художники, як Дюрер і Гольбейн, священики і ідеологи народного руху, як Томас Мюнцер. Формування лютеранства йшло кілька десятиріч і включало дуже відрізняються філософські, релігійні, містичні, утопічні і етичні ідеї. Т. Мюнцер виступав, насамперед, як утопіст, який закликає до уравнительному поділу землі. Його релігійний світогляд мало пантеистический характер. Яскрава особистість, Мюнцер, порвав із Лютером в 1524 р. за його умеренно-буржуазных позицій, з головою поринає у революційну діяльність, створивши Тюринго-Саксонском районі центр Селянської війни. Він спробував об'єднатися з чеськими повстанцями, але зазнав поразки від об'єднаних військ князів, потрапив до полону й у 1525 р. був відданий мученицької смерті. Возрожденческая література у Німеччині спиралася на середньовічні традиції мейстерзингеров. Найбільш скоєні зразки поезії на той час представив продовжувач цих народних традицій Ганс Сакс. Поруч із Лютером може вважатися творцем сучасного німецької мови. Залежність від часів готики позначилася розвиток літератури Німеччині, й конкретизувалася у відсутності скільки-небудь цікавою прози. Поезія ж випереджала, вірші Сакса і Лютера були відомі всім. У Нідерландах проза з’явилася раніше, найвидатнішою прозаїком Північного Відродження став Еразм Роттердамський (1469—1536). Його найкраща книга «Похвала дурості» побачила світ в 1509 р. Лідирувала серед видів художньої діяльності — як й у італійському Ренесанс — живопис. Першим серед великих майстрів цього періоду повинен бути названо нідерландець Ниеронимус Босх (прибл. 1450−60 — 1516 рр.). У його картинах, здебільшого написаних поки що не релігійні сюжети, вражає з'єднання похмурих середньовічних фантазій і елементів фольклору, містичної символіки і точності реалістичних деталей. І навіть страшні алегорії виписано у такому дивовижному колориті, що виробляють життєстверджуюче враження. Жоден з наступних майстрів живопису вже нічого очікувати малювати настільки фантастичні, які межують з безумством, образи, але вплив Ниеронимуса Босха XX в. відчує у творчості сюрреалістів. Безумовно, найбільшим майстром Північного Відродження в образотворчих мистецтвах був Альбрехт Дюрер (1471— 1528). Народився він у сім'ї ювеліра, дуже рано виявив хист до малювання. Його автопортрет і портрет батька, зроблені на віці 12 років, вражають майстерністю і зрілістю. Дюрер залишив колосальна спадщина: картини, графічні роботи, статті, листування. На творчість Дюрера справила великий вплив мандрівку Італії 1495 р. Пізніше він туди наїжджати, особливо полюбить Венецію. Невипадково манера листи цього майстра особливо близька до італійської. Проте специфіка бачення світу Альбрехта Дюрера полягає у пошуках можливості можна об'єктивніше відбити світ, їй було чужий італійський возрожденческий идеализирующий реалізм, він хотів домогтися від живопису та малюнка повної достовірності. Цим пафосом просякнуті його автопортрети, особливо олівцеві, в листах до брата. Сюди ж можна вважати і портрет матері. У листі, де зроблено цей начерк змарнілої хворобами жінки, Дюрер пише про «смерть матері: «Я сам бачив, як смерть завдала їй два сильних удару в серце». До цього часу захоплює графіка Дюрера, зрозуміти яку часто намагаються, розшифровуючи середньовічну містичну символіку, яку там справді можна буде знайти. Але розгадки заворожливих зображень у епосі Реформації. Можливо, графічні листи яскравіше всього відбили стійкість духу них, готовність відкинути будь-які проби, а й сумні сумніви щодо кінцевий результат боротьби. Саме про цьому думаєш, коли бачиш «Меланхолію», на гравюру «Смерть, чорт і лицар». Є в Дюрера й ліричне початок у графіку. До нього можна віднести цикл гравюр «Життя Марії», вдохновивший у ХІХ в. Рільке на цикл віршів, а XX — Хіндеміта на цикл романсів для цієї вірші. Вершиною творчості Альбрехта Дюрера стало грандіозне зображення чотирьох апостолів, справжній гімн людині, одне з яскравих висловів возрожденческого гуманізму. Невід'ємно від досягнень цієї епохи творчість Лукаса Кранаха Старшого (1472—1553). У його живопису особливо чітко простежуються готичні мотиви. Безліч деталей, деяка манірність затулялися дивовижною красою колориту, який уражує, особливо у жіночих зображеннях, і сьогодні. Його мадонни та інші біблійні героїні — явні городянки і сучасниці художника. Вони кілька зайве тендітні, зате вбрані в розкішні модні сукні, вони складні ренесансні зачіски чудовий колір обличчя, який провіщає й не так про природному здоров’я, як про выхоленности. У пізній період творчості що цими якостями перетворилися на манеру, у художника з’явилося багато учнів, які допомагали йому писати, і живопис майстра стала вже зразком маньеризма. Але найкращі роботи, створені в початку століття, залишаються зразком возрожденческого бачення світу. Можливо, кращої і найбільш новаторській його роботою залишається «Розп'яття» (1508 р.). Різко асиметрична композиція, незвичні ракурси традиційних постатей, насиченість колориту справляють враження збентеженості, передчуття громадських потрясінь. Матіс Нитхардт, відомий ж під ім'ям Грюневальд (1470−75—1528), менше знаком. У його творчості позначилися всі протиріччя епохи, яке картини вражають багатством релігійної фантазії, то він малює янголів, граючих на віолах і арфах для усолодження слуху Марії з немовлям. Це зображення є одним із головних частин Изенгеймского вівтаря, основного досягнення Нитхардта. Вівтар складається з 9 частин. За контрастом з ошатним і життєствердним зображенням Марії з немовлям написано похмуре, натуралістичне «Розп'яття». Нитхардт неодноразово повертався до темі розп’яття, щоразу малюючи Христа підкреслено натуралістично, як простолюдина, багато що ходив Середземним босоніж, знеможеного стражданнями. У цьому вся образі, безсумнівно, показаний учасник Селянської війни, у якій воював, і сам митець у 1524—1526 рр. Причому лише Христос, а й інші біблійні персонажі на картинах Нитхардта виявляють схожість із найбільш демократичними верствами сучасників художника. У Изенгеймский вівтар вписано один із найбільш містичних картин художника — «Підняття Христа». Вражає переконливістю зображення Христа, ширяючого повітря, просякнутому блакитним світлом. Контрастом цьому проясненому образу є великовагові постаті стражників в латах, набагато більш схожих на лицарів, повалені на грішну землю, збентежені і жалюгідні. Але справді возрожденческим чином може бути частина вівтаря, яка зображує Святого Себастьяна. Як живописець, Нитхардт захоплює, передусім емоційно насиченим, екстатичним колоритом, фантазією, вмілим включенням повних сенсу пейзажів і натюрмортів до великих картини. Німецькі дослідники вважають, що Нитхардт деякі картини написав під впливом читання описів черницямивизионерками своїх видінь. Безсумнівно, що творчість Нитхардта справила вплив та на голландських живописців XVII—XVIII ст., і німецький експресіонізм в XX столітті. Одне з революційних набутків у живопису цього часу належить дунайської школі. До неї ставився в ранньому періоді свого творчості Л. Кранах, і навіть Л. Хубер, X. Лаутензак, визнаним її главою був Альбрехт Альтдорфер (1480—1538). Йому належить пріоритет в формуванні пейзажного жанру. Саме художники дунайської школи першими почали малювати природу, знайшовши її поетичної саму собою. На картинах Альтдорфера ми зустрінемо також якраз типізованих персонажів, що зображують святих і головних дійових осіб Священного писання. Проте самої цікавою й захоплюючої картиною Альтдорфера залишається «Битва Олександра з Дарієм» (1529 р.). Батальної сцені землі вторять надзвичайно виразні хмари, які з сонцем. Картина наповнена безліччю декоративних деталей, колоритна, чудове по мальовничому майстерності. До до того ж це одне з перших написаних олією батальних сцен, отже Альтдорфер можна вважати основоположником чергового мальовничого жанру. Однією з кращих портретистів цього періоду був Ганс Гольбейн Молодший (прибл. 1497—1543 рр.). Йому належать портрети Еразма Роттердамського і астронома Николоса Кратцера, Томаса Мора і Джейн Сеймур, трактують образи сучасників як людей, повних гідності, мудрості, стриманою духовної сили. Гольбейн працював, як ілюстратор, створивши дуже різні, але у обох випадках переконливі ілюстрації до Біблії і до «Похвалі глупоті». Їм створено також цикл гравюр «Танці смерті», перегукується має з доробком Дюрера. У сфері архітектури власне возрожденческие планировочные і пластичні принципи проявлятися в Аугсбурзі, Нюрнберзі, Галле. Вони зливаються з власними традиціями готики, що дає німецької возрожденческой архітектурі витонченість та вибагливість. Багато спорудах, будівництво яких тривало багато років, взагалі неможливо встановити кордон, яка відділяла готику з більш пізніх стилів. Сюди то, можливо віднесений найграндіозніший собор католицького світу у Кельні, собор в Ульме, і навіть низку замкових та палацевих споруд. Інтер'єри церков прикрашають скульптурою, фресками, рідше — вітражами, складними вівтарями і станкової живописом. Церкви фактично виконували функції музею поруч із відправленням культових моментів. А загалом досягнення архітектури Північного Відродження менш самобутні, ніж досягнення живопису. Те ж саме згадати і скульптурі. Надзвичайно цікава готична скульптура перетворюється на маньеристское прикрашальство, майже затримуючись на щаблі Ренесансу. Цікавою є музика часів Північного Відродження. До XVI в. існував багатий фольклор, насамперед вокальний. Музика звучало у Німеччини повсюдно: на гуляниях, у церкві, на світських заходах і у військовому таборі. Селянська війна і Реформація викликали новий підйом пісенного народної творчості. Є чимало виразних лютеранських гімнів, авторство яких невідомо. Хоровий спів стало невід'ємною формою лютеранського богослужіння. Протестантський хорал вплинув на пізніше розвиток усієї європейської музики. Однак у першу чергу на музикальність самих німців, що сьогодні музичну освіту вважають щонайменше важливим, ніж природничонаукове — а інакше як брати участь у багатоголосому хорі? Розмаїття музичних форм у Німеччині XVI в. вражає: на масницю ставилися балети, опери. Слід назвати таких імен, як До. Пауман, П. Хофхаймер, Р. Изак, це композитори, писали світську і церковну музику, насамперед для органу. До них примикає видатний нідерландський майстер Про. Ласо. Але про справжню революцію у німецької музиці здійснює Р. Шютц. Він висунувся пізніше і може разом із Пітером Брейгелем вважатися останнім персонажем Північного Відродження. Шютцем написана перша німецька опера «Дафна» і створено перший німецький балет «Орфей і Евридіка». Вік Північного Відродження був короткий, що почалася Тридцятилітня війна надовго затримала розвиток німецької культури. Однак у історії культури ця епоха залишилася яке вражаюче незбиране явище, як клуб геніїв, майстрів слова живопису, які спілкуються між собою, беруть участь у спільній борні, подорожують, пишуть разючі портрети одне одного, взаємно надихаються ідеями. Нещадно об'єктивний до власного зовнішності Дюрер малює портрет гуманіста Філіппа Меланхтона з такою симпатією, з такою захопленням його особистістю, що сьогодні модель відоміший як типове обличчя, надзвичайно привабливе обличчя молодої людини епохи Відродження, ніж своїми працями, доступними лише вузькому колу спеціалістів. Готичний містицизм великою мірою служив основою Північного Відродження, але подолання похмурих сторін національного світовідчуття народу, котрий подарував світу кривавий епос «Пісні про Нібелунгів», залучення німців в загальноєвропейський культурний процес почалося пору Північного Возрождения.

Список використаної литературы:

1. Агибалова Є. У., Донськой Р. М. Історія середньовіччя. — М.:

Просвітництво, 1985.

2. Драч Р. У. Культурологія: Навчальний посібник для студентів ВНЗ — Ростов н/Д: вид-во «Фенікс», 1999. — 608 с.

3. Поліщук У. І. Культурологія: Навчальний посібник. — М.: Гардарики, 1999.

— 446 с.

4. Радянський енциклопедичний словник /А. М. Прохоров, М. З. Гиляров,.

А. А. Гусєв та інших.; видання третє. — М.: Радянська энциклопедия,.

1984.