Містика як культурна традиція

Мистика як культурна традиция.

Що таке містика? Це різновид Віри в надприродне. Вона рідна сестра Релігії. У містиці може бути Віра в богів, і помилкове уявлення про створення якоїсь чаклунської силі (психічною енергією, існуюча поза людини, розум всесвіту). Містика — це зневага до науковому мисленню. Вона робить упор зроблено на інтуїцію. Це безпосередній контакт зі надприродним, зі надприродною силою. Магія чаклунства, шаманства — це могутність, врождённое чи придбане. І тому потрібна особлива практика, тренування прийомів і спілкування з космосом.

Шаманізм є одним із технік екстазу, а одночасно містикою магією і «релігією «у широкому значенні цього слова.

Сьогодні ми маємо масою матеріалів, що стосуються різноманітних типів шаманізму: сибірського, североі південноамериканського, індонезійського, народів Океанії тощо. д.

Шаманізм у точному смислі - це передусім сибірська і центральноазійське релігійне явище. Цього слова дійшло до нам через російську мову від тунгуського шаман. За інших мовами Центральній Азії та Північної Азії відповідними йому термінами є якутское ойун, монгольське бога (в діалектах — бо) і удаган (є й бурятське і якутское удаган як позначення женщины-шаманки), тюркско-татарское кам (алтайське кам, гамір, монгольське ками тощо. буд.). На величезної території Центральній, і Північної Азії магико-религиозная життя суспільства зосереджується навколо шамана. Це, звісно, означає, що якого є єдиним, хто має доступом до сакрального, чи що він узяв він контролю над всієї релігійної діяльністю. Багато племенах поруч із шаманом є також жрец-жертвоприноситель, попри те, кожен голова родини є й главою домашнього культу. Проте шаман залишається центральної постаттю, оскільки в цієї сфері, де екстатичне переживання в вищого рівня релігійним, шаман і лише шаман є беззастережною майстром екстазу. Тому перших вражень і, можливо, найменш ризикованим визначенням цього складного явища буде формула: шаманізм — це техніка экстаза.

Шаманізм виявили і описаний першими мандрівниками різноманітні регіонам Центральній, і Північної Азії, і співіснує коїться з іншими формами магії і религии.

Шаман є фахівцем щодо трансу, під час яких його душа, як прийнято вважати, залишає тіло, щоб піднятися на Небо чи спуститися в Ад.

Шамани — це особистості, котрі виділяються і натомість своїх товариств певними рисами, які у культурах сучасної об'єднаної Європи вважаються ознаками «покликання «чи з крайнього заходу «релігійного кризи ». Від інших членів співтовариства їх відрізняє інтенсивність їхнього особистого релігійного переживання. Інакше кажучи, більш коректною було б віднести шаманізм до містичним, а чи не до «релігійним «феноменам. З шаманизмом можна зустрінеться всередині багатьох релігій, оскільки вона завше залишається технікою досягнення екстазу, становлячи у сенсі містичне ядро даної релігії. Відразу ж постає порівнювати з ченцями, містиками і святими християнської Церкви. Не слід, проте, заходити задалеко у тому порівнянні; на відміну те, що зокрема у християнстві (по крайньої мері, спостерігалося у його недавню історію), народи, вважаються «шаманськими », приписують важливе значення екстатичним експериментам своїх шаманів; цим досвідом до безпосереднього кожного, оскільки саме шамани з допомогою своїх трансів зціляють одноплемінників, проводжають їх небіжчиків в Царство Тіней і служать посередниками з-поміж них та його богами — небесними чи пекельними, великими чи малими. Ця обрана містична еліта як управляє релігійної життям суспільства, а й належним чином піклується про його «душі «. Шаман є великим фахівцем по людської душі; тільки він «бачить «її, оскільки знає її «форму «і предназначение.

Як відомо, арктичні, сибірські і центральноазійські народи перебувають у основному з мисливців, рибалок, скотарів. Їх характеризують певних навичок кочевничества, і, попри етнічні і мовні відмінності, головними рисами їх релігій збігаються. Чукчі, тунгусы, самоїди (самодийские народи — ненці та інших.), тюрко-татары шанують Великого небесного Бога, всемогутнього Творця. Нерідко саме ім'я Великого Бога означає «Небо », як, наприклад, Нум самоїдів, Бугу тунгусов чи Тэнгри монголів. Навіть у іменуванні бога відсутній слово «небо », ми зустрічаємо якійсь із його найхарактерніших атрибутів: «високий », «піднесений », «світний «тощо. буд. То в прииртышских остяків (хантов) ім'я небесного бога походить від санке, первинним значенням якого є «світлий, блискучий, світло ». Якути називають його «Найвищий Пане «(ар тожон), алтайські татари — «Білий Світло «(ак айяс), коряки — «Один понад », «Пане висоти «тощо. буд. Тюрко-татары, які мають Великий небесний Бог шанується в більшою мірою, ніж в їх сусідів з півночі та північного сходу, також називають його «Господаркою », «Володарем », «Паном », а вони часто й просто «Батьком «3.

У Сибіру та Північно-Східній Азії головними методами відбору шаманів є: 1) спадкова передача шаманської професії; 2) природне покликання («заклик «чи «вибір »).

Зустрічаються також випадки, коли шаманами стають з власної волі (як, наприклад, у алтайців) чи з волі роду (тунгусы та інших.). Останні, проте, вважаються слабшими, ніж, хто успадкував цю професію чи пішов «кличу «богів і духов9. Проте вибір, який чинять родом, залежить від екстатичного досвіду кандидата: якщо досвіду немає, то юнак, намічений заздалегідь цього разу місце старого шамана, виключається з переліку кандидатів (див. звідси ниже).

Незалежно від методу відбору, кандидат визнається шаманом тільки після настанови подвійного порядку: 1) екстатичного (сни, транси тощо. буд.); 2) традиційного (шаманські техніки, імена і функції духів, міфологія і генеалогія роду, таємний язик, і т. д.).

Це подвійне наставляння, здобута духами і старими наставникамишаманами, рівнозначно висвячення. Іноді присвята є публічним і саме собою становить автономний ритуал. Проте такого роду ритуалу зовсім не від означає відсутності посвяти: він може здійснюватися уві сні чи екстатичному переживанні неофіта. Шаманські сни показують, що йдеться тільки про присвяті, структура якого добре відома історії релігій; тут і розмови про безладних галюцинаціях і суто індивідуальної фантазії: ці галюцинації і фантазування відповідають цілком певним традиційним моделям, добре вираженим і з дивовижно багатим теоретичним содержанием.

У вогулов (мансі) — як стверджує Гондатти — шаманізм є спадковим і передається по жіночій лінії. Але майбутній шаман відрізняється з інших людей вже з юності: нерідко він працює нервовим й навіть буває піддається припадкам епілепсії, що розцінюються як зустрічі з богами. Інакше виглядає ситуація в східних остяків (хантов): там не навчаються шаманизму, оскільки вважає її задарма Неба, який одержують у момент народження. У Прииртышьи його вважають задарма Санке (бог Неба), що виявляється з дитинства. Васюганы також вважає, що шаманом людина народжується. Але шаманізм, незалежно від цього, спадковий він чи спонтанний, завжди є задарма богів чи духів; у сенсі, спадковим вона повинна лише кажется.

У сибірських самоїдів і остяків шаманізм спадковий. Після смерті батька син робить дерев’яне зображення його руки, і крізь цей символ здійснюється передача його здібності. Але бути просто сином шамана недостатньо; неофіт має бути прийнятий і затверджений духами. У юраковсамоїдів (ненцев-юраков) майбутній шаман визначається його народження; фактично, діти, з’являються світ «в сорочці «, мають стати шаманами (ті, хто народжується «в шапочці «лише з голові, стануть меншими шаманами). У період дозрівання у кандидата починаються бачення, він співає уві сні, любить бродити самотиною й т.д. Після цього він пов’язується з колишнім шаманом, щоб він його навчив. У остяків іноді сам батько вибирає спадкоємця серед синів; у разі береться до уваги не старшинство, а здібності кандидата. Потім йому передається традиційне таємне знання. Бездітний шаман передає його друга чи учневі. У кожній оказії, проте, майбутні шамани проводять свою молодість в оволодінні доктринами і технікою цієї профессии.

Отже бачимо, що кожного народу, у якому присутній шаманізм, критерії добору, і посвяти в шамани различны.

Шамани виконують свій екстатичний танець в юрту, повної глядачів, в обмеженому просторі, убраннями, містять понад 15 кг заліза у вигляді гуртків і різноманітних інших предметів, їх ніколи нікого не зачіпають. І хоча під час трансу казахско-киргизский бакса впадає в різні боки з закритими очима, проте завжди знаходить усе потрібні їй предмети. Ця вражаюча здатність контролювання навіть екстатичних рухів підтверджує чудову нервову конституцію. Зазвичай сибірський чи североазиатский шаман не виявляє ознак розумового розлади. Його пам’ять і можливість самоконтролю явно вище середніх. Можна вважати, що з самоїдів, остяків та інших племен шаман зазвичай здоровий, а інтелектуальному відношенні часто перевершує своє середовище ". У бурятів шамани є головними хранителями усного епічного творчества84. Поетичний словник якутського шамана включає 12 000 слів, тоді як загальновживаний мову — єдиний, за допомогою якого решта суспільства, — не перевищує 4 000 слів. У казахів і киргизів бакса, «співак, поет, музикант, віщун, жрець і лікар, є, очевидно, хранителем релігійних і серед народних традицій, хранителем легенд, яким кілька сотень років » .

Будь-які екстатичні переживання, які визначають покликання майбутнього шамана, несуть у собі традиційну схему церемонії посвяти: страждання, смерть і відродження. З цього погляду всяка «болезнь-призвание «грає роль ініціації, оскільки страждання, викликані нею, відповідають випробувань посвяти, психічна ізоляція «хворого обранця «еквівалентна ізоляції і самітності під час церемонії посвяти, а наближення смерті, ощущаемое хворим (агонія, непритомність тощо. п.), нагадує символічну смерть, що входить у більшість ініціацій. Деякі фізичні страждання знаходять своє точне відображення в инициационной (символічною) смерті - наприклад, «розчленовування «тіла хворого: цей екстатичний досвід може бути здійснений або у формі страждань під час «болезни-призвания », або через деякі ритуальні церемонії, або у формі сновидений.

Однією з найпоширеніших форм обрання майбутнього шамана є зустріч із божественним чи полубожественным істотою, яке, будучи йому уві сні, під час хвороби або за інші обставини, повідомляє, що він «обраний », і схиляє його до того що, щоб із цього вона вів інший спосіб життя. Найчастіше про це йому повідомляють душі предков-шаманов. Розраховували навіть, що вибір шамана якось пов’язані з культом предків. Але предки самі колись спочатку повинні бути «обрані «божественним істотою. Відповідно до бурятскому преданию2, у часи шамани отримували своє утха (божественне шаманське право) безпосередньо від небесних духів; і лише у наші дні вони вже отримають її виключно від своїх покійних предків. Це вірування вписується у загальну концепцію занепаду шаманізму, засвидетельствованную як і арктичних релігіях, і у Азії; відповідно до цю концепцію, «перші шамани «справді літали в хмарах на своїх конях і робили дива, що їх сучасні нащадки повторити не могут.

Покликання майбутнього шамана то, можливо вирішено — в снах, в екстазі чи під час хвороби — випадкової зустріччю з полубожественным істотою, душею предка, тваринам чи внаслідок незвичного події (поразка блискавкою, нещасний випадок тощо. п.). Зазвичай зустріч кладе початок «тісну дружбу «між майбутнім шаманом і «духом », який взяв постанову по його кар'єрі. Душі предків часто належним чином «опановують «хлопців та розпочинають його висвячення. Будь-яке опір марно. Це вирішеного вибору поширене в арктичною та Північної Азии.

Після цієї першої «одержимості «і наступного неї посвяти шаман стає прийомним посудиною, куди нескінченно можуть входити також та інші духи, які, проте, завжди є душами померлих шаманів чи інших «духів », які були старим шаманам.

Усі шамани мають своїх духов-помощников і духов-покровителей, які мати відчутні відмінності за своєю природою про силу дії. Розрізняють два класу шаманів, залежно від духів, яких вони мають чинність: демонів природи чи душ померлих шаманів — чи душ предків. Але цього разі, ми маємо справа й не так з духами-помощниками, як із духами-покровителями, хоча відмінність між цими категоріями не легко определить.

Стосунки між магом чи ворожбитом та її духами можуть бути дуже різними — від заступника і підопічного до відносин слуги і пана, але вони завжди тісні. Парфумам рідко приносяться жертви чи молитви, але вони уражені, то маг теж постраждає. У Австралії, Північної Америці й багатьох інших регіонах переважають тварини форми духівпомічників і духов-покровителей; їх можна порівняти з «дух куща «у районах Західної Африці чи нагвалем у Центральній Америці й Мексике.

Ці духи-помощники образ тварин грають істотну роль початку шаманського сеансу, тобто у підготовці екстатичного подорожі в Небеса чи пекло. Зазвичай їх присутність проявляється у імітації шаманом криків чи поведінки животного.

Присутність духа-помощника у вигляді тваринного, діалог із ним на таємному мові чи собі втілення у шамана цього духа-животного (маски, жести, танці та т. п.) — це додаткових докази, що шаман здатний залишити свою людську стан, тобто що може «померти ». Майже все тварини давніх часів розглядалися або як провідники, супроводжують душі у тому світлі, або як нову форму померлого. Тварина символізує справжню і наскрізний зв’язок із потойбічним світом. У значну кількість легенд і міфів усього світу героя переносить в інші миры76 тварина. Саме тварина заносить у своїй спині неофіта в джунглі (пекло), тримає у своїй пащі чи «ковтає «, щоб «вбити і воскресити », тощо. п. Також слід пам’ятати містичну солідарність між людиною і тваринам як риску мисливських релігій давнини. Завдяки цій солідарності дехто може перетворюватися на тварин, розуміти їхню мову і поділяти їхню знання і набутий таємні сили. Щоразу, коли шаману вдається поринути у образ буття тваринного, він би відновлює ситуацію, яка у в ті далекі міфічні часи, коли ще стався розділ між людиною і тваринам миром.

Шамани вивчають таємні мови, щоб спілкуватися зі своїми духамипомічниками. Найчастіше цей таємний мову є «мовою тварин «чи є імітацією криків тварин. Вивчення мови тварин, передусім пташиного мови, в усьому світі рівнозначно пізнання таємниць Природи як і слідство, набуття пророчих здібностей. Так само мають осягнути мистецтво левитации.

Хоч яким важливим була роль шаманів в релігійному житті Середньої і Північної Азії, все-таки вона залишається ограниченной1. Шаман — не жрець, який приносить самі жертви. Він доглядає за дарами, які приносить в в жертву богам води, лісу й до сім'ї «. Шаман немає найменшого стосунку до церемоніям народження, одруження чи поховання — по крайнього заходу, а то й може бути нічого дивного: так, наприклад, шамана закликають у разі безплідності чи важких пологів. Далі північ шамана іноді запрошують на поховання, щоб душа небіжчика не поверталася; він також присутній при бракосочетаниях, щоб захистити молодих від злих духов4. Але його роль таких випадках обмежується магічною защитой.

Шаман цілитель і провідником душ оскільки він знає техніки екстазу, тобто оскільки його душа може безпечно залишати своє тіло і можливістю подорожувати на дуже великі відстані, досягати Ада і підноситися на Небо. Він у міру власному досвіду знає позаземні шляху. Він може сходити до пекла і підноситися на Небеса оскільки вона вже був. Ризик заблукати у тих заборонених зонах завжди великий, але присвячений і який володів духами-хоронителями шаман єдиний людським істотою, що може вдатися до цей ризик, вдаючись у містичну географию.

Ворожіння і ясновидіння становлять важливу частину містичних технік шамана. Тому до шаману звертаються по пораду тоді, коли необхідно відшукати заблудлих в тундрі чи снігах осіб або тварин, зниклий предмет і т. буд. Та все ж головною функцією шамана є магічне целительство.

Шаманські символіки і використовуються під час проведення обрядів в Тибеті, Китаї. Деякі риси шаманізму є у культурі Монголії, Кореї, Японии.

Основними атрибутами шамана є її різні костюми, маски, бубони, кістки тощо. З їхньою допомогою він виконує визначені йому действия.

Слід також сказати сказати кілька слів про драматичному характері шаманського сеансу. Є у вигляді як лікувальні сеанси, іноді виключно складні, вишукані і мають, безсумнівно, позитивне впливом геть хворого. Кожен справжній шаманський сеанс стає у кінцевому результаті спектаклем, які мають аналога в повсякденному досвіді. Фокуси з вогнем, «дива «на кшталт номери з канатом, демонстрація магічних здібностей показують інший, казковий світ богів і магів, світ, де всі здається можливим, де мертві повертаються до життя, а живі вмирають, щоб потім воскреснути, де у одну мить можна зникнути і знову з’явитися, де спростовуються «закони природи «і виникає і інтенсивно є деяка надлюдська «свобода.

Сьогодні важко нам, сучасним, уявити вплив такого спектаклю на «первісне «суспільство. Шаманські «дива «як стверджують і зміцнюють структуру традиційної релігії, але й стимулюють і оживляють уяву, стираючи кордони між сном і безпосередньої реальністю, відкривають вікна в світи, населені богами, мертвими і духами.

Культурна творчість, який став можливим і стимулювалося завдяки шаманським переживань дуже серйозно з погляду исследования.

Нині шаманізм майже зник як культурна традиція, але, дето далеких і малодосліджених куточках нашої планети, до цього часу существует.