Японська культура

Японська культура яскраво вирізняється своєю незвичайної багатогранністю на загальному фоні світової культури, й у західної видається дуже загадкової і незбагненною. І самі японці вважають, що й культури і філософію не можна зрозуміти не японцю, цього потрібно народитися японцем.

І все-таки щоб спробувати зрозуміти сутність, і особливості японських національних культурних традицій необхідно поринути у безмежний океан Східної філософіїСхідної мудрості, з якою японська культура нерозривно поєднана. Я на прикладі трьох китів японської культури (мистецтво каліграфії, мистецтво «икэбана» і таїнство чайної церемонії), і з погляду, спробувати цю незриму связь.

«Мистецтво каллиграфии».

Каліграфічний живопис значною мірою пов’язані з філософськими і поетичними висловами, крилатими словами, прислів'ями, як приклад я можу назвати бачений мною у музеї етнографії Японії старовинний ієрогліфічний сувій у якому впевненою рукою майстра зображені шість знаків, виконаних полускорописной манері під «трав'янистий стиль». Сенс написаного гранично ясний «День легко — День без еды».

Розуміння мистецтва каліграфії вимагає повернення до початків цього шедевра світової культури. І витоки цього явища треба шукати Великій китайській культурі, з якої якраз і вийшла сама японська культура. Звертаючись до литературно-историческому пам’ятника китайської у філософській думці «Даодэ-цзин» — «Канону про шляху й чесноти», який традицією пов’язують із ім'ям легендарного мудреця давнини Лао-цзи можна було зрозуміти деякі особливості японської погляду на світ довкола себе й уміння японців жилося б нашому такому неспокійне світі. І шукати це потрібно, вважаю, на досить істотною боці філософії Лао-цзи, даосизмі, яким є який проповідується їм принцип пасивності: «Той, хто бореться, — говориться про мудре людині в «Каноні про шляху й чесноти», — непереможний в Піднебесної. Відповідно до вченню Лао-цзи. справжній спокій запановує із припиненням боротьби, і встановленням життя жінок у відповідність до субстанцією світу «дао». Утверждаемый даосизмом принцип «у вэй «, тобто «недіяння», принцип бездіяльного відносини людини до світу, невтручання людей існуючу реальність — одна з головних канонічних положень даосизму: «Віддавати Перевагу недіяння і здійснювати вчення безмовно» — такий теза Лао-цзи. У «Каноні про шляху й чесноти» міститься таке роз’яснення з цього приводу: «Швидкий вітер не триває все ранок, злива не триває весь день. Хто робить усе це? Небо і Земля. Навіть небо і Земля що неспроможні зробити щось довговічним, а людина тим более.

Отже, стверджується ідея мінливості у природі й безсилля людини перед її явищами, ідея те, що у світі утворюється саме собою, стихійно і втручання. його зайві. У відповідність до цими поглядами на явища довкілля даосизм стверджує, що вища гуманність здійснюється через недіяння. Я звернув особливу увагу, що джерело і причина безладдя в Піднебесної полягає відповідно до Лао-цзи, в відході у світі природи, від природного шляху, тобто у тому, що складається штучний чужий природі спосіб життя людей. І вчення Лао-цзи, хіба що вказує засіб проти породження подібних явище: воно закликає до повернення на шлях «дао», який допомагає це й людини й обществу.

Японці не без інтересу ставляться до філософським поглядам Лао-цзи, хоча й в усьому згодні із нею. Їм імпонує теза «Даодэ-цзина» про взаємозв'язку людини із навколишньою природою. У характері японців, бути може розраховувати як у жодного іншого народу, таїться глибоке почуття симпатії до живої природи, проникливий ставлення до землі, якесь обожнювання своїх островів. І на філософії даосизму вони знаходять не просте поняття про триаде (земля, людина, небо), як і притаманно конфуцианской доктрини, а формулу — земля, людина, даошлях, природність. У «Каноні про шляху й чесноти» можна знайти таке визначення порядку співвідношення цих сил: «Людина слід землі. Земля слід небу. Небо слід дао, а дао слід природності. Це в нагоді зрозуміти, що даосизм наказує пізнання «дао» як першопричини видимого світу з допомогою проникнення сутність речей і явищ, шляхом злиття з оточуючої людини природою. Саме у цьому японці бачать певну взаємозв'язок філософських ідей даосизму з художньою літературним творчістю. Можна сміливо сказати, що у Японії досконаліше від, ніж деабо у іншій країні, вивчили класичне спадщину Китаю, чому, звісно, в значною мірою сприяло знання иероглифики і це стало розвитком власної, національної школи каліграфії, твори до цього часу захоплюють знавців і шанувальників прекрасного.

" Мистецтво Икэбана".

З більшим мистецтвом і смаком прикрашають японцями їхній дім, житло, місця роботи і відпочинку. Елементарний тлумачний словник мови дає таке пояснення: «Икэбана — мистецтво ставити квіти та ялинкові гілки в судини для цветов».

Але це надто примітивне пояснення, інтерв'ю, розраховане іноземців, на насправді японці вкладають у «Икэбана» глибший зміст. Це ціла філософія, свої особливий спосіб розуміння і пізнання навколишнього світу. Характерно, кожен квітку, чи гілочка, з погляду японців, повинен мати певне значення. Часто, наприклад, висока гілочка означає небосхил, середня — людини, а найнижча — землю. Таке з'єднання трьох гілок чи одну гілку з особливо розташованими відростками називають «тріадою»: «небо, земля, людина», має свої глибоке коріння у духовному житті народу, його філософії. Витоки цієї філософії, як і треба шукати бездонною джерела китайської мудрості. Відповідь можна спробувати знайти у найдавнішої скарбниці мудростіканоні «Ицзин» — «Книжка змін" — самому дивовижному трактату китайської давнини. Головна думку, якої проникнута «Книжка змін», стверджує принцип мінливості всього існуючого, всіх речей і явищ, першоджерелами яких виступають земля і небо. Причому процес безупинно що відбуваються змін пояснюється як вічна колізія, зіткнення і зміцнити взаємодію протилежних сил, космічних сил: «Ян» — світла, і «Інь» -пітьми. Саме цьому трактаті отримує своє тлумачення знаменита тріада: «Небовгорі, земля внизу, з-поміж них людина» Три початку буття, три його іпостасі, три світу, три царини життя — рівноцінні, рівнозначні. Вони — у постійному єдності, й те водночас кожен із новачків сам собою. Вони — нероздільні й те ж час неслиянны. Ось що каже ця невигадлива гілка, якщо відростки у ньому розташовані так, як треба, осмислено, Тут філософія і естетика. Також важливо згадати, що здебільшого твори «Икэбана», виставляються і натомість предметів старовини, творів мистецтва і вони, як правило бувають невеликих ж розмірів та відрізняються філігранної тонкощами, художністю майстерності. Мініатюрністьхарактерна риса естетичного самку японців їх філософського світогляду .Мистецтво «Икэбана» має певний вплив на духовне життя японського народу, збагачуючи і облагороджуючи естетичний смак людини, виховуючи в ньому любов до істинної красі мистецтва, розширюючи можливостей його милування прекрасним у житті й мистецтві, в різноманітних формах його прояви .

«Тя-но ю» — чайне действие.

Найбільш загадковим і має глибокий філософський і естетичний сенс ,і з погляду, є ритуал «Тя-но ю» — чайний церемоніал. Це суворо регламентоване мистецтво виготовлення і пиття чайного напою при гостях. Чайна церемонія перегукується з звичаєм що бере своє керівництво о 7-й столітті, вживати чай під час медитації в дзэн-буддийских храмах у Китаї. Цей звичай набув широкого поширення Японії з 729 року й зберігається майже незмінним по сьогодні. Побутова процедура пиття чаю перетворилася на особливий культ, у якому поєдналися елементи архітектури, живопису, садово-паркового мистецтва. Його сутність відбилася також у різноманітних філософських концепціях, а культ чаю, на свій чергу стимулював їхній розвиток. Чайна церемонія — втілення єдності творче начало, сприйняття природи, релігійно-філософського настрої і «соціального спілкування. Чайна церемонія отримала стала вельми поширеною по всієї Японії у всіх прошарках населення, оскільки дзен-буддизм проповідував можливість досягти» просвітління" будь-яким людиною за умов повсякденною життя. У основу чайної церемонії покладено дотримуватися принципів" гармоніяєднання людини з дикою природою, впорядкування світобудови; шануваннярівноправність всіх учасників, прояви поваги їх одне до друга; чистота — очищення через зустріч із прекрасним; тишаумова для медитації. Вважалося, що реалізація цих принципів відкриває дорогу для досягнення внутрішньої гармонії учасників церемонії. Ритуал чайної церемонії проводиться в спеціально відведеному при цьому місці, переважно у невеликих будиночках, розміщених у тінистих садах, щоб метушня оточуючої життя відійшла на задній план і заважала поринути у глибини свідомості у вигляді медитирования. У «чайному дійстві» звичайно беруть участь: майстер чаютой, той хто заварює чай і розливає його, й ті, хто присутні заодно й потім п’ють. Перший, жрець, свершающий дійство, другі учасники дійства, приобщающиеся його й нерідко безжалісні критики. Кожен свій комплекс поведінки, охоплюючий і позу при сидінні, і всі руху, і обличчя, і навіть манеру промови. Існує особливий і складний спосіб заварювання чаю, я — не згадуватиму цьому, що це зажадає занадто чимало часу. Головне як і зрозуміти й пізнати з місця зору людини заходу, далекому від сприйняття й пізнання світу через медитацію, через філософію дзэн-буддизма. І все-таки, що це такеЧайна церемонія? Як усе це назвати: ритуал, церемоніал, обряд? Найімовірнішеособлива духовна процедура. У японському та китайською мовами існує щось що називається «шлях» («до» яп.) — поняття, мають складне значення в світі японського народу, у його філософії, моралі, естетики .У філософії даосизму «дао» — основний принцип цього вчення — виступає в значенні абсолютного початку всесвіту, основи існування світу, джерела усіх її речей і явищ. У конфуцианском вченні «дао» має значення певної етичної категорії. Натомість, «дао» що з буддійським поняттям «чань» — у вустах китайців і «дзен» — у вустах японців. І через це поняття «дзен» можна спробувати зрозуміти таїнство чайної церемонії, її що відбувається впливом геть життя японського народу. Я дуже хочу привести тут що цього поняття, як він трактують самі японці: «Дзенопанувати всіма своїми духовними силами і розпочати межі не-я, то є поринути у созерцание"Добавляется також, що у поєднані із ієрогліфом «сідати» утворюється поняття; сісти в належної позі, опанувати всіма своїми духовними силами знайти пізнання. Тобто, якби ви будете багато часу сидіти нерухомо, втупившись до однієї точку, і нічого у своїй не думати, це завжди буде «дзен». Якщо ви хоч не пошевельнетесь при зустрічі з найбільшою несподіванкою, це завжди буде «дзен». Якщо ви почнете вільний від будь-яких заворушень, тривог, занепокоєнь, захоплення ит.д. — над тому сенсі, що це вам немає, суть у тому, що нічого не може торкнутися вашого духу, знітити його спокій, порушити ясність розуму, це завжди буде «дзен» Якщо ви і цілком спокійно, з абсолютної легкістю, душевної ясністю та свободою підете до страти, це завжди буде «дзен». Ось те й многое-многое інше — «дзэн».

" Шлях чаю" («Дао чаю») створено ченцями Дзэнсю, прибічниками секти «Дзен» і з цього проходження «Шляхи чаю» — одне із методів здійснення заповітів цього вчення. «Сидіння по дзен" — більше з таких методов.

Отже, з всього згаданого вище можна було зрозуміти, що філософські возрения Сходу, зокрема Японії, становлять практично єдине ціле з культурою й іноді неможливо визначити межу зримо від Західних канонів, що вихованому на західні цінності й, майже можливо зрозуміти ту бездонну глибину у філософській думці Сходу, оцінити її вроду й багатогранність. Західний людина яка вперше зіштовхнулася з культурою сходу, з його філософією, найчастіше бачить у них лише внешнею, екзотичну бік, не бачачи і відчуваючи найголовнішого, що вони містять найглибший сенс, сенс розуміння і пізнання життя. Тільки повністю розчинившись в життя сходу, відкинувши все умовності західного життя, з допомогою спеціальних тренувань (медитацій) можна спробувати хоч і трохи просунутися до розумінні філософії життя сходу, але зрозуміти й оцінити схід, для європейця мало можливо., тому що ми по різного працюємо з основою основ життя — енергією., по-різному наближаємося поняттю буття. Вони відчувають енергію, чому ми намагаємося її виміряти, підпорядкувати своїй волі, ввійти у в протиріччя з відомим формулюванням однієї з основоположників екзистенціалізму Ж. Сартра «Людина -це невдалий Бог», тобто самим стати Богом, прийняти функції правителя світу і вершителя його доль і як на мене, що став саме західна цивілізація стане причиною описаного Біблією кінця світу, адже прогрес зрештою призведе до логічному фіналу, як не був би розумний людина, однаково йому будь-коли перемогти мати -природу (тобто енергію у широкому значенні цього терміну) і природа жорстоко помститься людині посмевшему зазіхнути на спробу зробити його знаряддям, інструментом у руках.

Тому розмірковуючи на задану тему взаємовідносин Сходу та Заходу, їх роллю у світовій історії, культурі, філософії й можливості становлення їх єдиним цілим, доходиш висновку, що це невозможно.

І недаремно свого часу відомий англійський письменник Р. Кіплінґ писав «Схід є схід, захід, є захід і їм будь-коли сойтись».