Из досліджень праслов'янської релігії. 
Новгородське ръглъ і ведийский rudra

ИЗ ДОСЛІДЖЕНЬ ПРАСЛОВ’ЯНСЬКОЇ РЕЛІГІЇ. НОВГОРОДСЬКЕ РЪГЛЪ І ВЕДИЙСКИЙ RUDRA

Эта робота має на меті аргументованою ідентифікації давньоруського божества Ръглъ з ведийским Рудрой, богом дикої, неприборканої і лиховісної сили природи, в особливості - нищівної бурі. Справжнє зближення більшою мірою кримінальна дослідницької гіпотези, оскільки запропонована тут ідентифікація тягне у себе кілька важких моментів інтерпретації. По-перше, існування давньоруського божества залишається під знаком питання; по-друге, характер самого цього божества не підтверджується джерелами; по-третє, виведення даного теонима (др.-рус. Ръглъ) з праслав. *Rъdlъ (= др.-инд. Rudrah) потребує обгрунтуванні і докладному коментарі; по-четверте, відповідність, обнаруживаемое між др.-рус. Ръглъ і др.-инд. Rudrah потребує вивченні для відповіді питання, чи маємо ми працювати з запозиченням чи із загальним спадщиною.

Ниже ми розглянемо одна одною хіба що ці запитання.

1. Назва божества Ръглъ і проблему наявності даного божества в давньоруському пантеоне

Анализ проблематики, що з східнослов'янським божеством під назвою Ръглъ, дуже ускладнюється через жалюгідній кількості джерел. Це ім'я фігурує в пам’ятниках давньоруської літератури, тільки у трьох випадках. Про східнослов'янському бога Ръглъ двічі згадує «Слово якогось христолюбца «(ХII в.), звіщаючи одному уривку, деякі язичники вірять «въ Перуна і въ Хърса, і въ Сима, і въ Рьгла », а іншому місці - у тому, деякі «моляться подъ овиномъ огневи і вилам і Мокоші, Симу, Рьглу і Перунові, і Волосині скотью Богу «[1]. Теоним Рьглъ з’являється у перекрученою формі в звістці про упорядкування поганського пантеону Володимиром Святим (Повістю временних літ, XII в.). Джерело говорить (під 980-м роком) таке [2]:

И нача княжити Володимеръ въ КыевЬ единъ і постави кумири на хълмЬ, въне двору теремьнаго: Перуна древяна, а главу його сьребряну, а усъ златъ, і Хорса Дажьбога і Стрибола і СЬмаръгла (правильно: СЬма Ръгла) і Мокош, І жьряху имъ, наричюще я богы, і привожаху сини своя і дъщери, і жьряху бЬсомъ, і осквьрняху землю требами своїми; і осквьрнися крвьми земля Російська і хълмъ тъ.

В протягом довгих століть Ръглъ залишався (приймаючи у вниманий стан джерел) однієї із таємничих постатей давньоруського пантеону, як і раніше, що дослідники XIX та початок ХХ століття висунули безліч гіпотез про його походження, функціях і зовнішній вигляд, гіпотез умоглядних, а то й фантастичних. Значна частка власності религиологов заперечила існування східнослов'янського божества під назвою Ръглъ, посилаючись на можливість свідчення Повісті минулих років (ПВЛ), яка передає лише форму рід. од. СЬмаръгла (за іншими зводах фігурують варіанти Симарьгла, Симаръгла, Семарьгла). Цілісну концепцію СЬмарьглъ як двучленного освіти прийняли такі дослідники, як У. Ягич, А. Соболевський, Л. Нидерле [3], М. М. Гальковский [4], А. Калмиков [5], До. У. Тревер [6], Р. Якобсон [7], А. А. Залізняк [8], У. І. Абаев [9], У. У. Іванов та У. М. Сокир [10], Б. А. Рибаков [11], До. До. Менгес [12], У. Ворт [13], X. Ловмянский [14], А. Гейштор [15], М. А. Васильєв [16], «Псевдобожествами «вважає Сема і Ръгла Є. Гонсовский [17]. 3. Загурский [18] висловлюється обережнішим: «Ці імена писалися у різних текстах по-різному: 1. разом., що могла б припускати, який існував культ божества Семаргл/Симаргл; 2. роздільно…, із чого можна було б укласти, що вшановувались два бога чи, скоріш, демона під назв Сем/Сим і Ръглъ ». У. Ягич звертає увагу, що у текст Повісті временних літ відсутня розділовий союз між Сема/Сима і Ръгла, робить звідси висновок, йдеться про один божестві СЬмаръглъ (Симаръглъ). Крапку зору цього исследовател критикує не безпідставно А. Брюкнер [19], констатуючи, що «з тексту Нестора немає Союзу і у поєднанні Хорс Дажбог, і тих щонайменше, це два назви, а чи не одне; точно також і Симаргл, визнаючи неможливість такого слов’янського слова, ми ділимо на свої слова …, у порозумінні із явним: свідоцтвами всіх інших джерел, що завжди поділяють про слова (в Сима і Рогла, Симу і Роглу) і згідно з такою ж красномовним свідченням слов’янських топографічних назв. Слідами полеміки між Ягичем і Брюкнером З. Урбанчик дійшов переконливого висновку: «ми знаємо з точністю, чи існували два божества Сем і Ръглъ чи одне — Семаргл, так як переписувачі не залишали прогалин між окремими словами «[20].

Принимая існування двох давньоруських божеств — Сема і Ръгла в пантеоні Володимира, я звертаю увагу до такі факти:

(1) «Слово якогось христолюбца », староруський проповідницький пам’ятник XII в., є джерелом, як не глянь сучасним Повісті временних літ (початок XII в.), не виявляючи водночас ніякої залежність від ПВЛ — ні прямий, ні непрямої. У зв’язку з цим важко можу погодитися з усталеним думкою, що цей твір технічно нескладне ніякої цінності як джерело;

(2) «Слово «згадує обидва божества — Сем і Ръгла — двічі, більше — у різних падежных формах (рід. од. Сима, Рьгла; дат. од. Симу, Рьглу), у зв’язку з із чим їх наявність не можна кваліфікувати як непорозуміння. З іншого боку, Повістю временних літ згадує одноразово форму рід. од. СЬмаръгла (чи Симаръгла), що можна витлумачити як зрощення (порівн. нижче);

(3) доскольку переписувачі ПВЛ не поділяли слів, не можна того такий варіант, що написання СЬмарьгла (рід. од.) є «випадкову штучну ономастическую спайку «[21], що виникла від поєднання двох окремих форм СЬма + Ръгла, спожитих точно також у родовому відмінку однини;

(4) проти читання СЬмарьгла свідчить той факт, що його незбагненно етимологічно (див. примеч. 16);

(5) «Слово якогось христолюбца «видається більш надійним джерелом що й оскільки релігійна тематика у цій творі переважної, у те час як і літописі Нестора вона є лише і натомість історіографічної тематики.

Отсюда ми можемо укласти, що, оскільки не можна обгрунтувати первинність гапакса СЬмарьгла (рід. од.) і те що, далі, можна цю «теоним «успішно пояснити як поєднання типу СЬма + Ръгла (те й ін. — рід. од.), доводиться по методологічним міркувань прийняти версію, на користь якої говорили б незалежні дані чи відомості інших сучасних джерел. «Слово якогось христолюбца «демонструє нам, що Грузія може на реальність єдино версію існування двох окремих східнослов'янських божеств Сема і Ръгла. Резюмуючи, можна сказати, визнання божества під назвою Ръглъ адекватно такий точки зору, яка заперечує цінності однієї з джерел (і навіть їх даних), і навіть не відкидає «суперечливою «інформації та дає можливість простого узгодження відомостей, здавалося б взаємовиключних.

2. Характер Ръгла у світі наукових гипотез

Древнерусские пам’ятники іноді повідомляють подробиці про компетенції деяких божеств (напр., Волосъ скотий богъ у цитованій вище фрагменті «Слова якогось христолюбца ») чи виявляють характер певних божеств у вигляді грецьких паралелей (Дажъбогъ = Гелиос; Сварогъ = Гефест [22]). На жаль, в нічого прямо ані слова про характер таких божеств, як, напр., СЬмъ, Ръглъ, Мокоша. За такого стану дослідники слов’янської релігії намагалися витягти деяку інформацію про ці божествах з урахуванням етимології. А. Брюкнер, твердо висловився за розмежування двох божеств, постулює й у Сема, й у Ръгла слов’янські етимології. У Семі (Симе) він бачить божество-покровителя роду Мазуренків та сім'ї, порівн. праслав. *semьja. Що ж до теонима Ръглъ, А. Брюкнер [23] пропонує два альтернативних етимологічних рішення: перше їх зближує Ръглъ з праслав. *rьzhь «жито », порівн. польск. rzysko «поле, на якому стиснута жито », др.-рус, ръжь, літ. rugys, др.-исл. rugr «жито «(Ръглъ «був би цьому випадку жита, сільського господарства, хлібних злаків ». Саме там), відповідно до іншому, до зближення залучається літ. rugti «киснути (відригати) », др.-рус. рыгати («Ръглъ, можливо, був якийсь закваскою »). Інакше висловлюючись, бог Ръглъ (чи *Ръгълъ) стоїть у інтерпретації Брюкнера сенс або заступника світу рослин, або божества ферментації. З положень цих інтерпретацій особливо перша отримала визнання і підтримку низки дослідників, починаючи з У. Пизани [24] і закінчуючи У. Шафранским [25].

X. Ловмянский прокоментував наведені вище етимологічні зближення у властивій для нього манері: «Це домисли, спірні з етимологічної погляду, сумнівні з погляду семантики (житнього бог!) і підкріплені джерелами у цьому, стосовно характеру божества, тобто, це — паперові концепції «[26]. Ці зауваження не позбавлені певних підстав. Обидва тлумачення Брюкнера залишаються типовими «Wurzeletymologien », позбавленими доказової сили та малоприемлемыми. По-перше, оскільки зв’язку з коренем *rug- «киснути, бродити «неприйнятна фонетично (теоним, похідний від прийняття цього кореня, мав би вид **Рыглъ, а чи не Ръглъ). Натомість, друге зближення сумнівно з морфологічній погляду, оскільки даний теоним — якби він справді служив назвою «житнього божества «- був би мати вид **Rъzhanъ (із первісного **Rughyonos, порівн. и.-е. *rughiчи *rughyo- «жито «[27]).

Остается додати, що це етимології Брюкнера уразливі і з семантичної точки зору. Разом про те хибність етимологічних зближень (по крайнього заходу тих, які стосуються імені Ръглъ) в жодному разі перекреслює справедливості здогади про існування двох особливих богів (порівн. п. 2). При цьому слід відзначити, сумніви X. Ловмянского, пов’язані з недостатністю джерелознавчої бази, видаються у разі недоречними, оскільки будь-яка інша інтерпретація виявляється так само не підтвердженої із боку джерел [28]. Єдиною точкою опори для дослідження характеру і компетенції даного божества може (і навіть повинна) бути компаративістика, джерело якої в досягненнях порівняльного мовознавства і религиологии.

3. Др.-рус. Ръглъ і др.-инд. (вед.) Rudrah: досвід сопоставления

Насколько мені відомо, порівняння давньоруського і ведийского божеств досі був запропоновано, як і раніше, що фонетична близькість обох теонимов досить значна. За відомими обставинам вдається перевірити, наскільки близький характер обох божеств. Ми можемо тут лише сказати, що др.-инд. Rudrah — це божество дикою та небезпечної (причому як в людини) природи, а особливо — грізної, руйнівною бурі. Втім, треба додати, що, поруч із переважати лиховісними рисами, Рудра виявляє і певні благодійні особливості.

Этимологически ведийский теоним трактується як субстантивированное (швидше за все, вже в базі індоєвропейського пра-мови) прикметник *rudlos «дикий, буйний, агресивний ». Це прикметник збереглося в индоарийских мовами (порівн. впали rudda-, ludda- «жорстокий, лютий, суворий, суворий », пракр. ruddaте, сингал, rudu «terrible, fierce, cruel, big «[29], соціальній та латинському, напр, rullus, прилаг. «дикий, необтесаний, грубий «(поруч із rudis «сирої, грубий, дикий »), порівн. сюди ж субстантивированное римське прізвисько (cognomen) Rullus, no походженню тотожне ведийскому імені бога Rudrah (< и.-е. *rudlos м. р. — Pokorny; Mayrhofer III, 66−67). Як із цього видно, характер Рудры повністю узгоджується з этимологическим значенням його від імені («дикий, буйний, агресивний (бог) »).

Нельзя виключити можливість, що з одному й тому ж праформы и.-е, *rudlos було б виводити як ведійське ім'я бога Rudrah, а й давньоруський ім'я божества Ръглъ (за умови, коли вона з праслав. *rъdlъ). Звісно, така гіпотеза тягне у себе прийняття постулату про походження цього божества з новгородського пантеону. Цей постулат дуже ймовірним і з мовної, і історичної погляду. Як відомо, розвиток *dl > gl властиво лише північної периферії східного слов’янства (тоді решті території Русі група згодних *dl піддавалася спрощення в l [30]), порівн. диал. сев.-рус. жерегло, псков. жерогло, поруч із русич. жерело «отвір, гирло, пащу «(< праслав. *zherdlo, порівн. польск. zrodlo, чеш. zridlo тощо.). З іншого боку, треба говорити, Володимир Святий, як сісти на київському престолі, князював у Новгороді. Там мав зародитися і задум поганського пантеону [31], Володимир прагнув перенести на грішну землю київських полян невдовзі по тому, як і опанував Києвом, порівн. текст сполучення п. 2 (примеч. 2).

Итак, порівняння давньоруського імені Ръглъ з ведийским Rudra-, ім'ям бога несамовитою і руйнівною бурі, стає бездоганним з лінгвістичної погляду за умови прийняття тези севернорусском (а конкретно — новгородському) генезисі як божества під назвою Ръглъ (др.-рус., новгор. Ръглъ < праслав. *rъdlъ = др.-инд. Rudrah) > а й усього пантеону Володимира.

Настоящее зіставлення дозволяє також переглянути уявлення про характер східнослов'янського божества. Швидше за все, що Ръглъ — відповідно до етимологією його імені і у результаті порівняння з ведийским божеством — ідентифікується як божество дикої, несамовитою і неприборканої сили природи, в частковості - божество бурі й її лиховісного виду.

4. Ръглъ і його індоєвропейський генезис

Обнаружив зв’язок новгородського Ръгла з ведийским Рудрой, вирішити питання про характер цьому разі. Маємо з ними у розпорядженні дві можливості: або новгородський Ръглъ є божество, запозичене з якогось индоиранского джерела або — це важливий елемент загальних індоєвропейських вірувань. Перша з названих можливостей представляється вкрай умоглядної, оскільки запозичення з індійського джерела не входить у розрахунок за географічними причин, з другого боку — іранське впливом геть слов’янські вірування, яке привело у період історії (може бути — з участю скіфів) до змін у області слов’янської релігійної термінології [32], доведеться теж виключити у разі, тому що в іранських народів ми знаходимо ніяких слідів наявності бога під назвою **Rudra-. Не можна забувати, що виведення з арійського джерела має потребу обгрунтування, зокрема того, що у слов’янської грунті мала у разі місце прогресивна дисиміляція r — r > r — l. Зрозуміло, що це ускладнює прийнятність вищезгаданого тлумачення.

Все ці труднощі усуваються при виведенні новгородського теонима Ръглъ безпосередньо з праслав. *rъdlъ, а останнього, на свій чергу, — з індоєвропейській праформы *rudlos, порівн. латів. rullus «дикий, необтесаний », пракр. rudda-. За такого стану залишається єдино прийняти, що у грунті слов’янського і індійського незалежно збереглося и.-е. *Rudlos, ім'я божества, наявність в индоевропейском пантеоні додатково обгрунтовується як з боку етимології, і іншого порівняння [33].

Примечания

1. Цит. по Аничкову (Аничков Є.В. Язичництво і Давня Русь // Записки історико-філологічного факультету С.-Петербургского університету, 1914. З. 374 і 377) і Мансикке (Mansikka V.J. Die Religion der Ostslaven. 1: Quellen. Helsinki, 1922. P. S. 131); порівн. також Урбанчик (Urbanczyk P. S. Siemargl // Siownik starozytnosci stowianskich / Pod red G. Labudy і Z. Stiebera. T. 5. Wroclaw etc., 1975. P. S. 164−168.

2. ПВЛ 95 (рік 980-й), Н.П. Років. 128. У переведенні Ф. Селицкого (Sielicki F. (ed.) Kroniki staroruskie. Warszawa, 1987. P. S. 55) цей уривок звучить так: «I pocz a, l wladac «Wlodzimierz w Kijowie sam jeden, і postawil balwany na wzgorzu za dworem teremnym: Peruna drewnianego z glowa, srebrna, і wa, sem zlotym, і chorsa Dadzboga, і Strzyboga, і Simargla (sic!), і Mokosza » .

3. Niederle L. Zivot starych Slovanu, dil II, sv. 1: Vita a nabozenstvi. Praha, 1916.

4. Гальковский М. М. Боротьба християнства із рештками язичництва у Стародавній Русі, т. I. Харків, 1916. З. 31−32.

5. Kalmykov A. Iranians and Slavs in South Russia. Journal of the American Oriental society, vol. 45, 1925. P. 69.

6. Тревер К. В. Собака-птица. Сенмурв і Паскудж. З докапіталістичних формацій. Вид. 2-ге, М.; Л. 1955. З. 324 і след.

7. Jakobson R. Slavic mythology // Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend. Vol. II. New York, 1950. P. 1025−1028.

8. Залізняк А. А. Проблеми славяно-иранских мовних відносин найдавнішого періоду // ВСЯ. Т. VI, 1962. З. 28−45.

9. Абаев В.І. Скифо-европейские изоглоссы. На стику Сходу та Заходу. М., 1965. З. 116−117.

10. Іванов Вяч .Зс., Сокир В. М. Слов’янські мовні що моделюють семіотичні системи: древній період. М., 1965. З. 26.

11. Рибаков Б. А. Русалии і слава Богу Симаргл — Переплут // Радянська археологія. Вип. 2. З. 91−116; Він також. Язичництво древніх слов’ян. М., 1982; Він також. Язичництво древньої Русі. М., 1987.

12. Menges K.H. Altaische Worter im Russischen und ihre Etymologien // ZfslPh, Bd. XXXVII, H. 1. 1973. P. S. 19.

13. Ворт Д. Div-Simurg // Східнослов'янське й загальне мовознавство. М., 1978. З. 131.

14. Lowmianski H. Religia Slowian і jej upadek. Warszawa, 1979. P. S. 123.

15. Giejsztor A. Mitologia Slowian. Warszawa, 1982. P. S. 142−144.

16. Васильєв М. А. Боги Хорс і Семаргл східнослов'янського язичництва // Релігії світу. Щорічник 1987. М., 1989. З. 139−148. Слід зазначити, що саме писання СЬмарьглъ незбагненно етимологічно, бо ані одна з запропонованих рішень немає достатнього обгрунтування. Здогад про штучному виникненні даного назви шляхом контамінації біблійних імен «Asemath і Nergel (2 Царств 17,30), як думали, ніби між іншим, У. Ягич, А. Соболевський і Л. Нидерле, представляє лише історичний інтерес. Останній із них, визнаючи як культ, і сам теоним запозиченими («греческо-ближневосточными »), виключає можливості те, що це були лише порожні назви, які мають відповідності у реальному культі будь-якого божества на Русі (Niederle L. Op. cit P. S. 124−125), порівн. Загурский (Zagorski Z. Rgiel і Siem // Stownik starozytnosci slowianskich, t 4, cz. 2, 1970. P. S. 496), Урбанчик (Urbanczyk P. S. Op. cit. P. S. 167−168). Широко поширене зближення з ір. *sainamerega-, літер, «птах Сайна «(ср.-перс. senmurv, перс, semurg-, sinmurg- «казкова птах, гриф*, порівн. авест. merego saeno), неприйнятно ні з фонетичної, ні з формальної погляду, порівн. коментар Ю. Речека (Reczek J. Najstarsze slowiansko-iranskie stosunki jezykowe. Krakow, 1985, з. 43) з цього питання: «Щодо іншого імені божества давньоруського пантеону — Семарьглъ, виведеного, як я згадував, з назви демонічного істоти ср.-перс. Senmurv, порівн. авест. merego saeno «птах Саина », Абаев вважає, було б жити краще виробляти його з скіф. *Sen-marg. На жаль, це не засвідчено в осетинському, що навіть не знає слова *marg «птах », щоб реконструкція виглядала скільки-небудь реальної. Іранську етимологію Симарыла доводив також Менгес (Menges K.H. Op. cit, з. 19). Так само, як Якобсон, він вбачає тут ср.-перс. senmurv > н.-перс. Sinmurg > Simurg «якась казкова птах, можливо, орел чи сокіл ». Цілком анекдотично звучить пояснення нашого імені у Иванова-Топорова (Іванов Вяч. Зс., Сокир В. М. Указ, тв., з. 26): Семарьглъ < *Semor-gol (v)ъ < *sedmor (o)-golvъ. Під час такої етимологізації можна довести все, що велять » .

17. Go, ssawski J. Rgiel і Siem // Maiy slownik kultury dawnych Slowian / Pod red. L. Leciejewicza. Warszawa, 1972. P. S. 327−328.

18. Zagorski Z. Op.cit. P. S. 496.

19. Bruckner A. Mitologia slowianska. Krakow, 1918, 92; Idem. Mitologia slowianska і polska. Warszawa, 1980. (Wyd. 2 1985). P. S. 157.

20. Urbanczyk P. S. Про rekonstrukcje religii poganskich Slowian // Religia poganskich Slowian. Sesja naukowa w Kielcach w 1967 r. Kielce 1968. З. 32.

21. Szafranski W. Prahistoria religii na ziemiach polskich. Wroclaw etc., 1987. P. S. 360−361.

22. Про ці глоссах, вставлених в слов’янський переклад хроніки Іоанна Малалы, порівн. Вайнгарт (Weingart M. Byzantske kroniky v literature cirkevneslovanske. Prehled a rozbor filologicky 1. Bratislava, 1922. P. S. 23), Мансикка (Mansikka V.J. Op.cit. P. S. 71 і слід.), Ловмянский (Lowmianski H. Op. cit. P. S. 92).

23. Bruckner A. Mitologia slowianska, з. 93. = Idem. Mitologia slowianska і poiska, з. 158.

24. Pisani V. Il paganesimo balto-slavo // Storia delle religioni (ed. P. Tacchi Venturi), t. 2. Torino, 1949. P. 55−100.

25. Szafranski W. Op. cit. P. S. 350−351; Idem. Religia Slowian // Zarys dziejow religii. Warszawa, 1986. P. S. 457.

26. Lowmianski H. Op. cit. P. S. 123.

27. Доцільно вказати для аналогії, що ім'я індоєвропейського бога дуба *Perkwunos (порівн. літ. Perkunas, др.-прус. Percunis, лтш. Perkons, др.-исл. Fjorgunn, і навіть — із зіпсованою формою — др.-рус. Перунъ) етимологічно мотивовано и.-е. терміном *perkwus «дуб », порівн. латів. quercus, -us ж.р. (основа наu-) т. е.

28. Такого підтвердження має також іранська гіпотеза, яку бореться X. Ловмянский, що підтверджує, що Семаргл — це «якийсь іранський міфологічний образ «(Lowmianski H. Zagadnienie politeizmu slowianskiego. Przeglad historyczny, t. LXXV, zesz, 4, з. 686), а точніше «крилатий чудовисько (перс. simurg, казкова птах, гриф) «(Lowmianski H. Religia slowian і jej upadek. Warszawa, 1979. P. S. 123), порівн. примеч. 16.

29. Turner R.L. A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages. London, 1966. P. 623, N 10 776.

30. Що стосується розвитку груп згоднихdlіtlна східнослов'янської грунті, порівн. Пугач. (Пугач Ф.П. Освіта мови східних слов’ян. М.; Л., 1962. З. 181−188), і навіть Штибер (Stieber Z. Zarys gramatyki porownawczej jezykow slowianskich. Warszawa, 1979, [wyd 3 — Warszawa; 1989]. P. S. 81−83).

31. X. Ловмянский (Lowmianski H. Religia Slowian і jej upadek. Warszawa, 1979. P. S. 113 і сл.) вважає, що язичницька «релігійна реформа «Володимира є фікцією другого редактора ПВЛ, печерського ігумена Никона. Вчений називає перебування Никона в Тмуторокани в 1062—1067 роках, під час якого він нібито зіштовхнувся із якоюсь місцевим поганським пантеоном і, редагуючи свій звід, «переносив назви божеств иэ Тмуторокани на грунт російської міфології «(Саме там, з. 121). Справжня гіпотеза є домисел, викликає сумніви як історичного, а й філологічного властивості (повідомлення про божествах Володимира напевно було вже у зведенні Нестора, і виключено, що у редакції Никона воно лише було піддано частковій псування: *СЬма Ръгла > СЬмаръгла). З іншого боку, ймовірність «реформи «Володимира легко обгрунтувати на історичної канві. Так, Ярополку, великому князю київському в 972−979 роки, приписують (невідомо, правильно чи ні) схильність до християнства. Якщо вірно, далі, що Ярополк був продовжувачем справи своєї бабці Ольги, першої распространительницы християнства на Русі, знаходячи у своїй підтримку з середовищі прибічників християнського богослужіння, то цілком імовірно так само, Володимир, зведений брат Ярополка і тодішній новгородський князь, висуваючи претензії на київський престол, мав шукати прибічників у протилежної партії. «Релігійна реформа «Володимира, в такий спосіб, було б язичницької реакцією проти християнства. Опорою поганського культу мав бути, у такому разі новгородський двір. Тому нічого дивного у цьому, що у пантеоні Володимира можна знайти місцеві (тобто північ неросійські, новгородські) божества.

32. Взаємні иранско-славянские контакти у сфері релігійних вірувань підтверджуються такими лексичними інноваціями, як, напр., (а) праслав. *divъ «злий дух, демон, чудовисько «поруч із іран. *daiva- «хибне божество старої віри, демон, злий дух «< и.-е. *deiwos «бог, небесне істота », порівн. др.-инд. devah «бог », латів. deus, др.-лат. deiuos, літ. dievas, др.-прусск. deywis, лтш. dievs тощо., порівн. Славський (Slawski F. Z mitologii slowianskiej // Opuscula Polono-Slavica. Munera linguistica St. Urbariczyk dedicata. Wroclaw, 1979. P. S. 370−371.; (б) праслав. *bogъ поруч із ір. *baga- «бог «< и.е. *bhagos «наделяющий, подавач », порівн. ін. -інд. bhagah те (Саме там, з. 369).

33. За даними мовознавства та порівняльної міфології можна відтворити десятка півтора образів індоєвропейського пантеону, зокрема (1) Aisis, божество лікування; (2) Ausos (основа наos-), богиня ранкової зорі; (3) Bhagos (див. примеч. 7); (4) Dyeus чи Dyeus pater, бог ясного денного неба; (5) Dhaunos, бог пастухів?; (6) Ghwerntiya, богиня-покровительница тварин; (7) Kobeiros, бог добробуту; (8) Krsnos, бог магії?; порівн. грецьк. Kronos, др.-инд. Krsnah, славши, chьrnъ (bogъ); (9) Neptunos, бог поточних вод; (10) Opis, хтоническое божество родючості й рослин; (11) Perkwunos, бог дуба; (12); Prowyos, бог родючості, порівн. др.-исл. Freyr, славши. *Provjь (= Proue, божество старогардской землі, Полабье); (13) Pawson, бог колій та пастухів; (14) Saweliyos, бог сонця, (15) Silvanos, бог лісів; (16) TrHnp-s, бог грому й блискавки; (17) Westa чи Westia, богиня оселі; (18) Weyus. бог вітру (сюди, можливо, належить Вій, образ українського народного демонології, наведений у Гоголя); (19) Wlkanos, бог ремесла і ковальського мистецтва; (20) WorwnHos, чи Ymyos, бог нічного за зоряним небом; (21) Yagsos, бог родючості та проростання; (22) YmHos, чи Ymyos, владика підземного світу, покровитель померлих. Цей перелік важливих може розширитися з допомогою подальших менш надійних зближень. Можливий індоєвропейський генезис двох божеств — ведийского Рудры і новгородського Ръгла — знаходить додаткову аргументацію як аналогії інших божеств індоєвропейського пантеону.

Список литературы

К. Т. Витчак. ІЗ ДОСЛІДЖЕНЬ ПРАСЛОВ’ЯНСЬКОЇ РЕЛІГІЇ: НОВГОРОДСЬКЕ РЪГЛЪ І ВЕДИЙСКИЙ RUDRA.