Баптизм

Державний Університет Управления.

Інститут соціології та управління персоналом.

Спеціальність «через відкликання общественностью».

Реферат.

з дисципліни «религиоведение».

на тему:

«Баптизм в России».

Виконала студентка 1-го курса.

2-ой группы.

Якушева Юлія Владимировна.

Перевірив к.и.н. доц.

Муравйов Віталій Викторович.

Москва, 2002.

План:

I.

Введение

.

1. Баптизм: короткий історичний нарис, «загальні» і «приватні» баптисты.

2. Баптизм в России:

2.1. Религиозно-духовные передумови російського баптизма.

2. «Штундизм» та їхні російські баптисты.

2.3. Становище баптистів у Росії кінці XIX й у XX веках.

3. Особливості культу баптистов.

4. Тлумачення соціальних і моральних проблем:

4.1. Ставлення до знанию.

4.2. Вибір духовні цінності, ставлення до війни й миру.

3. Проблема сутності людини, цінності й гідності особистості баптизме.

4. Уявлення про сенс життя, моральної цілі й щастя человека.

4.5. Цінність життя і релігійне призвание.

Укладання: сучасне становище баптизма у Росії его.

впливом геть життя общества.

I. Ввведение.

Релігія завжди грала і відіграє значної ролі у системі громадських зв’язків і відносин. Нею регулюються як показує життя окремої людини, і взаємні відносини людей, тому суспільство на повинен ставитися байдуже до релігійним питань, і рухам. Всі ці руху показують невдоволення встановленими догматами і пошуки вічної істини, яка одна може задовольнити запити людського духу. Оцінюючи релігійну ситуації у сьогоднішньому російському суспільстві, ми чітко бачимо дві тенденції: прагнення повернутися до духовним витоків національної самосвідомості, що з російського людини нерозривно пов’язане з православ’ям, і навпаки устремління — вийти межі культурноісторичного буття над народом у пошуках інший духовности.

Сам факт релігійного бродіння історія Росії перестав бути прикметою лише нашого часу, т.к. Росія здавна була країною багатоконфесійній. На пишному дереві російського християнства росли як православні, а й заявляли себе паростки євангельських віросповідань. Після скасування кріпацтва Росія пережила потужну хвилю сектантського руху, в якому баптизм зайняв лідируючу позицію. У цьому на баптизм, який прийшов із Заходу, незабутнє вплив справила самобутня російська культура, в межах якої баптизм пішов особливому, не порівнянному із західним, шляху розвитку. Я вирішила зупинитися на проблемі баптизма, оскільки, мій погляд, проблема сектантства, як й у ХІХ столітті набуває сьогодні тривожне і злободенне звучання. У насправді, майже загальновизнаною стала оцінка релігії як головного шляху духовно-морального відродження Росії. Але тоді рано чи пізно постає слушне запитання: про яку релігії йде мова? Він тим паче виправданий, що це практично безконтрольне навала насаждателей далеких православ’ю релігійних поглядів. Так яка ж віра може призвести до національного відродження, зміцненню, а чи не руйнації давньої і неповторною вітчизняної культури? Відповідь цей питання дедалі більше хвилює сьогодні мислячих людей Росії. А, щоб вирішити нього, необхідно, передусім проаналізувати історичні передумови й умови виникнення та розвитку сектантства у Росії, а і його самого життєстійкого напрями — баптизма. Історія російського баптизма заплутана і звивиста, хоч і триває менш півтора століття. За цей період всередині загального євангелічного потоку відбувалися численні перетворення, розмежування і зближення. На прикладі Заходу ми бачили, що ветвистость родовідного дерева й у цієї церкви є. Але туди вона зазвичай викликалася внутрішніми, вероисповедными обставинами. А російський баптизм, минулий через багатостраждальне минуле країни, постійно опинявся жертвою безцеремонного втручання державної влади. У своїй роботі хотіла б послідовно розглянути питання походження баптизма, причини її виникнення і публічного поширення в Росії, і навіть основні засади ще віри і сучасне становище баптистів в мире.

II. 1. Баптизм: короткий історичний нарис, «загальні» і «приватні» баптисты Первая баптистська громада з’явилася 1609 р. в Амстердамі. Її фундатором вважається Джон Сміт (1550 — 1612) — англіканський священик, який перейшов до конгрегационализм. На початку XVII він втік від переслідувачів англіканської церкви в Амстердам, де прийняв обряд водного хрещення, закликавши до цього й своїх прибічників. У 1606−1607 рр. дві групи англійських конгрегационалистов на чолі із Смітом переселилися до Голландії, де у силу історичних обставин потрапили під агресивний вплив меннонитов, позаимстовав у них обряд «хрещення за вірою », що означає хрещення лише дорослих, так як немовлята що неспроможні «свідомо вірити ». Водночас посилалися на Біблію: немає жодного єдиного згадування про детокрещении. На Євангелії говориться, що апостолам заповідано хрестити навчених і віруючих, але ще не немовлят. По-грецьки «baptizo» означає «хрещу», «занурюю в воду» — тому й назва общины.

У 1612 р. група послідовників Сміта повернулося у Англію і утворила першу баптистскую громаду на своїх батьківщині. Ці баптисти були відомі як загальні, генеральні, чи баптисти вільної волі (general baptist). Вони дотримувалися арминианских поглядів на спокута, тобто. вважали, що Бог дарує можливість порятунку всіх людей, і визнавали наявність в людини вільної волі. З іншого боку, вони практикували хрещення обливанням. Проте кількість послідовників загальних баптистів в Англії зростало надто повільно, подолати укоренившийся в англиканстве догмат про «приватному спокуту «було нелегко. Отже, загальні баптисти не надали істотно на головний потік формування мирового56баптизма.

Другая гілка баптистів, звані «приватні баптисти «(рarticular baptists), решта вірними кальвинистскому вченню про врятування, виникла незалежно від групи Джона Сміта серед пресвитериан, які у 1616 р. остаточно відокремились від Англіканській Церкви. У 1633 р. під керівництвом проповідника Джона Спилсбери у Лондоні склалася громада, бажала прийняти хрещення через занурення. Члени громади відправили до Голландії уповноваженого, що у 1640 р. в Лейдені хрестився зануренням у коллегиантов — невеличкий групи, восстанавливавшей звичаї апостольського століття. Повернувшись там, він охрестив близько 50 людина. Ця нова громада і подала початок приватним, чи партикулярним, баптистам, котрі прийняли точку зору Кальвіна на порятунок тільки обраних. Деякі дослідники схильні вважати, саме ця громада справила визначальний влив в розвитку баптизма. У 1644 р. вже було 7 громад приватних баптистів, котрі прийняли «Лондонське сповідування віри », що складається з 50 статей. Він був складено на кшталт кальвіністської теології, але включало два відмітних ознаки, успадкованих від громади Джона Сміта: «хрещення за вірою «і принцип конгрегації відносин між окремими баптистскими громадами. Слід зазначити ще одну риску, выделяющую баптизм серед усталених до того що часу протестантських конфесій: лютеран, реформатів (кальвіністів), англікан (єпископальна церква Англії), — ідею «місії «, т. е. активну пропаганду свого вчення баптизм зводить у догмат. «Благовествовать «зобов'язаний всі члени громади. Реалізувати це завдання на Англії практично неможливо через жорсткого тиску структурі державної влади, тому група баптистів переселяється в Північну Америку, де баптизм пускає глибокі коріння. США стають другий батьківщиною баптизма і центр, звідки на початку в XIX ст. він починає швидко распространяться45в56 Европе, 34приближаясь78 к45границам34 Російської імперії. Поширення баптизма у Європі почалося з Німеччини, де у 1834 р. американський проповідник Сирк хрестив семеро, першою з яких був Онкен, котрий зіграв видну роль поширенні баптизма у Прибалтиці. До 1851 р. внаслідок активної місіонерської діяльність у Німеччини) і сусідніх країнах існувала 41 баптистська громада, що об'єднує 3746 членів, а 1849 р. у Гамбурзі відбулася перша генеральна конференція європейських баптистів, де було винесено баптистское вероизложение, складене Онкеном. І на цій ж конференції грунтувався Німецький баптистський союз. Онкен заснував баптистское видавництво, що перейшло в 1878 р. у провадження союзу, і Гамбургскую баптистскую проповедническую семінарію, у якій учиться23ряд78русских89проповедников45баптизма: оПавлов, 67Балихин78идр. Далі баптизм проникає до Данії, де у 1839 року проповідник Ю. Кебнер хрестив 11 людина, що й утворили ядро датських баптистів. До 1929 року їх кількість виросло до 6 тисяч. У 1847 року І. Онкен охрестив першого шведського баптиста. У цій країні баптизм розвивався швидше, ніж у сусідніх країни; в 1866 року у Стокгольмі було відкрито баптистська семінарія — перша на континенті. До 1905 року у країні було 578 баптистських громад, а до 1929 року кількість шведських баптистів зросла до 62 тисяч. З 1857 року баптизм існує у Норвегії, в 1858 року перші баптисти з’являються у Польщі, в 1873 року — в Угорщини, де до 1905 року їх кількість перевищила 10 тисяч. Велику роль поширенні баптизма у розвинених європейських країнах (особливо у Швеції, Болгарії, Греції, Франції) зіграли американські місіонерські суспільства. Саме вони організували Союз баптистів Італії (1884). Проте спротив католиків давало себе знати, і до 1905 року у країні було тільки 54 громади з 1456 членами. У 1867 року баптисти з’явилися торік у Чехословаччини. Отже, баптизм неухильно наближався до кордонів Російської Імперії. Протягом років Кримської війни фінський острів Алланд переймався англійським флотом. І швед З. Маллерсвард в 1855 році став першим проповідником баптизма серед шведів, мешканців Фінляндії. Невдовзі баптизм почали поширювати серед фінів: в 1905 року була створена Фінська баптистська національна конференція. 11 лютого 1884 року маленька натовп спостерігала як німецький пастор Г. Р. Шиве хрестив 9 естонців у крижаній воді Балтійського моря; в 1896 року було створено Естонська баптистська асоціація, що у 1929 року об'єднала понад 6 тисяч жителів. Але й одна баптистська церква на теренах Російської імперії виникла трохи раніше у Латвії: в 1861 року 8 латишів під покровом ночі в човні переправилися у сусідній німецький Мемель і прийняли хрещення від І. Онкена. Однак його поява баптизма в прибалтійських країнах залишилася в що свідчить епізодом місцевого значення, й історичні маршрути поширення баптизма на великої російської території визначалися у деяких регіонах країни. Саме про це й йтиметься у таких розділах моєї работы.

2. Баптизм у Росії 2.1. Религиозно-духовные передумови російського баптизма Перш ніж розповісти про фактичної історії, хотіла б звернути увагу в іншу бік справи. Поширення будь-якого релігійного течії на нові території відбувається далеко ще не автоматично. Щоб розраховувати на самостійність, Церква повинна вписатись у залишались культурні традиції країни, причому не загалом у «соціальну ідеологію», а свідомість конкретних осіб, стати їхнього власного внутрішньої вірою. Йдеться введення у переважно православну культуру Русі з її «загадкової російської душею» і стійким антизахідним імунітетом. Які ж з цього приводу було працювати з іноземним баптизмом, чи були будь-які передумови, які послужили живильним підгрунтям поширення баптизма нашій країні? Почати з те, що баптизм не була першої протестантській церквою, з якою знайомилася Росія: від Катерини 11 країни облаштувалися меннониты, які, рятуючись від переслідувань у країнах, утворили численні колонії на російській землі. До 1867 року — офіційної дати народження російського баптизма — їх було 40 тис. людина. Але головна складова іншому. У самій Росії давно став звичним виступи проти православній церкві. Спочатку що це язичники, які відстоювали свої традиції проти тиску офіційних місіонерів. У XIV столітті виникають «єресі» (стригольники, антитринітарії та інших.). У XVII століття відбувається що потряс всю церква розкол, пов’язані з реформами Никона. Нарешті, з’являються звані сектанти, що за своїми соціальноекономічним коріння і за характером вероисповедных новацій подібні з формами європейської Реформації. Отже з початку баптизм формувався в определившемся руслі антиправославної традиції. Важливо позначити течії, які склали передісторію російського баптизма, тобто течії, як, «евангелические», чи «раціоналістичні». У Росії було винесено саме «сектантством», вихідної формою стала «христовшина» («христоверие», чи, по офіційної лексиці, «хлыстовщина»), що виникла XVII столітті переважно серед оброчних селян. У сумбурних, який завжди друг з одним пов’язаних висловлюваннях і обрядах христовцев ми бачимо багато елементів, які згодом відтворюватися в сектантських віровченнях. Найбільш притаманним них уявлення про Христі як просту людину, исполнившемся «духом Божим», кожному, хто здобув відповідний «духовний дар», дозволяло уподібнитися Спасителю. Христовщина була перехідною формою до «духовному християнству»: христоверы фактично відхиляли догмат Трійці, статути і обряди православній церкві, але зовні ще поривали із нею. Вони відвідували православні богослужіння, зберігали у побуті ікони, хрести. Надалі виділилося ще один певний напрямок, заснований Перфилом Катасоновым. Його послідовники усвідомлювали себе як обраного народу «Ізраїлю», яке згуртувалося навколо живого Христа і в усьому підвладного його волю. Поступово саме «духовне християнство» набувало дедалі більшого впливу, невдовзі представшее у вигляді двох знаменитих сект: духоборів і молоканином. Вони знаменують цілий етап в релігійно-суспільної життя Росії, і навіть швидке їх зіставлення дає змоги виявити характерні риси останньої. Послідовники духоборів повністю поривали з офіційним церквою. Саме їм належить класична фраза, гідна бути епіграфом до всього «духовному християнству»: «Не потрібно ходити до церквам молитися… Церква над колодах, але у ребрах». Відкидаючи православні ікони, вони поклонялися «живої іконі — образу Божему у людині». Так само радикальні вони були і соціально-політичної області: не визнавали царської влади, «непотрібних і несправедливих» світських правителів, відмовлялися служити у війську, проголошували рівність всіх синів Божих. Невипадково духобори піддавалися постійним переслідувань, а 1830 року було зараховані до «особливо шкідливим сектам». Паралельно духоборам виникло молоканство, яке, будучи близьким духоборам, становило їм найбільшу конкуренцію. Ці секти зближувало багато: заперечення православної священникової ієрархії, чернецтва, вшанування ікон, мощів, культу святих, поклоніння Богу «на кшталт й істині», етика «добрих справ». Обидві прагнули побудувати «царство Боже» землі, організували комуни, де проголошувалася загальна власність і однакову розподіл. Разом про те молокани у принципі визнавали догмат Трійці, основні церковні таїнства, а головне — єдиним і найавторитетнішим джерелом віросповідання оголошували Біблію, отже Христос їм був сином Божим (боголюдиною), а чи не обоженным людиною (людинобогом). Відповідно, лідери молоканином вимагали від своїх послідовників вшанування царя, влади й законів, ними встановлених. Щодо соціальної бази молоканского вчення, всі вони висловлювали соціальне світовідчуття самосвідомість тих індивідуальних підприємців, у яких досягли певної господарської самостійності, тож прагнули до «порядку», побоюючись різного роду шумувань і нестійкості як і релігійної, і у політичної сферах. У цих перехідних ситуаціях вихід один: розробка докладного й незбираного віросповідання, створення суворої, зазвичай, ієрархічної церковної організації, здатної перебрати під свій контроль і нейтралізувати будь-якого роду «бунтарські» противоправительственные руху на своїх лавах. Досвід історії, свідчить, що така шлях неодмінно призводить до розколам, суперечкам, конфронтациям, до виділення і відокремленню й відособленню крайніх тенденцій, до зростанню як віросповідальній, а й організаційної відчуженості. Історія молоканства стала виключення з правил: вже на початку ХІХ століття молоканство стало расподаться силою-силенною суперечливих розмов і течій. Донськой сенс, сенс Загальних, сенс Лукиана Петрова — це лише деякі епізоди і імена, що ілюструють бродіння і духовні метання всередині молоканства, отримали повсюдне поширення. Позаяк в ті часи молоканство залишалося масовим об'єднанням російського сектантства, його хворобливе стан було показовим для історичного випадку сектанства у Росії цілому. Релігійна віра — це «надія надій». Зневірені в земної справедливості, люди звертали погляди догори як до останнього притулку, звідки тільки і могла прийти захист. І з таку вистраждану віру вони стояли до кінця, жертвуючи всім, навіть життям. Тому й називали себе «людьми Божими», спалюючи все мости зі світом гріха; вони довірливо йшли за черговим «Христом» («рятівником», «месією») як уособленням небесної справедливості, бо ніякої інший не довіряли. І коли така «живої» Христос оточував себе «архангелами», «апостолами», вони також сприймалися як представники «горішнього» світу, як довірені люди Панове, які мають незаперечну істину і світло, тому непогрішні у діях. Так виникала і специфічна духовна ієрархія, в якої сакральні маски надійно приховували навіть дуже непорядні земні пожадання і вади. Проте, як свідчить історія, всі такі деспотичні об'єднання рано чи пізно розпадалися. Тож знову і знову виникали екзальтовані групи, натхненні новим пророком, щоб, завершивши цикл, давно уторований історією, безслідно зникнути. Отже, російське релігійне сектантство — особливе явище в історії християнства. У ньому проявилися неповторні риси, наочно які виступали на долях окремих об'єднань. При своєму виникненні дореформені секти були найтоншими, капиллярными нитками пов’язані з народним духом, з мужицьким розумінням і найчастіше примітивно, недорікувато висували ідеї, складові гордість «високої» релігійної думки Заходу. Проте, повторювалася знайома нам картина: секта, нездатна адаптуватися до бурхливо мінливою соціально-економічної обстановці, крок по кроку сходила з історичної авансцени. Цілком по-іншому було з баптизмом. Його виникнення був несподіваним «захопленням» чи «експансією» у Росії, як люблять заявляти деякі історики, зумовлене глибокими релігійними і духовними передумовами й у першу чергу, тим, що в самого російського сектанства почали виявлятися якісь «зустрічні» тенденції, отримали на Заході свою завершення баптизмі. Йдеться про усунення ідеалу «царства Божого» землі, від соціального преосвітньої ініціативи людини, від вшанування його як «дивовижного, чудового створення Божого». Але до деякою пори що це стихійні процеси, які отримували чіткого структурного і ідейного висловлювання, бо ні було точки дотику, певної об'єднуючою сили, здатної надати різним хаотичним рухам російського сектантства єдине програмне і структурне вираз. Із середини ХІХ століття становище змінилося: у ролі головного ферменту виступив баптизм, а сприятливим середовищем стало передусім молоканство. Переломний момент позначила селянська реформа 1881 року, після якого впевнене і ділове хід продовжували лише форми сектантства західного походження, передусім баптизм. Найбільш масштабно і бурхливо у нього було себе у південних регионах.

2.1. «Штундизм» та їхні російські баптисти Попередня глава засвідчила, що вітчизняне сектантство — передусім молоканство — самої логікою розвитку, інстинктом самозбереження «тяглося» до західного протестантизму, до засвоєння його досвіду виживання за умов товарно-грошових відносин. Загальна картина просування баптизма сходові опинялася складної, оскільки за те ж молоканство був представлений численними толками і групами, кожна гілка яких по-своєму взаємодіяла із зарубіжними прибульцями. Нерідко зростання баптизма досягався без сектантського посередництва — з допомогою колишніх православних людей. Наступ баптизма йшло по широкому фронту — від Петербурга до Тифлиса, і характерні форми його проникнення російську грунт багато в чому залежали від конкретного регіону; скажімо, на Кавказі вони помітно відрізнялися від, яких було більше в північних губерніях. Найінтенсивніше і масштабно становлення баптизма йшло на південному заході держави, де зараз його знаходив самостійність всередині своєрідного релігійно-суспільного руху, який отримав найменування «штундизм», без згадування про якому не обходиться жодна робота минуле російського баптизма. Не випадково, якщо уявити соціально-економічну ситуацію, сформовану тут до другої половини ХІХ століття. У південних регіонах країни — у Херсонській, Таврійської, Бессарабської, Київської і Катеринославською губерніями, територій по нижньому перебігу Волги і Дону — остаточно XVII століття зберігалися великі вільні землі. Початок їх масової колонізації було покладено маніфестами Катерини II, приглашавшими іноземців селитися на великих теренах. Умови звучали заманливо: переселенці надовго звільнялися від податей, постоїв, обов’язкових служб, їм опинялася суттєва допомога грошима, худобою, будівельними матеріалами, насінням тощо. Заселення йшло дуже енергійно. До 1890 року німецькі поселення на восьми та областях Півдні країни характеризувалися такими даними: число колоній — 993, іноземних колонистов—610 145, земельних володінь— 5 705 342 десятини. Приплив іноземців був лише одне із загальнодержавних каналів заселення південних регіонів. Заклопотане зміцненням прикордонних районів, уряд створювало тут «військові поселення», будувало фортеці, застави, роздавало великі ділянки землі столичним фаворитам, відставним офіцерам, які прагнули займатиметеся сільським господарством. У південні райони рекрутувалися як землевласники. Вони давно стали притулком вільного люду. Сюди бігли стрільці, окремі дворяни, прикази, селяни, що рятуються від недоїмок, новобранці — від рекрутських поборів. Південь був улюбленим місцем висилки сектантів із центральних губерній: хлистів, суботників, духоборів, молоканином, сюди нерідко переселяли і старообрядців. Наявність, з одного боку, безкраїх земельних володінь, не включених в систему господарювання феодально-кріпосницького типу, та дешевої робочої сили — з іншого, створювало сприятливі умови до швидшого розвитку товарно-грошових відносин, неминуче які викликали б зростання соціальної напруженості. Було проведено Реформа, але однаково залишилися. Інколи обурення виливалося у відчинені повстання. Протести придушувалися, встановлювався «порядок », але ворожнеча не вщухало, не затихало «бродіння умів, порушених хибними чутками про воле-волюшке». Усе це були не викликати появи нових релігійних груп, і «пророків», виступаючих з радикальними соціальними вимогами. Найпомітнішим й у влади тривожним проявом релігійносоціального дисидентства стало виникнення південнорусього «штундизма». Саме цю назву походить від німецького Die Stunde — годину. Під найменуванням «штундисты» були відомі релігійні братства, давно які були півдні Росії серед німців. У неділю, у внебогослужебные годинник (тому й назва) їх послідовники збиралися в приватних будинках, де читали Біблію та співали релігійні псалми. До деякого часу такі зустрічі залишалися суто приватним справою зарубіжних поселенців й суспільного уваги не залучали. Становище змінилося 60-ті роки, коли про штундистах що й пристрасно заговорили історики релігії, і публіцисти. Популярності штундистских зборів, безсумнівно, сприяв той простий факт, що попри шалений спротив православній церкві Біблія стала доступна російському читачеві. У 1818 року російською мовою були переведені чотири євангелія, в 1822 году—Псалтырь, видані масовими тиражами. До 1861 року було видано переведення всього Нового завіту, а до 1872 — і Старого. Безсумнівно також, що обстановці усилившихся антиклерикальних настроїв гуртки «штунды», та водночас і перші баптистські громади, сприймалися як вияв як антиправославних, а й антиурядових виступів. Підштовхуючи уряд до переслідувань штундистів, православні місіонери посилено підкреслювали їх «бунтарський», «підривної» характер. У зібраних ними свідоцтвах ясно чуються голоси разоряющихся, бідних людей. Це насамперед надія отримання землі — відзвук швидкого майнового розшарування. У майбутньому, говорили штундисты, «начальство всю землю від православних поміщиків поотбирает і всіх понаделяет землею. І вже всім, всьому простолюду, що тільки надійде у святі штунды і анабаптисти, буде велике добро, свобода попри всі і розкіш», оскільки «все золото, що йде на царський будинок, матимемо до рук». Але зробить не нинішнє начальство, оскільки скоро «царя цього, а будуть царі за вибором; ким впаде жереб, той і буде царем». У Біблії, наполягали «штундисты», «чітко записано Богом, що вони настає той час, що з цих православних царів впаде з голови вінець слави їх, і вони вже змиряться і сядуть нижче, тобто зовсім знищиться і звання їх, ці лише південні міста, які пізнають анабаптистский світло, заперто будуть, тобто уцелеют, а вся Росія отведется в полон» Такі православними експертами цінувалися справді на вагу золота, оскільки працювали на заповітну ідею старанно маскируемой баптистами протиурядовій суті своїх поглядів. Репресії проти штундистів особливо посилилися наприкінці століття. Височайше затвердженим 4 липня 1894 року становищем Комітету міністрів «штунда» було визнано «однією з найбільш небезпечних в церковному і державному відносинах» сект. Після цього ж циркуляр 1894 року широко використовувався для жорсткості репресій проти баптистів. Отже, «російський штундизм» — поняття довільне, запроваджене религиоведческий зворот із обличительно-миссионерскими цілями. Тому чітко визначити її догмати неможливо. Воно складалося із окремих вероучительных елементів, що ті чи інші автори по будь-яким причин розцінювали як найважливіші. Відтак найхарактерніші риси віровчення штундизма зізнавалися такі: заперечення Священного перекази, церкві та священникової ієрархії, як неодмінною посередниці в порятунок, відмови від таїнств і чину церковних богослужінь, від «святих угодників» і часто — від хрещення немовлят. Слід, проте, відзначити, що висловлювання окремих «штундистів», навіть якщо вони згодом звернулися на баптистскую віру, специфічно баптистскими ще неможливо були. Ще потрібно було їх згуртування на якусь незбиране віровчення, поява нової церкви, здатної розвиватися на власному підгрунті. Яке «штундизм» обіймав довгої історії религиозно-общественных рухів у Росії? Його можна як запізнілий відзвук «духовного християнства», що у умовах нової пореформеній Росії могло запропонувати лише несамовиті пророцтва, дурманні хороводи і стрибки, так очікування термінового дива. Іншими були шанси у майбутнє у баптизма: що у пореформенную епоху російське суспільство швидко розвивалося по буржуазному шляху, баптизм став найадекватнішою формою його религиозно-духовного самосвідомості, вклавши світовідчуття учасників вже сформованих товарно-грошових відносин. Поглиненна «штундизма» баптизмом означало переродження першого жодну з вже сформованих протестантських церков. У сфері соціальної це був відмова від «бунтарських» мотивів і на лояльні позиції. У сфері вероучительной — сприйняття знайомої нам баптистської догматики, заміна вільного тлумачення Біблії неухильним дотриманням «Віросповідання»; в сфері обрядовості та молодіжні організації — відмови від самодіяльних, стихійних форм і перехід до чіткої організації, зокрема, до утворення шару професійних руководителей-проповедников — пресвітерів. Отже, саме баптизм виявився найбільш придатним заповнення дедалі більше розширення ніші — світовідчуття швидко зростаючих торговопромышленных56слоев.

2.3. Становище баптистів у Росії кінці XIX й у XX століттях Баптистское спрямування Росії розвивалося за трьома головних напрямів: південно-західні губернії, де посредствующую роль грав «штундизм», регіон Закавказзя і Кавказу, у яких баптизм затверджувався переважно у середовищі молоканином і, нарешті, Петербург і що примикають щодо нього губернії — тут процес становлення нової церкви відбувався, як кажуть, у чистій формі. 20 серпня 1867 р — що ця дата вважається початком сущестовавния з нашого країні евангельско-баптистского братства, як у Тифлісі хрестився перший російський баптист — купець Микита Воронін, що згодом ввійшов у керівну верхівку російського баптизма на Кавказі. У зв’язку з цим не слід помітити, хоча до кінця 80-х загальна кількість баптистів на Закавказзі і північному Кавказі не перевищувало 2 тис. людина, їх лідери надавали що зростає впливом геть організаційну і проповедническую діяльність російського баптизма загалом. Іншою важливою центром поширення баптизма став Петербург і прилеглі щодо нього губернії по приїзді 1874 р. лорда Гренвиля Редстока. Витончений аристократ, син англійського адмірала, учасник Кримської кампанії (фінансовий боєць і він, щоправда, особистої участі я не встиг прийняти), Редсток ще Англії прославився як євангельський проповідник і цілитель душевних недуг. Давно лелеявший мрію продовжити цю місію у російській аудиторії, разом з готовністю відгукнувся про запрошення прповедовать в Росії. Проповіді лорда залучили співчутливе увагу фрондирующей петербурзької знаті, і у числі відданих «редстокистов» бачимо: графа М. М. Корфа і графа О. П. Бобринського, княгинь Н. Ф. Ливен і В.Ф. Гагаріну, впливового сановника Н.Ф. фон Краузе та інших., і особливо затятим прибічником баптистського вчення став граф Пашков. Отже, розмах діяльності євангелістських проповідників зростав, викликаючи дедалі більшу настороженість влади, і Пашкову було заборонено проводити свої зборів, а 24 травня 1884 пішло і Височайше веління: «закрити Суспільство заохочення духовно-морального читання і вжити заходів для припинення подальшого поширення вчення Пашкова по всьому просторі Імперії». Заходи, природно, було прийнято, В. А. Пашкову і М. М. Корфу наказали терміново залишити Росію, видання Товариства конфіскували і спалені. Але проповідь евангелизма тривала. По офіційними даними до 1905 року у Росії близько 21-ї тисячі євангельських християн. Природно, таке стан справ були залишити байдужими влади країни, тому від початку, баптисти, як відомо, свідомо приписані до бунтарської «штунде», піддавалися гонінням і репресіям. У 1984 року становищем Кабінету міністрів баптизм оголосили особливо шкідливою сектою в церковному і общественно-государственном становищі, а послідовникам секти заборонялося організовувати громадські зборів. Баптисти ж, зі свого боку, докладали всіх зусиль здобуття права довести власну лояльність і навіть корисність уряду. Нарешті, в березні 1879 року був вироблено довгождане думка Державної ради «духовне справах баптистів». Документ було підписано міністром внутрішніх справ, затверджений самодержцем і оприлюднено у вересні 1879 року. Він узаконював порядок, у якому баптисти «безперешкодно сповідують своє віровчення й виконують обряди віри за існуючими вони звичаям вдома, відведених нею з дозволу губернатора». Утвердженню губернатора підлягали також чинні баптистські старшини і проповідники. Місцевим цивільним владі наказувалося «вести метричні записи шлюбів, його й смерті баптистів». Значення закону, в такий спосіб, було того, що він легалізував існування російських баптистів (раніше такі права поширювалися тільки баптистів інших національностей) і тим самим усував їх дискримінацію під час укладання шлюбів, народження дітей і похороні. Проте законодавча відлига тривала недовго. З ініціативи К.П. Побєдоносцева в 1882 році Міністерства внутрішніх справ виступає із роз’ясненням, що вересневий циркуляр 1879 року про визнання баптистів не поширюється на вихідцями з православ’я. Нарешті, у травні 1883 року був оприлюднено виправлене «Думка Державної ради про обдаруванні розкольниках всіх віросповідань права богослужіння», причому термін «розкольники» тепер поширювалася й на баптистів, легітимізуючи репресії проти них як на загальних економічних засадах. Закон 1883 року одразу ж був використаний розгону столичних пашковцев, приїжджі учасники були заарештовано й перепроваджені в Петропавловській фортеці. Після упереджених допитів їх обвинуватили у зберіганні недозволених публікацій, і документів, постановивши негайно вислати з Петербурга. Вже 24 травня вийшло згадуване розпорядження про закриття Товариства духовно-морального читання. Від В. А. Пашкова і М. М. Корфа зажадали негайно припинити проповедническую діяльність, а після їх відмови — в двотижневий термін залишити країну. Одночасно загострилася політика, у відношенні сектантів, які діяли Півдні, де практикувалися жорстокіші репресії: «розкольники» тут були простіше, іменитих прізвищ у тому числі немає, і з простим людом влади церемонитися не звикли. Місцеві правителі у співпраці з священнослужителями ревно трудилися з того, щоб зробити нетерпиму обстановку для нормальної діяльності баптистів. Скарги владі, як правило, залишалися без відповіді: бесчинствующие будь-коли каралися, це заохочувала їх у нові безчинства. Проте сваволю чиновників і безкарність нерідко давали протилежний ефект. Загнані у підпіллі, сектантські громади продовжували діяти, охоплюючи своїм впливом нові території — Волинську, Чернігівську, Полтавську та інші губернії, де загальна кількість баптистів за 1884—1893 роки збільшилася більш ніж вдвічі: із двох чотирьох тисяч шістсот чоловік, довівши цим, що глибока релігійна віра непідвладна гонінням. Отож багато постраждалі сектанти продовжували свою діяльність, тільки з більшої переконаністю. У цьому світські і церковні влади крок по кроку переконувалися у цьому, що баптизм — це противник, з яких вони колись нізащо не зіштовхувалися: не саморобне, підвладне шумуванню і метанням освіту, а монолітне життєстійке об'єднання з добре організованим теологічним і організаційним забезпеченням. Закон про віротерпимість 1905 року стало переломним моментів історія російського баптизма. Відтоді гоніння проти російських протестантів припинилися. Саме це стало потужним стимулом для місіонерської, издательскопросвітницькою, освітньої та його економічної діяльності євангельських християн і баптистів. Зростали кошти й власність баптистів; помітно росла частка міського населення серед віруючих; свої громади з’явилися переважають у всіх найбільших містах України. Зрозуміло, їх діяльність принесла б значно більші плоди, якби ці родинні руху об'єдналися. Спроба такого об'єднання було зроблено 1919 р., коли Союз євангельських християн звернувся безпосередньо до з'їзду російських баптистів з пропозицією створити структуру. Однак це спроба не увінчалася успіхом, зокрема і оскільки у 1910;1913 рр. уряд повернулося до колишнього політиці щодо протестантів. 14 жовтня 1910 р. було видано циркуляр, обмежує діяльність євангельських віруючих. Так, наказувалося обов’язкове присутність співробітника поліції кожному молитовному зборах, додаткові зустрічі можна було робити лише з спеціальному вирішенню влади, заборонялося проповідувати протестантське віровчення серед неповнолітніх. Наступні циркуляри визначили жорсткі заходи, які мали застосовувати до порушників цих правил. Щойно Росія вступив у Першу Першу світову війну, становище російських протестантів різко погіршилося, оскільки з їхньою віра на обивательському і навіть рівні вважалася німецької. Багатьох дратував їх пацифізм. У результаті стали закривати протестантські молитовні будинки і навчальні закладу. Союз євангельських християн оголосили «антидержавної організацією», яке рада притягнуто до суду. Гоніння тимчасово призупинили, хоч як це дивно, жовтневі події 1917 р. Декрет радянського уряду «Про відділення церкви від держави», прийнятий у січні 1918 р., дозволяв громадянам Росії сповідувати будь-яку релігію. У 19-му р. з’явився декрет, який дозволяв альтернативну службу у зв’язку з релігійних переконань. Проте вже в роки радянської влади паралельно із друком демократичних декретів почалися переслідування за віру в Бога. Передусім, вони торкнулися, звісно, Російської православної церкви. Протестанти отримали своєрідну «відстрочку», і євангельський спрямування Росії знову пожвавилося, але потім знову ненадовго. Вже наприкінці 20-х й у 30-ті рр. російських протестантів стали висилати в важкодоступні райони країни, примушувати до еміграції, саджати до таборів. Майже повністю знищили евангельско-баптистская інтелігенція. Навесні 1930 р. у Ленінграді заарештували баптистських священиків і закрили все, крім однієї, баптистські церкви. У 1936 р. конфіскували решта баптистські будинку. У самій Москві діяло лише одне протестантське евангелическое збори. Незабаром всім російським протестантам довелося відвідувати або баптистські, або євангельські молельные вдома — залежно від цього, що залишили влади у цієї місцевості. Події Великої Великої Вітчизняної війни кілька пом’якшили нетерпиму ставлення влади до релігійних організацій і об'єднанням, зокрема до протестантам. У 1942 р. утворився тимчасовий рада євангельських християн і баптистів, який став налагоджувати зв’язок між дивом уцілілими у роки репресій громадами і групами віруючих. Наприкінці травня 1942 р. Рада від імені російських протестантів звернувся безпосередньо до християнам усього світу із закликом вимагати боротися з фашизмом. Багато віруючих євангельського віросповідання вступив у діючу армію чи самовіддано трудилися на теренах. Випробування згуртували євангельських християн і баптистів, приватні розбіжності відійшли другого план. Вони, що за умови комуністичного режиму краще триматися разом, ніж загинути остаточно. 26−29 жовтня 1944 р. відбулося Всесоюзне нараду євангельських християн і баптистів, у якому брали участь 45 делегатів із помісних церков Москви, Ленінграда, Поволжя, Сибіру, Криму, Білорусі, Кавказу та Казахстану. Було ухвалено рішення утворити єдиний Союз євангельських християн і баптистів (СЕХиБ) з центром у Москві. А 1946 р. його перейменували на Союз євангельських християн-баптистів (ВСЕХБ). Відтоді почалися регулярні контакти ВСЕХБ до міжнародних християнськими організаціями. Безсумнівно, влади, дозволивши протестантам об'єднатися, переслідували свої мети: об'єднані деноменации легше контролювати. За часів хрущовської «відлиги» держава продовжувало втручатися у внутрицерковную життя віруючих, зокрема євангельських християнбаптистів. У 1961 р. це вмешательсвто змусило частина євангельських християнбаптистів залишити легальний, але підконтрольний ВСЕХБ й немислимо організувати нелегальний незалежний Рада Церков євангельських християн-баптистів (СЦ ЄХБ). Розкол Союзу євангельських християн-баптистів триває досі, що сприймається віруючими як трагедія. У 60-х рр. «відокремлені» рішуче виступили проти реєстрації Євангельських Церков державними органами, проти носіння віруючими зброї, проти заборони приводити дітей на богослужіння. Близько 3 тис. прихильників СЦ ЄХБ з 1961 по 1988 р. сидів у в’язницях за переконання. Нині у Рада Церков ЄХБ входять більш як 1,5 тис. помісних Церков колишнього СРСР, що об'єднує близько 60 тис. членів. Під час «застою» було зроблено деякі «послаблення» протестантам. Завдяки цьому з’явилися нові зареєстровані Церкви. Перебудова принесла російським протестантам довгоочікувану релігійну свободу. Розпад Радянського Союзу визначив ліквідацію ВСЕХБ. Його правоприемницей восени 1991 р. стала Евро-Азиатская федерація спілок євангельських християнбаптистів, об'єднала національні спілки ЄХБ союзних республік. У на відміну від ВСЕХБ не є централізованої структурою управління. Її призначення — забезпечити інформаційне єдність евангельскобаптистського братства, розробити стратегію й фізичні методи духовної роботи, координувати взаємодію Космосу з громадськими структурами і державними організаціями. У 1996 р. Федерація включала 3460 помісних Церков, обхединяющих 250 тис. верующих.

3. Особливості культу баптистів У основі культу баптизма лежать головних принципів віровчення протестантизму. Баптизм виробив і сформував єдину, уніфіковану догматику, віра у яку обов’язкова і беспрекословна. Залишаючи головне від протестантизму — віру в бога ідеєю особистого порятунку у вигляді однієї віри, баптизм особливо підкреслює відмінності з православ’ям і католицизмом. Зовні баптистський культ виглядає спрощено. Наприклад, з семи християнських таїнств соблюдаеются (але вже як таїнства, бо як обряди) лише три: хрещення, причащання (хлебопреломление) і священство (рукопокладання). Крім того, тлумачаться і виконуються вони трохи інакше. Це дає підстави вважати, що баптисти фактично не визнають обрядів традиційних релігій, які, на думку, не складають ще права на порятунок. Хрещення приймають дорослі члени громад. Перед скоєнням обряду віруючий витримує період «наближеного» (кандидата бути прийнятим хрещення). Переломлення хліба не пов’язують із міфом перетворення хліба на тіло, а вина — до крові Христа. Обряд відбувається лише як «спогад» про жерстве Христа, вважається символом демонструвати любов до щодо нього. Цим демонструється внутрішня віра членів громад. У догматі про врятування центральне його місце займає загальний протестантський принцип: «райське блаженство» досягається вірою, і лише особистої вірою. Заперечуються посередники між богом і людини, шлях до порятунку може бути прокладено самим віруючим. Воздасться лише тому, хто заслужив цю милість у бога. Виходячи з розуміння, що «все покликані, але не обрані», віруючий перебуває у стані цілковитої невизначеності, страху і намагається своїм релігійним ретельністю виявитися виду в бога. Щоб розраховувати на порятунок, баптист повинен подолати важкий, тернистий шлях. Вони повинні відчути себе «жебракам духом», тобто. випробувати потреба у релігійної вірі, хіба що пройшовши кілька періодів. Перший період — внутрішня переконаність у своєї гріховності, стан безнадійності, самоусвідомлення грішником, которму загрожує загибель. У стані людина обов’язково, на думку ідеологів баптизма, повинен обратитьсяк Богу, що й вкаже істинний шлях. Про те, хто шукає бога, називають «обретающим благодать». Віруючий повинен відволіктися від мирських турбот, з'єднати своє серці зі постраждалим за гріхи людства Христом. Це і другий період порятунку — «звернення». Воно проявляється у покаянні, що потребує особистої жертви в ім'я «Христа розп’ятого». Потім настає час «духовоного відродження», тобто. відчуття богообраності, віри у те, що «святої дух» хоч і незаслужено, але обирає тебе. Баптизм оголошує, що, крім первородного гріха є ще гріхи мирські. Їх треба позбутися молитвою, покаянням, причащанням і стати прикладом служіння Богу скрізь і скрізь — вдома, на роботі, в «спілкуванні» з богом. Остання щабель порятунку — «досконалість» (повне поєднання із богом). Отже, культ баптистів з його «рятівної» місією досить складний і містифікований. Якщо казати про святах, то баптисти дотримуються ті, свята, пов’язані з міфом про Христі. З іншого боку, нашій країні вони відзначають свято «жнив» (останню неділю вересня) і єдності (останню неділю жовтня). Баптисти не поколняются ікон, хреста, не осіняють себе хрещеним знаменням. У тому молитовних будинках немає картин, фресок, ікон та інших культових атрибутів, є лише плакати з релігійними текстами і євангельськими закликами. Служителі культу носять спеціальних облачень, з’являються «старшими серед рівних». Також баптистами заперечується поклоніння мощам, святих місць, вони ставлять свічки для поминання душ померлих. У літургії ж головна роль відводиться проповіді, песнопению, молитві. Положення віри баптистів, вироблені ще у дев’ятнадцятому столітті, збереглися до нашого часу практично не змінювалась. Про це свідчать діючий «Статут Союзу євангельських християн-баптистів», прийнятий у 1979 року. Одним їх головних у ньому є догмат про бога, який в трьох особах. Однак у останнім часом ідея боголюдину замінюється ідеєю бога, втіленої в моральних (добро, справедливість) і соціальних (світ, доцільність) поняттях. Звернення до Богу відбувається через молитву. Роль обрядів вкрай незначна, оскільки вони, на переконання віруючих, не рятують, лише завершують «відродження і порятунок», тобто. є зовнішнім вираженням сили особистої віри. Баптисти не дотримуються також постів. По християнської традиції вважають, що посада — це обмеження в їжі, а припинення неугодних Богу вчинків, багатогодинні молитви тощо. Баптизм приписує саме собі заслуги дотримання справжніх християнських встановлень і звинувачує інших порушення принципів початкового християнства. Важливе місце у баптистском культі займає водне хрещення. Воно символізує очищення від первородного гріха, тому прийнявши його стають повноправними членами громад. До скоєння обряду віруючому, як правило, дається випробувальний термін. Над підготовкою кандидата, чи «наближеного», посилено досвідчені проповеденики, намагаючись привести до хрещенню вже ревного прибічника. Ритуал ввозяться водоймах чи спеціальних басейнах (баптистериях), які у великих молитовних будинках. Правила наказують хрестити віруючого зануренням в воду, а чи не окроплением. Проповідник у своїй вимовляє молитву. Завершується ритуал виконанням релігійних псалмів, гімнів, проповіддю. Особлива роль відводиться Кабінету й обряду причащання, чи хлебопреломления. За формою він мало відрізняється від православного обряду. Різниця у цьому, що баптисти не печуть спеціальний опреснок, а купують у книгарні буханець. На зборах громади її розламують на шматочки. Пресвітер робить молитву. Потім його помічник (диякон) обносить хліб по рядах присутніх. Віруючі з'їдають відразу ж шматочок і запивають його чимось. До здійсненню обряду не допускаються ті, хто не пройшов хрещення чи був помічений в «нехристиянському» поведінці. Обряд має мета зміцнити релігійну віру. Предметом постійних турбот й керівників громад є нього й залежить сім'я. У сім'ї баптисти бачать головна опора збереження релігійності. Одруження широко пропогандируется, а весілля є якимось назидательно-религиозное збори. У обряді широко використовуються народні традиції. Розлучення неприпустимий. Основне умова створення сім'ї - загальна віра. У цьому почуттю кохання, і прив’язаності друг до друга відводиться другорядне місце. Щоправда, можна зустріти випадки, коли дозволяється розлучення через «нехристиянської життя» подружжя чи однієї з них. Важливу роль баптизм відводить вивченню священних книжок. У основу віровчення, життя та зовнішньоекономічної діяльності євангельських християн-баптистів покладено Біблія, читання якої обов’язковий. Біблія оголошується єдиним керівництвом у житті й вірі. Велике місце у культі відводиться молитві. У його слова вкладаються мрії, надії і устремеления віруючих. Під час молитовних зборів поруч із песнопением, музикою, проповіддю промовляються колективні і індивідуальні молитви. «Священство» — посвяту їх у сан — відбувається над знову избираемыми преситерами і дьяконами. Що Стоїть навколішки покладають руки на голову старші служителі і кажуть спеціальну молитву, тобто роблять рукопокладання, яким символізується «благодать понад», дає можливість розумно служити братерства. З часу висвячення пресвітер стає «чоловіком начальницьким між братами». Культова практика у баптистів впорядкована. Збори проводять у час і за планом. Деякі зміни торкнулися лише зовнішньою боку обрядів. Сутність їх залишається незмінною — зміцнення віри, долучення до релігії нових членів. Молитовні збори на певною мірою театрализуются. У проповіді, найчастіше супроводжувані співом і музикою, вставляються шматки з літературних творів. У останні роки у громадах дедалі ширше застосовуються сучасні музичні інструменти. Традиційні фісгармонія і фортепіано поступаються місце потужної стереофонической апаратурі. Духовно-религиозные пісні і гімни створюються часто з урахуванням народних обранців і сучасних популярних естрадних мелодій. Це повністю цілком узгоджується з установками керівництва, що вважає, що «музика дарована богом для прославляння його чудового імені Ілліча та задоволення властивих людям естетичних потреб душі». У навчальну програму біблійних курсів ВСЕХБ запроваджено спеціальний курс «Спів і музика». Багато громадах є кваліфіковані керівники хорів — регенти. Жодна збори не проходить без пісень і гарної музики, які покликані порушити й зміцнити релігійне почуття. Проповідники стверджують, і що може бути нічого «прекраснішого і піднесеніше, ніж вихваляти Панове нашими співами і грою на музичні інструменти». Баптистський догмат про людської сутності, сутнісно, нічим не відрізняється від общехристианского. Людина створений богом, народжується гріховним, спокутує гріх вірою, заслуговуючи пекло чи рай як підсумок своєї земного життя. Особливість у тому, що людина, звернений в баптизм, як стверджують його ідеологи, як обраний, а й відроджений. Від неї потрібен виключно активна місіонерська діяльність й шалена віра, що дозволяє спокутувати гріх. Він «брат у Христі» і «улюблене дитя господнє». Його призначення — служіння Богу. Виходячи з цього, прихильників своєї віри баптисти вважають «богоизбранными», «особливим народом». Має свої особливості встановлення про поховання людини. Відповідно до цього встановленню, по смерті одновірця баптисти нічого не винні висловлювати скорбота, плакати, висловлювати горі. Це пов’язують із тим, що душа померлого нарешті «поєднувалася з богом» і «блаженствує» в потойбіччя. Тому потрібно не сумувати, а радіти. Проте скорбота віруючих рідних і близьких нерідко виявляється у тієї ж природних формах, як і в всіх людей. І проповідники не заваді їй стоять. «Ми, віруючі, — свідчать вони про, — не сумуємо мертвих, але ми можемо не испытыать природною скорботи у зв’язку з розлукою до наших родичами, як віруючими, і невіруючими». Як було скзано вище, баптистскими громадами керують пресвітери, які обираються віруючими. Загальне управління здійснюють старші пресвітери по областям і регіонам країни. У кожній громаді обирається церковний рада. Пресвітери і церковний рада вживають заходів у зміцненні дисципліни і організованості своїх прибічників, посиленню їх віри. Усі віруючі зобов’язані поширювати «справжню» релігію, тому члени баптистських громад — дуже активні місіонери, які намагаються залучити у свою організацію якнайбільше нових членов.

4. Тлумачення соціальних і моральних проблем 4.1. Ставлення до знання Відповідно до вченню баптизма, розум — це одна з властивостей бога, що було передано людині при витворі. Але гріхопадіння позбавило людини можливості пізнавати розумом бога. Бог у своїй суті як абсолютне істота незбагненний для обмеженого людського розуму. Ні людині, ні ангелові, стверджують баптистські проповідники, просто немає розумом пізнати бога, він відкриває себе лише, «хто чистий серцем». Світ сверъестественного, божественного може бути об'єктом наукового пізнання. Це той світ, вищої реальності й відкривається вона повинна лише «живої» християнської вірі. Навколишню нас природу, світ у цілому баптизм представляє як божественне творіння. Усе живе землі, з їхньої концепції, створено богом, а людина — вінець твори. Бог наділив його душею, тому головна місія особи на одне землі - славити бога і постійно жити з нею вічно за труною. «Життя — дар божий для служіння йому ближнім», — стверджують віруючі. З погляду проповідників баптизма, релігія є акт живої людської почуття, результат безпосереднього інтуїтивного сприйняття людиною божественного початку. «Живу», «спасающую» віру, яка навіюється людині богом через Євангеліє чи природу, на думку, слід відрізняти від збочень як «мертвої», «формальної» релігійності, має своїм джерелом самонавіяння і призводить до фанатизму. «Не мусимо вважати впродовж одного релігію і мати віру. Релігія то, можливо мертвим справою, мертвої формою, мертвим культом… З якою частотою християнам свідчить про жахливе поведінка римських тат, на жахи інквізиції… Усе це зрозуміло, коли ми перестанемо змішувати релігію й уселяє віру. Релігія і віра не один і той ж». По вченню баптистів, «жива» віра є чимось протилежним знання й істині. Навпаки, то окрема, вища здатність знання, яка розкриває віруючому світ надприродного. З допомогою віри, кажуть баптисти, людина зближується зі світом потойбічним, з богом. «Жива» віра непроста довіру чи беззвітне легковір'я. Це вольовий акт, взаємодія між людської душею і богом. Саме таке віра, зрозуміла як вольове дію, і може, за вченням баптистів, давати справжнє знання бога, адже тоді нібито змінюється вся перспектива життя, проявляється у новий світ реальностей, сам Христос. Віруючий непросто визнає релігійну істину, а внутрішньо, серцем переживає її. Тому «для віруючого немає ніякого значення філософські докази буття божия, оскільки буття бога безпосередньо дано у свідомості віруючого християнина». Отже, баптизм висловлює загальну для протестантизму тенденцію зробити релігійність внутрішнім світом людини, прагне підкорити собі увесь світ людських переживань, і почуттів. Віра в баптизмі постає як результат особистого емоційного досвіду, глибокої внутрішньої переконання. Виховати «раба по убежению» — таким є головне мета баптистського вчення. Інакше кажучи, баптисти заперечують принципову можливість пізнання сутності навколишнього світу людським розумом. Людина, за словами баптистів, немає здібності осягати «істота всез створених речей як не глянь». Знання духовної сутності природи дає лише рекомендацію «особливе одкровення від Бога». Обмеженість людського розуму проявляється, по думці баптистів, й у тому, що він природі своєї може дати лише відносне знання, не що розкриває абсолютної істини. Абсолютна знання можна досягнути буде лише тоді, коли «незалежність духовного тіла від тіла земного зосередить людини у вічності на спогляданні лише шаивысших законів та запобігання проявам божественної істини». Так, «Баптист» писав, що природознавство взагалі закінчується там, де починається релігія, тобто. «в області духу, і особистого спілкування людини з богом». Сенс цієї высказываниея полягав в визнанню, що з розуму і, природознавства і релігії зовсім різні області, завдання і цілі. «Біблія піднімає за мету давати людям точні наукові дані навколишнього їх матеріального світу… Біблія містить багатющі духовні уроки для віруючих, і це стосується її область, а дослідженнями законів матеріального світу Біблія не займається — це область науки», — пишуть баптисткие проповідники. Нука, на думку баптистів, має займатися причинним поясненням зв’язків кінцевих речей і явищ. Її область — природа. Релігійна віра, навпаки, звертається до серця людини. Релігійний досвід незалежний від наукового і має самостійну цінність. Сущестование бога випливає із доказів розуму, та якщо з почуттів та волі. Тому ніякі окрытия нових законів природи, ніякі досягнення наукового прогресу не похитнуть віри, оскільки він належить до принципово іншій сфері дійсності. Баптисти говорять про «природному способі» пізнання бога з його властивостями. Відкриваючи раціональне пристрій природи, її доцільність і суворі закономірності, внутрішньо властиві матеріального світу, розум, вважають баптисти, свідчить людям про бога, його мудрості, творчої силі, сущестовании. «Відкриття законів природи, — пише баптисткий проповідник Карев, — відкрило премудрість творця її… цих законів кажуть так ясно про існування такого, хто їх дав, тобто. Бога». Відповідно до вченню баптистів, доцільність і розумність природи, открываемая наукою, повинна вести будь-якого мислячого людини до Богу. Отже, баптизм передусім прагне довести, що людський розум неспроможна дати знання істинного морального закону, а також силу, здатну перетворити відносини для людей та Духовну життя особи на одне основі засад гуманності. Наука у своїй неспроможна бути духовним керівником людського життя, оскільки за природі своєї позбавлена моральної цінності й тому може стимулювати рух людства шляхом морального прогресу. Безсилля людського розуму на ділі людської моральності переконливо доводиться, на думку баптистів, існуванням розриву між розвитком науки, техніки, зростанням освіти, культури та освіченості, з одного боку, і низькому рівні моралі, громадського та особистого моралі, з іншого. Аби матеріальний, науковий і технічний прогрес був з'єднаний із моральним пргрессом, необхідно з'єднати науку з богом, з релігією, т.к. «наука без релігії, без одкровень понад веде людей до погибелі і истребелению роду людського…». Сучасні баптисти, не заперечуючи морального прогресу людства, стверджують, будь-яка безрелігійний культура є передусім культура знання розуму, а чи не культура серця. Так, на думку однієї з баптистських проповідників, успіхи сучасної науки, розкривала «найглибші таємниці природи» і проникаючої в «святая-святих біологічного життя» — людське серце, що неспроможні задовольнити людей. Захоплююючись досягненнями науки, сучасна людина, кажуть баптисти, забув про людському серце, носії любові - духовне начало людської моральності. «Ніякі електронні мікроскопи неспроможні знайти «атом любові». Інакше кажучи, наука абсолютно не може осягнути сутність людини, може бути двигуном духовному розвитку людства, якщо вона нічого очікувати доповнена релігією. Прагнення баптистів вигнати розум і науку зі сфери моральності особливо яскраво проявляється у протиставленні совісті й розуму. Відповідно до вченню баптизма, «голос совісті» у душі віруючого є вираженням і проявом морального божественного закону, незбагненного людським розумом. Совість — це голос бога, голос «духу святого», початок сверхразумное, містичне. Розум безсилий вказати людині, як слід поводитися. «Тільки совість дає правильний напрямок мисленню людини». За словами баптистів, людський розум, здатний глибоко аналізувати різноманітні етичні проблеми, може бути дієвим чинником людської моралі, оскільки вона, з погляду баптистів, це не дає необхідних сил для моральної поведінки. «Добра порада про високої моралі, читсой святої життя без будь-яких кошти, що дає силу перемагати гріх, не наводить нас чого. Необхідна могутня сила понад, здатна подолати пекельні сили та витягти нас з баговиння гріха». Тільки віра у бога — «великий джерело сил, лише вона узагальнює і концентрує внутрішні духовні сили людини для моральної життя». Тільки силою святого духу, який починає жити в чердце віруючого саме його «відродження», можна вести моральну життя. Лише ця сила може перемогти гріх, яким глибоко вражена людська природа. А сам людина, з погляду баптистів, у своїй моральному вдосконаленні участі так само. Ця заслуга «духу святого», ведучого людини по життєвим шляхах. Тож у сутності немає морального самовдосконалення, бо жодними добрі справи, ніяким виконанням божественних заповідей не можна досягти стану святості. Такі міркування розкривають корінна відмінність морального вчення баптистів від вчення квакерів, духоборів, молоканином та інших, що виходять з можливості совершенстования закладених людині добрих почав з урахуванням християнських принципів. Баптизм належить до такого типу релігій, які Кант називав релігіями «здобуття благослонности» на противагу релігій «доброго життя». У цьому вся типі релігій, за словами Канта, «чоловік, або лестить собі думкою: бог може зробити його навіки щасливим, так, щоб для цього було стати краще, або ж, якщо це здається йому неможливим, бог може зробити його, так, щоб самому треба було б зробити цього щось більше, ніж попросити звідси. Оскільки перед всевидючого істоти просити — отже лише як бажати, те й ніякого дії, власне, було б; якби річ в бажанні, то кожна людина було б добрым».

4.2. Вибір духовні цінності, ставлення до війни й світу Баптистські уявлення про людину суперечливі. Нерідко можна почути міркування, що це безпорадне, греховоное і навіть нице істота. Гріх і непослух паралізували в нього добре початок, і він всмоктав лише негативні риси. Навіть люди, сповідуючи баптизм, объявялются недосконалими: «У відродженому людині є дві протилежні природи — нова і ветха, бо народження понад не усуває плоті - „старого Адама“. Плоть — це буде непросто фізичне початок, але й то духовне і тілесне у людині, що є гріха». З цього випливає, що віруючий зобов’язаний ретельно виконувати встановлення релігії, і викупати гріхи. З іншого боку, тут стверджується ідея про якийсь єдності матеріального та духовної, на основі якої вся людська сутність (його внутрішній світ, почуття, вчинки) мусить бути підпорядкована Богу, стати на залежність від цього. Як і будь-яке інше релігійне рух, баптизм консервативний. Але нові віяння торкнулися та її. За псоледние роки видозмінилися традиційні тлумачення людини її життя. Теологи заговорили про великих можливостях людини у зміні світу, перетворення природи й суспільства, коли всі це вони пов’язують із необхідністю віри в бога із надією з його допомогу переважають у всіх своїх починаннях. Баптисти цілком справедливе вважають, що віруючому людині не личить недбале ставлення до навколишньому середовищі, до матеріальним і культурних цінностей, а розбіжність у мировоззрениях на повинен відбиватися на практичному служінні суспільству. Але за будь-якого разі втілення вищих ідеалів існування переноситься ними з «царства земного» в «царство небесне». Нові тенденції з граничною визначеністю висловив ідеолог баптизма Міцкевич: «Біблія вчить віддалятися від гріховних справ, але це отже віддалятися від земних обязаностей і вестиме неприродний спосіб життя. Ми мають жити чистої й нерозривності культурної життям і на приводу в тих, хто й над гріховних справах бачить всюди нечисть і осквернення». Неоднозначно у зв’язку з цим ставлення баптистів до батьківщини. Відповідно до вченню, у віруючого дві батьківщини: одна небесна, інша — земна. Причому, перевагу надають саме «батьківщині небесної». «Ми щось принесли в світ, ясно, що ми можемо винести потім із нього. Ми є лише тимчасовими володарями тих чи інших цінностей», — кажуть баптисти. Для баптистів, в такий спосіб, «земна обитель» є лише досягнення вищої мети — «обителі небесної». До культурних цінностей (літературі, театрам, музеям, кіно України й т.д.) баптисти ставляться як до другорядним атрибутам земного життя. Головне їм — глибока віра у людській свідомості та почуттях, яка підтримується у процесі «духовного спілкування» одновірців (читання Біблії, колективні молитви, релігійні диспути, спів релігійних гімнів та інші). Попри достатню замкнутість громади, її члени проповідують загальну євангельську любов до всіх людей: «Любіть ворогів ваших, благославляйте проклинающих вас…». Не обмежуючись «любові до ближнім», баптизм підкреслює, що він вчить любити дітей і «далеких». Це з постулатом у тому, що бог створив всіх люднй однаковими і вони — діти одного батька. Тому головне — слухняність і виконання її волі. Характерним для баптизма є теза у тому, що його прихильники — «діти, обрані богом». Це переконання викликає в баптистів почуття обраності й виняткової моральної чистоти, особливо з порівнянню зі світом, їх оточуючим. У зв’язку з цим баптисти засуджують пияцтво, наркоманію, злодійство, несправедливість, жорстокість й інші вади людства, вважаючи їх підступами диявола. А, щоб диявола подолати необхідно, на думку баптистів, прийняти «живу», тобто. баптистскую віру. Характеризуючи ціннісні орієнтації в баптизмі, необхідно зупинитися на ролі релігійної сім'ї. Зазвичай сім'я численна й сприймається як «домашня церква», відтворювальна норми євангельської моральності й що виховує дітей у дусі віри. Тому на згадуваній сім'ю покладаються великі надії. Така сім'я, зазвичай, замкнута й у неї, з працею проникає не санкціонована громадою інформація. Центральне місце у формуванні релігійні переконання відводиться матері, найважливіше завдання якої - виховати дітей у релігійному дусі, прищепити нею з колиски норми євангельської моралі. Що ж до питань війни і миру, то баптисти підходять до розв’язання дуже неоднозначне. З одного боку, вона стверджує, що часом необхідні борошна, приниження, хвороби, що він не забував бога, частіше звертався його й краще розумів його. Тут баптизм наближається до етичної теорії війни, прибічники якої оголошують останню необхідної для морального очищення людей. З іншого боку, ідеологи баптизма стверджують: джерелом війн є біологічні особливості людини, такі як схильність до насильства, нелагідність, жорстокість, агресивність. Дотримуючись концепції гріховним сутності людини, баптисти вважають, що людині потрібна очисна сила (труднощі, особисте горі, позбавлення), щоб виправити свою природу. «Ми знаємо, — стверджують баптистські проповідники, — що ні живе у нас, тобто. в плоті нашої доброе… Доброго, якого хочу не роблю, а зле, якого хочу, роблю». Головним засобом захисту миру та профілактики війни баптисти вважають молитву, оскільки, на думку, люди й не в змозі здолати небезпека війни без допомоги бога.

4.3. Проблема сутності людини, цінності й гідності особистості баптизмі Як було зазначено, баптизм виходить із уявлення про людину як створіння божому. Головне для баптистських ідеологів у сенсі сутності людини не відносини для людей, а ставлення людини до Богу. Бог постає як безпосередній творець людини. Баптистські антропологи вважають, що людина складається з трьох почав: матеріального тіла, душі, й власного духу. Тому іноді говорять про «троїстості» людської природи. По вченню баптизма, все створені богом елементи з'єднані творчої силою бога для єдиного дії, пов’язані воєдино в образ цілісну людину. Кожна з двох частин виконує певні функції. «Фізична природа», чи тіло людини — «обитель душі, й духу». Через нього дух має зв’язку з довкіллям. Тіло і душа істотно відрізняється друг від друга. Тіло чоловіка було створено богом «досконалою і прекрасним», проте внаслідок гріхопадіння стало «тлінне і тлінним». Душа ж, навпаки, як «подих бога» безсмертна і успадковує по смерті «той чи інший вічність». Вона ж є джерелом духовному житті людину. Розум, воля, совість, вищі почуття, що притаманні їй як особистості, — усе це, по думці баптистів, тільки різні форми діяльності надприродного запрацювала людині. Матеріальне ж початок неспроможна пораждать свідомості, бо він сам собою мертвий. Тіло як «центр миропознания» людини, вчать баптисти, не пута для духу, а «хатина нашої душі», «храм духу святого». «Це чудовий інструмент, створений дуже премудро богом. Без нього дух не може реалізувати себе виявляти землі». Таку концепцію стосунки між духом і тілом баптистські богослови розглядають як вираз гуманного характеру «істинного християнства». Містичне вчення про дусі - третьому елементі «людської істоти» — риса баптистської догматики. Дух — «немає від світу цього». Він поставлений як «глядач, судія для пробудження душі» і є «центром богопознания». Він покликаний панувати над душею і тілом, щоб змусити людини життя відповідно до волі бога. Дух діє лише віруючу людину, перетворюючи їх у духовного та довершеного. У невіруючих він бездействен і пробуджується особливих випадках як голоси совісті - «глибокого, внутрішнього прагнення до вищим світлим ідеалам». Отже, в єдності, яке утворює тіло і душа, головною є остання. Будучи божественним початком у людині, він і утворює його справжню сутність. Заперечуючи обумовленість духовної роботи і поведінки людини об'єктивними причинами, баптизм оголошує сутність людини незбагненною для розуму. «Душа — це несто невідоме, це істота, не підлегле звичайним матеріальним законам природи, істота, що стоїть за іншою законом, і це закон — божественна сила. Тільки ця сила може задовольнити душу. Це щось велике, вічне; людський розум цього може розгадати». З питанням про сутності людини міцно пов’язана проблема його цінності, гідності людської особистості. Баптисти вважають, що цінність людини повністю обумовлена його божественним походженням і коріниться у його безсмертної душі, гідність якою стоїть вище будь-яких соціальних колективів. Американський теоретик баптизма Даусон пише, що «віра у природжену цінність індивідуального людини», «переконаність у безкінечною цінності усякої людської істоти» — вихідний пункт соціальної й релігійної діяльності баптистів. Питання ж про про гідність особистості баптизмі є суперечливим і двоїстим, як і в усьому християнському вченні загалом. Тож з однієї боку, християнська релігія стверджує, що людина створений за образом і подобою божу. Своїм вченням про втілення бога у людині образ Христа воно, начебто, високо піднімає людську гідність, робить її божественним. Але з іншого боку, чоловік у християнстві постає як гріховна, низько занепале істота, потребує спокуту і зобов’язане перебувати у глибокому смиренність і будемо жити постійної надією на царство небесне. Це природне протиріччя щодо оцінки гідності людини проходить крізь усе історію християнства і виявляється по-різному в етичних доктринах не лише протестантизму і баптизма (як основного його течії), а й у доктринах католицтва, православ’я, соціальній та єретичних і сектантських рухах. Якщо казати про передумови такого неоднозначного підходи до гідності особистості, слід зазначити, що протестантська етика, з урахуванням якої може і развиватся сучасний баптизм, була проти католицької доктрини церковного авторитаризму, що перетворила поняття гріха в пробачливу слабкість. На противагу католицизму, реформатори підкреслили ідею безкінечною гріховності, безсилля й нікчемності людини. Вони стверджували, що падіння людину до того велике, що вона може врятуватися ні подвигами благочестя, ні добрі справи святих. Врятує тільки моя особиста віра у бога і божественна благодать. По вченню Кальвіна, людина не вільний і причина тому — первородний гріх. Людина — раб, безпомічно та самотньо стоїть перед обличчям жахливого й всемогутнього бога, повністю залежить від волі невблаганного і незбагненного владики всесвіту, коли всі, у цьому однині і доля кожної людини, визначена до створення світу. Всемогутній, справедливий і караючий бог визначив всіх дітей Адама на борошна вічні, крім предызбранных до порятунку, тих, у яких почила божественна благодать. Дізнатися, ким упав вибір бога, неможливо, оскільки це «божетсвенная таємниця». Зазіхати її у — отже зазіхати на велич бога. Вкрай суворе у ставленні до людині, його цінності й гідності вчення Кальвіна викликало критику, спроби трохи пом’якшити концепцію гріховності і предызбрания, висунуту реформатором. Голландський богослов Арминий, визнавши за людиною свободу волі і потрібна відповідальність, в певною мірою поклав початок цього процесу. Надалі з урахуванням арминианского вчення про ставлення бога та якості людини стали виникати різні протестантські течії, в релігійної ідеології яких знайшли вираз різноманітних демократичні й эгалитарные ідеали, які у противагу кальвинистскому вченню підкреслювали, що людина за своєю природою добра й здатний до моральному вдосконаленню з урахуванням закладених у ньому богом здібностей. Але ці тенденції мало вплинули на основне розвиток догматики баптистських громад, які дотримувалися традиційних, хоч і більш пом’якшених, кальвіністськими ідей. Відповідно до сучасному вченню євангельських християн-баптистів, людей лише в «первісному стані», тобто. в раю, до гріхопадіння, був «образ і слава божа». Після гріхопадіння людина «відпав від Бога, втратив браз свого творця і відразу впав душею і тілом до стану смерті». Сучасний ж людина перебуває повністю при владі «темній і нездоланної сили первородного гріха». Фатальна «зіпсутість людської природи» як слідство розриву з богом — «сумний джерело усіх лих і всіх хвороб». Вражені гріхом, люди не схильні до добру, а здатні лише творити зло. Людина безсилий, слабким і сам собою не зможе ні поліпшитися, ні дійти ясному розумінню себе і навколишнього світу. Врятувати його лише милість бога. Також важливими у сенсі теологічною концепції баптизма є поняття гордості й особистого гідності. На думку баптистів, гордість, створювана «суто зовнішніми обставинами» — успіхом у суспільстві, удачею у роботі і т.д., «це огидна риса взагалі». Її не можна ототожнювати із яким почуттям особистого гідності, т.к. останнє властиво лише істинно віруючому людини й повністю визначається любові до Богу. «Для людини, обдарованого любов’ю, не ображають ніякі приниження, яким він нерідко піддається завдяки заздрості людський, і знепритомніла від своєї гідності варто в прямому ставлення до спробам принизити його: ростуть приниження, і із нею разом виростає внутрішнє відчуття власної гідності. Тільки смиренність, стверджують баптистські проповідники, полягає «справжнє велич християнина», лише уничижаясь, в неї з’являються «високе моральне досконалість», свою цінність як личность.

4.4. Ставлення до сенс життя, моральної цілі й щастя людини Найважливішою категорією будь-якого етичного вчення є поняття сенсу життя чи вищого блага. Проблема сенсу життя — це питання тієї генеральної життєвої установці, про ту головному завданню, яку кожна людина ставить собі за: навіщо, для якої мети вона живе. Пошуки відповіді питання, що робити, як, щоб життя була безглуздою, завжди і залишаються найважливішої стороною внутрішньої, духовного життя особистості. У религиозно-этических доктринах вчення про вищому благо життя постає як вчення про головну мету буття, сенс життя взагалі. Баптистська концепція головною моральної мети, подібно іншим релігійним вченням, належить до так званим трансцедентным теоріям. Їх риса полягає у тому, що намагаються шукати мета життя над самого життя, а за її межами, в трансцендентному, потойбіччя. Проблема сенсу життя, життєвого покликання чи життєвого шляху до справжнє час являтеся темою баптистських проповідей, особливо ж тих, які звернені до молоді. Нагадуючи молодим віруючим, що таке життя дається лише одне разів, і що все своє волю, енергію та природні здібності вони мають витрачати не так на дрібниці, але в благополучне пристрій свого політичного майбутнього, баптистські проповідники з особливою силою підкреслюють важливість чіткого уявлення про тому, де знаходиться шлях, гідний людини. Баптисти бачать цей рятівний шлях у служінні Богу, вважаючи, що таке життя поза віри згубна і безглузда в людини. У чому безглуздість земного життя людини? Баптизм дає наступний у відповідь це запитання. У, на думку баптистів, існує багато темних і нез’ясованих сил, діючих всупереч волі чоловіки й значною мірою визначальних більшу частину його долі. «Ми, наприклад, невладні самі вибирати собі батьків, батьківщину і століття, в якому для нас має жити, залишити за собою даровитость, таланти, вроду й довготу життя». Тому життя — це область протиріч та неясностей, «хаосу і парадоксів, в якому людина ходить «навпомацки у темряві й потребує світильнику». Ще одне зі причин безглуздості зовнішньої, земного життя «мирського» людини полягає, як стверджують баптистів, й у тому, що вона має мінливий, минущий характер. Життя людини — ця безкінечна мінливість: «то бурі, то тиша, то світлий день, то темна ніч, то здоров’я, то хвороба, то достаток, то потреба, то любов, то ненависть». Будь-яка ж мінливість, мінливість є ознакою недосконалості. Смерть, якої неминуче рано чи пізно закінчується життя людини, — слідство первородного гріха. І це одна з доказів безглуздості життя. Люди народжуються, ростуть, страждають, сумують з приводу і тихо вмирають. Якщо всі закінчується смертю, то життя немає сенсу. Щоб продовжити життя, знаючи неминучість смерті, кажуть баптисти, можливі лише двома способами: чи, заглушивши страх смерті, йти до радощів цього дивного світу, задовольняючи свої земні плотські потреби, або ж спробувати знайти у цією тимчасовою такого життя сенс, який знищувався ми з смертю. Звідси висновок, визнання безсмертя душі наповнює змістом земне життя людини. Істинне розуміння сенсу життя, за вченням баптистів, дало християнство, Євангеліє, сочетающее небо і землю, бога і людини. «Вчення Христа, закликає нас жити для бога, з пропозицією нам вносити елемент вічності наша життя трудову, громадську, сімейну, надає великий зміст і цінність всій земній існуванню людини…» Набуваючи з допомогою віри в спокутну жертву Христа власне порятунок, людина має йти до вічної, небесної життя, віддавати усе своє час, усієї сили, все пізнання у тому, щоб дістатися «небесного Ханаану», досягти «славного побачення з Христом». Отже, відповідно до вченню баптистів, лише вихід межі земної життя дозволяє задовільно вирішити питання про її сенсі, про її мети. Мета життя, вважають баптисти, неспроможна перебувати у ній самій. У неперервному зв’язку з цим справжнє щастя людини має полягати у безустанному служінні Богу. Христос своєї смерті наповнив життя людей щастям. Ось тільки знайти шляхи до нему.

4.5. Цінність життя і релігійне покликання Християнське розв’язання проблеми сенсу людського життя змушує віруючого думати цінності громадської, світському житті. Він оказывется постала дилема: з одного боку, інтереси ще віри і порятунку душі вимагають, щоб віруюча людина цурався і уникав гріховного світу з його суєтою, пристрастями і стражданнями, з іншого боку, як що належить до тій чи іншій соціальної групи, прагне до задоволенню своїх потреб, зобов’язаний виконувати свої громадські й цивільні обов’язки змушений перебувати і у світі, підпорядковуючись його законам. Християнські церковники завжди намагалися знайти вихід із цієї протиріччя. Середньовічна католицька церква, спираючись на філософію Хоми Аквінського, розглядала мирське діяльність бажаної Богу, якщо вона відбувалася в відповідно до вимог церкви. Однак це діяльність, відповідно до її вченню, мала нижчу цінність у справі порятунку, ніж діяльність власне релігійна. Вищої цінністю перед богом була повна віддача себе Богу, розрив із мирської життям й суспільними інтересами, перехід у чернецтво. Таке розуміння цінності світському житті прийшов у гостре зіткнення з його інтересами і потребами народжуваної буржуазії. Потрібен був рішучий розрив зі середньовічної догматикою, яка наказувала людині віддавати всі свої сили турботам про врятування душі, й всі добрі справи на користь церкви. Щоб максимально зосередити увага фахівців і сили на рішенні земних труднощів і у своїй не вийти далеко за межі релігійного мислення, потрібно було надати релігійну цінність повсякденної практичної життя. У проголошення религиозно-нравственной цінності повсякденної суспільнопрактичної діяльності і був основний сенс протестантського вчення про життєвому покликання, про його релігійному борг, висунутий основоположниками протестантизму. Лютер, а слідом за й інші реформатори перетворили мирську діяльність віруючого у діяльність релігійну, показали, що в усьому зміст приховується найбільший релігійний сенс. Мирське діяльність, за вченням реформаторів, це земне покликання, земної борг людини перед богом. Своїм моральним поведінкою віруючий служить Богу, доводить і виявляє своє порятунок. Відомий німецький соціолог М. Вебер писав, що у протестантизмі «повсякденна діяльність, превратившаяся в покликання, стала джерелом порятунку». Визнаючи релігійну цінність практичної життя з урахуванням своєї концепції релігійного боргу, ідеологи протестантизму до того ж час саме покликання тлумачили по-різному. Це залежало, передусім, від соціальних умов, у яких відбувалося розвиток тієї чи іншої напрями протестантизму. Лютер витлумачив покликання тому, що кожна людина має в стані, у якому він поставлений якось богом, і обмежувати свої прагнення рамками, даними йому богом, професією і станом. Звідси випливало його вимогу про примирення людину з своїми життєвими умовами, підпорядкуванні владі, покори та смиренність. Кальвін ж він розвинув вчення про релігійному боргу і покликання як про активному діянні людини. Відповідно до йому про приреченні, Богу бажана активна діяльність людей цьому грішному світі, бо лише у з нею й виражається прагнення людини досконалості, до Богу, проявляється його належність до рангу обраних божественним приреченням. Вчення про покликання у баптистів, особливо в американських, піддавалися впливу різноманітних рухів «духовної віднови», поступово перетворилася на вимога жити принципами євангельської моралі, в дусі наслідування Христу. Заснована ідеї релігійного покликання, мораль баптистів висунула принципи і норми особливого типу життєвого поведінки, відповідного потребам капіталістичного суспільства. Активність віруючого у своїй духовно-моральному вдосконаленні у баптистів і інших сектантів означала виховання під наглядом громади таких моральних чеснот, які б сприяли досягненню ділового успіху колись лише у земного життя. У цьому вся варіанті протестантське вчення про релігійному борг як земній покликання людини, яка потребує бачити сенс усього життя в виробленні певного типу життєвого поведінки, було запозичене євангельськими христианами-баптистами. У базі вчення євангельських християн-баптистів про божественному покликання, релігійному борг людини лежить ідея про божественному приреченні, предызбрании людини до порятунку. Ідеологи баптизма, слідуючи духу протестантській традиції, стверджують, що людина рятується не добрі справи, не подвигами благочестя, а виключно вірою. Але як і віра у людини, і його порятунок є результат божественної волі, результат приречення, предызбрания до порятунку. Для порятунку людини потрібні, відповідно до баптистському вченню, дві умови: обрання людини богом і обрання бога людиною, причому перше передує другому, оскільки бог «нескінченний у своїй премудростии віданні» і «не хоче успіх свого царства експортувати залежність від випадкового вибору людей». Сучасна концепція божественного приречення, проповедуемая ідеологами євангельських християн-баптистів, є спробу синтезу кальвинистского і арминианского толковнаия цього догмату. Як говорилося, за вченням Кальвіна, всезнаючий і всемогутній бог ще до його створення світу предопредедлил одних людей до порятунку, інших до вічної погибелі. Це доля залежить від покупців, безліч їх вільної волі, оскільки він скоєно раніше, ніж зробили добре чи зле. Ніякі добродійні вчинки неспроможна змінити волі бога. Концепції Кальвіна про предызбрании до блаженству лише обраних суворо дотримуються «приватні баптисти», яких підтримували із цього питання і дореволюційні російські баптисти. На противагу Кальвінові, голландський богослов Арминий розвинув інше розуміння приречення, за яким бог закликав усіх, а чи не обраних. Христос відпокутував гріхи всіх людей. Людина має свободою волі і потрібна може врятуватися власної вірою. Послідовниками арминианской концепції приречення були «загальні баптисти», зокрема і євангельські християни на чолі з І.С. Прохановим. Сучасні идеолгои євангельських християн-баптистів тлумачать доля себто предузнания, передбачення, вважаючи, що бозна заздалегідь, хто врятований, хто ж загине, але однаково закликає всіх причетних до порятунку. Христос помер за всіх людей. У дусі арминианской традиції вони стверджують, що з вільної, доброї волі людини залежить, стане він на шлях порятунку чи залишиться нерозкаяним грішником. Бог, кажуть баптисти, передбачає ніякого примусу. Той, хто почув кличу Христа і відгукнувся, стає покликаним обранцем божим. Віддаючи себе повністю за грати бога, віруючий расматривает себе, немов «знаряддя бога», його божественної волі, як «жезл в руці господньою». Земне життя — це завдання, поставлена богом перед людиною. Світ — це область, де проявляється його покликання. Отже, баптистська концепція релігійного боргу, переносящая центр тяжкості на служіння Богу у світі, призводить до дуже цікавим слідством щодо кінцевої мети, до котрої я повинен прагнути віруючий. Якщо православні та католики не знають у тому, будуть вони врятовані чи ні, то баптист, навпаки, слідуючи своєму вченню про порятунок вірою, вже у земного життя відчуває, відчуває свою порятунок, свою причетність до небесному царству. У житті віруючого, кажуть проповідники, найголовнішим є шлях, а кінцевою метою — питання другорядне. Причому, це кінцевою метою, за словами баптистських богословів, оповита мороком. Якщо віруючий вірить у добро, шлях йому здається ясним. Він сумнівається у вірності мети, не запитує, куди веде, де закінчується. Йому вже знадобляться ні роздуми, ні «описи неба», ні «обіцянки нагороди», ні «удостоверния у власному блаженстві». «Що таке небо, де вона перебуває, як у ньому вкушается щастя — є питаннями, цілком зайвими до душі, який відкрив шлях до божества». Віруючий ні прагнути швидше переселитися в потойбічний світ, чекати швидкого пришестя Христа, а доолжен вся увага зосереджувати у тому, щоб жити, як годиться «врятованому», світити світлом Христа, виявляти між людьми своє обраність. Чутки швидкого пришестя Христа, манливі у себе пасивне ставлення до земного життя, межує зі зневагою до неї, є, на думку баптистів, «шкідливими звабами». Інакше кажучи, баптистська концепція релігійного боргу, Божого покликання людини зовсім на закликає віруючих поривати зі світом, нехтувати усіма мирськими справами, інтересами і турботами і бути постійно може релігійного екстазу. «Ми повинні любити дітей і цінувати нашу земне життя». У баптистоской интерпритации з поняття боргу зникає всяке громадське зміст. Баптистское вчення жадає від віруючого оцінювати своє поведінка батьків у суспільстві насамперед із огляду на те, що він зробив «справи Христа», для проповідування «вести євангельської» у світі, для будівництва духовного царства Божого землі. Громадський борг, відповідно до цього вченню, сприймати її слід чимось зовнішнє, хоч і обов’язкове, тоді як релігійний борг, божественне покликання слід сприймати як внутрішню, яка з серця, необхідність. Характеризуючи загальне для протестантизму ставлення до земного життя, відомий ідеолог ліберального богослов’я Э. Трельч писав: «На життя світі протестанти дивляться це як на визначений богом порядок, від кторого людина ні йти у добрі справи власного вибору». Держава, шлюб, працю й т.д. — усе це, з погляду протестантських ідеологів, «встановлення Божі», «місії, від яких ніхто немає права самовільно ухилятися». Усі мирські інститути — це «майстерня любові до ближньому». «Любов до ближнього повинна змусити нас підпорядковуватися розпорядкам цієї майстерні. Бігти від нього — отже відмовитися від служіння цілому, отже й ближньому. Втім, той інший світ залишається обителлю суму чи скорботи, царством первородного гріха». Це внутрішня протиріччя властиво й баптистському вченню про покликання. Проголошуючи релігійну значимість повсякденної, практичної діяльності людини, ідеологи євангельських християн-баптистів зовсім на відмовляються загальних оцінок сутності земного життя людини, які випливають із визнання у ролі кінцевої мети життя «небесного світу». Цей мотив є одним із головних тематик духовних пісень баптистів: «Бодай на один землі ще перебуваю, їй я вже чужій, але до небесному світу прагну, спрагу покой».

III.

Заключение

Таким чином, сьогодні російську спілку євангельських християн-баптистів вважається однією з авторитетних у світі. За даними на 1996 р., він налічує 1135 помісних Церков, куди входить близько 81 тис. членів. Російський Союз Церков ЄХБ що з Евро-Азиатской федерацією заснував в 1993 р. Московську богословську семінарію євангельських християн-баптистів (МБС ЄХБ). Сьогодні ця сама авторитетне у Росії протестантське вищий навчальний заклад, у якому викладають російські і іноземні вчені світового рівня. Евангельско-баптистские Церкви Росії активно займаються благодійної діяльністю: крокують над сиротскими притулками і геронтологическими центрами. Починаючи з 1993 р., вони підключилися нині проектом Міжнародного біблійного суспільства (IBS) «Допомога — дітям», у дії якого 1,5 тис. дитячих будинків безоплатно отримали християнську літературу. Також Російський союз Церков євангельських християн-баптистів веде активне місійне служіння. За даними на березень 1996 країни працюють 158 російських баптистських місіонерів. Отже, бачимо, що на даний час баптизм користується у Росії великий популярністю і приковує зважується на власну бік нових і нових послідовників. Чим це загрожує до нашого суспільства? На погляд, такий питання дивно, оскільки діяльність баптистів, як було зазначено показано вище, має на меті виключно позитивний вплив на суспільство (підтримка добродійності, участь у міжнародних фондах і програмах). Але з іншого боку, доброчинність і інша така діяльність — це лише зовнішня прояв соціальної сутності баптизма, спеціально, мій погляд, спрямоване формування люди виключно позитивного, підтримує думки про баптистської організації. Причому, така тактика залучення нових членів характерна не лише баптистів, але й решти сектантських організацій Росії. А небезпека у тому, (особливо сучасного російського суспільства, коли основний упор в відродження духовні цінності Росії робиться на релігію), що нахлынувший у країну із Заходу потік різноманітних сект, громад, та напрямів і течій, ворожих православ’ю, веде соціальної роз'єднаності людей, до руйнації інтеграції і консолідації суспільства, до підриву основ російської державності, яка споконвіку оперта була на православ'ї. Тому влади з якого разі повинні закривати цього очі, а навпаки, посилювати умови реєстрації нових сект і течій у Росії, проводити політику всілякої підтримки православ’я як основного умови духовної віднови нації. Російська Православна Церква теж повинна байдуже ставитися до эксапнсии західних сект у Росії, і його головним завданням сьогодні, моє погляд, у тому, щоб виявити причини популярності цих сект з нашого країни й спробувати переглянути деякі релігійні концепції православ’я, щоб він могло також адекватно відповідати постійно змінюваним социально-духовным потребам як це роблять західні религии.

Список використаної литературы:

1. Малахова І.А. «Сучасний баптизм: ідеологія і діяльність», М.:

«Знання», 1987.

2. Філімонов Є.Г. «Баптизм і гуманізм», М.: «Думка», 1968.

3. Надольский Р. В. «Баптизм у минулому і теперішньому», Мінськ: «Беларусь»,.

4. Митрохин Л. «Баптизм: історія та сучасність», СПб: РХГИ, 1997.

5. Енциклопедія для дітей. Т.6. Ч.2. «Релігії світу». — 5-те вид. під ред.

М.Д. Аксьонова. — М.: «Аванта+», 1999.