Понятия світськості і віротерпимість. 
Принципи регулювання відносин Держави і Церкви у сфері освіти

Понятия світськості і віротерпимість. Принципи регулювання відносин Держави і Церкви у сфері освіти.

Захарченко М. В.

Общественная життя Росії змінюється стрімко. Якими мають стати нові відносини Церкви і держави? Це означає конкретно, переважають у всіх правових ситуаціях конституційне поділ церкви і держави? Мовчазна неприйняття — чи діалог, заснований на розумінні що відбуваються змін? Чи завжди діалог дорівнює «клерикализации », яку багато говорять? Хочу процитувати Патріарха Алексія Другого, сказані на педагогічних читаннях у Москві: «Церква потім від держави відокремити можна, але не можна відокремити від суспільства ». У другому ракурсі освітила проблему учасниця читань У. М. Якименко: «Держава від церкви відокремити можна; серце й душу від життя — не можна. «.

В наше законодавство з’явилося двоє нових принципу, визначальних підстави цих відносин, які мають скластися — світськість і веротерпимость.

Светскость і віротерпимість — нові поняття на нашої суспільно-державної життя. На науковому та філософському рівні, вони мало опрацьовані - так, приміром, у радянському енциклопедичному і філософському енциклопедичному словниках видання 1982 і 1983 роки ми не знайдемо роз’яснення цих понятий.

В тлумачному словнику Ожегова (видання 1993 року) дано толкование: веротерпимость — толерантність до чужого релігії, визнання її права існувати, світський — два значения:

1. Відповідальний поняттям та санітарним вимогам світла. Належний до світла (світ у даному значенні - в дворянському суспільстві - обраний коло, вище суспільство) і 2. Не церковний, мирської, цивільний, противопол. Духовний. Приклад слововжитку: світське образование.

Интересно співвіднести це з значеннями уже минулого століття, даними у Словнику Даля. Світський — кілька значень: 1. земной, мирской, суєтний; 2. гражданский; 3. Світська влада — на противагу духовної, світське духовенство — в протилежність чернецтву, світські утіхи — гучні, почуттєві, світський людина — відвідувач товариств, збіговиськ, звеселянь, спритний прийомами, хто розуміється на вітальнях звичаї. Світськість — увічливість, людскость, звичка й уміння звертатися до світлі, з людьми.

Веротерпимость — свобода іновірців сповідувати свою віру, безстороннє ставлення будь-якого людини до послідовників іншого віросповідання. Віротерпиме держава — не стесняющее іновірців в відправленні обрядов.

Предоставляя матеріал тлумачення аналізу читача, дозволимо собі зробити деякі висновки. Поняття веротерпимый вкорінено у колишньому мові як поняття відносини з позиції усвідомленої віри до сповіданню інший релігії, що відповідає змісту класичного поняття віротерпимість, як він вкорінено у європейській культурі: від початку стан віри — зміст віросповідання віри то, можливо різна. Саме такими складалися підстави політики віротерпимість в національних країнах Європи, громадяни яких йшли різним конфесій. «Ми віримо в Бога «- це слово як щоденне нагадування про створення громадської згоди і нині надписані на доларової купюрі. У сучасному семантичному полі російської відсутня саме значення позиції усвідомленої віри: ставлення повірити замінено ставленням до релігії, — і це зміна справді висловлює реалії сучасного ідеологічного свідомості. Але віра ширше ніж релігія — сповідування віри охоплює як релігійний культ, а й побут, і світ цінностей і культурних і область творчості: й у цій сфері віротерпимість у Росії року дістає. Нове семантична полі відбиває новизну ситуації у відношенні проблеми віротерпимість: тепер підставу злагоди у суспільстві має отыскиваться між позиціями ще віри і відсутності віри; - то це вже інша, некласична задача.

Стоит зазначити втрачене в семантичному шарі сучасної мови значення неупередженості людини до людини, відзначене у Даля, — значення первісний в православному етичному свідомості російського народу, вихованого на євангельських притчах, серед яких був притча про милосердному самарянині - иноверце, оказавшем допомогу иноверцу. Що ж до поняття світський, тут важливо відзначити стійкість протилежності поняттю духовний — й у сучасному, й у старому російській мові, і навіть отнесенность його насамперед до комунікативної, досуговой сфері людського буття, по корінним російським етичним поняттям , — сфері буття часткового: пригадаємо проблему світла, і світських взаємин у російської класиці - Пушкін, Толстой. У межі поняття світський — як поняття російського мови — не входить ні сфера трудовий життя, ні область «божества і натхнення »: творчого зусилля, устремління до здійснення. У значення поняття «світськості «поняття «громадянськості входить лише частково, лише стороною протилежності церковності: духовний зміст громадянськості залишається поза охоплення поняття «світськість ». Наважимося віддати собі звіт у цьому, що ця непропрацьованність дуже сильно позначається при осмисленні концептуального шару нашій освітянській реальності. Якщо зовсім і повністю виключаємо реалії духовного життя — праці, творчості, активності - з освітньої сфери, те, що, крім найелементарнішого навчання, можемо ми говорити? Тут то, можливо двома способами — або відмовитися від поняття світськості і знаходити інше, або починати серйозну концептуальну, научно-философскую і правову його проработку.

Сфера освіти виявляється найпершої і найбільш важливою, де відносини держави і Церкви мають будуватися наново, будуватися вдумливо і серйозно, дуже конкретно і багатоманітно, — тієї сферою, де ніякі прості і прямолінійні рішення не сработают.

По своєму характеру православна віра така, що сповідуючи її може бути байдужі і байдужі до культури, освіті суспільства, громадянами якого є. Православна віра орієнтує на активне громадське діяння, на творення життєствердного, осмисленого буття людини у світі. За даними соціологічних опитувань, більш як третина вчителів визначають себе, немов віруючих. Деякі з них можуть дати звіту про реальний зміст своєї віри, але вже настав склалася значиме педагогічне сообщество, способное сформулювати православні освітні ініціативи. Ініціативи ці по джерелу своєму є вероисповедальными, релігійними, але общественно-правовом рівні носять характер культурної громадської ініціативи, — і заслуговують себе відносини з боку органів управління по меншою мірою безстороннього. Не можуть відхилятися моральні заповіді «не вбий », «не вкради », «Не чини перелюбу «тільки підставі, що вони за своєму джерелу релігійні. У кінцевому підсумку настільки ценимые в європейської культурі ідеї особистої свободи, шанування людині з урахуванням самоцінності існування мають своїм джерелом зміст християнської віри. Ця теза може заперечуватися — і заперечується у його чи інших гуманітарних школах, передусім, в марксисткою, — проте ці школи завжди майже остаточно дійшли остаточному підсумку до відносності цих цінностей. Якщо ці цінності зізнаються абсолютно — про генетичних їх витоках не годиться. Джерело розмежування «світського «і «релігійного «перебуває неможливо у сфері правничої регулювання, а глибині самосвідомості особи і самосвідомості народу. Тому й релігійні законодавства різних держав так різні: Багато держав Європи законодавчо визначають пріоритет своїх традиційних історичних релігій, усвідомлюючи їх життєвість і цінність. Європейські народи розуміють і необхідність загальної народної захисту життєстверджуючих основ своїй суспільній життя засобами державної влади, джерелом якої у їх розумінні є народна воля, висловлюване не лише за допомогою демократичного механізму влади (голосування, референдуми, робота представницьких органів влади, засобу масової інформації), а й у вигляді природничоісторичних механізмів влади, які народне світовідчуття, народні цінності й перекази, спосіб життя, уклад, закони суспільної думки, які завжди збігаються з законами функціонування засобів масової информации.

Взаимодействие церкві і держави, що носить характер підтримки суспільної відповідальності і общественно-педагогической освітньої ініціативи може бути игнорируемо і більше запрещаемо у межах сучасного законодательства.

Процесс формування таких відносин вже идет. Одна форму взаємодії - що вже стали традиційними міжнародні педагогічні різдвяні читання. Вони проводяться з урахуванням спільного організаційного участі Міністерства освіти Росії і близько Відділу релігійного освіти Московської Патріархії, починаючи з 1993 року. У 1997 — року — рік тисячоліття російської школи — відбулися вже досить П’яті читання. Представляючи собою своєрідний результат сьогодні вже у віці активної просветительско-образовательной діяльності Церкви, досвіду взаємодії Церкви з колишніми державними органами управління, зі структурами науки, освіти, з педагогічної громадськістю, П’яті різдвяні читання позначили новий етап взаємовідносин православної церкві і держави у сфері російської шкільної освіти .Аналізуючи цей етап точно йдеться про формах взаємодії держави й Церкви системі освіти государственного.

Как може бути у межах чинного законодавства? Адже діяльність організаційних структур Церкви заборонена статтею 1 Закону про освіту. Так, чинних законодавством заборонено відправлення релігійного культу і підготовка його служителів як у державних навчальних закладах. Але заборонено саме це. «Викладання релігійно-пізнавальних, религиоведческих і релігійно-філософських дисциплін, не що супроводжується скоєнням релігійних обрядів, і має інформативний характер, може укладати навчальну програму державних навчальних закладів «(ст. 9 закону про свободу віросповідань). З іншого боку, «викладання віровчень, і навіть релігійне виховання, може осуществляться… факультативно за бажання громадян представниками релігійних об'єднань з зареєстрованим статутом у різноманітних дошкільних і навчальних закладах та організаціях «(там-таки). «У найрізноманітніших «- отже, й у государственных!

Церковь сформулювала свою Концепцію освітню діяльність вже у 1990 року (підготовлена Відділом зовнішніх зносин Церкви, яким керує митрополит Смоленський і Калінінградський Кирило та схвалена Синодом 31 грудня 1990 года.(опубликована в Журналі Московської Патріархії за 1991,№ 8). Концепція охоплювала як проблеми вероучительного освіти, чи катехізації, але і більше широку проблему духовного освіти. " …Наші емігранти більш як 70 років або не мали ніякого релігійного освіти, оскільки релігійні книжки перебувають у спецсховах й одержати їх було неможливо. Повне відсутність релігійних знань і натомість пошуку світоглядної альтернативи… рухнувшему ідеологічному атеїзму …привело до незахищеності стосовно будь-який релігійної проповеди… Именно ця ситуація привела… к невтримним зростанню захоплення окультизмом, теософією, магією, оккультизмом… Ужасно, коли немає жодної боротьби, ніякого порівняння, ніяких знань, а людина обирає перший-ліпший дорогу оскільки він із кимось зустрівся і кимось пішов. Цей спокуса треба запобігти, і через освіту. Ми повинні підняти планку релігійного освіти нашого народу, ми має зробити наших співвітчизників більш освіченими в області релігії, перестати бути, у цій галузі дикунами… " .(митр. Кирило — з виступу третіх Різдвяних чтениях).

Общественный резонанс відродження церкві та церковному житті вже цілком виявився у освітній сфері. Не всі, але з які взяли хрещення почали вникати у зміст віровчення, що розкриває суть того духовного шляху, початок якому вважає хрещення. Дехто пішов цим шляхом, усе глибше і глибше входячи до Церкви. Хто цих людей? — це російські громадяни — і укорінення в церкви, освоєння почав віри гостро поставило їх питання світоглядному самовизначенні їхніх дітей: адже освітня система наших шкіл світоглядно зовсім на нейтральна. Освітні програми — форма дуже інерційна — коли казати про реально здійсненних програмах, оскільки виконання їх пов’язані з питанням підготовки відповідних кадрів. Весь культурологічний та гуманітарний блок освітніх програм Росії - як шкільних, і вузівських (зокрема в педагогічних вузах) ще повної мері містить у собі спадщина атеїстичної епохи — із програм повністю віддалені все генетичні зв’язку і цінностей культури із вмістом віри, що у її основі. Тут слід зазначити, що цей зв’язок не неодмінно повинна бути надбанням кожного індивідуального самосвідомості - то вона може усвідомлювати себе невіруючих, але моральні норми залишатимуться йому абсолютними. Однак у просторі культури така зв’язок мусить бути очевидна, державне насильство, разрывающее її, неприпустимо. Для нової генерації відкриється справжня свобода світоглядного вибору, що відповідне освітнє зміст повернеться шкільні програми. Нав’язати віру неможливо, в богословському розумінні віра — дар, у філософському — діяння свободи. Але треба уявити котра зводиться самосвідомості образ віри, не ізолювати від цього цей образ.

Это розуміє: серед російських громадян почав оформлятися соціальний запит на цілісне православно орієнтоване освіту, причому таке, яке убирало б себе, а чи не заперечила зміст світського наукового освіти. З з іншого боку, означившись стихійне освітнє і самообразовательное рух різних рівнях педагогічного співтовариства — вчителя і педагоги системи безперервного педагогічного освіти — стали самостійно вивчати початку православної віри, освоювати величезне полі нових джерел по вітчизняної культурі, донині недоступних, і виявляти вочевидь православні початку у всіх її проявах — літературних, громадських історичних, почали створювати авторські курси, викладати дітям залежно від свого розуміння. Обриси проблеми духовно-морального освіти у сучасної російської школі виступали спочатку як деякі питання про його сюжеті, формах, цілях, принципах,. .методах, методиках. Нині вже цілком оформився великий загальне запитання про систему духовно-морального освіти у російської школі, чи, простіше, ідеалів педагогічної деятельности.

К процесу самостійного осмислення духовно-моральних основ життя приєдналася активна проповідь західних місіонерів до шкіл. Вони пропонували готові пакети навчальних матеріалів, навчання, книжки. Це було сприйнято російськими педагогами до шкіл, проте багато в чому переосмислено і перероблено. На рівні серцевого почуття російському педагогові бракує у тих матеріалах особливого, властивого православ’я, поєднання глибини віри з широтою культурного охоплення, знайомого кожному людей — його зберегла історія та спрямованість рідний культуры.

Захватил школу і потік окультної, містичної, парапсихологічної і біоенергетичної літературою, сеансами чаклунів і цілителів як явних, і таємних, у тому достатку що заповнюють нині інформаційне простір Росії. У межах руху альтернативного освіти як можливих освітніх ініціатив були запропоновані цілісні системи духовного освіти. Найвідоміша їх — вальдорфская педагогика.

Учителя безумовно усе це воспринимали, во щось занурювалися з головою, щось серйозно вивчали, з чимось злегка знайомилися, часто створювали власний доморослий синтез і власними засобами перетворювали їх у духовно-мировоззренческую складову процесу творення в школе.

Органы методичного керівництва, спостерігаючи за этим, что-то забороняли, щось дозволяли, часто керуючись так само доморослими міркуваннями, але з за службовим обов’язком, занадто жорстко що визнала їх вибір тільки між «так «і «немає «, на відміну вчителів, яким дозволено відтінки, воліли іноді за старою звичкою забороняти про всяк випадок, іноді, на кшталт нових установок, дозволяти що завгодно. Але й дозволяючи і забороняючи, з невід'ємною розумності кожної людської істоти, методисти ставили собі і розраховували над іншими питання правомочності і змістовності таких курсів, про їхнє науковості і опрацьованості, відповідності їх ідеї, форми та змісту духу шанування особистої свободи учня і духу самого преподаваемого учения.

Все більш заявляла себе необхідність конкретної та змістової позиції держави за проблемі релігійного освіти та духовної освіти в школі І на тій мірі, як і запит проявлявся й визначали у всіх його протиріччях, недомовках, недопониманиях і взаємних відкриттях, — у тій мері формувалася якась лінія взаємодії органів державного управління і церковних органів управління з питання духовного освіти в Росії .Чи суперечить таку взаємодію тези Конституції РФ про віддаленні Церкви потім від держави до? Це питання. З досвіду вирішення аналогічних проблем скажімо — комусь суперечить. Комусь немає. У традиційної російської парадигмі «закон як дишло… », і судять ми часто як і відомої байці: «незаконно, а, по справедливості… ». Це дуже складного процесу, до складу якого у собі безліч сторін: й освоєння віри усім серцем і розумом, і переосмислення педагогічних принципів, і правові аспекти цієї проблеми. Не слід, проте забувати, що витоки права — духовно-нравственны. Якщо ні визначеності в духовно-моральної сферінемає визначеності й у правової. І навпаки. Досягаючи духовно-моральної визначеності то вона може відстояти своїх прав і наполягти ними. По результатам п’ятих Різдвяних читань у Москві рік тисячоліття російської школи точно можна сказати — православна педагогічна громадськість Росії досягла визначеності духовно-моральних принципів, з якій у змозі наполягати на необхідності викладання основи православ’я в державної школі. З освітньої концепції Церкви — у тому, щоб забезпечити освітні умови світоглядного вибору кожному російському громадянинові, яка входила у ролі життя. А, щоб забезпечити безперервність культурної традиції Отечества.

И тут важливо наголосити — не у тому, щоб держава надав організаційним структурам Церкви можливість вести освітню діяльність у державних освітні установи, йдеться про взаємодії організаційних структур державного устрою і церковного управління у сфері освіти з метою забезпечити умови реалізації вже цілком визначеної громадської освітньої ініціативи, зі свого джерелу православної. Те, що потрібно зараз від державні органи — поставитися до неї неупереджено, тобто за Далю, веротерпимо.

Культурные і освітні можливості богословського знання на світської освітньою системою России

Понятие світського богословської освіти для сучасного російського ідеологічного свідомості може бути протиріччям у визначенні. Для церковного свідомості визначення означає - богословську освіту для мирян, тобто богословську освіту, призначене тим, хто не хоче його отримати, і у своїй не пов’язує отримання такої освіти з прийняттям сану. — Богословська освіту як складова світського освіти — цілком цілком осмислене визначення для європейської культури і освіти: ця традиція існує внизу не одне століття: досить зазначити імена як Шеллинг, Гегель, Гердерлин — всі троє отримали саме таке утворення. Теологічні факультети є і нині у найстаріших шановних університетах Європи. Чи можливо світське богослов’я у Росії? Нещодавно затверджений державний освітній стандарт за фахом «теологія «- як стандарт університетської освіти. Структура університетського освіти — та замикаюча, що у остаточному підсумку визначає склад можливостей та неможливостей для освіти загальної середньої. Вочевидь, що перспектива включення до спектр цих можливостей цілісного богословського знання, підкріплена світськими кадрами, вирішує багато проблем регулювання нових типів відносин держави і Церквою у сфері освіти. Але очевидно також, що цієї ми стикаємося з серйозними утрудненнями; підставою їх є принципово інші світоглядні початку, призначені у фундамент освітньої системи шкіл — і йдеться в тому, що вони «світські «- саме светскости-то їм і достает.

Чтобы прояснити сказане, доведеться перейти або зовсім інший пласт — пласт культурно-історичного аналізу того типу освіченості, що склався в Росії у результати штучної ізоляції традиції богословського знання на системі культури. При радянської влади було зроблено усе можливе, щоб традиція ця не існує зовсім. У 1918 року Декретом про відділення Церкви потім від держави релігійна освіта було дозволено одержувати лише єдиним чином — приватно вдома. Фактично, це означало його заборону — і вирушити вслід для цього вся церковна система освіти дійсно була зруйнована — освітні заклади закрито, кадри заарештовані, матеріальні кошти конфісковано. По відновленні патріаршества наприкінці війни духовні школи були відкриті знову, але у малому кількості та з урізаної освітньої програмою: якщо школа російського богослов’я складалася з урахуванням включення до освіту майбутніх богословів значного за змістом модуля загального гуманітарного знання (філософія, історія, література, психологія, педагогіка), нині держава наказало цей модуль виключити, забезпечуючи цим ізоляцію богословської освіти в освіті як у державних вузах. Водночас в гуманітарних вузах старанно вычищалось з освітніх програм всяке зміст, яке несло у собі форми генетичної зв’язку богослов’я і філософії, богослов’я та літератури … У результаті склався той специфічний тип радянського гуманітарної освіти, коли поняття «джерело «означало роботи класиків марксизму-ленінізму, а роботи класиків світової філософії було з освіти — вони вивчалися теж — «за найважливішими джерелами » .що означає - по роботам класиків марксизму-ленінізму, тобто, слід сказати, по вторинної літературі, в інтерпретації. Фундаментальна обізнаність із першоджерелами, потребу народу і вміння брати думку у її власної зв’язку, зникла з освіти. У тих областях знання, де таке у принципі неможливе — історія, мовознавство, літературознавство, источниковое полі ретельно прополото, частина джерел видалена в спецхрани, доступом до яким було різко обмежений й у фахівців. Так, заохочувалося вивчення «Логіки Гегеля «по «Філософським зошитам «Леніна, на кафелре історії філософії могли прогнозувати вивчення тексту самої «Логіки », проте тут нереально було дістатись низки текстов, послуживших першоджерелами самому Гегеля — теологи Франсіско Суарес, Хома Аквінський, містики Бёме, Парацельс. Так були підмінені у свідомості та практиці фундаментальні поняття того типу освіти, який закорінений у європейській культурі - освіти, у підвалини якого належить вивчення класиків з першоджерел — залишилися у точності самі слова, але слова стали означати протилежне по сути.

Плоды такого освітнього розриву ми нині пожинаємо. Ситуація зрозуміла, вона безвихідна. Цілковитою ізоляції вдається, знищення традицій богослов’я — теж. Традиція, цілеспрямовано сохраняемая російської еміграцією і традиція, підспудно збережена у надрах церковного свідомості у Росії, нині цілком наголошують на собі як і справу живий і здатної вона зростатиме і развиваться.

Ныне російське держава знімає заборона здобуття освіти із широкого кола світських предметів у духовних школах Росії, що безперечно позначиться благотворно на відновленні перерваного процесу розвитку традицій богословської освіти. З 1992 року у Москві працює Свято-Тихоновский богословський інститут, духовна школа для мирян — і сьогодні інститут готується пройти державну акредитацію, у яких буде досягнуто конвертованість диплома про рівень бакалавра богослов’я, що нині видає інститут. Починає обговорюватися питання конвертованості диплома духовних шкіл. Усе це свідчить про напрям розвитку культурного процесу — богослов’я починає займати своє місце у системі зв’язків культури та образованности.

Органы управління освітою розробили державні кваліфікаційні стандарти за новими спеціальностями — «релігієзнавство «і «теологія » , — відкриваючи цим шлях відновлення системи живих різноманітних зв’язків богослов’я, філософії, позитивного наукового знання і етичних громадських почав — зв’язків, створюють саму тканину культури, всередині яку колись народився безцінний принцип свободи совісті, гідності особи, — і над ними лише то здобуває реальне воплощение.

Специальность «релігієзнавство «- безумовно світська за своєю методологією. У підставі її лежить ставлення до релігії як до реальності людської свідомості :феноменологический принцип, який забороняє судження про існування об'єкта, по приводу якого розгортаються уявлення свідомості. Об'єкт тут — лише об'єкт у свідомості, і реальний тією мірою, як і реально визначає дискурс свідомості (теоретичний об'єкт) чи вольове самовизначення особи (практичний об'єкт). Проте феноменологія — лише з можливих філософських методів. Він виникає у полі європейської культури аж наприкінці ХІХ століття, коли філософія втрачає універсальність свого предмети й концентрується проблем, що з індивідуальним самосвідомістю. Але ще важливіше підкреслити таке — в кінці ХІХ століття культурі європейської думки утвердився принцип множинності традицій, — жодна з заявляють себе як нової форм не претендує більше те що, щоб увібрати у собі й інші і всі попередні скасувати, ставши єдино істинної філософією. Феноменологія теж претендує те що, щоб замінити собою питому богословську традицію, — вони існують на полі культури поряд і йде паралельно з ним, виконуючи важливу функцію забезпечення громадської зв’язку у суспільстві, де частина громадян має віру, частина — немає. Феноменологический метод представляє явище віри у тому свідомості, котрій реальність віри недосяжна, стверджуючи цю реальність як реальності практичного об'єкта свідомості віруючу людину. Феноменологический метод безумовно відповідає канону віротерпимість й почасти розв’язує проблеми відшукання підстави злагоди у суспільстві у суспільстві, частина громадян яких має віру, частина — немає. Проте феноменологический метод втрачає дуже багато з надбання класичної європейської філософської традиції , — зокрема, проблема пізнання, ідея істини, ідея блага — залишаються за рамками цього. Але — підкреслимо — не було за рамками культури: у культурі продовжує існувати й класична філософська традиція, і традиційна теологія. Усе це виступає у ролі освітнього змісту провідних університетів Заходу саме як світських установ (наприклад, Мюнхенський університет, Оксфорд), зберігаючи полі можливостей культури хоча би «вчителів вчителів вчителів ». На рівні елементарного освіти світська і релігійна культура, в Європі розійшлися далеко, але кінець сучасності свідчить тенденцію нового зближення — світські навчальними закладами сприймають дисципліни, традиційно вкорінені освіти богословському, конфесійні навчальними закладами — дисципліни з цього кола світського освіти. Цей новий зближення затребуване, і це можливе тій мірі, як і культура зберегла гнучкість: якою мірою вона зберегла традицію, у самій мері сохранны її резервы.

Итак, відкривається можливість розвиватися процесу відновлення складної тканини культури, настільки істотний порушеною. Яке тут займає світське богослов’я? Не чи це нонсенсом? Одна з найбільш складних питань тут у тому, як будуватимуться взаємовідносини богослов’я світського і церковного? Не чи піде світське богослов’я далеке від традиції, позбавлене суворої дисципліни церковної ієрархії? Або, за умови дотримання цієї суворості та дисципліни — що ж полягатиме його на відміну від богослов’я церковного? Ясності у відповідях але немає. Процес практичний, і лише реальність його розвитку дасть цей ответ.

Университет педагогічного майстерності Санкт-Петербурга почав працювати щодо реалізації освітнього змісту, передбаченого двома стандартами: стандартом по спеціальності «теологія «і стандартом за фахом «релігієзнавство », шукаючи досвід роботи, враховуючи складні і різноманітні виникаючі тут зв’язку, з відповіддю — чому має і може бути світське теологічне знання системі сучасної освіченості і культури, яку функцію він повинен виконувати. Безумовно, нас цікавить місце цього знання насамперед у системі педагогічного образования.

Почему ми вирішили обмежуватися лише религиоведческим стандартом? Саме оскільки вона задає лише ряд зв’язків у кістковій тканині культури, не досягаючи тієї глибини, істотною для освіти, яка охоплюють поняттям «класичності «. У теологічного знання інші першоджерела і інша методологія. Це відбивають державні стандарти. Стандарт релігієзнавства включає вивчення феноменології і філософії релігії, але з передбачає вивчення першоджерел віровчень і систем богословського знання — останнє саме закладено у стандарт «теологія ». Проте держ. стандарт «теологія «задає необхідність освоєння що й таких знань, які, як очікується, допоможуть фахівцю самостійно встановити зв’язку богословського і світського знання. Чи вдало зроблено у стандарті - інше запитання, але ідея то, можливо зрозуміла так. Интересующийся читач може сам уважно проаналізувати і порівняти стандарти (в Додатку ми даємо модулі ДН — общепрофессиональных дисциплін за фахами «теологія «і «релігієзнавство «і розшифровки деяких навчальних программ).

Может чи богословська знання розглядатися як світське? З власного джерелу — немає. Але за змістом воно — необхідний елемент світської культури. І те знання, що може бути присутнім на системі світського освіти відповідно до зі статтею 9 закону «Про свободу віросповідання » , — будучи побудовано з дисциплін, дозволяють розпочати ставлення пізнання до релігії, і не що супроводжується відправленням релігійного культу. Навіщо воно? У чому міг би бути роль богословського знання на системі світської освіченості? Ця роль подвійна, світоглядна і методологічна. Річ у тім, що класична європейська філософія й не існує методологічно не освоюється поза цього знання, — і генетично і логічно вона міцно пов’язані з ним. Варто хоча б згадати, що всі провідні філософи Нового часу мали базове теологічне освіту. Втрата цьому разі самим сумним чином позначається на філософської методології. Тоталітаризм атеїстичної ідеологіїзовсім на випадковість і зловживання: це неминуче наслідок втрати філософією свідомості своїх кордонів. Богословська знання межі утримує - і це питання з низки питань про духовної інквізиції, але з низки питань про дисципліни мислення. Зважимо й ось за яку деталь: ті нові релігійні культи, котрі називають тоталітарними і застосовності яких цього терміна сперечаються, — немає розвиненою системи богословського знання. Вони мають лише культ. Не випадково — адже знання звільняє. Релігія ж християнська, православна і католицька, є служіння слова, — і богословського знання не завершено. Що таке богослов’я і що воно відрізняється від релігієзнавства зі своєї сутності? Богослов’я — те знання Бога, оформлене і передане в слові. Богослов’я спочиває ідеї у тому, що своїм це знання має Одкровення і досвід, породжуваний життям в вірі. Але це знання не ірраціональне — він зводиться лише переживання станів — воно то, можливо оформлено словом і осягнуте розумом, — у тому осягненні визначаються кордону розумного пізнання як, кордону, поза яких розпочинається сфера споглядання, почуття, віри, які може бути повністю вичерпані розумом. Але й назад — богословська знання прагне поширити область розумного пізнання і розрізнення якнайдалі на область досвіду і переживання. Богословська знання захищає від надмірного захоплення як вузьким раціоналізмом, і надмірним ірраціоналізмом переживання станів — бо як страждає нині з посади цих крайнощів нашій культурі і образование!

Светскость державного утворення нічого очікувати порушена, якщо богословська знання не переходитиме кордону лише знання, але це виконуватиме своє завдання дисципліни мислення, лише коли дотримає свого статусу саме знання, а чи не просто популярних відомостей. Як це може бути реалізований практично? Серед неодмінних организационно-педагогических умов нам бачаться следующие:

1. у шкільництві богословська знання повинно входити складовою органічною частиною в культурологічний та гуманітарний модуль освітніх программ;

2. зв’язок релігійного культу і богословського знання мусить бути явно показано дітям, але запитання про в культі необхідно вирішувати над школі, а семье;

3. різницю між релігійної проповіддю як частиною богослужіння й релігійної бесідою як педагогічним методом освоєння богословського знання має бути осмислене докладно, але ненав’язливо та старанно опрацьовано теоретично і методически;

4. Підготовка світських педагогів з напрямку «теологія «має вестися у найближчому контакту з живої традицією богослов’я церковного (виходячи з розуміння цієї обставини СПб університет педагогічного майстерності уклав відповідний угоду про співробітництво з СПб духовної академией).

Таковы наші вихідні реалії. У які форми віділлється процес, покаже лише практика.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.