Релігії Китаю

[pic].

Зміст Запровадження 2 Конфуціанство 3 Даосизм 13 Укладання 17 Список літератури 19.

[pic].

[pic].

Народна релігія Китаю включала у собі елементи анімізму і політеїзму. Люди вважали, що населений безліччю духів. Так, духи зла — «гуй» — вважалися які приносять хвороби та лиха. Від цих позбутися лютих духів можна було захиститися або відігнати їх в різний спосіб, включаючи заклинання і особливі церемонії. Всесвіт вважалася з'єднанням двох елементів — «інь» і «янь». «Інь» означало темряву, зло, жіноче начала. Втіленням цих якостей був злий дух «гуй». «Ян» означало тепло, світло, добро, чоловіче початок; речі, втілюючи у собі що цими якостями, могли використовуватися захисту від «гуй». У цілому поданні китайців світ духів, і богів був копією світу покупців, безліч держав з тієї ж самої ієрархією авторитету і місцевої влади. Кожен міста був свій бог, певною мірою що відповідав місцевому маґістрату. Над всесвіту піднімалося «тянь» — «небо», соответствовавшее імператору на земле.

На додачу до цієї поширеної релігії з її духами і численними богами існували п’ять основних релігійних доктрин: конфуціанство, даосизм, буддизм, іслам і західне християнство. Конфуціанство, який був скоріш этико-политическим вченням, ніж релігією, протягом довгого часу — починаючи з кінця 3 в. е. і по освіти республіки в 1912 — користувалося підтримкою держави. Конфуціанська філософія містила у собі основні тези родинного й морального кодексу. Даосизм як релігія мав китайські коріння, проте відчув вплив буддизму. Даосизм має храми, свій пантеон богів і свій вчення про майбутнє життя з винагородами і карами за минуле. Буддизм прийшов з Індії, одержав стала вельми поширеною у Китаї, де було побудовано сотні буддійський храмів і монастирів. Мусульмани живуть у Китаї повсюди, особливо у північно-західних і південно-західних районах. Християнство, з яким китайців познайомили місіонери Європи і Америки, одержало стала вельми поширеною о 19-й — початку 20 в., проте число верующих-христиан не перевищує 1% населення страны.

[pic].

[pic].

Конфуцианство.

Конфуціанство — найдавніша філософська система і з трьох головних этико-религиозных навчань (поруч із даосизмом і буддизмом) Далекого Сходу, виникла Китаї межі 6−5 ст. е. У оригінальному найменуванні конфуціанства (жу — [цзя/цзяо] - «(вчення) школи ученых-интеллектуалов») відсутня вказівку з ім'ям її творця — Конфуція, що він відповідає вихідної установці останнього — «передавати, а чи не створювати, вірити давнини і любити ее».

Попередниками конфуціанців були це з потомствених чиновницьких сімей, які у випадку втрати офіційного посади перетворювалися в бродячих вчителів. З цих людей заробляли життя викладанням древніх книжок, стали згодом частиною Тринадцатикнижия:

Тринадцатикнижие (Ши-сань цзин) — це тринадцять давньокитайських класичних творів, є каноном конфуціанства. Історія Тринадцатикнижия перегукується з періоду Хань, коли за У-ди (140−87 р. до н.е.) було створено П’ятикнижжя, у якому вошли:

1. Шицзин (книга пісень і гимнов).

2. Шуцзин (Книжка истории).

3. Ицзин.

4. Лі цзи (Записки про обрядах).

5. Чуньцю (Літопис весни і осени).

При династії Тан (618 — 907 рік н.е.) до Пятикнижию були добавлены:

6. Чжоу чи (ритуал династії Чжоу).

7. І чи (Книжка про етикеті і обрядах).

8. Цзо-чжуань (Хроніка пана Цзо Цюмина).

9. Гунъян-чжуань (Хроніка пана Гунъян Гао).

10. Гулян-чжуань (Хроніка пана Гулян Чи).

При імператорі Вэнь-цзуне (827 — 840 рік н.е.) тексти канонічних книжок вирізалися на кам’яних стелах. Саме тоді Тринадцатикнижие було завершено трьома книгами:

11. Сяо цзин (канон синівської почтительности).

12. Лунь юй (Розмови і суждения).

13. Ер я (Словник вишуканих синонімів і глосс до канонічним книгам).

Процес оформлення Тринадцатикнижия було у северо-сунское час (960 — 1127 рік н.е.) після включення до нього трактату Мэн-цзы.

Тринадцатикнижие зіграло виняткову роль історії Китаю, оскільки він був основою управління країною, навчання і виховання протягом двох тысячелетия.

Конфуцій (Кун-цзы, 551−479г. до зв. е.) народився також і жив у царстві Лу (сучасний г. Цюйфу у провінції Шань-дун), під час династії Чжоу. Походженням з збіднілих аристократов-чиновников і військових. У 22 року почав вчити, прославившись як найбільш знаменитий педагог Китаю. Бо в школі Кунцзи викладалися чотири дисципліни і вивчалися відповідно чотири книжки: мораль («Шицзин »), мову («Шуцзин »), політика («Лицзи »), література («Юэцзин »).

У 50 років Кун-цзы почав своє політичну кар'єру, ставши високим сановником в Лу. Згодом пішов із служби внаслідок інтриг і 13 років подорожував за китайськими державам. У 484 року е. повернулося на Лу і знову зайнявся викладанням, і навіть збиранням, редагуванням і розповсюдженням книжок Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Юэцзин, Лицзи, Чуньцю.

Кун-цзы народився також і жив у добу великих соціальних і розширення політичних потрясінь, коли чжоуский Китай був у стані важкого внутрішнього кризи. Влада чжоуского правителя — вану давно ослабла, Руйнувалися патриархально-родовые норми, у міжусобицях гинула родова аристократія. Крах древніх устоїв семейно-планового побуту, міжусобні чвари, продажність й жадібність чиновників, лиха й страждання простого народу — усе це викликало різку критику ревнителів старины.

Всупереч поширеній думці, Конфуція не вважається засновником релігію у суворому розумінні. Хоча його ім'я часто згадується поруч із конкретними іменами Будди і Заратустры, насправді питання віри займали в світогляді Конфуція найнезначніше место.

У викладі Кун-цзы конфуціанство було этико-политическим вченням, в якому центральне місце займали питання моральної природи людини, сім'ї та управління державою. Вихідною для Кун-цзы вважатимуться концепцію «неба «і «небесного веління », тобто долі. Виступивши з свого століття і його високо ставлячи століття минулі, Конфуцій з урахуванням цього протиставлення створив свій ідеал досконалу людину цзюнь-цзы. Людина, наділений небом певні якості, має надходити в злагоді із ними моральним законом Дао й удосконалювати їх з допомогою навчання. Мета цього вдосконалення — досягнення рівня «шляхетного чоловіка «(цзюнь-цзы), яке б Лі - етикет. Високо моральний цзюнь-цзы мав мати двома найважливішими для нього достоїнствами: гуманністю і почуттям боргу. Центральне місце у вченні Кун-цзы займає концепція Жень (людяність, гуманність) — ідеальних відносин між людьми у ній, суспільстві і державі. Основним принципом цю концепцію є: «Чого не хочеш собі, того і не роби іншим ». І на цій самій базі Кунцзи розвивав політичні концепції, виступаючи за чіткий поділ обов’язків між членами суспільства, зразком котрій має сім'я. Гуманність (жень) включала у собі скромність, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей тощо. п. Жень — це майже недосяжний ідеал, сукупність досконалостей, якими мали лише древні. З сучасників він вважав гуманним лише себе і свого улюбленого учня Янь Хуэя. Проте задля справжнього цзюнь-цзы однієї гуманності було недостатньо. Він був мати ще однією істотною якістю — почуттям боргу. Борг — це переважно моральне зобов’язання, яке гуманний людина силою своїх чеснот накладає він сам.

Відчуття боргу, зазвичай, зумовлено знанням і вищими принципами, але з розрахунком. «Шляхетний людина думає тільки про борг, низький людина піклується про вигоді,» — вчив Конфуцій. Він також розробив й інших понять, включаючи вірність і щирість (чжэн), благопристойність і дотримання церемоній і обрядів (ли).

Усі описи особистості Конфуція, збережені з його безпосередніх учнів, показують, що філософ був справедливим, діяльним, чесним, холоднокровним і стриманим людиною. «Учитель, — свідчать вони про, — був рівний, сповнений гідності. Шанобливий і чемний, але з усвідомленням власного гідності й завжди спокійний. У особистому житті і побут — помірний і пристойний.». Будучи практиком у житті, Конфуцій є так само і у своєму вченні. Усі його бесіди й настанови носять характер життєвої мудрості і височать над звичайними, природними вимогами життєвого побуту. Всі його вчення залежить від наступних трьох правильних відносинах: государя до підданим, батьків до дітей, чоловіків до дружинам — й у точному дотриманні п’яти верховних чеснот чи обов’язків: людинолюбства, тобто співчуття всім собі подібним незалежно від, потім правосуддя чи спокутування кожному належного без будь-якого небезсторонності, покори чинних законів і дотримання встановлених обрядів пануючій релігії, правдоподібності, тобто неухильному відразі від України всього помилкового, і, нарешті, вірності та чесності ніколи й в усьому. У цих питаннях і добродетелях Конфуцій бачив щастя людського роду свого і, обставивши їх відомими церемоніями, створив свій вчення про моральності. Основним принципом основі цієї моралі є відсутність захоплень, рівновагу у діяльності, збереження й дотримання середини переважають у всіх вчинках — поміркованість і стриманість ніколи й усього суспільства й, як наслідок цього, спокій, незворушність — ось моральне досконалість, до якого має прагнути мудрий. Людина в усьому має дотримуватися середини: вона повинна мати ні надмірної злоби, ні надмірної любові, ні занадто віддаватися суму, ні захоплюватися від радості - одне слово, у ньому бути цілковиту відсутність крайнощів і захоплень — у цьому полягає основне правило особистої моральності. Те само повинен дотримуватися й у моральному ставлення до іншим, тобто намагатися уникати заподіювати іншим то, чого собі не є хочеш, зберігаючи, в такий спосіб, й тут гармонію. Решта моральні чесноти наводяться при цьому початку. Справедливість та чесності, вірність собі й центральної свого слова, щирість в якості основи мирних і добрих відносин і до громадського життя і засіб до усунення непорозумінь, слухняність і шанобливість до старшого, покірливість, терпіння і, нарешті, ввічливість всім без винятку безпосередньо пов’язані з початком середини, чи гармонії. Ця стриманість переважають у всіх душевних проявах, зрозуміло, обумовлює деяку стриманість й у чуттєвих наслаждениях.

Наслідування всього цього принципам було обов’язком шляхетного цзюньцзи, отже, «благородною людиною» Конфуція — це умоглядний соціальний ідеал, повчальний комплекс чеснот. Цей ідеал ставав обов’язковим для наслідування, наблизиться щодо нього було справою честі і міністерства соціального престижу, особливо тих представників вищого стану ученых-чиновников, професійних бюрократов-администраторов, що з епохи Хань (III в. До зв. е.) стали управляти китайської конфуциальной империей.

Вчення про середині є стимулом, яке обумовлює і що охоплюють весь зовнішній побут народу, весь образ його життя, весь державний лад, і навіть моральне й духовне стан народу. Щоб укоренити це вчення про себе народу, Конфуцій створив кодекс обрядів, чи, так званих, церемоній. Церемонії є стримуючим початком — завдяки їм людина знає, як їй потрібно вступати у відоме час і за відомих обставин, і зуміє поводитися пристойно і із гідністю уникаючи різноманітних сутичок, сварок і брані. Конфуцій говорив, що церемонії показують зв’язок неба з землею, стверджують порядок для людей, що вони притаманні людині від народження, а чи не становлять лише штучну зовнішню форму. Він учив, що церемонії засновані на відмінності речей з їхньої нижчого чи вищому гідності, на замечающемся всюди розмаїтті у природі й що через те й запроваджені різні постанови, що стосуються одягу, шлюбів, похорону, жертвопринесень, уявлення при дворі, визначено відносини між государем та її чиновниками, батьком й дітьми, старшими і молодшими, чоловіком і дружиною і, нарешті, між друзьями.

У цьому вченні про середині грунтується й усе лад сімейної і політичного життя Китаю. Будучи прибічником демократичних засад і необмежену владу государя, тим щонайменше, він обмежував останню своїм вченням про середині; на його думку, «противитися государеві можна тільки при надмірних вимогах; довольствующемуся малим легко і коритися». Помірність рекомендується їм правителям.

Середина — це ідеальне стан суспільства та його членів. Вона досягається помірністю в усьому, обдуманістю вчинків, неквапливістю і педантичним виконанням правил.

Середини треба і в ненависті, й у любові; любов повинна бути стриманою, розумної, чужої крайнощів. Конфуцій впевнений, що платити добром за зло — безглуздість. «А чим тоді передплачувати добро?» Засуджував і беззаветную самовідданість. Якщо ти бачиш, що молоду людину не можна врятувати, — навіщо ризикувати? Основою взаємовідносин має бути спокійне повагу, дружелюбність, співчуття. Ніколи годі було виходити далеко за межі, запропоновані Ли.

«Далеке будь-якого містичного елемента, будь-якого натхнення, — каже В. Соловйов, — конфуціанство жадає від людини не духовної віднови, не внутрішньої зміни всього настрої, а дотримання відомої, раз назавжди затвердженої системи правил, які його видиме ставлення з усіма громадськими колами, серед що їх живе, починаючи з семьи».

Конфуцій постійно нагадує у тому, що етикет є лише практичний орієнтир для вчинків: «Не знають, що таке Лі. то ми не потім опираться».

Тоді як Лао-цзи проповідував недіяння і первісну простоту, Конфуцій наполягав на необхідності активної втручання у перебіг подій. Народ, та його думці, не годилося залишати напризволяще. У житті суспільства повинна панувати гармонія між природністю і законами. «Коли природа бере перевага над штучністю, — говорив мудрець, — ми отримуємо варварство, а коли штучність переважає над природою, ми маємо лицемірство, і лише рівноваги природи й штучності дає шляхетного человека».

Із самісінького свого народження конфуціанство відрізнялося усвідомленої соціальноетичної спрямованістю і прагненням злитися державним аппаратом.

Цьому прагненню відповідало теоретичне тлумачення і державної влади і божественної («небесної») влади у семейно-родственных категоріях; «держава — одна сім'я», государ — Син Неба і водночас «батько й мати народу». Держава ототожнювалося із «суспільством, соціальні зв’язку — з міжособистісними, основа яких вбачалась в сімейної структурі. Вона виводилася з відносин між батьком і сыном.

У його вченні про країну Конфуцій перше місце ставив так зване виправлення імен. Кожна молода людина зобов’язаний поводитись суворому відповідність до займаним становищем. Погано, коли правитель лише з імені государ, але в справі пустопорожнє гуляка чи звіролов. «Держава, — говорив він одному князю, процвітає, коли государ буває государем, підданий підданим, батько — батьком, син — сином». Якщо сьогодні держава хоче відповідати своїй назві, у ньому бути «достатньо їжі, досить війська, і народ може бути верным».

Імператор є батьком країни, а піддані би мало бути його вірними дітьми. Усі її поділили на виборах 4 категорії (свого роду, віддалений прообраз індуїстських каст):

1. Люди, які мають мудрістю з рождения;

2. Люди, які можуть опинитися придбати мудрость;

3. Люди, ніяк не постигающие учение;

4. Народ, який може навчитися мудрості чи придбати знания.

Упорядковане в такий спосіб суспільство має складатися з двох основних категорій, верхів і низів — тих, хто вважає і управляє і тих, хто працює і підкоряється. Критерієм поділу суспільства до верхи і низи мали служити не знатність походження і багатство, а ступінь близькості людини до ідеалу цзюнь-цзы. Формально цей критерій відкривав шлях нагору нічого для будь-якого набагато складніше: стан чиновників було відокремлено від простого народу «стіною ієрогліфів» — грамотність. Вже Ли-цзы було спеціально обумовлено, що церемоніали й обряди немає ставлення до простолюду, і що грубі тілесні покарання не застосовуються до грамотным.

Кінцевою й усієї вищої метою управління Конфуцій проголошував інтереси народу. Одна цьому він був переконаний, що самому народу її інтересів незрозумілі і недоступні і опіки освічених конфуціанців — управителів він обійтися ще може: «Народ слід змушувати йти належним шляхом, але потрібно пояснювати, почему.».

Але зразок суспільству? Зрозуміло, в древніх писаннях. Якщо людей стануть наслідувати древнім в усьому: й у одязі, й у звичаї, й у моральності — то мета буде досягнуто. Щоправда, наслідування древнім на повинен перетворюватися на сліпе копіювання. Багато чого має бути наведено у відповідність із потребами часу. Але головне суть залишається: кожен має знати свої обов’язки, і працювати з себе, щоб бути гідним членом общества.

«Коли людина дізнається місце, де він повинен назавжди, то визначиться настрій його душі. Коли настрій його душі визначиться, то припиниться всяке хвилювання». Отже, конфуціанство обіцяє кожному відчутне земне щастя, але натомість жадає від людини, що він добровільно визнав себе лише частиною справного державного механізму. У цьому вся «соціальному раю» може бути конфліктів, бо всі виконують свій борг. Володар править, селянин обробляє землю, рибалка ловить рибу, музикант грає, воїн відбиває ворожих нападів, і ніхто зазіхає на чужу сферу деятельности.

Отже, бачимо, що земні практичні завдання займали Конфуція передусім. Він ставилося питаннями про сенс життя, Бога і безсмертя. Його не було хвилювали таємниці природи й трагічність людського існування. Головним нього було знайти шляхи до спокійного процвітанню суспільства. Коли він характеризував Дао, то ми не розумів під те слово нічого незбагненного і таємничого. «Дао неподалік людини: коли вибирають шлях, далека від розуму, це є справжнє Дао» Дао у його вустах означало конкретний соціальний та етичний ідеал, а чи не «туманне й незрозуміле», як в Лао-цзы.

Втім, але це означає зовсім, що Конфуцій заперечував Вище Початок. Воно його просто мало цікавило, бо чимось і абстрактним. Усе його релігійність полягала в вимозі дотримання обрядів, і свідомості те, що від Неба залежить доля її самої та його вчення. Відповідаючи на запитання, може бути безсмертя, Конфуцій ухильно відповідав: «Не знаємо, що таке життя, можемо ми знати, що таке смерть?».

Обрядам Конфуцій не надавав магічного значення. Він цурався будь-якої таємничості, всього незрозумілого. «Не знаємо, як допомогти людям, чого ж можемо знати, як служити мертвим?» І, тим щонайменше, культ мав у його очах першочергового значення. Він чудово бачив у ньому частина загального моральнополітичного порядку. Зізнаючись, що він незрозумілий сенс Великого Жертвопринесення, він таки вважав його необхідним державним справою. Також розумів він культ предків. «Якщо не будемо старательны у виконанні боргу стосовно предкам, то моральність народу нічого очікувати поліпшуватися» — говорив он.

Одне слово, Конфуцій, як стверджує його біограф Крил, «залишив важливі питання релігії відкритими… Він звертав всю свою увагу на соціальну і політичну реформу життя, реформу, основу якої було ніякої метафізики». Будда також мовчав щодо багатьох метафізичних питаннях. Але коли він робив це в ім'я головної мети людини — пошуків порятунку, то Конфуцій цурався метафізики в ім'я життєвих завдань і целей.

Основні поняття конфуціанства — справедливість, людинолюбство, етикет. Поява людинолюбства та справедливості яких є проходження етикету. Етикет — ті форми, які змінюються залежно від обставин, по яким людина поводиться. Дотримання етикету дозволяє людині бути собою у собі у рівновазі. За дотримання етикету людина опиняється на шляху Дао. Дотримання этико-ритуальной норми Лі Конфуцій зробив також вищим принципом: «Не слід ні дивитися, ні слухати, ні говорити який відповідає ли».

Конфуцій прагнув створити ідеал лицаря чесноти, боровся за високу мораль, проти яка панувала навколо несправедливості. Але з перетворенням його навчання у офіційну догму, на чільне місце виступила не суть, а зовнішня форма, проявлявшаяся у «демонстрації відданості давнини, шанування старим, напускної скромності і керівник чеснот. У середньовічному Китаї поступово склалися і було канонізовані певних норм і стереотипи поведінки кожної людини залежно від займаного місця у соціальночиновницької ієрархії. Першої-ліпшої хвилини життя, про всяк випадок, при народженні і смерті, вступі до школу і за призначенні на службу — ніколи й в усьому існували суворо фіксовані і всім правила поведения.

У III століття е. над конфуціанством нависла смертельна загроза. На престол вступив імператор Цинь Ши-хуанди, який у своїй діяльності став керуватися вченням законників, які вимагали соціальних реформування і покладалися лише на суворий кримінальний кодекс. У 213 р. до зв. е. за наказом імператора розпочалася перша «культурна революція» в Китаї. Були спалені все конфуціанські тогочасні книги й література, ворожа державної ідеології. Сотні конфуціанських вчених були зарито живими в землю чи відправлені для будівництва Великої стіни. Проте, знайшлися сміливі люди, які зуміли врятувати рукописи у розпал переслідувань чи завчити їх наизусть.

З приходом 206 р. нової Ханьської династії вчення Конфуція знову відродилося. У 174 р. сам імператор приніс жертву на могилі вчителя, і з того часу Конфуцій був офіційно проголошений найбільшим мудрецем нації, посланником Неба, «некоронованим царем», чи «справжнім володарем» (су ван), яке вчення набула статусу офіційної ідеології. Аж по епохи Мао Цзе-дуна вчення залишалося невід'ємною частиною китайської культуры.

Однією із поважних основ соціального порядку, по Конфуцию, було суворе послух старшим. Сліпе послух його волі, слову, бажанню — це елементарна норма для молодшого, підлеглого, підданого як у межах держави, і у лавах клану, сім'ї. Конфуцій нагадував, що держава — це велика сім'я, а сім'я мале государство.

Конфуціанство додало культу предків глибший зміст і перетворило їх у найпершу обов’язок кожного китайця. Конфуцій розробив вчення про Сяо, синівської шанобливості. Сенс Сяо — служити батькам за правилами Лі, поховати їх за правилам Лі і давати їм у жертву за правилами Ли.

Конфуціанський культ предків і норми Сяо він сприяв розквітові культу сім'ї та клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, інтереси сім'ї набагато перевершували інтереси окремої особистості. Звідси й стала тенденція до зростанню сім'ї. При сприятливих економічних можливостях прагнення спільному проживання близьких родичів різко переважало над сепаратистськими схильностями. Виникало потужний розгалужений клан родичів, державшихся друг за одного й які населяли часом цілу деревню.

Сяо вважалося основою Жэнь та інших доброчинностей і «найефективнішим методом управління страной.

І на сім'ї та у суспільстві загалом будь-який, зокрема впливовий глава сім'ї, важливий чиновник імператора, був, передусім соціальну одиницю, вписану в суворі рамки конфуціанських традицій, вийти межі яких неможливо було неможливо: це означала б «втратити обличчя», а втрата особи для китайця рівносильне громадянської смерті. Відхилення від норми не допускалися, і ніякий екстравагантності, оригінальності розуму чи вищого образу китайські конфуціанство не заохочувала: суворі норми культу предків і відповідного виховання придушували егоїстичні нахили з детства.

Людина з дитинства звикав до того що, що особиста, емоційне, своє на шкалою цінностей незрівнянно із загальним, прийнятим, раціонально зумовленим і обов’язковим для всех.

На погляд може бути дивній така відданість традиції. Однак у світогляді Конфуція вона мала глибший зміст, бо була запорукою Порядку. Типовий утопіст, він мріяв про такий суспільстві, у якому усе почне передбачено до незначних мелочей.

Конфуцій вважав, що людина має навчитися без будь-яких покарань слідувати правилам гуманності і етикету. Гуманність і етикет упрочают сім'ю; своєю чергою це дає світ державі, а держава, в якому всі благополучно, принесе людині щасливе життя. Такий головний хід думок Конфуция.

Гуманність і етикет, Жэнь і Лі, для Конфуція універсальними законами життя. Тільки, заради на них треба вивчення давнини, бо древні зазнали і що його в досконало. Порівняно з Жэнь і Лі все пізнання — ничто.

Гуманність, відповідно до Конфуцию, не є умовність, вона висловлює справжню природу людини, не обмежуючись будь-яким одним класом людей. Кожен, хто бажає, може сягнути її пробудження у душі. Мистецтво самовдосконалення у тому, щоб «мати змогу оцінювати інших на себе». Сутність гуманності проста. Вона зводиться до того що, не робити іншим того, чого не хочеш собі. Цей загальний моральний закон, який був відомий у буддизмі і Старому Завіті і який було освячено Евангелием, Конфуцій не пов’язував ні з якими надлюдськими джерелами. Він він був й не так божественної заповіддю, скільки відбитком природних властивостей людини. «Доктрина нашого Вчителі, — говорили конфуцианцы, — у тому, щоб бути вірним основам нашої природы».

Конфуціанство зуміло зайняти провідні позиції з китайському суспільстві, придбати структурну міцність і юридично обгрунтувати свій крайній консерватизм, знайшов найвищу вираження у культі незмінною форми. Дотриматися форму, у що там що зберегти вид, втрачена обличчя — усе це стало тепер грати особливо значної ролі, бо розглядалося як гарантію стабільності. Нарешті, конфуціанство виступало також регулятором у відносинах країни з небом і - від імені неба — з різними племенами і народами, колись населяли світ. Конфуціанство підтримала і піднесло створений иньско-чжоуское час культ правителя, імператора «сина неба» — управляючого піднебесній від великого неба. Звідси був лише до поділу усього світу на цивілізований Китаю і некультурних варварів, прозябавших в теплоту і невігластві і черпавших знання і набутий культуру вже з джерела — з єдиного центру Миру, Китая.

Кун-цзы похований цвинтарі, спеціально відведеному йому, його нащадків, найближчих учнів, і послідовників. Будинок Кун-цзы перетворений на конфуціанський храм і став місцем паломничества.

Після смерті Конфуція численні учні і послідовники утворили різні напрями, яких до 3 в. е., за свідченням Хань Фэя, вже було менш восьми.

На відміну від даосизму, конфуціанство підтримувало китайську державну ієрархічну систему. Одна з головних положень конфуціанства — вчення чжэн хв (выправление імен), яка потребувала від кожної людини твердо пам’ятати своє становище у обществе.

У конфуціанстві поняття Бога як відсутня взагалі, і з суті, конфуціанство правильніше було назвати не релігією, а філософією. Попри це, воно, подібно іншим східним вченням, визнає існування духів, демонів, богів. У цьому вся вченні величезну роль грає культ предків. У цій культу мертві предки здійснюють діяльну зв’язок між світом духів, і людей. Без ради з духами померлих предків не було жодна серйозне начинание.

Михайловський релігією, у сенсі слова, конфуціанство стало великим, ніж просто релігія. Конфуціанство — це так й економічна політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних та соціальних процесів — словом це основа всього китайського життя, квінтесенція китайської цивілізації. Протягом з лишком тисяч літ конфуціанство формувало розум і почуття китайців, впливало з їхньої переконання, психологію, поведінка, мислення, сприйняття, з їхньої побут і уклад жизни.

Головною причиною тріумфу конфуціанства було те, що його виявилося найбільш співзвучною тим ідеалам, які китайці вже здавна всотували з молоком матері. Їх приваблювала його раціональна етика, позбавлена містицизму, воно скоряло своїм духом гуманності, поміркованості й середини. Його обетования були конкретними, земними, зрозумілими кожному. Порядок і благоденство завжди мали особливої чарівності у власних очах китайців. Конфуцій був повністю звернений до землі, не цікавився тим, що таке життя людини, а вчив лише тому, як, щоб домогтися світу і достатку. Він був ні святим, ні пророком, але саме такий, практичним, розважливим, прозаїчним, він був доріг китайцям; воно приваблювало симпатії всіх: простий люд вбачав у ньому захисника власних інтересів, імущі класи — поборника їх прав, вся нація — великого вождя, покликаного дати їй процветание.

Але дух конфуціанства не можна обмежувати виключно китайськими рамками. Про це свідчать його у країнах за доби панування раціоналізму і просветительства.

У Китаї конфуціанство було офіційної ідеологією до 1912 року й духовно домінувало до 1949 р., нині таке становище збереглося на Тайвані й у Сінгапурі. Після ідеологічного розгрому у 1960;і роки (кампанія «критики Лін Бяо і Конфуція») нині воно успішно реанімується й у КНР як носій що очікує запитання національної идеи.

Отже, конфуціанський ідеал — непросто екзотична філософія. Він з’явився перша спроба сформулювати вчення у тому, що кінцевою метою людини — суто земна, що моральність то, можливо укріплена незалежно від релігії, що це вищі запити духу можуть бути усунуті зі свідомості, а трагічність життя подолана створенням гармонійного суспільства. Цілком очевидно, що ця доктрина була загальнолюдським спокусою, а чи не просто китайським изобретением.

[pic].

[pic].

Даосизм.

Даосизм виник у Китаї майже разом з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрины.

Основне поняття даосизму — поняття Дао. Дао безтілесне і піддається почуттєвого сприйняттю, воно скрізь і, безформно і безіменно, нескінченно й постійно, порожньо, але невичерпний. Воно — прабатько всього, включаючи богів. Це врата народження, корінь світу, у ньому приховано все. Усі народжується з Дао і всі іде у Дао. Саме Дао перебуває у нескінченному циклічному кругообертанні: не досягаючи краю воно знову рухається до витоку. Дао — вищий закон буття, але з буття, як такий; воно поза буття, поза ним, але ці не Бог, не сверхестественная сила, бо Дао природно, хоч і незбагненно. Воно — вища суща реальність, тоді як народжений їм феноменальний світ не залишається незмінною і вічно існує. Світ речей створюється Дао і підпорядкований законам життя, тобто. минущий: все речі перебувають у великому круговерті і, досягнувши належного їм краю, повертаються до свого первоистоку, до першооснові, до Дао, що дає їм нове народження: все народжується від буття, а й сам буття — від небуття. Власне, саме велике Дао — алегорія Великої Пустоты.

" Дао-дэ-цзин «- основний трактат філософії даосизму. Більшість сучасних дослідників датує «Дао-дэ-цзин» IV-III ст. до н.е. (відповідно до А. Уэйли — в 240 р. е.). Авторство приписується ЛаоЦзи (Лі Ер, Лі Данина, Лі Бо-Янь) — жив у кінці VII — перв. половині VI в. до н.е. (за деякими джерелами дата народження — 604 р. е.). Був князівським чиновником, завідував архівом. Загалом особистість Лао Цзи покрита мороком невідомості. Залишив своє вчення («Дао-дэ-цзин») начальнику прикордонної застави як і переказують, зник на східної околиці государства.

Канонічний текст твори складається з 5000 ієрогліфів. Містить в собі 81 главу (чжан), здебільшого дуже коротких, у яких розповідається про Дао і де (чеснота), про у-вэй (недеяние).

Інший даоський джерело — «Чжуан-цзы». Час написання — IV-II ст. до н.е. (за деякими даними — 369−286 рр. е.). Якщо «Дао-дэ-цзин» характер суворий, метафизичный, то «Чжуан-цзы» має інший притч. До найдавнішого прошарку тексту належать сім глав, т.зв. «внутрішня» частина. Інші глави (їх 33) датуються доханьским периодом.

У «Чжуан-цзы» Дао дедалі більше зближується з отсутствием-небытием як і наслідок цього, посилюються ставлення до непізнаваності Дао. Разом з тим тут підкреслена всюдисущість Дао.

Життя — скупчення ці; смерть — їх розпад. Є ідея карми, головне — відносність життя. Життя — як вершина кругообігу. Але віддається перевагу життя. Ідеал довголіття — бути непотрібним, відійти від всіх суєт — недеяние.

Деякі автори вважають, що порожнеча — одне із кардинальних принципів філософії «Чжуан-цзы». У його осягненні - глибинний зміст самосовершенствования.

Даосизм ставить за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерть, і мені стає зрозуміло, що він виник. Адже містичне і ірраціональне залишилося поза конфуціанства, а про древньої міфології і примітивних забобонах. Без цього людина відчуває певний духовний дискомфорт, якусь порожнечу, яку потрібно заповнити і тому всі вірування і обряди об'єднувалися у межах релігії даосов, яка склалася паралельно з конфуцианством.

Основні засади перших даоських мислителів — «природність» (цзи жань) і «недіяння» (у вэй), знаменующие собою відмови від навмисною, штучної, перетворюючої природу роботи і прагнення спонтанного дотримання природного єству до повного злиття з нею як самоототожнення з які панують у світі беспредпосылочным і нецеленаправленным Путем-дао: «Небо і Земля тривалі і довговічні тому, що вони живуть не собою, тому здатні жити довго. На підставі цілком людина мудра і відставляє тому свою особистість, а сам першенствує; відкидає проти свою особистість, а сам зберігається» (Дао де цзин, § 7). Людина є породженням Дао, невід'ємною частиною природи, і тому головна його завдання — жити відповідно до природі, йти шляхом чесноти — де. Усі нещастя ж людей виникають через те, що вони постійно щось роблять всупереч природі — будують міста, будують храми, пишуть тогочасні книги й т. буд. Усього цього слід відмовитися і повернутися до родоплемінних відносинам. Отже, мета людини — жити за законами природи, шляхом повного байдикування, повернутися до структури племені. «Єдина річ, якої боюся, є діяння», — говорив Лао-цзи. Істинне щастя в поміркованості, спокої та близькості до природи, при цьому необхідно заборонити всіляке просвітництво народу: «Потрібно зробити те щоб народ знову почав плести вузлики і вживати їх замість письма».

«Справжній людина не знав ні любові до життя, ні ненависть до смерті… не вдавався до розуму, щоб противитися дао, не вдавався до людському, щоб допомагати небесному» (Чжуан-цзы, гол. 6).

Починаючи з правління династії Східна Хань, у II ст. н.е., складається даоський пантеон божеств, причому однією з головних божеств оголошується Лао-цзи. У цей час даосизм формується, як релігійна система. При імператорі Шуньди (династія Східна Хань) (125−144 р. н.е.) особливої популярності користувався проповідник Чжан Лін (34−156 р. н.е.), заснував секту «Удоуми дао «(«Шлях п’яти заходів рису », оскільки прибічники Чжан Ліна платили йому п’ять заходів рису.). Прихильники секти шанували Лао-цзи як великого учителя.

При імператорі Линди (династія Східна Хань) (167−189 р. н.е.) Чжан Цзяо заснував нову даоську секту «Тайпин дао «(«Шлях великого спокою »), священним каноном якої стала твір «Тайпин цинлиншу » .

Наріжним каменем в даосизмі є вчення про безсмертя. Вчення грунтується на міфологічних образах і збігається з концепціями Лао-цзи і Чжуан-цзы. На відміну від поглядів основоположників даосизму, які розглядали смерть як природний прояв природного циклу змін, вже у епохи Цинь (221 — 207 р. е.) і Хань (206 — 220 р. н.е.) в даосизмі починається проповідь ідеї бессмертия.

Проповідь довголіття і безсмертя для таких людей, куштували Дао, була однією з найпривабливіших пунктів у вченні Дао, як простого народу, так й у знати.

Відповідно до ідеєю про безсмертя, серед основних занять служителів даоського культу стали заняття медициною, алхімією і магією. Ця ідея настільки захоплювала, що імператори навіть споряджали експедиції за еліксирами безсмертя і фінансували роботи даоських магів з їхньої виготовлення. Даоські трактати містять докладними описами способів виготовлення еліксиру безсмертя. Вважається, що досягненню безсмертя сприяють талісмани, амулети, магічні тексты.

Отже, даосизм зміг вижити й заробити зміцнитися за умов панування конфуціанства. У цьому даосизм дуже змінився, ідея про Дао і Де була відсунута на задній план, але в передній висунулися численні маги, знахарі, шамани, хто долучився до даосизму, які вміло синтезували деякі ідеї даосизму з селянськими забобонами, отже отримали з них (селянами) дуже високий влада. Свідченням цього стало селянське даосское повстання, те що під час кризи влади після кінця династії Хань, яким керував даоський маг Чжан Цзяо. Він ставив своїм завданням повалення існуючого ладу синапси і заміну його царством Великого Рівності (Тайпин). Він заявив рік повстання початком епохи нового ‘'Жовтого неба'', тому його прихильники носили жовті пов’язки. Повстання було жорстоко придушене, сам Чжан Цзяо убитий, а залишки його прихильників зникли ніяких звань, в гірських прикордонних районах, де діяла інша даоська секта Чжан Лу. Ця, тепер об'єднана, секта після падіння династії Хань перетворилася на самостійне теократичну освіту, яку ж називають державою даоських пап-патриархов. Згодом на них зважали навіть офіційна влада. Влада цьому «державі в державі» передавалася у спадок, саме воно складався з 24 громад, очолюваних єпископами. Життя у тих громадах була організована таким чином, щоб кожен міг очиститися, покаятися, і, витримавши серію посад і обрядів, підготувати себе на безсмертя. Відповідно до Дао, тіло людини являє собою микрокосм-это скупчення духів, і божественних сил, результат взаємодії чоловічого й основою жіночого почав. Прагне до досягненню безсмертя повинен, передусім, намагатися створити всім цих духов-монад (їх близько 36 000) такі умови, що вони не прагнули залишити тіло. Даоси припускали домогтися цього з допомогою обмеження в їжі, спеціальних фізичних і дихальних вправ. Також щоб домогтися безсмертя, кандидат мав здійснити щонайменше 1200 хороших вчинків, і навіть один поганий вчинок зводив усі нет.

У даосизмі особливу увагу звертається на відправлення основних обрядів життєвого циклу: народження, весілля, похороны.

Важливим моментом даосизму є відправлення постів: тутаньчжай (посаду багна й вугілля) і хуанлучжай (посаду жовтого талісмана), і навіть святкування традиційного року по місячного календареві. Таємно відзначається свято «Хе ці «(«Злиття духу »), під час яких даоси вважають для себе повністю вільними від усіх статевих заборон і ограничений.

У період Південних і Північних династій (IV — VI століття н.е.) в даосизмі сталося розподіл на дві основні галузі: «Шлях північних небесних наставників «і «Шлях південних небесних наставників «.

При імператорі Сюаньцзуне (712 — 756 р. н.е.) династії Тан (618 — 906 р. н.е.) даосизм прийняв форми державну релігію. Даоські твори «Лао-цзи », «Чжуан-цзы », «Ле-цзы «почали йменуватися «істинними канонами », в кожному окрузі обов’язково мав бути побудований даоський храм.

Імператор Чженьцзун (998 — 1022 р. н.е.) з династії Сун наказав зібрати і відредагувати новий «Дао цзан «- даоський канон.

На формування даосизму як релігійної системи великий вплив надав буддизм, проникший до Китаю з Індії на початку н.е. і який сягнув там свого найвищого розвитку на VI — X століттях. Саме на цей період сталося формування даоського монашества.

У період правління монгольської династії Юань (1279 — 1367) даосизм зазнав певні труднощі. Був знищено ряд даоських сочинений.

Коли китайський престол посіла національна династія Мін (1368 — 1644) даосизм знову відродився, однак за наступній манчжурской династії Цін (1644 — 1911) даосизм поступово перестав грати особливо значної ролі в духовного життя Китая.

У 1957 року у Китаї було створено Китайська асоціація послідовників даосизму. Головним гуань (даоським монастирем) є пекінський монастир Байюнь гуань (монастир Бєлих облаков).

До XX віці вплив даосизму поступово зменшувалася. Точне число прихильників даосизму невідомо, по приблизною оцінці до кінця ХХ століття найактивніших даосов налічувалося близько 20 мільйонів человек.

[pic].

[pic].

Заключение

.

У Китаї ніколи було сильної посухи й жорстко централізованої «церкви». Традиційна релігія у Китаї являла собою суміш місцевих вірувань і своєрідних церемоній, об'єднаних у єдине ціле універсальними теоретичними побудовами вчених чоловіків. Проте, як серед освічених верств населення, і селянам найбільшу популярність завоювали три великих філософських школи, найчастіше звані трьома релігіями Китаю: конфуціанство, даосизм і буддизм.

Століттями даосизм переживав злети спади, підтримку і гоніння, іноді ставав офіційної ідеологією будь-якої династії. Але, тим щонайменше, він ж було як освіченим верхів, і неосвіченою низам китайського суспільства. Освічені верхи зверталися найчастіше до філософським теоріям даосизму, для її древньому культу простоти і природності, злиття з природою та свободи самовираження. Часто зазначалося, що китайський інтелігент (будь-який), що у соціальному конфуцианцем, у душі він був трохи даосом. Неосвічені низи шукали в даосизмі інше. Їх залучали соціальні утопії з зрівняльним розподілом майн при найжорсткішої регламентації життєвого розпорядку. Ці теорії грали своєї ролі як прапора під час середньовічних селянських повстань. З іншого боку, з українськими народними масами даосизм була пов’язана обрядами, практикою здогади й лікування тощо. Саме у цьому, нижчому рівні даосизму складається той гігантський пантеон, яким завжди відрізнялася релігія даосов. У цілому цей пантеон поруч із главами релігійних доктрин міг потрапити кожен неабиякий історичний діяч, навіть простий чиновник, залишив по собі хорошу пам’ять. Даосизм в Китаї, як і буддизм, обіймав скромне місце у системі офіційних религиозно-идеологических цінностей, однак у періоди криз, коли централізована влада приходила в занепад, даосизм виходив на передній план, проявляючись у народних повстаннях, що рухали утопічні ідеї даосизма.

Даосизм — це найцікавіше напрям, якому судилося стати світової релігією за низкою причин. Конфуціанство виявився найбільш «довговічним» насамперед із причини своєї пристосованості до соціальної строю, сформованих традицій і ритуалів. Даосизм ж, націлений більшою мері на споглядання і розробивши догматики тією мірою, у якій міг би стати світової релігією, залишився існувати не більше досить великої релігії, породила великих мудреців мира.

У період «культурної революції» 60-х років релігія у Китаї пережила справжні гоніння. Руйнувалися культові споруди, було заборонено відправлення релігійних обрядів, служителі культу і віруючі піддавалися моральним і фізичним образам. Після смерті Мао-Цзедуна зайшле до влади більш помірковане керівництво будувало свою роботу більш терпиме ставлення до релігії. Було відновлено конституційне декларація про свободу віросповідання, а китайські релігійні лідери відновили перервані контакти зі своїми колегами поза страны.

Попри свою потяг до «середині», Китай, в такий спосіб, висунув два вкрай протилежних розв’язання проблеми життя. З одним боку, від імені Лао-цзи він сповістив світу таємниці Вищої Буття й агітував до містичного споглядання. З іншого боку, від імені Конфуція він заявив вищу харчову цінність земне існування й побачив порятунок в усталеному громадському режиме.

І досі ці дві напрями — пасивна відчуженість і утилітарний реалізм — продовжують боротися за Китаї. Великий перемогою першого було масовий обіг китайців в буддизм, вчення, схоже на даосизмом. Конфуціанська ж тенденція восторжествувала в китайському комунізмі, як і раніше що філософія Мао істотно відрізняється від доктрини Конфуция.

Тим більше що ні той, ні другий на запитання про сенс життя неспроможна задовольнити людство. Перший входить у глибокий і нездоланний конфлікт за фактом життя, твори, реального світу, людського творчості, а другий — даремно силкується примусити людину забути про його вищому духовному призвании.

[pic].

[pic].

Cписок литературы.

1.Васильев К. С. «Історія релігій Востока».

2.Баканурский Г. Л. «Історія життя та теорія атеизма».

3.Будда. Конфуцій. Магомет. Франциск Ассизский. Савонарола: Биогр. нариси. — М.: Республіка, 1995. З. 122−130.

4.Опарин А. А. Релігії світу і Біблія: Монографія. — Харків: Факт, 2000. — 176.

5.Александр Мень. Історія релігії. т. 3.

[pic].