Ферраро-Флорентийский собор і Флорентийская унія. 
Історія Филиокве

Ферраро-Флорентийский собор і Флорентийская унія. Історія «Филиокве «

Максим Козлов Заседания собору Феррарі почалися 10 січня 1438 року. На початку березня — лютому прибутку патріарх Константинопольський Йосип II, Візантійський імператор Іоанн Палеолог із сином Димитрієм, представники східних патріархів, деякі з них спеціально при цьому рукопокладені у єпископи, щоб виступати на соборі (Марк Ефесский, наприклад).

Первые труднощі соборі були викликані дотриманням протоколу. По-перше, патріарх і всі східне духовенство відмовилися цілувати туфлю тата. Тоді було вирішено, що патріарх поцілує тата в щоку, єпископи в щоку й у руку, інші ж поклоняться.

Во-вторых, довелося залагодити правила рассаживания учасників собору. З’ясувалося, що з католиків і православних по-різному вважаються права і ліва боку храму (у католиків — від вівтаря, у православних — від входу). Вирішили розмістити трони тата і Німецького імператора по правої католицької боці, а трони патріарха і Візантійського імператора — по правої православної боці. Трон тата зробили вище, але він увесь одно стояв пусткою (тато був відсутній на соборі).

Среди греків найбільш активну участь у роботі собору приймали митр. Ісидор Київський, єпископи Марк Ефесский і Віссаріон Нікейський, із західного боку — кардинал Цезарини і єп. Торквемада (брат відомого іспанського інквізитора). Переговолы велися через перекладача.

Первое урочисте засідання минуло 1 квітня під головуванням тата. Потім засідання відклалися до осені, оскільки греки вимагали присутності західних монархів (жодної особи з них було в першому засіданні). Під час цього перерви імператор Іоанн Палеолог перебував неподалік Феррарі.

Рабочие засідання відновилися у жовтні. Першим постало питання про допустимості внесення добавки «Филиокве «в Символ віри. Латинські богослови заперечували, називаючи цю добавку лише необхідним поясненням, розвинувши вчення про имманентном (внутрішньому) змісті «Филиокве «у початковому Символі віри. Але й прибічник унії Віссаріон з не погодився.

В початку 1439 р. собор переїхав до Флоренції по причини епідемії чуми в Феррарі. Тут продовжилися обговорення питання про исхождении Святого Духа. Відбулося певне зближення у думках.

Католики заявили, що Римська церква знають лише одну причину исхождения Святого Духа, а Син одержує вигоду від Батька буття й влада переводити Святого Духа. І Він переводить Святого Духа немає від Себе, як від Про те, від Кого і Сам отримує буття.

Папа Євген IV ні з того задоволений, бо перша фраза близька східного розумінню исхождения Святого Духа.

4 червня 1439 р. сторони підписали формулу, у якій просто схвалювалося західна добавка до Символу віри, і стверджувалося исхождение Святого Духа і зажадав від Батька, і зажадав від Сина що з єдиного Почала і Причини.

10 червня помер патріарх Йосип II, і після смерті Леніна в латинському дусі були швидко вирішені й питання: про владу тата, про чистилище та інших.

5 липня представники Константинопольської церкви, серед яких були Ісидор Київський науково-дослідний та Авраамий Суздальський, підписали акт унії. Підписав його й представник Молдавської церкви. Загалом із східної боку було 33 підписи (із західного — менше). Відмовився підписувати лише одне Марк Ефесский. Представники інших церков (Грузинської, абхазької та інших.), не які підписали унію, просто втекли з собору.

В серпні греки залишили Флоренцию. Євген IV, бачачи, що Марк Ефесский підписав унію, зрозумів, що ця унія дасть ефекту.

Дальнейшие засідання Флорентійського собору були присвячені боротьби з базельської схизмой. Базельський собор засудили. У 1439 р. було проголошено нові кардинали: Віссаріон Нікейський і Ісидор Київський.

Папа Євген IV виконав свою обіцянку і зі організував хрестовий похід проти турків. Але війська було розбито під Никеей в 1448 р., а Константинополь взятий турками, і проблему унії на схід втратило сенс.

Учение батьків Церкви про исхождении Святого Духа

Согласно східної традиції, в тому числі західної, хто стоїть поза августиновской традиції, Бог Батько є початок Пресвятої Трійці, Той, в Якому здійснюється єдність через передачу Його природи (сутності).

Сын споконвіку народжується Батьком з Його сутності без поділу цієї сутності. Він единосущен Батькові, тобто, будучи Обличчям, відмінним від Батька, від Якого Вона має Своє буття, Вона має чисельно однієї з Ним природою (сутністю), а чи не певної сутністю, як і Отчої, але чисельно відмінній.

Дух Святий походить від Батька, тобто отримує Своє ипостасное буття від Нього Одного. Він единосущен Батькові і Синові, тобто володіють тієї ж сутністю, що Батько й Син. Для висловлювання цього единосущия Батькові і Синові деякі суперечку святих отців, зокрема олександрійські й західні, казали, що Дух Святий є Дух Отця й Сина (Кирило Александлийский), що «Він виходить від Отця й одержує вигоду від Сина (буття) », що «Він належить Батькові і Синові «(Илларий Пиктавийский), «Він походить від Отця й Сина «(Амвросій Медиоланский).

Но контекст цих висловів показує, що святі батьки, використовуючи їх, мають на увазі не причину ипостасного буття Святого Духа, а порядок, виявлений діє Божественних Облич в домобудівництві порятунку, або у прояві в вічності (у взаєминах усередині Трійці).

В XIII в. у роки після униатскиго Ліонського собору Константинопольський патріарх Григорій Кіпрської уточнював значення цих святоотеческих текстів. Трактат Григорія Кіпрського «Про исхождении Духа Святого «(див. книжку «Суперечки про исхождении Святого Духа в XIII столітті «), зокрема, пояснює: «Дух має Своє буття від Батька, Який єдина Причина, з Якої Він виходить разом із Сином Своїм, властивою Йому способом, і він був через Сина, через Нього і за ньому возсиявая — як і, як вийшов походить від сонця разом із променем, сяє й є нього і за ньому й навіть від цього.

Ясно, що коли і дехто говорить про, що Дух Святий походить від Отця й Сина, чи то з Батька через Сина, чи відбувається з сутності Обох, усі це отже, що вони сповідують, що буття Духа Святого походить від Сина як і, як від Батька. Справді, адже вода, яку дістають із річки, існує з її; і світло існує з променя, але ні світла, ні вода немає причиною свого буття. Справді, вода існує від джерела, від цього першоджерела, від якої вона виливається, існуючи; а світло існує від сонця, звідки ж він отримує своє сяйво, світиться разом із променем від нього відбувається ". (Промінь спосіб проходження світла; причина річки, води першоджерело. Вода єдина за сутністю й у роднике-первоисточнике, й у річці).

Святые батьки через аналогії не намагалися подати собі відбиток буття Божества. Григорій Богослов в 31-му слові пише: «Скажи, — що є нерожденность Батька? Тоді я б скажу, — що є исхождение Духа. Ми обидва опинимося піддаються подсматриванию таємниць Божиих «(сл.31, гл.8).

Триадология Блаженного Августина

Католические патристики роблять важливе зауваження, що у вченні про исхождении Духа Святого з’являється розходження між поглядами Блаженного Августина і витворами святих батьків, попередніх йому, Заході і Сході.

Доктрина Бл. Августина перебуває під вирішальним впливом самого факту — релігійним досвідом його власного звернення. Стосовно вченню про Благодаті цим досвідом привело до того, що Бл. Августин наполягає на корінний неспроможності людської природи й всемогутності Благодаті. У відношенні ж троичного богослов’я цим досвідом навів Августина до удаваному парадоксу: він перебільшує здібності тварного розуму і цінність аналогій, запозичених в тварном світі, аби збагнути розуміння таємниць внутритроического буття.

Перед приходом до Церкви Августин переживав період неоплатонізму: світ — послідовна еманація Божества, і крізь внутрішній світ можна дістатися розуміння Троического буття.

Августин був охарактеризований першим, хто став систематично звертатися до філософії, аби зрозуміти одкровення. Результатом його неоплатонического досвіду було те, що він «відкрив поза маніхейства, якого раніше дотримувався, існування «духів природи », витлумаченої їм, як досконалість буття, і кревність у цій перспективі між духовної природою людської душі, й духовної природою Бога. Августин дійшов думки, що це поняття, які виражають природу, властивості і дії духу може бути применяемы до Бога, хоча у високе сенсі (тобто, перевершуючи всі види тварных дій), але, тим щонайменше, себто власному. По Августину, богослов має у розпорядженні логічний і метафізичний апарат, дозволяє йому й казати про Божиих таємниці позитивно катафатически, з досконалої точністю термінів. Саме перебуває та точка, з якою починається розходження між богослов’ям, вірним апофатизму східних батьків, і західним послеавгустиновским богослов’ям.

Августин у своєму трактаті «Про Трійці «дійшов значно більше певному, ніж в східних батьків, вживання поняття «ставлення «стосовно Божественним Особам. Відповідно до Августину, Божественні Особи суть відносини, тоді як східні батьки кажуть, що імена Облич лише висловлюють Їхні взаємини, не нагадуючи про відмінність сутності. По Августину, усе те, що у Бога передбачає протиставлення відносин, загальне. Якщо судити з такому принципу, Дух Святий може відрізнятиметься від Сина, лише коли Він від Нього виходить. З іншого боку, оскільки Батько й Син не різняться через протиставлення відносин, витрачаючи спільно Духа Святого, то Останній може йти від Отця й Сина лише як від Єдиного Почала. Це вчення було потім уточнено середньовічними богословами, зокрема Хомою Аквинатом, і догматизировано на соборах в Ліоні і Флоренції.

Распространение у країнах вчення Блаженного Августина

Авторитет Августина у країнах вже за часів його життя був надзвичайно великий. Навіть пелагиане у спорі з нею віддавали йому хвалу.

В прийнятті августиновской триадологии слід розрізняти два моменту:

с одного боку — прийняття самої троической і «Филиокве », як;

с з іншого боку — включення «Филиокве «в Символ віри (що можливо лише на зміну экклезиологии).

Уже в V в. у країнах зустрічаються прибічники вчення Августина про исхождении Святого Духа від Отця й Сина. У тому числі тато Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павич Ноланский. У VI в. — тато Гормизда, Боецій. У VII столітті Ісидора Севільського та інших.

Первой запровадила «Филиокве «в сповідування віри Іспанська церква. Це було на III Толедском соборі 589 р. У цьому соборі відбувалося приєднання вестготов-ариан до Православної Церкви, і, аби підкреслити антиарианский пафос, равночестность Отця й Сина була «уточнена «добавкою «Филиокве «в Символ віри. І на наступних соборах Іспанській церкви зберігалася ця добавка.

XV Толедский собор 688 р. вказував, звідки взялося «Филиокве »: «Ми приймаємо вчення великого вчителя Августина і дотримуємося йому ». Але жодна їх західних церков, крім Іспанській, не включала «Филиокве «в Символ віри до каролинской (Карла Великого) епохи. Лише в 80 9 року під час Карла Великому на Аахенском соборі вчення про подвійному исхождении Святого Духа було винесено без труднощів.

Но довелося констатувати різницю між практикою римської і франкской: у Римі Символ віри ніхто не звертав «Филиокве », хоча Карл і наказав його включити. Тоді наприкінці 809 р. до тата Льву III Карл направив послів із єдиною метою переконати Рим у включенні «Филиокве «в литургическую практику. Одне з послів, Сморагд, усе це описав.

Лев III, з одного боку, запевнив послів у своїй повному визнання вчення про «Филиокве », але, з іншого боку, рішуче відмовився визнати включення вставки в Символ віри, оскільки «незаконно писати чи співати її, де було заборонено Всесвітніми зборами ». Тобто, особисте прийняття «Филиокве «Лев III не збудував до рівня церковний. Навіть велів написати Символ віри без «Филиокве «на срібних дошках, і їх біля входу до храм Св. Петра.

На Великому Свято-Софийском соборі 879−880 рр. легати Папи Івана VIII підписали постанову, якою засудив внесення вставки в Символ віри, яке визнав Іоанн. Але в Франкской церкви як і співали Символ зі вставкою.

В Римської церков вставка в Символ було зроблено лише 1014 р. при коронуванні імператора Генріха II татом Бенедиктом VIII. На 1054 р. легати тата вже дорікали греків бачать у вилучення «Филиокве «із Символу віри (до цього обвинуваченню прагнув ще Карл Великий).

Триадология Блаженного Августина і православний Восток

Западное вчення про «Филиокве », мабуть, не було відомо поза латинського світу до VII століття.

Первое зіткнення, відоме нам, відбулося за приводу соборної послання тата Феодора I (642−649 рр.) до Константинополя. Папа був обраний кафедру, звісно ж, шляхом спорудження з найнижчого кліру. Папа написав послання, у якому викладав своє сповідування віри, самостійно составляемое за звичаєм. І на посланні була добавка «Филиокве » .

Св. Максим Сповідник в посланні до пресвітеру Марину пише звідси. Він розповідає, які можна вживати «Филиокве », а то й піде у нього причинний сенс:

" Численними свідоцтвами вони (Захід) довели, що вони роблять з Сина причину Духа Святого, оскільки вони знають, що єдине початок і Сина, і Духа є Батько — Одного через народження, Іншого через исхождение. Але скільки їх формулювання має своєю метою показати, що Дух виходить через Сина, отже встановити єдність і тотожність сутності «.

Максим Сповідник просив перевести з латини на грецький послання тата точніше. «І те, що вони зазнали обвинуваченню, — буде їм повчання в неточності їх ». Це послання Максима Сповідника умиротворило Схід, і не обвинувачень проти тата Феодора I.

Второй випадок стався у 808 р., як у Єрусалим з паломництвом прибутку франкские ченці. Під час скоєння ними літургії на Елеонской горі вони співали Символ віри з добавкою «Филиокве », ніж викликали обвинувачення в єресі ченцями монастиря Сави Освяченого.

По на цій причині відбулася листування патріарха Єрусалимського Іоанна зі Львом III і Карлом Великим. На жаль, листування не збереглася. Але залишається факт усвідомлення «Филиокве «як єресі вперше не представниками академічного богослов’я, а носіями аскетичних монаших традицій.

Первым, хто піддав «Филиокве «розгляду на богословському рівні, був патріарх Фотій Константинопольський. Основні його критичні зауваження до цього питання виражені в «Окружному посланні «867 р. й у творі «Тайноводство про исхождении Духа Святого «(немає у російському перекладі). Аргументація Фотія проти «Филиокве «поділяється на виборах 4 основних групи.

ПЕРВУЮ групу заперечень Фотій виводить з учення про единоначалии Святої Трійці. «Филиокве «виводить на Трійцю двоє начал: для Сина, і Духа — Батька, і ще Духа — Сина. Цим єдиноначальність Святої Трійці дозволяється в двубожие, а подальших висновках — й у багатобожжя (якщо Батько разом із Сином переводять Духа, рівного Їм, чому б Їм трьом не вапна ще чогось четверте, та був вчотирьох — і п’ятий тощо.). Цим Фотій показує, які догматичні і логічні висновки взято з прийняття «Филиокве » .

По відношення до Особі Святого Духа виходить два неприйнятних виведення:

якщо Дух зводиться до двох засадам, то Він повинен мати і почав многоначальное;

возводимый до двох причин, Вона має бути складним, що суперечить простоті Іпостасі.

ВТОРАЯ група заперечень випливає з аналізу якостей боку исхождения Святого Духа. Фотій каже: «Якщо це исхождение цілком, яке цілком — бо Бог досконалий Божий досконалого — то исхождение від Сина зайве і даремно ». Исхождение Святого Духа від Сина може або тотожний з исхождением від Батька, чи протилежним. Але у разі обобщились б особисті властивості, внаслідок чого Трійця і пізнається як Трійця, і було б змішання Облич. Другий ж випадок описує єресі Манесса і Маркиона (дуалізм: вчення про поїздку двох засадах, що у основі Божества — світлому і темному).

ТРЕТЬЯ група аргументів побудовано тому, що «Филиокве «порушує кількісну гармонію особистих властивостей трьох Іпостасей, ніж ставить Божественні Особи в неоднакову близькість друг до друга.

" Особисте властивість Сина — народження від Батька, властивість Духа Святого исхождение від Батька. Якщо ж кажуть, що Дух виходить і зажадав від Сина, тоді Дух надто відрізнятиметься від Батька великою кількістю, ніж Син, і, отже, буде відстояти від істоти Батька далі, ніж Син, що веде до єресі Македонія ". «З іншого боку, визнавати загальне властивість між Батьком і Сином — исхождение від Них Святого Духа — у питаннях до цього властивості, усувати Духа від спілкування з Ними — неминуче означає обмежувати спорідненість Духа з Батьком і Сином сутнісно, оскільки Батько й Син мають між собою спілкування саме з суті, а чи не по особистим властивостями » .

ЧЕТВЕРТУЮ групу заперечень Фотій виводить з зіставлення спільне коріння й особистих властивостей Облич Святої Трійці. У цьому исхождение Святого Духа від Отця й Сина може бути віднесено ні з загальним, ні з особистим властивостями.

" Якщо винищення Духа загальне властивість, воно має належати і Самому Духу, тобто Дух повинен виходити із Самого Себе, бути збільшена й причиною, і твором цієї причини. Отже, це загальне властивість. Особисте? Якщо це властивість Батька, це — вчення православної церкви; якщо це властивість Сина, то Син вилучає його від Батька. Якщо ж і загальне, і особисте властивість, виходить, що у Трійці немає исхождения Святого Духа. «.

Фотий показав, що не можна формально оперувати іменами Облич Святої Трійці, інакше можна логічно показати, що Син народжується і від Святого Духа.

На Великому Свято-Софийском соборі засуджено внесення будь-якої добавки в Символ віри (ані слова про «Филиокве », але саме неї йдеться). папа Іван VIII визнав рішення собору, хоча, може бути, і дотримувався положень тата Льва III.

В 1009 р. тато Сергій IV направив Константинопольському патріарху Сергію II своє соборне послання, у якому вживалося і «Филиокве ». У відповідь патріарх викреслив ім'я тата з диптиха і зробив відлучення.

В 1014 р. добавка «Филиокве «внесено вже у Символ віри Римської церков. І за поділі церков в 1054 р. однією з засуджень латинян було внесення «Филиокве «в Символ віри (але патріарх Михайло Керуларий — на жаль, не Фотій). У тому ж року патріарх Антиохийский Петро писав патріарху Михайлу: «Якби латиняни погодилися викреслити вставку в Символ, б від нього не вимагав нічого, шануючи серед невинних навіть питання квасного хліба ». Так було про латинянах лише XI столітті.

В епоху уніатських соборів в Ліоні й у Флоренції все зусилля прибічників унії були спрямовані те що, аби переконати візантійців, що древні святоотеческие формулювань у інших термінах висловлюють «Филиокве «остаточно проголошеної як догмат віри. Заперечення його ім'ям названо єрессю. Перед обличчям цього факту православне богослов’я невпинно стверджувало, що у очах усього Перекази поза Августина і латинського спадщини Син у разі перестав бути причиною ипостасного буття Святого Духа, і це відмінність стосується самих основ віри.

В кінці XIII в. Григорій Кіпрської увів у вчення і исхождении Святого Духа низку розмежувань. Він розділив поняття — екпоревсис (исхождение) і еклампсис (вічне воссияние).

" Екпоревсис «означає походження ипостасного буття Святого Духа від Батька як причини, а «еклампсис «означає единосущие із Сином, від Якого і крізь Якого Він виходить, але як причини (як вийшов через промінь від сонця).

" З одного боку, кажучи, що Дух Святий безпосередньо від Батька, ми відкидаємо те, що Він через Сина. З іншого боку, сповідуючи, що Він через Сина, ми заперечуємо те, що Він безпосередньо від Батька " .

В XIV в. розвиток вчення про исхождении Святого Духа зробив святитель Григорій Палама в «Листі до Акиндину «(є грецький, слов’янський, французький, англійський переклади: ж-л «Феология », 1955 р. — грецьк.; у Мейендорфа франц.). Відповідно до Григорію Паламу, Святий Дух як Божого Іпостась виходить тільки від Іпостасі Батька, єдиного джерела Божества, але діяльність Святого Духа — енергія — виходить і зажадав від Батька, і зажадав від Сина, і зажадав від Нього Самого як єдине вираз діяльності Божественної сутності. Нетварный світло є світло Святого Духа; воссияние Його від Сина є одкровення Сина. А кого у вічності звернуто це сяйво? До Батькові, — відповідає Григорій Палама. Тут у православному контексті свт. Григорій Палама повторює слова Августина, що «Дух Святий кохання Отця й Сина, їх единящая » .

Варлаам Каламбрийский, опонент Григорія Паламы, в полеміці з латинянами ввів поняття предвічного исхождения від Отця й тимчасового посланичества у світ. До нього цього було. А потрапили ці поняття на катихизис в XVII столітті через протестанта Адама Зерникава, поляка, який перейшов у Православ’я. Він написав її книжку «Про исхождении Святого Духа », полемізуючи з латинянами. Феофан Прокопович велів перевести цю роботу — то він і якось потрапив на Русь.

В 1848 р. в окружному посланні східних патріархів про «Филиокве «говориться: «Єдина Свята Соборна і апостольська церква нині знову оголошує соборно, що це нововводное думка ніби Дух Святий походить від Отця й Сина, є суща єресь, і послідовники його, ніхто й не вони були б, — єретики. Составляющиеся їх суспільства суть суспільства єретичні, і духовне богослужбове спілкування із нею православних чад Церкви — беззаконня ». (Послання склали приєднання єретиків до апостольської церкви, а чи не для з'єднання з католиками).

Принципиальная причина православного ставлення до «Филиокве «та, що вчення це стало як вчення приватне, властиве Августину і що відбувається від цього традиції, нової стосовно загальному вченню колишніх батьків. Вона ніколи не входила участь у скарб віри, переданої Церквою, критерій якого, по Вікентію Лирийскому, є те, чому вірили завжди повсюди і все.

Чтобы зробити цього вчення догмат віри, потрібно було замінити цього правила іншим критерієм, який властивий латинської Заходу, а виражений був самим Августином: «Хай буде тобі достатнім думка цієї маленької частини світу, де Господу було завгодно увінчати славним мучеництвом першого з Апостолів «(з трактату «Проти Юліана «1,13). Ця остання зауваження свідчить про ту зв’язок, яка між прийняттям і відкиданням «Филиокве «і двома экклезиологиями, одна з яких ставить перше місце роль авторитету і місцевої влади, як джерела церковному житті, іншу наполягає на важливості соборної спілкування.

Ферраро-Флорентийский собор про чистилище

Доктрина про чистилище почала розвиватися в XI-XII ст. Її першим систематизатором був великий схоласт Олександр Калліст. Вона випливала з вчення про задоволення Ансельма Кентерберійського, у якому спотворювали сутність, і йшлося про задоволенні: вічні гріхи прощалися, а тимчасове покарання людина має нести сам. Тобто, ті, хто перевищить міру своїх гріхів добрими вчинками, йдуть у рай, хто ж багато согрешил і приніс належного задоволення, то раю не досягають, а й пекла також за причини каяття. Отже, необхідним стає якусь усереднену стан не смертно согрешившего людини — purgatorium (буквально: «там, де чистять ») — де люди приносять то задоволення (satisfaction) після приватного суду, яке де вони встигли принести у житті. І душа після приношення задоволення своїми стражданнями перетворюється на рай. Муки в чистилище самі, що у пеклі, лише тимчасові. Про це писав Данте.

Сразу довелося зіштовхнутися із проблемою: як і природа мук — вогонь матеріальний чи нематеріальної? Одною з найбільш глибоких точок зору природу мук: тим-то душу та мучиться, що сполучається з потворним вогнем (без образу).

Другая проблема стала про час перебування у чистилище. Адже мертві незадовго до Страшного Судна не встигнуть принести задоволення і незаслужено потраплять до пекла, і якщо вони потраплять до раю, не пренесши задоволення, це буде несправедливо стосовно раніше мертвим і котрі принесли повне задоволення. Отож і вирішили, що час перебування у чистилище неадекватно часу земному, і питання цьому і природі мук було вирішено закрити.

Чистилище поділялося до стану чистилища, як і пекло на кола пекла. Окремий коло пекла для старозавітних праведників, котрі після Воскресіння Пресвятої Богородиці залишили його. Інший коло призначався для некрещенных немовлят.

На Ферраро-Флорентийском соборі вчення про чистилище було проголошено догматом, навіть попри протести Марка Ефесского.

Католики стверджують, що й догмат про чистилище — то ж, як і православне вчення про поневіряння. Але тут інше.

Во-первых, православне вчення про поневіряння — не догматизированная частина Священного Перекази. Догмат приймається безумовно і буквально. А недогмат має лише віронавчальний сенс, а конкретні словесні висловлювання можуть бути різними. Видіння поневірянь також суб'єктивно, як і бачення святих, явища ікон.

Во-вторых, митарства душа може пройти, і може і пройти. З чистилища ж, за католицьким догмату, — дорога завжди просто у рай.

И, нарешті, якщо чистилище є приношення задоволення у вигляді претерпеваемых нею мук та страждань, то митарства по суті є обдарування душі зору справжнього його стани, з яким людина дійшов кінцю свого життя.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.