Кризис родового ладу синапси і виникнення холопства на Русі кінця Х-початку XI века

о визнанню однієї з новітніх дослідників східнослов'янських старожитностей, «історія східних слов’ян перехідного периода—от первісності до класового суспільству — є актуальною, але важкою проблемою. Попри те що, що вона центрі уваги істориків, етнографів, соціологів і археологів, важко знайти у історії східних слов’ян інший період, який породив б стільки суперечливих теорій, суджень і розбіжностей. І на час в цьому плані обмеженість прямих свідчень писемних джерел точиться гостра полеміка, висловлюються різні погляду про початковій межі сословно-классового суспільства, про конкретних шляхах його складання і т.д.».И все-таки, попри наявність «суперечливих теорій, суджень і розбіжностей», у сучасній історіографії вкоренилося поділюване більшістю учених думка, за яким доклассовая (дофеодальная) доба життя східного слов’янства спливає середині ІХ ст. освітою єдиної держави з центром у Києві, відкриваючи раннефеодальный період на Русі, який просували остаточно XI століття, після чого давньоруський суспільство входить у стадію «зрілого», «розвиненого» феодалізму. У це думка підтримує і той новітній дослідник, саме Б. А. Тимощук, чиї слова ми хіба що цитували. Будучи специалистом-археологом, він мобілізував весь наявний у науці запас археологічних даних, щоб вселити в читача упевненість у справедливості своїх поглядів на соціальної еволюції східного слов’янства. Письмові джерела грають біля нього не було стільки основну, скільки підсобну роль. І це випадково, бо наслідком невиправданих, як здається, надій вченого на інформаційні можливості археологічних джерел порівняно з письмовими. Ось чому пише: «У зв’язку з розбіжностями в питанні про сутності суспільного устрою Київської держави особливе значення мають археологічні джерела, з яких то, можливо підтверджено чи спростована та чи інша інтерпретація писемних джерел, і навіть розкрито ті риси цього ладу, котрі знайшли свого відображення за іншими джерелах». Ми дотримуємося протилежного погляду, вважаючи, що з допомогою письмових звісток то, можливо «підтверджено чи спростована та чи інша інтерпретація» археологічних джерел. Адже археологічні матеріали власними силами беззвучні і піддаються різним, нерідко взаємовиключним тлумаченням. Тому слід піддавати перевірці письмовими даними, а чи не навпаки. Інакше легко виявитися при владі суб'єктивних відчуттів, дуже небезпечних спотворенням прошлого.

Перебільшена оцінка можливостей археологічних джерел знадобилася Б. А. Тимощуку, мабуть, у тому, щоб посилити враження від які у своїй книжці конкретних замальовок, спостережень і висновків. Проте загальна схема автора власне нічим не відрізняється від загальноприйнятої концепції соціального розвитку східного слов’янства, хоч і супроводжується археологічно більше унаочнюється, як кажуть, речовинно відчутною і тому здавалося б здавалося б переконливою картиною громадських трансформацій східнослов'янського світу.

Позаяк означена концепція, на переконання, доживає віку, стаючи надбанням історії історичної науки. Корінний її порок полягає у поєднанні двох несумісних в часі плані процесів: розпаду пологових зв’язків і формування феодальних відносин. Разлагавшееся первісне східнослов'янське суспільство породжувало не феодалізм, як сьогодні думати, а общинно-территориальную організацію, що є проміжної щаблем між первісним строєм та феодальної формацією, чи, якщо хочете, цивілізацією. А. І. Неусыхин розглядав її як «общинне без первісності» (т. е. без пологових старожитностей) і вбачав у ній перехідну стадію розвитку від родоплемінного суспільства до раннефеодальному, внісши цим серйозний внесок у розробку проблеми переходу від доклассовых соціальних структур до класовим у варварів Західної Європи, а й інших народів, переживавших аналогічні процеси громадської эволюции.

Ідеї А. І. Неусыхина отримали розвиток в працях А. Я. Гуревича, за словами якого періодизацію історії народів, переходивших в раннє середньовіччя від докласового ладу до феодального, «не можна будувати в такий спосіб, що за общинно-родовым строєм безпосередньо йде феодальний чи раннефеодальный (як перша форма феодалізму), адже тоді ми уникнемо крайнощів схематизації, натяжок і насильства над конкретним матеріалом, що неминуче приведуть нас до перекрученому уявленню про історичної действительности».

А Я. Гуревич пішов ще. Повністю поділяючи думку А. І. Неусыхина про особливу громадської формі, яка відділяє первісні освіти — від раннефеодальных, він засумнівався у вважати цій формі лише перехідною характером. «Не чи варто її розглядати, як самостійну, самодавлеющую форму, не розвивається в щось суттєво інше, і якщо й розвивається, то зовсім необов’язково в феодалізм?» — запитував дослідник. І відповідав: «Перед нами—самобытное варварське суспільство, що має поруч стійких конститутивних ознак… Цьому суспільству — ми називаємо його «варварським «цілком умовно — значно більшою мірою притаманні стабільність і навіть застій, ніж мінливість та розвитку. Внутрішні можливості трансформацію соціальної системи вкрай обмежені. Коли вона входить у тісна взаємодія із інший розвиненішою громадської системою, вона руйнується поступаючись місцем новому суспільному ладу… До того часу поки нічого по-дібного інтенсивного взаємодії з іншою соціальної системою немає, варварське суспільство, очевидно, мало розвивається. Принаймні, це такий розвиток трапляється вкрай повільно й навряд чи веде до корінний перебудові системи та до визріванню у надрах нової виборчої системи. Швидше, можна припускати постійне відтворення колишніх елементів цією системою, яка проявляє велику консервативність і опірність структурним зрушень. Варварське суспільство характеризується й не так здатність до еволюції, скільки налаштованістю на гомеостасис—саморегулировку, що зумовлює збереженню колишньої структури целого».

Ці ідеї А. Я. Гуревича нам видаються вельми плідними та перспективними. Недарма привернули увага фахівців і отримали позитивну оцінку в рецензії Ю. Р. Алексєєва з його книжку. «Становить інтерес, — писав рецензент, — відмічувана автором стабільність «варварського «суспільства, зовсім не від спешащего перетворитися на феодальне, тому не що може розглядатися, тільки як «переддень «феодалізму… Розгляд «варварського суспільства «(«» дофеодального ») як щодо самостійного етапу соціального розвитку помітно розширює можливості дослідження ранніх стадій истории».

А. Я. Гуревич підкреслював стійкість варварського суспільства і інший своєї книжки, присвяченій питанням генези феодалізму у Європі. За словами дослідника, «варварське суспільство саме не породжувало феодалізму. Можливості цього товариства змінюватися, очевидно, нерідко переоцінюються. Ні на їх виробництві, ні з соціальну структуру, ні з політичної організації варварські племена Європи, насамперед германці, не переживали корінних зрушень протягом періоду, попереднього Великим переселениям народів. Їх соціальна структура була така, що здатність її еволюціонувати була вкрай обмеженою. Те, що робимо громадський лад варварів було дуже консервативним, найкраще доводиться аналізом громадських відносин тих народів та племен, які переселялися завезеними на територію Імперії. Зіставлення даних скандинавських джерел XII-XIV ст. з повідомленнями античних авторів про древніх германцах виявляє подібність воістину разюче, з урахуванням, що розповіддю Таціта і записами права Норвегії та Швеції пролягли більш тысячелетия!».

На жаль, міркування А. Я. Гуревича не набули належного розуміння і визнання у творчості историков-русистов. Можливо, це було викликано гучним і ганебним для «охоронців» чистоти марксистської історіографії скандалу, організованого навколо хіба що цитованої книжки «Проблеми генези феодалізму у Європі», випущеної як навчального посібника для студентів історичних факультетів. За дорученням Міністерства вищого й середнього спеціальної освіти СРСР 22 травня 1970 спільне засідання кафедр російського народу та західноєвропейського феодалізму історичного факультету Московського університету відбулося «обговорення» цього навчального посібника, причому у відсутність автора. Штамповані обвинувачення посипалися, як град: було висловлено сумнів щодо правильності застосування А. Я. Гуревичем «основних положень історичного матеріалізму» (З. Д. Сказкин); зазначено те що, що він «гребує рахуватися з марксистсько-ленінським вченням про суспільно-економічних формаціях» (Г.А.Новицкий), виступаючи «фактично проти вчення про соціально-економічних формаціях і феодалізмі як однієї з формацій» (М. Т. Бєлявський); А. Я. Гуревич прийшов, за словами критиків, «до заперечення феодалізму як двох суспільно-економічних формацій», його книжка не сприяє «розвитку марксистської теорії пізнання незвичайного історичного минулого», а, навпаки, веде «від неї у нетрі структуралізму та інші „новомодних “, хоча вже давно довели все своє неспроможність теорій» (А.М.Сахаров); А. Я. Гуревич «у своїй книжці полемізує й не так із буржуазною медиевистикой, як із радянської, з її методологічними положеннями і науковими висновками», її головна помилка у цьому, що він застосував структурний метод дослідження «в відриві від марксистсько-ленінської методології історичної науки, від категорій і законів матеріалістичного розуміння історії» (Ю. М. Саприкін). «42 «Поява такий книжки зрозуміти важко; ще важче зрозуміти, як з неї працювали редактор та видавництво, і зовсім не можна зрозуміти, як книжка А. Я. Гуревича можна було видана ролі навчального посібника для студентів Вона може їх слід тільки заплутати, посіяти вони сумнів щодо застосовності марксистсько-ленінської методології до вивчення цієї проблеми. Створення й видання такого «навчального посібника «—помилка, що має бути виправлено» (М.Т.Белявский).443 З «плеканням якого і виданням» неугодної книжки нічого, на жаль, не міг вдієш. Залишалося лише «просити Науково-методичний раду з навчально-методичної літературі Міністерства вищого й середнього спеціальної освіти СРСР клопотатися перед Міністерством про зняття грифа навчального посібника з названої книжки А. Я. Гуревича». Міністерство задовольнили прохання вчених чоловіків. Багато часу відбулося з того часу, але ідеї внутрішню стійкості «варварського суспільства », його самодавлеющем характері й тенденції до неизменяемости основ соціальної організації і лежать марно, не залучені до вивчення історії східних славян.

Ми вважаємо, що давньоруський суспільство XI-начала XIII в. таки є те, умовно кажучи, «варварське суспільство », налаштоване на саморегулировку і стабільність, що писав А. Я. Гуревич. Воно утілювало собою общинне цивілізацію Київської Русі зі своєрідним громадським, політичним і державним строєм, самобутньої і яскравою культурою. Ця цивілізація загинула під ударами татаро-монгольської навали, і її уламках виникла монархічна Московська Русь, котра поклала початок нової сословно-классовой епосі історія Росії. А сама вона з разлагающегося родоплемінного ладу. Коли це произошло?

Більшість сучасних дослідників, як зазначалось, пов’язує падіння родового суспільства з IX століттям, який став початковій хронологічної межею ранньофеодального періоду в історичної життя східних слов’ян. Та якось Б. А. Рибаков, та вдивляючись у події останньої чверті XX ст., помітив «багато нових явищ, що з глибокими внутрішніми процесами». Він побачив, як «нестримно розпадалися родові зв’язку, йшло розшарування села, выпаялись стійкі індивідуальні господарства», як відбувався перехід від «верви-рода до верви-общине», від «колективного родового землеробства до більш прогресивному тоді індивідуальному». Його погляду відкрився «процес деструкції замкнутих пологових осередків, высвобождавший то ізгоїв, які зазнали поразки боротьби з родичами, то селянські сім'ї, вырвавшиеся з примусового роду і які шукають опори поза своїх колишніх зв’язків». І те був епізод в ідейному пошуку Б. А. Рибакова, кілька з її боку екстравагантний і несподіваний для наукової громадськості, а можливо, й у самого дослідника, оскільки зовсім незадовго раніше на одному шанованому академічному виданні він стверджував: «Період між VI і IX століттями — цей час найбільш інтенсивного переходу від первіснообщинного ладу до феодального, час створення економічних та соціальних передумов феодалізму та механізм виникнення класових відносин, що завершився створенням феодального держави Русі у IX-Х вв.».

Б. А. Рибаков повернувся, як і очікувалося, на «прямоезжий» уторований шлях радянської історіографії походження феодалізму у Росії, констатуючи існування у VIII-IX ст. що склалися на Середньому Подніпров'ї «ранньофеодального держав з верховної власністю на грішну землю, вассалитетом, заснованим на земельні володіння», оглядаючи тисячі боярських замков-хором, стихійно що виникають тим часом у всій Русі і знаменували собою «народження нових феодальних отношений».

Повернення Б. А. Рибакова «назад» більшою мірою чого залежало від інерційного впливу історіографічної середовища, у якій довелося йому обертатися, ніж від тяжіння фактів, які з історичних джерел. Якщо з останнім, те ж саме друга половина Х-начало XI століття виявиться часом, коли завершувався розпад родоплемінного ладу у східних слов’ян. Прояв цього процесу підтверджується значною кількістю ознак. Важливими показниками розкладання старої родової організації була поява в східнослов'янському суспільстві бідняків і незаможних людей. Наростання їх йшло, звісно, повільно й поступово, а й сам виникнення подібних елементів у суспільстві говорило у тому, що солідарність та захист із боку пологових груп стала давати серйозні збої. Про моє існування бідних дізнаємося вже з даних, які стосуються першій половині XX ст. Згідно з розповіддю Ібн Фадлана, руси, коли з них захворів, «всі вони розіб'ють йому намет осторонь себе, залишать їх у ній, покладуть разом із певна кількість хліба і низки води та не наближаються його й що мовчать з нею, особливо коли бідняк чи невільник…». Похорон бідного чоловіка, за свідченням Ібн Фадлана, помітно відрізнялися від похорону багатого: «Якщо це бідна людина з їхньої (русів. — І. Ф.) числа, то роблять маленький корабель, кладуть їх у нього та його спалюють його [корабль]».451 Т. М. Калініна, коментуючи цю повідомлення арабського письменника, помічає: «Ібн Фадлан розповідає, що до складу русів були бідні люди. Що стосується смерті бідняка, як у Ібн Фадлан, усе ж таки не залишали, а спалювали, що, мабуть, свідчить як про входження ого повноправним членом у складі «людей вдома, а й вираженому соціальну нерівність у його членів». Чи можна поєднати думка про бідняку як повноправну члені у складі «людей вдома з тезою про його соціальну нерівність серед членів в цього будинку Принижений побутової статус бідняка поза сумнівами. Але це отже, що у соціальному, з погляду правий і обов’язків вільного члена суспільства, він у збитковому становищі порівняно з іншими русами.

У другій половині XX ст. кількість бідних, судячи з усього, зросла, і вони почали звичним явищем у Києві. Князь Володимир, закликаючи киян хреститися, називає у тому числі убогих і жебраків. Він взяв він піклування про найбідніших і найбільш жебраків, годував їх, роздавав убогим багатства. І це особливо показово, оскільки говорить у тому, що виявилися поза сферою родинних зв’язків, віч-на-віч зі своїми гіркою, як степова полин, часткою. І таких людей, що випали з родинних колективів і втратили захист і заступництво родичів, під кінець XX ст. було, очевидно, безліч. До них ставилися, крім інших, ізгої, згадувані Правдою Ярослава.

Важливе значення для розуміння сутності изгойства мають етимологічні розвідки лінгвістів. За спостереженнями, термін «ізгой» походить від слова «гоить», що означає жити, давати жити, влаштувати, дати притулок. Звідси вчені в ізгоях бачили то втратили звання людей, то выжитых з цієї родини і які мають відходом, то позбавлених коштів до життя. Треба сказати, всі ці визначення Андрійовича не виключають, а доповнюють одне одного, характеризуючи изгойство різнобічно. У узагальненому позначення ізгой є людина, «зжитий», вибитий зі звичного життєвої колії, позбавлений колишнього свого майна, порвав зв’язку «зі своїми соціальною групою», як кажуть, «колишній, соціальний «екс ««. Питання, проте, у цьому, звідки вийшов ізгой, з яким соціальною групою в нього перервалися связи.

Ще у середині минулого століття Н. В. Калачов у спеціальній статті висловив думка, що ізгой — це відпалий чи виключений із роду. Йому заперечував К. С. Аксаков. Ізгой, по Аксакову, — той, хто випав із громади, стану, будучи явищем не родовим, а цивільним. У. І. Сергійович не погодився ні з М. У. Калачовым, ні з До. З. Аксаков. «Прибічники родового побуту і прибічники громади, — писав Пауль, — однаково користуються словом ізгой як доказ інших своїх улюблених теорій. І всі та інші згодні, що ізгой означає істота, виключене Європейського союзу, якому він колись належав, тож і умаленное у правах. Але в перших таким союзом є рід; ізгой ж істота отреченное роду. Причина — злочин чи безрассудность, відвага. Такий викинутий з цієї родини повинен вважатися злочинцем, розбійником, грішником. Така думка Калачова… У других ізгой виключили з громади. То в К.Аксакова. „То була людина, говорить він про, виключений, чи сам исключивший себе із громади чи стану “. Усе це тільки здогади. За історичними ж пам’яткам ізгой немає жодного відношення до роду, ні з громаді; не злочинець й у правах не умален; навпаки він поставлений під особливе заступництво церкві як людина бідний, жалкий».

Попри настільки суворий вирок, ідеї М. У. Калачова і Ко. З. Аксакова продовжували жити у історіографії. Б. Д. Греков, щосили намагався феодалізуйте давньоруський суспільству й так розвести її з родоплемінних строєм, навряд чи зважився відірвати ізгоя від пологових коренів і тому не виключав появи терміна «ізгой» в архаїчному суспільстві для позначення чужорідних елементів, прийнятих у родові замкнуті групи. Проте изгойство «стало особливо повинна розвиватися у процесі розпадання пологових спілок й у «Російську Правду «потрапило, безсумнівно, тоді, коли рід вже було відомий тільки окремими пережитки. Ізгой, очевидно, і згадано зовсім у «Російської Правді «як один з уламків давно розбитого родового ладу». Б. Д. Греков, звісно, було обмежитися даної атестацією ізгоя. «Якщо нічого неймовірного у цьому, що ізгої могли з’явитися у період розкладання родового ладу, — писав он,—то цілком очевидний, що вони продовжували існувати й пізніше; виходець із сусідською громади, прийнятий у іншу, то, можливо прийнятий із деякими обмеженнями прав, міг залишатися тут, під ім'ям і становищі ізгоя». Легко помітити, нині ці уявлення про ізгої Б. Д. Греков отримав, з'єднавши погляду М. У. Калачова і Ко. З. Аксакова. Але задля справедливості слід сказати, щось було механічне з'єднання, а заснований обліку історичного поступу інституту изгойства із початковій та наступних щаблів його еволюції. Нашу увагу залучає раннє изгойство, зв’язок якого з історією пологових відносин підтверджується новітніми науковими изысканиями.

За спостереженнями В. В. Колесова, ізгой спочатку_ «відщепенець, позбавлений роду насильно». Буквальний сенс слова «ізгой», відповідно до У. У. Колесову, «позбавлений життєвої сили роду, традиції, отже, і права життя». Не має роду, кревності, ізгой стояв поза законом. Він відомий здавна, з’явившись ще родовому суспільстві. Швидше за все, що спочатку, за умов панування пологових відносин, изгойство не мало поширення, ізгоями ставали особи, вигнані з родинних колективів за особливо тяжкі злочини (наприклад, вбивство родича родичем, злодійство у родичів, порушення статевих заборон), викинуті з гуртожитку напризволяще, т. е. позбавлені світу. Перед нами «повне відлучення притулку їжі, aquae et ignis intcrdictio. У такому стані цей інститут діє лише у праві античних народів, а й у праві китайців, перуанців, індусів і різноманітних інших народів».- «Ізгой, позбавлений світу, у відсутності месників, готових заступитися для неї «Він то, можливо убитий, і ніхто його вбивство нічим не віддасть вбивці. Про це навіть буде піднято вопроса».

Згодом слово «ізгої» наповнюється іншим змістом знаменуючи поява нового изгойства, що характеризується втратою зв’язку з родинним колективом обумовленого не злочинної діяльністю того, хто виявився у становищі ізгоя, а змінами у життя, викликаними падінням родоплемінного ладу. Б. Д. Греков мав рацію, зазначаючи, що це нове изгойство стало особливо повинна розвиватися у ході розпаду пологових спілок. Він помилявся лише у датуванням названого розпаду, відносячи його до VI-VIII ст. Історично точніші хронологічні орієнтири намацав З. У. Юшков. за яким Найдавніша Щоправда відбила суспільні відносини X, можливо, навіть ІХ ст. Саме тоді йшло розкладання пологових зв’язків, у результаті і де з’явилися ізгої. Ще ближчі один до історичних реалій був Б. А. Рибаков, коли стосовно кінцю XX ст. характеризував продовженні «процесу деструкції замкнутих пологових осередків», высвобождавшего ізгоїв, «які зазнали поразки боротьби з родичами». Точніше, з погляду було б сказати щодо продовженні, а завершенні тим часом цього процесу і вивільненні з «замкнутих пологових осередків» ізгоїв в результаті їх поразки у боротьби з родичами, а внаслідок розкладання самих цих осередків. Отже, наприкінці Х-начале ХІ ст. в давньоруському суспільстві формується новий величенький розряд ізгоїв — вільних людей, які мають зв’язку з родинними спілками й позбавлені, отже, їхнього захисту й покровительства. Факт появи такого роду людей — свідчення деградації цих родинних спілок, т. е. глибокого і системної кризи родового ладу, час якого зафіксувала Найдавніша Щоправда, складена невдовзі після вокняжения в 1016 р. Ярослава у Києві і отразившая соціальні зрушення, які відбувалися в Києві й Новгороді межі X і XI століть. «.

Найдавніша Щоправда дозволяє як встановити час виникнення нової категорії ізгоїв на Русі, а й виявити ступінь поширення изгойства у житті. Згадування ізгоя у статті 1 Правди— вірна ознака певної масовості изгойства. Тут ізгой відділений від сімейної організації, оберігає своїх родичів, і поставлене ряду зустрічей за тими, хто виступав у одиночній тюремній камері не міг бути захищений кревної помстою, узаконеною звичайним правом. Місце родинного колективу заступав князь, брала під свій захист, крім інших, і ізгоя, роблячи його суб'єктом княжого права.

Б.Д.Греков, зазначаючи рівноправність ізгоя, поставленого поруч із дружинником і купцем, писав: «Немає нічого неймовірного й у тому, що це рівноправність такої ж походження і такий самий щодо, як право закупа скаржитися на свого пана, коли цей останній б'є її не „про справа “, тобто. це є компромісна міра з метою заспокоєння громадського руху, у разі що відбувся в Новгороді в 1015 р., після чого став і, то, можливо, значною мірою через що і приписано справжнє поповнення до першої статті найдавнішого „Закону російського “. Якщо це, що цілком можливо, то рівноправність ізгоїв на початку XI століття вже було їм втрачено, але зовсім забуте й, то, можливо, служило неписаним гаслом громадських низів, переважно міських, в подіях 1015 г.».

Навряд рівноправність ізгоя, затверджуване статтею 1 Найдавніша Правди, є «компромісна міра», покликана заспокоїти громадське спрямування Новгороді, а «поповнення» до цій статті, упоминающее ізгоя, — слідство бурхливих подій 1015 р. в Новгороде.

Відкидаючи досить поширений в історичної літературі думка у тому, що нібито Щоправда Ярослава регулювала відносини між княжої дружиною і простим людом Новгорода, і погоджуючись із тими вченими, які у ній законодавчий кодекс, безпосередньо звернений народної масі стосувався відносин всередині цієї маси, ми вважаємо, що Щоправда Ярослава призначалася як для Новгородської землі, але й Південної Русі, зафіксувавши соціальні зміни, які відбувалися цих найбільших регіонах Київської Русі. Звідси випливає й наша негативне сприйняття вельми популярною у сучасній історіографії ідеї про «додатках» до «основному» тексту ст. ст. 1 Найдавніша Правди, ідеї, нав’язливо яка має багатьох сучасних істориків. Звернімося, проте, до самої статті. У ньому записано: «Убьеть мужь чоловіка, то мьстить братові брата, чи сы-нови батька, любо отцю сина, чи братучаду, любо сестрину сынови; аще не будеть хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо гридин, любо купчина, любо ябетник, любо мечник, аще изъгои будеть, любо словенин, то 40 гривень положити за нь».

По Б. Д. Грекову, не та частина статті, що починається словами «аще будеть русин», очевидно, «вставлена пізніше, в останній момент вручення Правди новгородцям, які надали допомогу Ярославу в опануванні їм Києвом, т. е. в 1016 р. Сенс цієї приписки робиться ясний у її із записом подій 1015−1016 рр. в Новгороді». У своїй роботі Б. Д. Греков каже трохи інакше, вважаючи, що до переліку осіб, захищуваних 40-гривенной платою, було вписано ізгой і Словенії, і «дуже схожі те що, що вони спеціально сюди вставлені: після переліку п’яти категорій названих тут громадських груп, поставлених поруч без будь-яких обмовок, йде нове «аще », котрого супроводжує «ізгой або словенин ««. Так розмірковував і Б. А. Романов, за яким до существуюшей вже основі статті у 1015−1016 рр. було зроблено «нове додавання про новгородцах — ізгої і словенине «.

М.Н.Тихомиров, заперечуючи Б. Д. Грекову щодо приписки, що починається нібито словами «аще буде русин» помічав, що «зміст цієї приписки зовсім по-іншому ясний, як здається з погляду». Проте самої ідеї про доповнення раннього тексту ст. ст. 1 Найдавніша Правди не відкидав, знаходячи приписку й інші її місце. «Початок Правди, — писав Пауль —вже встановлює 40 гривень за вбитого чоловіка за відсутності месника. Приписка є абсолютно непотрібної, бо під категорію «чоловіків «чи вільних людей підходили і всі люди, перечисляемые в гаданої приписці. Тож мені представляється, що початковий текст був зовсім інакше. Після загального встановлення про месників йшла стаття у тому разі, коли месник був відсутній, яка читався в такий спосіб: «аще не боудеть хто мьстя, то 40 гривенъ за голову, аще боудеть роусинъ, любо гридинъ, любо коупчина, любо ябетникъ. любо мечникъ ». Інакше кажучи, стаття встановлювала відповідальність за людиновбивство, які під захистом князя, навіть за відсутності месника. Отже, відпадає всяка потреба у припущенні пізнішої вставки. Навпаки, слова «аще изъгои боудеть, любо словенинъ, то 40 гривенъ положити за нь «» видаються явним пізнішим доповненням. Вставний характер цих слів доводиться повторенням слова «аще », який зазвичай розпочинає нове статтю чи думку упорядника Правди, тоді як поруч поділ княжих людей вироблено словом «любо ». Слова про ізгої і словенине видаються доповненням, зробленою редакторами Стислого Правди», тобто. на початку XII в., коли вона була складена в Новгороді. Поява вставки про ізгоях в Стислого Правді М. Н. Тихомиров пояснює їх близькістю до новгородському архієпископу. Саме тому «обличчя, зробила вставку в Найдавнішу Правду про ізгої і словенине, очевидно, належало до новгородським церковним колам. Мета вставки в тому, щоб русинові, під яким редактор Стислого Правди, безсумнівно, розумів жителя південної чи Київської Русі, протиставити «словенина «—новгородца».

Стаття 1 Стислого Правди, відкриває Правду Ярослава, видалася А. А. Зимину «однієї з найбільш важких розуміння» поряд із цим «однією з найважливіших статей». Складність її у тому, що вона «зберегла у собі постанови, що кореняться в сиву старовину, але з тим доповнені на початку ХІ ст. Ярославом Мудрим. Перша частина статті — („Убьеть мужь чоловіка… 40 гривень за голову“) гласить про право кревної помсти, яке у східних слов’ян вже у період розкладання первіснообщинного ладу. Це — сама архаїчна частина статті. Однак це частина піддалася вчасно князювання Ярослав Мудрий сильним змін, викликаним розвитком ранньофеодального держави. По-перше, скорочується коло месників найближчими родичами (батько, син, племінник і двоюрiдний брат). Мстити їм було запропоновано і поза родичів по жіночій лінії. У цей коло наближався до кола слов’янської великий сімейної громади…». На думку А. А. Зимина, «друга частина статті („аще будеть русин… то 40 гривень поло-жити за нь“) встановлює сплату в князівську скарбницю вири за вбивство русина…, ніхто й не він був: воїн (гридин). купець (купчина), господарський чи судовий агент (ябедник і мечник)».

До даної частини статті і було зроблено приписка: «Друга частина ст. 1 Стислого Правди містить у собі, очевидно, вставку, що починається союзом „аще “, який звичайно свідчить про нове думки упорядника закону („аще изъгой будеть любо Словенії“). Відповідно до цієї вставці, зробленою, мабуть, під час складання Правди Ярослава, платіж вири (в разі її відсутності месників) відбувався при убивстві новгородських общинників (словенин), і навіть людей, що з громади (ізгой). Якщо брати, що Щоправда Ярослава було створено в 1016 г., то поява позначеної вставки мушу пов’язати з напруженої класової боротьбою в Новгороді і водночас боротьбою між російськими князями за Київський стіл. У результаті боротьби за Київ Ярослав, прагнучи забезпечити підтримку Новгорода, видав спеціального закону, яким створює видимість гарантії новгородським мужам від своеволий княжої дружини, викликали спрямування Новгороді в 1015 р. Цю ж тенденцію можна побачити в ст. 1 та низці інших статей Найдавніша Правды».

Дослідник намагався знайти нові підтвердження своїх припущенням, коли знову звертався до статті 1 Стислого Правди. Так привернув увагу відомої промови Ярослава, вимовленою їм у віче після побиття новгородців «на Рокоме». Князь, за словами А. А. Зимина, нібито говорив, що «навіть золотом вона може замінити убитих новгородців («не топервоми їх златом окупите »). У даному разі у тому, що з вчинені ним вбивства Ярослав відкупився золотом, але, з гіркотою зазначає він, ніяке золото не замінить людей, необхідні походів. Цей літописний текст допомагає розібратися у вставці до ст. 1 Кр. Ін., якої вже багато дослідників зараховували до епосі Ярослава: «аще изъгои будеть, або словенин, то 40 гривень положити за нь «Відповідно до постанови, пенею каралося вбивство як дружинників, а й кожного ізгоя (не члена громади) і словенина (новгородца-общинника). Йдучи назустріч вимогам новгородців захистити їхнє життя від свавілля дружини, Ярослав проголошує, що тепер (звісно, за відсутності месників) сорокагривенным штрафом каралося вбивство як русин-дружинников, а й слов’ян і ізгоїв. Раніше дружина зловживала своєї майже повної безвідповідальністю… Новгородці вимагали відповідальності убивць як перед сім'єю, а й князем. Це вимога і це задоволено Ярославом». Жити як жили для А. А. Зиміна істотним доказом служило вживання у вставці союзу «аще»: «Вставочный характер слів «аще буде ізгой любо Словенії «хіба що підкреслюється несподіваним союзом «аще », прерывающим перерахування «любо. .любо ««.

Досить складну роботу з частини вставляння у статтю 1 Найдавніша Правди відтворює Л. У. Черепнин. Кінець її тексту історик вміщує в слова «аще не бу-деть хто мьстя, то 40 гривень за голову; аще будеть русин, любо гридин, любо купчина, любо ябетник, любо мечник, аще изъгои будеть, любо Словенії, то 40 гривень положити за нь». На думку Л. У. Черепнина, «вторинне вказівку на 40 гривень, лише підкріплювальне лише доступне сказано з цього приводу вперше, дає підстави вважати фразу за словами «аще будеть русин… «до слів » …любо Словенії «вставочным текстом. У цьому можна припустити, що вставка було зроблено удвічі прийому. Спочатку було зазначено, що постанову ст. 1 поширюється як у вихідцями з Київської Русі, і на новгородців: «аще будеть русин… любо Словенії «. Потім вказівку на территориально-этническую приналежність убитих було доповнене переліком тих соціальних розрядів, до яких були прилічені. Так було в тексті з’явилися терміни, які позначають різних княжих (київських), і може бути, і місцевих новгородських дружинників («гридин », «ябетник », «мечник »), купців («купчина »)». Що ж до згадки ізгоя, то «воно, очевидно, не було і в другій уставці і з’явився з тексту над 1016 р., та. Такий висновок можна зробити насамперед основі спостережень за побудовою статті у її початковому вигляді й за конструкцією вставляння у нее.

Перша вставка побудована за принципом «аще «— «любо «» аще… русин…любо словенин »). Другапоруч спілок «любо «диференціює поняття «русин «і «сло-венин ». Повернення спілки «аще «перед словом «из-гой «дозволяє думати, і нами нове нашарування легше на текст після обох вставок, зроблених у 1016 р. «.

Останнє міркування Л. У. Черепнина щодо ізгоя як «новому напластовании» на текст 1 статті Найдавніша Правди, на переконання М. Б. Свердлова, «не підтверджується через однаковою структури додаткового тексту». І все-таки, по М. Б. Свердлову, «чітко виділені групи осіб, мабуть, були приписані до початкового тексту статьи».497 Обережність, з яким виражається автор, видає його невпевненість у приписці «чітко виділених груп осіб». І на такий невпевненості є серйозні підстави. У насправді, тоді побудовано припущення вставках до статті 1 Правди Ярослава?

Згадані нами дослідники у здогадах спираються здебільшого вживання у тексті статті спілок «аще» і «любо», граючи ними, як заманеться. Вторинне згадка 40 гривен—еще один на їх руках. Нарешті, як доказ залучається фрагмент відомої промови князя Ярослава на новгородському віче за записом в Новгородської Першої літописі молодшого ізводу. Ось, власне, і всі, ніж «багаті «відкривачі «додатків» до 1 статті Найдавніша Правди. Скажемо відверто: запас фактів дуже й дуже скромний, а то й убогий. До того ці факти менш однозначні, як здається з першого взгляде.

Сам собою союз «аще», неодноразово фігурує у статті 1 Правди Ярослава, перестав бути явним свідченням доповнення до ній. Цей союз міг стати вжито водночас у тому ж обличчям, з під пера якої розвинулася дана стаття. У плані мовної практики тих часів тут немає нічого незвичайного й невозможного.

Вторинне вказівку на 40 гривень, у в самісінькому кінці статті не вважається недбалим чи незграбним повтором те, що «було зазначено з цього приводу вперше», вважали Л. У. Черепнин і М. Н. Тихомиров. «Уперше» 40 гривень фігурують у зв’язку з помстою й у альтернативному варіанті. Вдруге 40 гривень встановлюються над ролі заміни помсти, бо як єдине покарання вбивство певних осіб, які під захистом княжої влади, на відміну тих. чиє життя оберігав споріднений союз. Отже, маємо різні казуси, хоч і з однаковим грошової компенсацією. Повтор-ошибка, повтор-описка не проглядаються. Отже, немає і причин у вторинному вказуванні на 40 гривень бачити зовнішній ознака вставки.

Не виправдовують надій прибічників ідеї «додатків» до статті 1 Найдавніша Правди слова Ярослав Мудрий: «Улюблена мою й чесна дружина, юже ви исекох вчора в безумності моєму, не топерво ми їх златом окупите». Цей вислів А. А. Зимин, як знаємо, зрозумів отже за скоєні вбивства «Ярослав відкупився золотом», хоча, за зізнанням князя, «ніяке золото не замінить людей, необхідні походів». На думку А. А. Зиміна, як зазначалось, наведений уривок із промови Ярослава допомагає розібратися у уставці, де вказано: «аще изъгои будсть, або Словенії, то 40 гривень положити за нь».50- Проте запропоноване А. А. Зиминым розуміння літописного тексту зовсім на обов’язково. У історичної літературі є інші приклади його прочитання. По М. М. Карамзіним, Ярослав говорив на віче: «Вчора умертвив я безрозсудний вірних слуг своїх; тепер хотілося б купити їх усім золотом скарбниці моєї «. С. М. Соловьев пропонує іншій переклад: «О, улюблена моя дружина, що вчора побив, а нині було б потрібна, золотом б купив ». Історик далі пише: «Ярослав шкодує щодо тому, що перебив новгородців, але те лише, що цим убивством відняв від себе воїнів, які у справжніх обставин були йому конче потрібні… ». Ні в Н. М. Карамзина, ні в С. М. Соловьева, князь Ярослав, як нам бачиться, золотом не відкуповується. Золото вони фігурує як купівлі (найму) дружини. Не дає підстав стверджувати про відкупі і саме літописний текст. Придивимося щодо нього уважніше і постараємося усвідомити, що означає у вустах Ярослава слово «окупите». У давньоруському мові «окупити» означало як викупити, а й зібрати. Схоже, Ярослав висловився у другому значенні. А ще вказує Новгородська IV літопис, де знаходимо слово «оукупати»: «Про, люби-маа моа дружина, юже вчора избих в безумьи моєму, то топерво ми їх златом оукупати, нині надобни». У давнину «укупити» мало сенс об'єднати, зібрати, скласти, Дуже істотно, і то. що у Новгородської Першої літописі, яку мав А. А. Зимін, яка цікавить нас фраза, вимовлена Ярославом, починається із від'ємною частки «не», що належить як до найближчого «топерво», до останньому «окупите», надаючи обозначаемому їм дії негативний зміст. Враховуючи цю мовну особливість, А. О. Зимін був би заперечувати факт відкупу золотом із боку Ярослава, що зробив його переклад взагалі безглуздим. Саме тому слова князя треба думати інакше: «Улюблена мою й чесна дружина, що побив вчора в безумності моєму, не зібрати их (ее) тепер золотом». Перед нами своєрідне звеличення дружини, змішане із жалем її втрати, звеличення, дуже співзвучне поняттям часу. Пригадаємо батька Ярослава, князю Володимиру, проникливо говорив про дружині: «Сребром і златом налести не імам дружині, а дружиною налезу злато і сребро, якоже дід мої і отець мої доискашеся злата і сребра дружиною». Пригадаємо сина Ярослава, князя Святослава що був хвалився багатством своїм передпослами «з немець». Посли, «видевше бещисле-ное множьство, злато, і сребро, і поволоки», сказали: «Се ні въ що ж є, се бо лежить мертвий. Цього суть кметье промені. Чоловіки бося доищють і болши цього». У словах німецьких послів прихована позиція самого літописця, що з повним очевидністю випливає з його біблійної ремарки до них: «Сице ся похвали Иезекий, цісар июдейск, до послам цісаря асурийска, його ж узята быша в Вавилон: тако і з цього смерті все именье расыпася по-різному». Така сама позиція позначилася в пронизане іронією оповіданні літописця у тому, як інший Ярославович, князь Ізяслав, вигнаний з міста Києва братами Святославом і Всеволодом, «иде в ляхы з именьем многым, глаголя, яко «Цим налезу виття ». А його взяша ляхове в нього, показавше шлях від собі». Усе це переконує у необхідності сприймати фраґмент з вічовій промови Ярослава про дружині і золоті в аналогічному сенсовому русле.

Отже, руйнується останній аргумент тих, хто схильний підозрювати один статті Правди Ярослава наявність «додатків», що лягли додатковим шаром на початковий її текст.

На думку, ця стаття якого була складена одночасно у такому вигляді, у якому вона читається зараз, будучи відгуком князя як законодавця на глибокі соціальні зміни зміни у кінці X-начале XI століття, у Київської Русі, пов’язані з розпадом родоплемінного ладу синапси і освітою нової громадської організації, яка сягає на общинно-территориальных засадах. У разі кризи кревних спілок з’явилися особи, позбавлені захисту родичів. У тому числі виявилися ізгої. Князь, що у ролі правителя, зобов’язаного турбуватися про безпеку й добробут підлеглого йому люду, про внутрішній світу і «наряді» у суспільстві, мав узяти він піклування про них.

Він виконав покладені нею як місцевого володаря обов’язки, і ввів ізгоїв під притулок свого княжого права. Заодно він виходив з інтересів товариства, а чи не з прагнень землевласника і власника, як намагаються подати деякі дуже шановні исследователи.

Так, відповідно до А. Є. Преснякову, ізгой, поставлений несприятливими йому обставинами поза законом, завдяки опіки князя входив «знову у правової союз. Поруч із цим боком справи стояла інша, економічна необхідність шукати забезпечення і мережні додатки своїй роботі». Княже землеволодіння давало вихід «елементам населення, вибитим долею зі звичайного ладу синапси і укладу народної життя. Це вихід склад особливого соціального союзу «княжих людей, стоїть поза народної громади і тісно згуртованого зв’язками протегування і залежності, праці та забезпечення у чужому великому господарстві». А. Є. Пресняков розглядає цей спілку, як выпадающий з «загальнодержавного союзу членів племені і побудований на зовсім інший основе».

Ще прямолінійно висловлювався З. У. Юшков: «І от усі ці ізгої —недавно повноправні члени громад — і вони користуватися спеціальної княжої захистом бо кожен їх представляв робочої сили для княжих сел».

Ми інакше оцінюємо піклування князя, зокрема Ярослава, щодо ізгоїв. Захищаючи ізгоїв, він виконував жодну з общественно-полезных функцій, покладених нею як володаря. Роблячи ізгоя суб'єктом княжого права, доповнюючого і розвиває звичайне право, він повертав втратив зв’язку з суспільством індивіда в «загальнодержавний союз членів племені», відновлюючи його повноправність як вільного. Саме тому ізгой у статті 1 Найдавніша Правди — вільна людина, життя захищена 40 гривенкой платою, як життя й інших вільних людей.

Отже, поява ізгоїв в Правді Ярослава не можна, на переконання розглядати інакше, як вияв кризи родового ладу на Русі у результаті Х-начале XI в.

Розпад родоплемінних структур волочило у себе ослаблення громадського організму. Губилася здатність ефективного контролю над поведінкою як вільних, а й рабів. І вони побігли від своїх панів. Про це, мабуть, повідомляє Титмар Мерзе-бургский, розповідаючи про Київ початку ХІ ст., куди що рятуються втечею раби стікалися «від усіх сторон».

Судячи з з описів Титмара, то було масове втеча, оскільки сбегавшиеся у Києві раби склали однією з головних сил боротьби з зовнішнім ворогом, завдяки якому вдавалося «протистояти дуже руйнівним набігам печенігів, і навіть перемагати інші народи » .

Масове втеча рабів — факт примітний, який свідчить по крайнього заходу, про три важливі речі. Він вказує, по-перше, на незвичайність соціальних умов, порождавших таку втечу: за нормальної обстановці більш-менш спокійно поточної життя не осложняемой соціальними зрушеннями і потрясіннями масові пагони невільників навряд б відбулися. Отже, Русь переживала тим часом громадські безладдя. Їх зв’язку з розпадом родоплемінного ладу нам очевидна. По-друге, настільки значна кількість рабів, ударившихся «навтіки», — явний знак, який провіщає про відсутність будь-яких міцних зв’язків втікачів із місцевим, тубільним суспільством. Звідси наш висновок: раби, стекавшиеся, по Титмару, «зусебіч» у Києві — це челядь, чи рабы-пленники.

Цей висновок підтверджується і те, що у Руги в аналізованих час переважна більшість рабів, як ми сьогодні вже показали, формувалося з допомогою полонов і складався з полонених, звернених в рабство. Рабів місцевого походження було мізерно мало. Тому й бігти було неможливо масами. По-третє, нарешті саме втеча рабов-иноплеменников досить симптоматичне. Раб-иноземец, будучи представником зовнішнього, зазвичай, ворожого світу, протистояв як своєму пану, а й усьому суспільству, де його закинула доля, будучи потенційно небезпечним нього. Тримати рабов-пленников суворо покорі становила тоді одне з найважливіших громадських завдань. Нездатність соціуму упоратися з цим завданням свідчить про виснаження суспільних груп. після вибухів неустройствами прихожого в занепад родоплемінного ладу. Звідси й втеча рабів. Питається, чого вони бігли в Киев?

На думку М. Ф. Котляра, «втечі холопів до міста немає нічого надзвичайного, що у найбільших як на Русі, а й у Європі міських центрах на кшталт Києва, Новгорода чи Смоленська хлоп легко міг загубитися у своїй торгово-ремесленного населення — і влитися у нього». Ми вважаємо інакше. Київ — великий центр міжнародної торгівлі, стягуючий дуже багато іноземних купців чи іншого заїжджого іноземного люду. Насамперед тому рабы-пленники стікалися туди, сподіваючись знайти в них допомогу й підтримку, Своєрідною ілюстрацією тут може бути привлекавшая наша увагу стаття 11 Найдавніша Правди, має у вигляді випадки втечі челядина до варягу чи колбягу і приховування ними втікача. З іншого боку, втеча рабів (челяді) у Києві зумовлювалося прагненням сховатися за міськими валами і укріпленнями від печенежской неволі, дуже реальної за умов численних нападів печенігів на Російську землю, особливо дедалі частіших наприкінці Xпочатку XI в.

Проте повальне рабів, повторюємо, можна було внаслідок деградації родової строя.

Яскравим ознакою розкладання пологових відношенні слід вважати виникнення і запровадження великої родини яка прийшла змінюють роду, що засвідчено один статті Найдавніша Правди: «Убьеть мужь чоловіка, то мьстити братові брата, чи сынови батька, любо батькові сина, чи братучаду, любо сестрину сынови…»."" Ще До З. Аксаков розглядав її як позначення сім'ї. Сучасний дослідник А. А. Зимін вважає, що тут «основою суспільства вже є не рід, а велика сім'я». І це він мав рацію. Варто тільки підкреслити, що ця велика сім'я — не архаїчний інститут, що іде корінням в сиву старовину, а нове утворення, що виник замість исчерпавшего свій історичний ресурс роду. Саме тому вона потрапила до Правду Ярослава — законодавчий збірник, який побачив межі двох епох: первобытно-родовой і общинно-территориальной. Її наявність у цьому пам’ятнику права нами також сприймається як показник розпаду пологових відносин на Русі другої половини Х-начала ХІ ст., вже виявленого нами за деякими іншим признакам.

Так само показові зміни, які відбувалися давньоруських містах. До них треба віднести виникнення посадів — міських осередків ремесла і торгівлі. Промовистий нам їх початкова история.

М. М. Тихомиров, автор спеціального монографічного дослідження щодо містах у Стародавній Русі, визначаючи час появи франкової посадів, писав: «Міські посади починають з’являтися приблизно від кінця Х-начала ХІ ст., у Києві раніше, ніж у сусідніх пунктах, переважно ж російських міст — з ХІ ст.». Так читаємо у першому виданні книжки 1946 р. У друге видання, здійснені через десятиліття, знаходимо щось інше: «Міські посади починають з’являтися приблизно від ІХ ст., у Києві раніше, ніж у сусідніх пунктах, переважно ж російських міст — з ХІ ст.». Отже, у першому виданні М. М. Тихомиров виникнення посадів датував кінцем Х-началом ХІ ст., тоді як у друге видання — ІХ ст. Разом про те освіту посадів переважно давньоруських міст він у обох виданнях приурочив до XI століттю. Чи ми помилимося, припустивши, що з передатировкой початковій історії посадів на Русі ховалися не матеріали, а прагнення історика навести відповідність час зародження посадской життя з усталеними уявленнями Б. Д. Грекова та її школи про розвиток феодалізму у Русі, за якими давньоруський громадськість в ІХ ст. перейшло лише феодальну формацію. Заради грековской схеми М. М. Тихомиров пожертвував ясністю і послідовністю своїх суджень. «Поява міських посадів — нове та найважливіше явище історія російських міст, з яких ми зустрічаємося не раніше кінця XX ст.», — пише він у одному місці ми своєї книжки. А кілька сторінок виникнення предградий, чи посадів, датує IX-Х вв.

Через війну переломний момент історії дрсвнерусских міст, пов’язані з появою посадів, вийшов надто розтягнутим: IX-XI ст., т.а. майже період Київської Русі. Гадаємо, що у першому видані «Давньоруських міст» М. Н. Тихомиров висловив вірну думку, коли виникнення міських посадів на Русі відніс до кінця X і XI століттю. Правильно він розмірковував і тоді, коли у своїй іншу роботу помічав: «У XI-XIII ст відбувається швидке зростання якості міст на Русі, а й великі якісних змін у самій структурі. Міста були лише замками, а вона найчастіше мали великі неукріплені «посади «», чи предградия «. Часом не тільки М. М. Тихомиров пов’язував з ХІ ст. початковий період формування давньоруських посадов.

«Питання часу появи міст на Русі, — писав Л. У. Алексєєв, — вдасться вирішити остаточно лише після тривалого археологічного дослідження. Зараз, в попередньо, можна висловити таке: якщо визначальним до виникнення міста визнати існування при дитинці торгово-ремесленного посаду, то, судячи з які є далеко ще не повним даним, освіту давньоруських міст слід віднести немає ІХ-Х ст., а до ХІ ст. — часу, яким датується виникнення в раннесредневековых містах Русі посадов».

Мало що змінився і «після тривалого археологічного дослідження проблеми». У свіжій книзі Б. А. Тимощука «Східні слов’яни: Від громади до міст» узагальнено величезний археологічний матеріал з історії виникнення та розвитку давньоруських міст, видобуте вченими-археологами протягом десятиліть. Давньоруські міста сприймає як «символи сословно-классовой епохи». Б. А. Тимощук вважає (і він виступає із традиційних у радянській історичної науки позицій), що «його присутність серед структурі поселення торгово-ремесленного посада-общины головне ознакою міста, що дозволяє відрізнити його від поселень — княжих фортець і феодальних замков-усадеб». «Справжній місто» є «поселення складної структури, совмещающее у собі центр феодального владарювання (крепость-детинец) і самоврядний торгово-ремесленный посад, переважна більшість населення якого являла собою союз (громаду) дрібних вільних у виробників і торговців». Всі ці становища Б. А. Тимощука відповідають новітнім досягненням у сфері історичних і етнографічних знань, піднімаючих завісу над походженням міста, і тому може бути прийнятий. Але сьогодні суть в цьому. Нас цікавить час появи франкової міських посадів на Русі, встановлюваний автором. І що саме? Б. А. Тимощук початкову стадію формування посадских громад позначає X-XI столетиями.

Виникнення посадів стало, з погляду, наслідком розкладання пологових відносин, зміни роду сім'єю. Якщо попередні часи ремісник, як член родового союзу, було залишити його, нині, після розпаду роду, він отримав свободу дій, і ремісники неслися містам, що надавали їм зручності як і пункти обміну, як і притулку у разі небезпеки. Отже, безпосереднім умовою виникнення міських посадів на Русі був саме розрив пологових пут, котрі заважали рухливості населення. Початок формування потрібно віднести приблизно, а то й до кінця, то до другої половини XX ст. У ХІ ст. відбувається швидке зростання посадів, що зумовлює різкого збільшення міського населення Київської Русі. Притік населення до міста деякі дослідники пояснюють втечею сюди селян холопів. Не заперечуючи наявності серед міських жителів певної кількості рабів, особливо зрослого у процесі кризи первісних інститутів власності та установ межі X-XI ст., зауважимо все-таки: переважна більшість посадских людей становили вільні ремісники, залишали родові селища осідали в міської стен.

Зростання населення міст, обумовлений розладом пологових зв’язків, стимулював розвиток внутрішнього обміну, апогей частку якого припадає на XI-XII ст., що таки підтверджує наше припущення щодо другої половини Х-начале XI століть як часу переходу від родового ладу до «общинному без первобытности».

Вельми прикметним є так званий «перенесення» міст, спостережуваний дослідниками наприкінці Х-начале ХІ ст. Відомо, наприклад, що Сарское городище «продала місце яке з’явилося поруч Ростову, городище Ведмежий кут — Ярославлеві. Гнездово — Смоленську, Седньов (Сновск) — Чернігову тощо. буд.». У. У. Мавродин розглядає «перенесення» міст і натомість «розпаду пологових зв’язків». Однак пояснює його багатьма причинами: «Місто переносили у разі, якщо змінювався етнічний склад населення чи коли піддавалася розгрому давня родоплеменная знати, чи коли перенесення диктувалася потребами торгівлі, і військових підприємств князів». Відповідно до І. У. Дубову, «перенесення» міст «мала місце у випадках, коли нове середній клас клас феодалів неспроможна був задоволений повністю відтіснити родоплеменную знати, відчайдушно цеплявшуюся упродовж свого влада, засновану на пологових традиції і порядках. Цей клас поки що у відсутності можливості повністю підкорити собі всі сфери життя і правоохоронної діяльності старих сформованих центров».

Обидва автора, як нам бачиться, пов’язують «перенесення» міст України з твердженням нових порядків, котрі заперечують колишні родові підвалини життя. І це так. Не можна лише нові порядки відносити до феодалізму. Подібно іншим явищам, про які йшлося вище, «перенесення» міст кінця Х-начала ХІ ст. означав, з погляду, розкладання родоплемінного ладу синапси і пристрій східнослов'янського суспільства по территориально-общинному принципу. Змінювався характер міст: з племінних центрів вони перетворювалися на осередку земель, волостей, набуваючи статусу міст-держав, міст-республік, та розвитку на общинної основе.

Складання земель і волостей замість племінних спілок— явище й досить примітна, яке свідчить завершенні родової епохи й здогадалася про прихід нового періоду історія Русі. Ідуть до минулого племінні назви полян, кривичів, словен тощо. Натомість затверджуються найменування «кияне», «смоляне», «новгородці» тощо., поширювалися на міських і сільських жителів, які становлять населення волості. Давньоруська волость-земля, набрала форми міста-держави, представляла собою об'єднання супідрядних громад (міських і сільських) на чолі з громадою найстарішого города.

А Є Пресняков, звертаючись до питання переході від племінного побуту до ладу «земель-княжений», писав: «Уявлення про так званому племенном побут належать до часів «доісторичним чи, точніше, погоджується з термінологією французьких археологів, «протоисторическим », тобто. таким, про які є, за відсутності місцевих «історичних джерел », свідоцтва іноземних письменників. Та щойно східне слов’янство виступає світ історії, вже організоване політичної формі «Київської Русі «, маємо картина такого ладу народної життя, нічого спільного з племінним побутом немає. Країна, зайнята східними слов’янами, поділяється на цілий ряд «зе мілину »; кожна з цих «земель «тягне одного головному — свого міста, становлячи його «волость », проте землі разом об'єднують у одне складне політичний організм під керівництвом Києва. Питання, як уявити процес переходу від найдавнішого племінного побуту історичного строю городових земель-областей, тяжкий історія Русі. Усі спроби вивести друге явище з першого вигляді органічної еволюції не дають ніякого тобі результату і приречені на неминучу невдачу. Міські волости-земли з’явилися на руїнах племінного побуту, ні з нього збільшились, яке руйнували » .

На відміну від А. Є. Преснякова ми вважаємо, що «племінної побут» у вигляді племінних спілок і суперсоюзов існував у східних слов’ян зовсім на «протоисторические» часи, майже недоступні погляду дослідника, а епоху, яка простежується по летописны: джерелам, коли склалася та «політична форма», яку історик іменує «Київської Руссю». Перехід від племінних освіті, стягнутих Києвом величезний общевосточнославянский союз племен, до «землям-княжениям», чи волостях (містам-державам), спостерігається приблизно від кінця XX ст. і радіомовлення продовжується до свого закінчення XII столітті. Його початок знаменувало катастрофа «племінного быта».

Послаблення старих владних структур — ще одне вірна прикмета занепаду родоплемінного ладу на Русі. Народні збори (віче), раду старійшин (старців градских), ведавших цивільними справами, військовий вождь (князь) — ось галузі дерева влади в східних слов’ян. По-різному складалася доля під час громадського перебудови, викликаного кризою родового ладу. Кілька знизилася, очевидно, активність віча. Звісно, немає підстав вважати, ніби воно зовсім «не функціонувало» чи було «ліквідовано» внаслідок зміцнення «апарату княжого административно-судебного управління». Вечевая діяльність не переривалася. Однак у сфері верховних прав князь почасти потіснив віче, зосередивши в руках більш велику влада, ніж раніше. Не можна це розглядати інакше, як перерозподіл влади, викликане ослабленням традиційних політичних інститутів, що з особливою наочністю демонструють «старці градские», чи старійшини, займалися цивільними питаннями, на відміну князів, діючих насамперед у області военной.

Старійшини ще тісняться навколо Володимира, про що сповіщають як вітчизняні, і зарубіжні джерела. Втім, складається враження, що князь, який намагався слідувати заповітами батьків і дідів, намагався оживити діяльність «старців градских». Але даремно. Вони безповоротно сягало ще минуле. Виникнувши надрах родоплемінного ладу, старці залишили історичну сцену, щойно розпалися основи подового суспільства. І вже Володимир разом із дружинниками мав узяти він багато речей, що становило предмет їх занятті. З Повісті временних літ дізнаємося, що київський князь з дружиною «думав» про «устрої земленем» про «статуті земленем». У Новгородської Першої літописі замість «ладу земленого» і «статуту земленого» говориться про «будову земьском». А упорядник в Никонівському літописі так осмислив слова древнього літописця: «І сице дуже любяше Володимир дружину, і із нею думаючи про божественей дръжаве Російської, і всім земському устроении».

Сучасні дослідники по-різному розуміють повідомлення автора Повісті временних літ про «думі» Володимира з дружиною щодо «ладу земленого» і «статуту земленого». Д. З. Лихачов вважає, що саме «дана характеристика не особистим властивостями Володимира, а ти-личному у тому періоду становищу дружини». Гадаємо, що він просто дуже звузив сенс літописного звістки, сконцентрувавши увагу до дружині і не повідомивши осторонь турботи князя і дружинників про «ладі і статуті земленем», що, з погляду, є у даному звістці. Нерідко історики підходять до літописного свідоцтву з мірками феодалізму. А. А. Зимін, привівши її у своїй роботі про феодальної державності, й Російської Правді, укладає: «Отже, Володимир вже думає тільки про «ладі земленом », т. е. саме у його переломну епоху князь і дружина дедалі більш осідають на грішну землю… «Земляний статут «продовжував, очевидно, будівництво княжого господарства, розпочате ще бабусею Володимира Ольгою. Яких саме статті пізнішого домениального статуту сягають принципам Ольги про «перевесах «і «статуту земленому «Володимира, сказати важко». Поняття «земленой» А. А. Зимін, в такий спосіб, тісно ув’язує із земельною власністю князів і дружинників, звівши проблему до інтересів зароджуваних феодальних землевласників, що навряд чи правомерно.

Ширше, начебто, роздивлявся питання Л. В. Черепнин, говорячи, що у Повісті временних літ та Новгородської Першої літописі «йдеться про діяльність київського князя з дружиною у сфері державного будівництва, про створення ними статуту (закону), регулюючого общественно-правовые відносини у Давньоруському державі». Але потім він, як й О. А. Зимін, перевів законотворчу діяльність князя на площину «устанавливающихся феодальних порядків»: «» Статут земленой «Володимира продовжував таку ж політичну лінію, яку намітила своїми «статутами «і «уроками «княгиню Ольгу. Її завданням було, по-перше зміцнення влади над общинниками-данниками, котрі жили землі, вважалася верховної власністю київських князів; по-друге, пристрій вотчинного господарства землі, перейшла у палацову, князівську власність. І те й інше викликало спротив з боку селянських громад. «Статут земленой «князю Володимиру і на придушення цього опору, покладаючи на общины-верви всю відповідальність за ворожі дії з членів проти устанавливающихся феодальних порядков».

А.А.Зимин і Л. В. Черепнин знаходилися під сильним впливом в радянської історіографії ідеї про феодалізмі у Стародавній Русі і тому бачили в Володимирі поборника феодального розвитку, котрий дбає про новому класі земельних власників. Звідси їхня побудови, тенденційність яких нам і цілком, зрозуміло, зрозуміла. Найбільш відверта, з нашого погляду зору, натяжка—"Устав земленой". чи це суто домениальный кодекс чи законодавчий збірник з більш далеким, як кажуть, прицілом. Його зв’язку з «законотворчістю» княгині Ольги, обнаруживаемая дослідниками, — плід фантазії, дедалі гострішої думкою про феодалізації давньоруського суспільства на переломну епоху князю Володимиру. Досить порівняти літописний оповідання про «статутах» і «уроках» Ольги зі звісткою про «думах» Володимира, щоб у їх непорівнянності. Ольга, як з повідомлень про її перебування в Древлянской та Новгородської землях, впорядковувала стягування данин, тоді як у з отцем Володимиром про данях лето-писец зберігає повна мовчанка, характеризуючи стиль його у ролі правителя, стурбованого будовою земської життя. До цього слід додати, коли на складання Ольгою законодавчих документів дуже сумнівне. Отже, і йдуть міркування у тому, ніби Володимир у разі продовжував справа, розпочате Ольгою, побудовано тоді завгодно, але тільки на історичні факти. По меншою мірою наївними є спроби виявити конкретний зміст «Статуту земленого» шляхом звернення до Російської Правді. Л. У. Черепнин шукає «у Російській Правді сліди «статуту земленого «князю Володимиру», зокрема у статті 20 Стислого її редакції, де йдеться, що «якщо під час розбою станеться вбивство огнищанина, а члени тієї верви, біля якої знайдено тіло вбитого, стануть шукати до подання до суду або зможуть знайти вбивцю, всі вони зобов’язані сплатити виру». По Л. У. Черепнину, «зміст цієї статті залежить від залученні крестьян-общинников до колективної відповідальності за виступи проти панівного класу, допущені ним у межах їхніх верви». Поклавши, це, хоча й обов’язково. Дивує інше: чому «у своїй основі разбираемое законодавство піднімається ще до княжению Володимира»? Історик наводить єдиний доказ, котра перебувала тому, Володимир, відповідно до літописним свідченням, боровся з розбоями. Доказ явно недостатній і штучно притянутый.

Під свою довільну здогад Л. У. Черепнин підводить також статті 3−8 Розлогій Правди, встановлюють порядок сплати вервью вири. Він — пише: «Значна частка власності цього законодавчого матеріалу належить вже вчасно пізніше правління Володимира. Але тут використано і більше древнє право, зокрема, очевидно, і «статут земленой «90-х XX ст.». На думку дослідника, «дійти такого висновку дозволяє передусім вираз, те що в ст.6: «платити по верви нині «. Слово «нині «свідчить про нововведення. Отже, основу даного розділу лежить якийсь ближчий пам’ятник (може бути «статут земленой «Володимира)». Вирішальним аргументом для Л. У. Черепнина служить, як нам бачиться, слово «нині». Але з те слово і з тлумаченням їх все просто. Недарма деякі знавці Російської Правди вважають текст статті 6 зіпсованим. Б, А Романов, наприклад, коментуючи цю статтю, помічав: «Текст зіпсований й точного перекладу (по верви нині «) не поддается».

Л У Черепнин пройшов повз цього зауваження. Не додав він ніякого значення й з того що у деяких списках Розлогій Правди слово «нині» у статті відсутня. У випадку там читаємо «тако йому платити по вервинне», а другом—"тако йому платити по вервине". Саме цих читань відштовхувався Б. Д. Греков, який писав: «У_ виданні «Російської Правди «зазвичай передають термін «по верви нині «, чого немає підстав; «по вервинне », «по вервине », «по вервиныне «—це що означає по вервной лінії, за звичаєм верви. Полицкий статут знає аналогічний інший термін, «по правої врви », іноді «по правди », «како гре врвь » .» Л. У. Черепнин залишив осторонь і спостереження Б. Д. Грекова. Припустимо, що він мав рацію: слово «нині», читане переважно списків Розлогій Правди, означало нововведення. Але звідси неможливо слід, мов у основі розділу, де фігурує стаття 6, лежали відповідні норми Владімірова «Статуту земленого», коли він навіть існував, чого ми, проте, дуже сумніваємося. На голому припущенні Л. У. Черепнин встановлює зв’язок статті 7 Розлогій Правди усе з тим самим міфічним «земляним кодексом» Володимира. Побудови автора наукоподібні, але з суті є художні варіації на історичну тему.

Отже, годі, з погляду «приземлять» урядову діяльність князю Володимиру з дружиною і обмежувати її землевладельческими потребами феодализирующейся соціальної верхівки. Разом про те не можна кидатися й у в іншу крайність, ведучи князя та її дружинное оточення в позахмарну сферу державної політики, як це робили літописці московських часу і никоторые сучасні историки.

У радянському історіографії є, звісно, більш-менш тверезі оцінки літописного звістки про думах Володимира. Так, У. Т. Пашуто за «строєм земляним» бачив «політичний устрій», а й за «статутом земленым"-«государственное законодавство». Необхідно дослухатися й до деяких дореволюційним историкам.

Відповідно до А. Є. Преснякову цікавий для нас літописний розповідь зберіг вказівку «на нараду князя з дружиною у справі земли—о її ладі і статуті». До А. Є. Преснякова про те саме писав У. Про. Ключевський, яким Володимир був у турботах «про улаштуванні землі». У З. М. Соловйова київський володар думає з дружиною про «ладі земському» про «статуті земському». Віддзеркалення діяльності князя і дружини у сфері державного будівництва й управління знаходили за тими словами літописця та інші історики. Але точне, як здається, пояснення літописної записи запропонував Н. М. Карамзин: «Володимир, за словами літописі, чудово любив своєї слабкості і радився з цими людьми, як хоробрими, а й розумними, як і справу військових справах, і цивільних делах».

Отже за М. М. Карамзіним відзначимо, що літопис засвідчила звернення князя і найближчих соратників до цивільних справах, якими йому довелося займатися понад справ військових. Для військового вождя, яким переважно був староруський князь XX ст. це були недостатньо звичайне, вимушене обставинами часу заняття. Через війну розширювалися князівські функції, а це призводило до статусу князя в обществе.

Зміни вагітною князя наприкінці XX ст. помітили ще дореволюційні вчені. «З Володимира Св., — писав, наприклад, М. У. Довнар-Запольский, — самий характер княжої влади змінюється: князь-дружинник осаживается, починає на всі свою увагу привертати до управління». По Довнар-Запольскому, отже, князь-дружинник, цілком зайнятий колись ратними походами і стурбований переважно військовими підприємствами, тепер хіба що змінює характер своєї діяльності, зосереджуючи на внутрішніх проблемах життя, що з управлінням суспільством. На жаль, учений не називає причин, викликали такий поворот в заняттях князя.

Як ми вже бачили, радянські історики стосовно давньоруському князю і дружинникам досліджуваної нами зараз епохи теж вживають термін «осаживаются», «осідають». Але вони вкладають у цей термін інший зміст, запевняючи, що князь і дружина «осідають» на грішну землю як феодальних земельних власників. Роблячись феодалом, князь перетворюється на ранньофеодального монарха, у результаті змінюються, природно, та її владні функції. Думка про виникнення ранньофеодальної монархії на Русі у кінці Х-начале ХІ ст. користується визнанням серед частини сучасних істориків, дуже авторитетних у світі. Та попри все нашому повазі до них казати про феодалізмі і ранньофеодальної монархії тим часом ми ж не зважуємося. Отже, причину розширення кола обов’язків давньоруського князя межі X-XI ст. і ускладнення його занять як правителя треба в феодалізації східнослов'янського суспільства, десь іншому. Здається, вона полягала в породженої розпадом родового ладу деградації традиційних владних структури частковості ради старійшин, тримав у руках нитки громадянського управління, що викликало в входження князя у справи, які випадали раніше з її відання. Саме тому турботи Володимира про «ладі земляному» і «статуті земляному», або про цивільному будівництві Російської землі, можна як ознака руйнації родоплеменной організації роботи влади, а кінцевому підсумку — як свідчення розпаду родоплемінного ладу на Русі. Ті ж симптоми простежувалися і у сфері військової. Особливо наочно це вони проявилися у війнах Києва, із печенегами.

Сучасники розповідають про печенежской орді як войовничої і грізної для сусідніх народів. За словами автора XX ст. Феофилакта Болгарського, набіг печенігів— «удар блискавки, їх відступ котрі й легко за одну і те час: важко від багатьох видобутку, легко — від швидкості втечі. Нападаючи, вони попереджають поголоску, а відступаючи, не дають що мало можливості про неї почути. Та головне — вони спустошують до чужої країни, а своєї немає… Життя мирна — їм нещастя, гору добробуту — коли вони мають нагода для війни чи коли іронічно насміхаються над мирний договір. Найгірше те, що своїм безліччю перевершують весняних бджіл, і ще не знав, скількома тисячами чи десятками тисяч вони вважаються: їх збереглося незліченно». Попри те що, що печеніги були дужим і небезпечним противником, вони спочатку не доставляли Русі великих неприємностей, що пояснювалося, крім іншого, військової міццю последней.

Вперше печеніги маємо справу з русами невдовзі після переможного походу Олега на Царгород, коли Русь лежить у зеніті своєї слави та могутності. «Приидоша печенези перше на Рускую землі і сотворивше світ зі Ігорем, і приидоша до Дунаю», —читаємо у літописі під 915 р. Це літописне звістка слід розуміти отже печеніги в 915 р. вперше вторглися в «межі Росії». Вторгнення, здається, було неглибоким, до великих боїв справа не дійшло, і кочівники, уклавши мирну угоду з київським князем, попрямували до Дунаю. Це був перший русско-печенежский договір. Швидше за все, що печеніги уклали їїаж ніяк немає від свідомості слабкості воїнства русів. Але крізь п’ять років Ігор, за повідомленням літописця, вже воює з печенігами: «Ігор воеваша на печеніги». Важко сказати, хто порушив світ: російські чи печеніги. Але судячи з літописної фразеології, нападаючої стороною був Ігор. Адже саме його «воеваша на печеніги». Привід «на», який вживається літописцем, дозволяє укласти похід князя проти печенігів до місць їх обитания.

Військова акція русів була, очевидно, настільки значній і застрашливої, що у тривалий час певною мірою скувала військову активність печенігів щодо Російської землі. Втім, М. М. Карамзін помічає, що переказ, яким користувався Нестор-літописець, розповідаючи про війну росіян із печенігами, «не повідомило йому звістки про її наслідки». Це правда. Та примітно й те: повне зникнення у літописі на двадцять п’ять років згадувань про печенігах. Отже, протягом цього часу цього не сталося жодного скільки-небудь великого зіткнення Русі з печенігами, яке справило б моє найбільше враження на сучасників і відклалося у народній пам’яті. Ось цьому і треба бачити «наслідки» походу Ігоря на печенігів в 920 р., після якого войовничий запал степовиків щодо Русі помітно поменшало. Дуже показовим є, таке літописне повідомлення про печенігах, датируемое 944 р., говорить про них як і справу союзників київського князя: «Ігор ж совкупив виття многи… і печеніги наа, і талі вони співаючи, поиде на Греки в лодьях і коних… «.

А далі йде ще більше виразне звістка: Ігор, приставши на пропозицію греків світ і повернувши військо назад «повеле печенігом воевати Болъ-гарьску землю». Київський правитель звертається, отже, з печенігами як із своїми підручними. Перед нами свідчення сили Русі, застрашливої печенігів і котра стримує їх войовничість. Але але це означає, що «пачинакиты» тоді, як думає У. У. Каргалов, взагалі «не грали самостійної ролі у зовнішньополітичних справах Північного Причорномор’я і… виступали союзниками (навіть найманцями) Русі, а затем—Византии». Звідси також варто, ніби печеніги, як вважав П. У. Голубовський, «в усі продовження ІХ ст. і по 968 р. не тривожили Російської землі». Вони, за свідченням Костянтина Багрянородного, «частенько» ворогували з русами, грабували «Росию», розоряли її землю, завдавали їй значної шкоди і чинили збитки, вели в рабство російських жінок і новонароджених. Важко, звісно, гарантувати точність оповідання імператора та спокійно вірити кожному слова. Можливо, він має кілька згущав фарби. І все-таки годі було применшувати самостійність печенігів чи малювати русско-печенежские відносини у рожевому кольорі. І лише стверджувати, що лише після 920 р., коли відбувся вдалий, очевидно, похід київського князя «на печенегы», тривалий час з печенежской боку був скільки-небудь серйозних нападів на Русь, схожих на ті, які, скажімо, були вже кінці Х-начале ХІ ст. Д. А. Расовский допустив явну неточність, стверджуючи, ніби «у перших київських князів Ігоря, Святослава, Володимира «бе (съ Печенігами)… рать велика бесперестани ««. При Ігоря печеніги поводилися з Руссю більш-менш мирно, у разі, менш агресивне й войовничо, як пізніше. Перелом тут намітився в князювання «парду-са» російської літописі — Святослава.

Під 968 р. в Повісті временних літ читаємо: «Придоша печенези на Русску землю перше, а Святослав бяше Переяславци, і затворися Волга у місті зі унуки своїми, Ярополком і Ольгом і Володимером у місті Києві. І оступиша печенези град у силі велице, бещислено множьство близько граду, і бе льзе з граду вылести, ні вести послати; изнемогаху ж людье гладом і водою». Літописець тут, як й у повідомленні 915 р., свідчить і у тому, що печеніги прийшли на Російську землю «перше». Що це: непомічений їм повтор, видає недбалість літописця, чи усвідомлена запис? У. Т. Пашуто обмежується простий констатацією факту: «Повість знову «повідомляє що печеніги прийшли на Русь «перше ««. А Д. З. Лихачов намагається дати пояснення літописної загадки «Це літописі, — пише він, — начебто перебуває у суперечності з попередніми даними у тій «Повісті временних літ «появу печенігів перед проходом угрів повз Києва, перший їх прихід» на Русь при Ігоря (під 915 р.), про війнах Ігоря з печенігами тощо. Вочевидь, тут літописець має на увазі тільки те, що печеніги вперше напали на Ки-ев». Про т. е. що печеніги «вперше підійшли до Києва» свідчить і З. А. Плетньова. Версію Д. З. Ліхачова по вторили без посилання попередника М. Ф. Котляр і В. А. Смолий. Цитуючи слова літописця прихід в 968 р. печенігів на Російську землю «перше», вони помічають: «Насправді перший набіг печенігів на Русь засвідчений Нестором ще під 915 р. Тут, думаємо, зазначено не перше їхнє напад на Київ». У. У. Каргалов пропонує у цій зв’язку таку здогад: «Літописець тут пише, що печеніги прийшли «» перше на Російську землю », хоча нагадування про нього у літописі фіксувалися й раніше (див. запис під 915 р.). Певне, цим підкреслювалося, що у 968 р. відбувся перший велике вторгнення печенігів до меж Київської земли».

Вказівка те що, що печеніги в 968 р. напали на Русь «перше» каже передусім про зміну поведінці кочівників, підтверджуючи наше припущення щодо порівняно тривалому і щодо мирному пери оді русско-печенежских відносин, характеризуемых відсутністю будь-яких великих військовим сутичкам крім, зрозуміло, дрібних грабіжницьких на бігів. Здогад у тому, що це вказівку свідчить перший нападі степовиків на «самий Київ», необхідно відкинути, що у джерелі з повним визначеністю сказано, що печеніги «придоша» саме у Російську землю, а чи не Київ. Якби літописець хотів підкреслити інше, він, мабуть, і висловився б по-іншому, назвавши безпосередньо «самий Київ». Ближче до правильної розумінню літописної записи підійшов У. У. Каргалов. Проте, на погляд, у ній сказано як у тому, що «в 968 р. відбувся перший велике вторгнення печенігів до меж Київської землі», але ще про тому, що це вторгнення було першої великомасштабної війною степовиків біля Русі. Наступні описи літописця позбавляють з цього приводу ніяких сомнений.

Величезна печенежская рать дійшла Києву й оточила місто. На шляху до столиці печеніги, ясна річ, розорили і спалили російські поселення, витоптали поля і ниви. Київ був у надзвичайно скрутне становище і він за межею падіння. Ополчення людей «оноя країни Дніпра», очолюване воєводою Претичем, не вирішувалося розпочати в бій із ворогами. Воно, напевно, і переслідувало такої справи. У. У. Мавродин писав: «Вочевидь, Претич не розраховував розбити і відігнати печенігів і ставив собі скромнішу завдання: врятувати від полону, а можливо, і зажадав від смерті матір та синів свого грізного князя». Воєвода зволікав, заціпнуло коли бачиш міріади печенігів, які плавають у київських стін. Здавалося, ніщо були врятувати «матір міст русьских». Але літописець так повернув опис подій, що усі в нього вирішилося Києву і Російської землі благополучним результатом. Щоправда, зробив він це невміло, наповнивши свій виступ протиріччями, помітними навіть за побіжному знайомство з літописним текстом. Печеніги, нібито, ледь почувши Претича наближення князя Святослава з військом, «побегоша по-різному від граду». Але потім вони знову відступають від міста. Попри повторне їх відступ, зображене літописцем, вони перебували поруч із Києвом, чому «не бяше льзе коні напоити: на Либеді печенези». Печеніги господарювали у російській землі до того часу, доки прийшов Святослав, який «собра виття і прогна печеніги в поли ». Літописець каже, що опісля, як Святослав прогнав печенігів на полі, «бысть світ ». Але згодом вустами князя скаже: «Печенези на нас ратьны».

Отже відносини печенігів з Руссю під час князювання Святослава переходить до стадію гострої конфронтації Звісно, в повному обсязі печенежские племена ворогували з Руссю Проте такі, що нападали з російськими землі були досить численні і дуже небезпечні. Печенежские вторгнення стають дедалі більше частими і наприкінці Х-начале ХІ ст. набувають шквальний характер. «Бе бо рать велика біс перестани», — читаємо в летописи.

Київський літописець, повествовавший про війнах Володимира з печенігами через століття, який завжди відчував повною мірою драматизм котра спіткала Русь долі. Знав наступне розвитку подій, обратившее печенігів вщент, він оптимістично оцінював військові справи Володимира: «І бе воюяся із нею (печенігами. — І. Ф.) і одолая їм». У цьому, Володимир «воюяся» з печенігами, літописець був точний. Але, стверджуючи, ніби князь завжди долав їх, кілька грішив проти правды.

Слід віддати належне Володимиру: він чудово розумів ступінь печенежской небезпеки, що б Російську землю, а то й до межі загибелі, то, на грань втратити незалежність з усіма звідси найтяжчими наслідками. Тому князь починав величезних зусиль, щоб зупинити печенізький тиск, і організацію оборони, за словами П. П. Толочко, «не шкодував нi сил, нi коштiв». Тільки можливостей його були обмежені, і його часто вже не діставало як «сил», і «коцтв».

Володимир намагався зміцнити південне порубіжжі- «І нача ставити городы по Десні, і з Востри, і з Трубежеви, і з Суле, і з Стугне». Був закладено Бєлгород, який прикривав Київ із півдня, укріплений Переяслав Будівництво фортець, хоч і утрудняло просування печенігів вглиб Російської землі, але з стало нездоланної перепоною з їхньої шляху. Саме тому не можна можу погодитися з У. У. Мавродиным у цьому, що «своєї енергійної діяльністю з оборони південних рубежів Русі Володимир убезпечив поселення Київської землі від нападу печенігів… «. На жаль, не зовсім так, оскільки на будівництво фортець «недостатньо задовольняла своєї цілі й захисту Києва. Печеніги, як пізніше половці, прориваються крізь лінії цих укріплень». Орди кочівників ходили по Російської землі, розорюючи та грабуючи її. Вони палили навіть Київ. Підсумовуючи мирові угоди з печенігами, київські князі принижувалися доти, що посилали до них у ролі заручників власних дітей. Приміром, надійшов Володимир, відправивши заручником до степовикам тато свого сина Святополка.

Що стосується літописного повідомлення про будівництво Володимиром городов-крепостей П. П. Толочко писав: «Ця розповідь літописі свідчить про рівні державної організації Київської Русі XX ст. Такі заходи були у змозі лише країні ситуація з великим матеріальним і людським потенціалом». Ми сумніваємося в «рівні державної організації Київської Русі XX ст.» й у існуванні країни, займаної неосяжні обшири Східної Європи. Перед нами не єдина країна, а очолюваний Києвом міжплемінний суперсоюз із примітивного державністю, які забезпечують насамперед панування полянської громади над починенными їй восточнославянскими племенами. З цього погляду слід сказати щодо «рівні державної організації», йдеться про мобільності і самоорганізації полянської громади, розпочала під керівництвом місцевого володаря будівництво фортець на південних межах своєї землі, аби протистояти зовнішньому ворогу. «Великий людський потенціал», про якому каже П. П. Толочко, також під сумнівом. Рать Російської землі на той час, очевидно, зубожіла, і воїнів Володимиру явно не вистачало. І він, ладу міські фортеці, «поча нарубати чоловіка кращі від словен, і південь від кривичь, і південь від чюди, і південь від вятичь, і південь від цих населили гради». Звісно, робити припущення про збідненні ратних сил Південної Русі, виходячи тільки з факту заселення «міст» мужами далекі від Києва східнослов'янських і фінських племен, у разі не можна. Підвладні київським князям племена завжди служили джерелом поповнення местнего воїнства. Питання, наскільки значною і постійним був недолік військових сил, щоб було говорити про їхнє хронічному истощении.

Повідомлення літописця з приводу створення кріпаків гарнізонів з представників чужих племен, доповнене іншими літописними новинами, схиляє до останнього. Відповідно до цих звісткам, Володимир ходив (напевно, неодноразово) в Новгород «по верховьние витті на Печеніги». З літописі дізнаємося, що у 996 р. «придоша печенези до Василеву, і Володимир з малою дружиною изыде супроти. І съступившимися, не міг стсрпе-ти супроти, подъбег ста під мостом, одва укрыся гидких». Князь, як нам бачиться, виступив проти печенігів малим військом. Що це — помилку князя чи знак відсутності в нього численного воїнства, здатного зупинити ворога. Можна припустити, Володимир на той час мав лише «малу дружину», а інший в нього не було. Інакше не наважився б із невеличкий раттю назустріч печенігам, котрі приходили на Русь у множестве.

Недолік воев, ощущаемый київським князем наприкінці Х-начале ХІ ст. ускладнювався нестачу коштів, необхідні екіпірування війська. Натяк цього містить літописний оповідання про радниках Володимира, які рекомендували йому стягувати з розбійників виру купівля військового спорядження. «Ратьмнога; ожевира, то, на оружьи і коних буди», — говорили вони Владимиру.

Отже, межі X-XI ст. Руська земле у плані помітно ослабла. Тим більше що, у сучасній історичної науки широко існує уявлення у тому, що Русь в зазначений час лежить у зеніті своєї найбільшої потужності. Цю виставу, з погляду, відповідає дійсність. Найвищої могутності міжплемінний общевосточнославянский союз сягнув у правління віщого Олега, котре поставило навколішки Візантію. Після Олега військова сила Російської землі поступово убувала, що вдарило по відносинах Русі і з ромеями, і з печенігами. Наприкінці XX ст. той процес зайшов настільки далекого російські могли здаватися із боку б легкою здобиччю. Звідси й часті руйнівні вторгнення печенегов.

Історики цікавилися, ніж спричинило така активність кочівників. По догадку П. У. Голубовского вторгнення печенігів стали наслідком «внутрішньої боротьби, що вже при Володимирі Св. і Ярополке дав можливість кочовикам втручатися у справи Російських можна побачити їхню слабкість». Послаблення Русі зумовлювалося питомими бійками князів. П. У. Голубовський каже: «Посиленню кочівників починає сприяти самий хід політичних подій не Русі. З останніх князювання Святослава є зачатки питомої порядку. Зайве було б, що творцем нього був Ярослав, що питома період розпочався лише із смертю останнього. Такий порядок притаманний всьому славянству, і ми, на Русі, разом з початком державного будівництва лише змінив свій характер, знайшовши точку в княжої сім'ї. …Вже по смерті Святослава в сумі 972 р. розпочинається боротьба за між князями, посадженими у Києві, Новгороді і землі Древлянской. З часом боротьба розростається, і соседи-кочевники грають у ній маловажную роль». Підйом військової активності печенігів II. У. Голубовський, отже, пов’язував зі зміною внутрішньополітичну ситуацію у Російській землі, що характеризується межкняжескими «которами», ослаблявшими країну, і які робили її беззахисною перед степовиками. П. В. Голубовский не розрізняє дві речі: участь пече-негов в межкняжеской боротьбі за одного чи иного.

князя і самостійні нападу кочівників на Російську землю, котрі переслідують власні цели.

З. П. Толстов шукав відповідь в сфері релігійної політики київських правителів, в частковості князя Володимира. Прийняття християнства і хрещення Русі — ось що викликало скажений тиск печенігів: «Є підстави думати, що що спалахнула безпосередньо за прийняттям Руссю християнства дев’ятирічна жорстока русско-печенежская війна 988−997 рр. („бе бо рать велика біс перестани “), у якій печеніги виступають неодмінно ролі дедалі ближчої боку, змушуючи Володимира спішно будувати оборонні лінії під самим Києвом, стоїть у тісного зв’язку з цими подіями. Ал-Бекри вказує нам на исламизацию печенігів біля цього часу під впливом хорезмийских місіонерів. Дуже цікава дата, де обриваються у літописі інформацію про русско-печенежской боротьбі. Це — 997 р., рік смерті хорезмшаха Маму-на ибн-Мухаммеда. Це дозволяє з більшої часткою впевненості вбачати у реформі печенізькому наступі пряму ворожу акцію Хорезма, ставившую завданням відтіснити Русь від сфери хорезмийских інтересів на самих Волзі, акцію явившуюся відповіддю на поворот в религиозно-дипломатической лінії Владимира».

Міркування З. П. Толстова поділяв У. У. Каргалов, вважаючи, втім, що де вони цілком пояснюють причини печенежских вторгнень на Русь. Історик писав: «Дев'ятирічна русско-печенежская війна 988−997 рр. почалася за прийняттям Руссю християнства, і навряд це випадково. Певне, печенізьке наступ було спрямовано Хорезмом у відповідь зміна релігійно-політичної лінії Русі. За спостереженнями З. П. Толстова, приблизно цей час відбувається поступова ісламізація печенігів, що підтверджує наявність в них певних політичних зв’язку з ісламським Хорезмом. На думку, вплив Хорезма могло зіграти деяку роль активізації печенізького наступу на Староруське держава, але це був визначальним. Причини слід шукати, очевидно, скоріш усередині її самої печенізького суспільства. Просування печенежской орди налаштувалася на нові землі закінчилося, вона осіла в причорноморських степах, серед своїх осілих сусідів. Можливості задля її подальшого розширення території кочового пересування, чого прагнули все скотарські племена, були обмежені. Екстенсивне скотарське господарство були задовольнити спрагу половецькій (?) знаті до збагачення. У умовах грабіжницькі походи на землі осілих сусідів перетворилися на одна з основних джерел добування життєвих благ. Русь, мала зі степами величезну зі своєї протяжності кордон, стала об'єктом набігів печенегов».

Жодній з чинників, названих цими вченими, ми надаємо вирішального значення. П. У. Голубовський, з погляду, мав рацію, коли причину посилення військової активності печенігів, спрямованої проти російських, вбачав в ослабленні Русі. Але вона помилялася, пояснюючи слабкість Російської землі удільної межкняжеской боротьбою. Не входячи в обговорення дуже спірного тези існуванні «питомої порядку» на Русі тих часів, зауважимо, що після стількох вокняжения Володимира в Києві й вбивства Ярополка суперництво князів влади у столичному граді припиняється. Її ми бачимо до смерті. Адже саме у князювання останнього рать з печенігами була «біс перестани». Отже: межкняжеская боротьба не була тієї головною пружиною, що спричинилася в рух печенігів, набросившихся на Русь.

Ймовірно, що поступова ісламізація печенігів та підбурництва хорезмшаха Мамуна ибн-Мухаммеда спонукали кочівників до ворожим діям проти російських. Але не можна русско-печенежскую війну вкладати, як це робить З. П. Толстов, в жорсткі хронологічні рамки 988−997 рр. Війни з печенігами почалися раніше 988 р. і тривали після 997 р., про що свідчать як давньоруські джерела, і пам’ятники іноземні. Отже, існувала ще якась інша важлива причина печенежских вторгнень на російські землі, крім тієї, яку зазначив З. П. Толстов.

Суть питання проясняють і міркування У. У. Каргалова. Грабіжницькі походи кочевников-скотоводов на землі сусідніх осілих землеробських племен і народов-заурядное явище у світовій історії. Стосовно до русско-печенежским воїнам треба збагнути, чому пік їх наприкінці Х-начало XI століття По У. У. Каргалову, Русь «стала об'єктом набігів печенігів» оскільки «просування печенежской орди налаштувалася на нові землі закінчилося», і «вона осіла в причорноморських степах». Печенежская знати, спонукувана жагою збагачення, разом із масою рядових одноплемінників, схильних до пограбування сусідів, кинулася на Русь для поживы.

Але У. У. Каргалов повинен пам’ятати, що розселення печенігів в причорноморських степах завершилося до середини XX ст., тоді як нападу печенігів з російськими землі літописець починає відзначати кількома десятиліттями пізніше, і аж наприкінці Х-начале ХІ ст. ці нападу досягають своєї кульмінації. Отже, істота питання в закінченні просування печенежской орди в Північне Причорномор'ї, і осіданні в завойованих землях, десь іншому. І тут знову повертаємося до думку про кризу родоплемінних взаємин у Південної Русі межі X-XI ст. Руйнування традиційних пологових устоїв суспільства, його перебудова на нових територіальних засадах викликали різке ослаблення громадського організму загалом і військової організації, — зокрема. Звідси активізація набігів степовиків, обумовлена й не так їх могутністю і потягом пограбування, скільки слабкістю російських, породженої конкретними умовами внутрішнього розвитку Русі зазначеного часу. І це означає, що зростання кількості печенежских вторгнень до меж Російської землі, бачимо наприкінці X і на початку ХІ ст., свідчить про кризовому стані місцевого суспільства, переживав перехід від родоплемінного ладу до общиннотерриториальному. Дане стан знайшло відображення і в релігійної політиці київських правителей.

Запровадження християнства на Русі передувала, як відомо, язичницька реформа князя Володимира, який «постави кумири на пагорбі поза двором теремного:

Перуна древяна, а главу його сребрену, а вус злат, і Хърса, Дажьбога, і Стрибола і Сімаргога, і Мокош. І жряху їм наричюще я богы". Було це, по літописної датуванням, в 980 г.

Як показав проведене нами дослідження, доставляння кумиров"-религиозная і ідеологічна міра з якої київський князь намагався втримати владу над скореними племенами, зупинити розпочатий розпад грандіозного союзу племен на чолі із Києвом. Варто зазначити, щось був саме міжплемінний союз, характерний завершальній стадії розвитку первісності, а чи не ранньофеодального держави, як вважає багато хто сучасні дослідники. Тому Перун постав, у оточенні богів інших племінних об'єднань, символізуючи їх єдність із Києвом. Столиця полян, отже, претендувала в ролі релігійного центру східного славянства.

Досвід Володимира виявився безрезультатним. Він дав того що сподівався князь. Причина княжої невдачі полягала в історичної необоротності розкладання родоплемінного ладу, що робив неминучим падіння союзу спілок племен під гегемонією Києва. Володимир шукає нову опору влади над скореними племенами і знаходить їх у християнстві. У 988 р., т. е. всього лише за вісім років надійшло після язичницької реформи, відбулося хрещення Русі. Настільки стислі терміни між поганським нововведенням і зверненням до християнства видає метання київського князя, його гарячкові пошуки коштів подолання розпаду межплеменного союзу, очолюваного Києвом. Усе це, звісно, свідчить про нестабільність загалом громадських відносин перехідного (від родового до общинному) періоду, за умов якого довелося княжити Володимиру. На нестроения у суспільстві вказує розгул злочинності, який вразив Російську землю в аналізованих время.

У Повісті временних літ під 996 р. наведено розповідь, правдивість якого чи підлягає сумніву. Принаймні, З. У. Юшков, відомий вітчизняних источниковедов, не сумнівався у його достовірності. Там читаємо: «Живяше ж Володимир в страсе Божі. І умножися дуже разбоеве, і реша епископи Володимеру: «Се умножишася разбойници, почто не казниши їх? ». Він також рече їм: «Боюся гріха ». І саме реша йому: «Ти поставлений еси від Бога на страту злим, а добрим на милованье. Достоить ти казнити розбійника, але з испытом ». Володимер ж відкинув вири, на-ча казнити розбійники… «. З слів літописця можна зрозуміти, що «розбійниці умножишася» через покірливості Володимира, жив «страсе Божі» і тому не подвергавшего розбійників страти. Така, суто моральна, мотивація множення розбоїв втрачає декларація про винятковість і при співставленні з новинами пізніх літописців, доповнюють автора Повісті минулих лет.

Упорядник в Никонівському літописі повідомляє: «Ненавидяй ж добра диавол створи в людех лукавство, і брат брати і одне одного лихоимъствоваша, і сице умно-жашеся розбої у землі Русстей. І събрашася епископи і старци митрополиту глаголюще: «яко син твій, князь Володимер, в велице покірливості і тихости бе, і разбойници опустеша землі і ти якщо про цьому мыслиши? «І рече їм митрополит: «йдіть і рците йому, так воспрещаеть злим і так страчує розбійники, по божественному закону, зі випробуванням і разсмотрением… «. Єпископи передали Володимиру настанови митрополита, і князь «подвязашеся на лукавыя і злыа, з расмотрением і испытанием».

Никонівська літопис розказує і у тому, как:"изымаша хитростию некоею славного розбійника, нарицаемаго Могута; і егда ста перед Володимиром, въскрича дуже, і многі сльози испущая з очию, сице глаголя: «поручника ти собою даю, Володимира, Господу Богу і пречисту Матір Богородицю, яко відтепер никако-же не сътворю зла перед Богом і перед людина» але так на покаянні вся дні живота мого. Послухавши ж сіа Владимер, умилися душею і серцем, і посла його до батькові своєму, митрополиту Івану, так пребываеть ни-когдаже результаті з хати його. Можуть ж заповідь зберігаючи, никакоже исхожаше від дому митрополичи, і міцним і жорстоким житієм живяше, і розчулення і смиренність багато показу, і провидев свою смерть, зі світом почи про Господі". Датована 1008 р., чи дванадцятьма роками пізніше цитованого вище звістки Повісті временних літ, запис про «славнозвісному разбойнике» Могуте, особистості, швидше за все, легендарної, примітна нам й не так як зображення конкретного епізоду, узятого з життя часів Володимира, як у ролі відображення загальної «криміногенної» обстановки на Русі кінця X — початку XI в.

На слушне міркування Д. З. Ліхачова, оповідання про розбоях «у в Никонівському літописі з більшими на подробицями, ніж у Лаврентьевской та інших.». Він, зокрема, містить дуже цінне свідчення, що дозволяє зрозуміти, причиною зростання розбійних злочинів Сталіна лише «покірливість і тихость» Володимира, котрі творили для розбійників атмосферу вседозволеності й безкарності. Сприятливим грунтом для розбоїв виявилися соціальні протиріччя, викликані «хабарництвом», творить взаємну між людьми злість, заздрість сусідам ненависть. Цей штрих пізнього літописця, що характеризує джерело множення розбоїв при Володимирі з погляду соціальної, недоотримав, на жаль, належного розвитку на дореволюційної історіографії. І вже В. Н. Татищев, подібно автору Повісті временних літ, пояснює зростання розбоїв м’якосердям Володимира, яка в страху божому: «Володимир як жив у законі і через страх божий, зменшився у покаранні лиходіїв за законами, поставляючи страту гідну за гріх, і через це примножилися розбої повсюди і грабіжництва». Ті ж ідею проводив і М. М. Карамзін, говорячи про милосердя князя, який «щадив життя самих убивць Тарантіно й наказував їхньому народові тільки Вирою, чи денежною пенею: число злочинців помножилося, і відчайдушність їх жахала добрих, спокійних громадян». Відповідно до М. М. Карамзіним, «під розбоєм розуміли тоді убийство».

Відчуття християнську любов, по М. І. Костомарову, володіла київським князем, утримуючи його від жорстоких покарань за розбійні справи: «Володимир після хрещення є надзвичайно добросердим. Перейнятий духом християнську любов, не хотів бути навіть страчувати лиходіїв». Звідси зростання числа розбоїв. Але історик не обмежився особистими властивостями Володимира. Крім його добродушності, він важливе значення надавав зміни суспільної свідомості, викликаного засвоєнням християнської моралі, відкидає поганські норми поведінки й оцінки учинків людини. Зміна моральних орієнтирів змусила звернути увагу до розбої, які раніше мали місце, але сприймалися як цілком пересічні і звичні діяння і тому мало хвилювали суспільну свідомість, залишаючись, власне, непоміченими. Ось що писав М. І. Костомаров з цього приводу: «Володимир доти добродушна, що навіть страчувати розбійників, які, за влучним зауваженням літописця, дуже примножилися на той час. Ми вважаємо, проте, що ці скарги на множення розбійників були скоріш свідомістю, що виникли при віянні нової християнської життя, необхідності безпеки та дійових заходів із недопущення своевольства, до стану краю диким пристрастям. Розбій за змістом, який давався цього слова, не означав виключно те, що ми, суворо значенні його, розуміємо тепер; але обіймав собою і злочини всяке свавілля, не щадившее прав особи і власності, властиве дикого поганському суспільству, але возбуждавшее обурення христиан».

З. М. Соловйов, хоч і пов’язував посилення розбоїв після запровадження християнства на Русі, але у іншій площині, ніж дослідники, які суть проблеми зводили до душевного стану князю Володимиру, просвітленого нової вірою, або до зміні моральних критеріїв у суспільстві, що сталася під впливом християнської моралі. Історик говорив: «Можна думати, що розбійники примножилися внаслідок втечі тих закоренілих язичників, котрі хотіли приймати християнства; зрозуміло, повинні були бігти у віддалені лісу й до жити з допомогою ворожого їм суспільства… «.

У радянському історіографії широке ходіння отримала думка про класове характері розбоїв, спрямовані проти феодалізації громадських взаємин держави і були закономірним наслідком розвитку феодалізму у Русі. Характеризуючи історичну обстановку кінця Х-начала XI століття, У. У. Мавродин писав: «Запроваджуються нові порядки. Княжі «мужі «судять по «Закону Російському », бореться з розбоями, умножившимися на Русі. Зароджуються норми «Російської Правди ». Це «множення «розбоїв часом була нічим іншим, щоправда, як відбитком боротьби «простий чади «проти укрепляющихся феодальних порядків, разрушавших звичні їй умови общинного життя і побуту, котрі творили їй відоме, нині теряемое надовго, назавжди добробут. «Изгойство », той самий изгойство, яке, безсумнівно, пов’язані з руйнацією громади…, змусило вибитих зі звичайної колії простих «людий «боротися з зміцненні на руїнах общинної власності приватною власністю «навмисною чади », що у поданні княжих «чоловіків «і духівництва зливалося, за цілком зрозумілих причин, зі звичайним разбоем».637 Уживане істориком вираз «часом», дозволяє думати, що у розбійних напади вона бачила як антифеодальную боротьбу, а й «звичайні розбої», чи кримінальні злочини. Кілька прямолінійніше розмірковував У. Т. Пашуто: «Селяни боролися проти феодалів із зброєю до рук. За часів Володимира Святославиче «розбої «(нерідко називали тоді збройні виступи селян) стали поширеним явлением».

Загострення класової боротьби наприкінці XX ст. «у вигляді посилення разбойничества» спостерігав А. А. Зимін. «Кінець Х-начало ХІ ст., — писав дослідник, — були часом гострої класової боротьби. Літопис повідомляє про серйозних заходи, зроблених князем Володимиром проти «розбійників ««. Дедалі Частіші розбої, по А. А. Зимину, були вираженням невдоволення «народних мас новим феодальним порядком». Жертвою розбоїв стали які в феодалів князівські дружинники і воины.

Л.В.Черепнин не сумнівався у цьому, що «множення розбоїв» у період Володимира результат «розвитку феодальних відносин. Розбої (чи збройне напад до осіб, які мали майном, їх пограбування і найчастіше вбивство) був часом непросто кримінальна діяння, а акт класової боротьби соціального протесту з боку людей, терявших у процесі феодалізації землі і котрі стояли межі втрати свободи. Активні виступи них були небезпечні у плані панівного класу». Відзначаючи, що літописний текст про «розбоях» в князювання Володимира «носить сліди явною літературної стилізації», Л. У. Черепнин підкреслює: «Але безперечно відповідають реальній дійсності такі явища, посилення класової боротьби при Володимирі, колишнє наслідком процесу феодалізації, поширення нова форма масового соціального протеста—разбоев, пошуки в правлячих колах кошти боротьби з виступами антифеодального характеру створення та зміцнення своєї місцевої влади». Л. У. Черепнин, подібно У. У. Мавродину, допускає розбої як «прості кримінальні діяння», кажучи, що «часом» (отже, який завжди) по них ховалися акти класової борьбы.

Однобічно оцінює літописні розбої М. Б. Свердлов: «Раннефеодальные відносини, зростання експлуатації безпосередніх виробників у системі держави й у панському господарстві сприяли першим соціальних конфліктів наприкінці X — початку ХІ ст., що позначилося переказі про заміну Володимиром вір стратою розбійників…». Під останніми ховалися залежні селяни. «Саме швидкі залежні селяни, разорявшие двори панів, убивавшие княжих чоловіків і слуг, сприймалися панівним класом як розбійники поруч із кримінальними злочинцями». Заміну київським князем вири стратою, та був — страти вирою М. Б. Свердлов визначає як реформу, сенс якого полягав в тому, що «Владимир-христианин намагався впровадити розбій страту, можливо, посилаючись на можливість візантійське право, а спробі стратами припинити розбої чи скоротити їх кількість». Далі автор слід відповідальний, але з аргументовану висновок: «Отже, запровадження такої міри покарання на Русі пов’язане зі зростанням класових протиріч». М. Б. Свердлов, кажучи про те, Володимир «повернувся до системи стягування вір», так пояснює князівську міру: «Однак було непросто повернення до колишнього практиці. Замість індивідуального покарання у вигляді страти встановлювалася колективна відповідальність верви, яка б виплатити величезні цифру 40 і 80 гривень, якщо вона укривала злочинця чи погоджувалася нього (ст.ст.19, 20 КП, ст.ст.3−8 ПП)».

Це — натяжка. Літописний текст це не дає жодних підстав розмірковувати встановити «колективної відповідальності верви» вже з тій причині, що вервь у ньому немає згадки. Не дозволяє даний текст вважати злочинця, вчинила розбій, лише членом верви, тим більше вервь, як ми знаємо її за Російської Правді, будучи проміжної формою між родової і сусідською громадами, за доби Володимира лише зароджувалася, переміняючи родову громаду, історично исчерпавшую себе. Усе це робить, з погляду, штучне і довільним зіставлення літописної записи 996 р. зі статтями 19, 20 Стислого Правди і 3−8 Розлогій Правди, проведене М. Б. Свердловым.

Завершуючи историографическую довідку, назвемо що й У. І. Буганова, визначального розбої, згадувані Повістю минулих років під 996 р., як замаху життя і власність давньоруських феодалов.

Отже, думка про розбоях кінця Х-начала ХІ ст. як класову боротьбу, породженої розвитком феодалізму на Русі, користується хіба що загальним визнанням у сучасних істориків. Є, втім, і виключення. Б. А. Рибаков, вивчаючи билини про Іллю Муромця, переконався у цьому, що селянське походження богатиря та її приїзд до Києва здалеку «цілком зрозумілі історичної обстановкою 988−993 рр.». По догадку вченого, боротьбу Іллі з «Солов'єм Розбійником і станичниками, прокладання «доріг прямоезжих «треба пов’язувати з літописної записом 996 р. страти розбійників. Навіть ставлення Іллі до розбійникам таку ж мінливий, як і сама постанова ще боярської думи 996 р.: він їх страчує, не боючись гріха, то милує». У вигляді Солов’я Б. А. Рибаков розгледів «й не так придорожнього грабіжника (такі перебувають у билинах окремо від Солов’я), скільки представника тих відсталих сил родоплемінного ладу, хто був чужі державності, виборювали свою відособленість, протидіяли «дорогах прямоезжим «через їх лісові землі, — дорогах, що тепер особливо знадобилися для зв’язку півдня з землями Вятичів і Кривичей».

Ми розходимося в тлумаченні літописної статті 996 р. і з представниками дореволюційної, і радянської історичної науки. Досить наївними нам здаються судження про множенні розбоїв в князювання Володимира як наслідок богобоязни і душевної покірливості князя, не решавшегося страчувати розбійників і тих припинити зростання тяжких злочинів, загрожують життю та безпеки особистості. Не можна обмежувати коло розбійників тими язичниками, які, щоб уникнути хреститися, бігли у ліси й ставали розбійниками. Більше перспективної слід визнати ідею, яка пояснює зростання кількості розбоїв наприкінці Х-начале ХІ ст. соціальними змінами, обозначившимися в що його час. Проте істота цих змін нами вважається над наступі на «просту чадь» феодалів, які позбавляють її волі народів і власності, а розпаді родоплемінного ладу, який супроводжувався розладом традиційних громадських зв’язків, катастрофою старих установ, появою найбідніших і найбільш незабезпечених людей, котрі опинилися поза родинних колективів й вимушені самотужки виборювати власне выживание.

Це створювало живильне грунт різного роду злочинів, зокрема і розбоїв. Звідси їхня множення, відзначене літописом. Стає ясним, що розбої — це акти класової боротьби, а кримінальні злочини, які мають серйозну загрозу внутрішнього світу Російської землі. Отже, є підстави вважати, що у оповіданні Повісті временних літ про розбоях відбилася процес кризи родового ладу у Русі кінця Х-начала XI століття. Так, за літописним повідомленням про збільшення кількості розбоїв при Володимирі відкривається картина громадських непристроїв і потрясінь, вразили Російську землю зламі X-XI ст. Показовими у плані й які самі заходи, що їх князем для приборкання розбоїв. Які ці меры?

По розуміння Д. З. Ліхачова, «Володимир дотримувався російського правничий та не карав розбійників (убивць) смертю, як і вимагалося за законами Візантії, а брав із убивць «вири «(штрафи). Єпископи, котрі всі були під часи Володимира з греків, порадили Володимиру карати убивць смертию, але посиливши попереднє розслідування («зі испытом »). Володимир послухався їх ради, відкинув російські вири і став карати убивць смертию. Держава цим втратило певної частини свої доходи. Тоді російські радники князя- «старці …і єпископи (самі чи другие-не ясно) порадили Володимиру повернутися до старої російської вирі і вживати в коней та обладунки… Володимир погодилося з цим… і став дотримуватися російського звичаю батьків і дедов».

Можна можу погодитися з М. Б. Свердлов, що це тлумачення є «найближчим до змісту літописного оповідання». Навряд чи тільки слід заходи Володимира підбивати під поняття «реформа». Не можна розглядати їх як розділ розробленого князем з дружиною статуту (закону), «регулюючого общественно-правовые відносини у Давньоруському державі». Перед нами імпульсивні, сквапні дії, зумовлені незвичайністю ситуації та потребою негайного виходу з її. Заміна вири на страту, та був скасування страти з поверненням знову до вирі свідчить про судомних діях князя у сфері суду й права, аналогічно, як це було із ним релігійної сфері. І це немає нічого надзвичайного, бо історична обстановка була така, що ухвалено рішення однієї не-отложной завдання волочило у себе поява нової, щонайменше серйозною і що вимагає так само швидкого дозволу: запровадивши страту замість взимавшегося доти штрафу, Володимир, здавалося, знайшов ефективний засіб припинення розбоїв, але істотно скоротив цим надходження засобів у скарбницю, необхідні купівлі коней та зброї, аби протистояти зростаючій печенежской агресії, що б Русь на край загибелі. Такі поспішність до прийняття заходів, невміння передбачити негативні наслідки проведеної політики типові для перехідних періодів соціального розвитку, відмінних надзвичайної складністю і нестійкістю громадських отношений.

Нарешті, досить промовисті скасування традиційної східнослов'янської вири, з одного боку, та введення незвичній візантійської страти, — з іншого. Таке мало статися лише за умов деякого ослаблення дії на Русі звичайного права, закладеного в усній традиції, і (а то й повного, то часткового) з сцени про законоговорителей, оглашавших древні закони на народних зборах. Інакше князю було би під силу скасувати одне з найважливіших обычноправовых норм, замінивши її розпорядженням, запозиченим з права. Володимир, отже, постає маємо як правитель, здатний вносити зміни у старі закони та доповнювати їх. Безпосередньо його виступає син його Ярослав — творець першого Давньоруської законодавчого кодексу, компенсуючого недостатність звичайного права. І ослаблення звичайного правничий та княже долучення до законотворчості є явними ознаками перебудовного характеру давньоруського суспільства часів Владимира.

Отже, наприкінці X началеХ1 в. ми застаємо Російську землю у стані глибокої кризи родоплемінних відносин. Це був системну кризу, що охопив всіх сторін життя суспільства: економічну, соціальну, політичну, військову, релігійну тощо. У результаті розлади життя поза звичних соціальних зв’язків виявилося дуже багато знедолених людей, що потребують допомоги, підтримці, захисту й при заступництві. І це закладало підгрунтя для внутрішнього поневолення. Заборона звичайного права звернутися у рабство одноплемінників силою життєвих обставин зняли. Виникла нова різновид рабовласництва — холопство, котре виросло у надрах місцевого суспільства. Поруч із челядином, рабом-иноземцем (зазвичай, бранцем), є хлоп — раб зі свого, місцевого населення. Такий перебіг розвитку рабства на Русі аналізованого часу добре цілком узгоджується з тими історичними даними, якими володіє сучасний исследователь.

Зазначимо передусім щодо пізніше появу у джерелах терміна «хлоп». З. У. Бахрушин підкреслював, що «в ранніх пам’ятниках XX ст. (договори з греками) термін «хлоп «ніхто не знає». Його зустрічаємо тільки в початку ХІ ст. Навіть під час протязі XI століття цей термін був порівняно новим. Про що це означає. Звісно, у тому, що холопство як соціальне явище було зовсім на старым.

Історики по-різному сприймають обставини появи у давньоруських джерелах терміна «хлоп». Наведемо лише кілька прикладів. На думку А. А. Зимина воно «пов'язані з процесом поступового перетворення усе більшого контингенту рабів в феодально-зависимое населення. Старий термін «челядь «починав застосовуватися для позначення сукупності феодально-зависимого люду. Тому знадобилося поява нового терміна «хлоп », яким називалися раби у вузькому значенні слова». По Л. У. Черепнину, це «було з процесом зростання феодальнозависимого селянства, переходом до його складу колишніх рабів та спробою законодавця чітко визначити джерела холопства і відмежувати рабське населення, як що у повної власності панів, від інших соціальних категорій, котрі стояли шляху від станової неповноправності до прямому кріпакові стану». Прагнення законодавця «відмежувати» рабів від нерабов було продиктоване, відповідно до Л. У. Черепнину, «загостренням класової боротьби, селянськими рухами, спрямованими проти закрепощения».

Подібно розмірковує А. П. Пьянков. «Необхідність виділення рабів з загальної маси населення, підвладного феодалів, викликала до життя новий термін. Рабів почали називати «холопами ««.

Історію холопства у Стародавній Русі М. Б. Свердлов «нерозривно» пов’язав з «генезисом феодальної двох суспільно-економічних формацій. Протягом тривалого періоду, від розпаду родоплемінного ладу до формування розвинених феодальних відносин, вона являла собою процес становлення феодального класса-сословия заснований спочатку зростанні нерівності в патріархальних великих сім'ях (внаслідок поло-возрастного поділу праці) і існуванні патріархального рабства. Холопи включалися до системи панського господарства… Генезису феодальних відносин була властива множинність форм феодальної експлуатації, заснованої на внеэкономическом примус. Один із них —особиста фортечна залежність —спричинилася до появи особливої соціальної групи холопства, що розвилася в класс-сословие… Розвиток феодального панського господарства й необхідність позаекономічного примусу у вигляді особистої фортеці послужили передумовами появи і наступного розвитку класса-сословия холопів». Виконана в ключі прописних істин історичного матеріалізму, схема М. Б. Свердлова позбавлена серйозної фактичної основи та тому штучна. У цілому нині вона містить нічого нового, повторюючи задні частини будинків радянської історіографії суспільного устрою Стародавньої Руси.

Якщо А. А. Зимін, Л. У. Черепнин, П. А. Пьянков і М. Б. Свердлов поява соціального терміна «хлоп» пояснювали, з внутрішніх умов розвитку давньоруського суспільства, то А. Я. Яковлєв звів все зовнішнього запозичення. Він вважав, що «термін _??? -________ і sclaveni отримав спочатку в візантійців і арабів і потім, мабуть, і в персів універсальний осяжний сенс, почавши сумарно позначати всіх слов’ян, попри їх понад більш-менш дрібне племінне роздрібнення. Жорстокі війни з войовничими сусідами, або непокірними підданими, якими були балканські слов’яни для візантійців V—VII ст., викликали поява на візантійському та інших середземноморських ринках великої кількості військовополонених з середовища саме слов’янських народностей. Ці військовополонені невільники захоплювалися як на східному, а й у західному фланзі поселень слов’янства, де на кількох них нападали германці. Слов’янські раби стають однією з ходових товарів на середньоазіатських, мессопотамских і всіх середземноморських ринках, причому фахівцями з цієї торгівлі Сході є араби і євреїв, але в заході — візантійські греки. Особливо потужні маси слов’янських рабів побачили ринку після ударів, заподіяних славянству Карлом Великим, Людовіком Німецьким і имп. Оттоном 1, перемоги яких над слов’янами повыбрасывали на італійські, іспанські і африканські невольничі базари величезні партії військовополонених слов’янських невільників. Ось і Сході, і заході загальним терміном для позначення невільників взагалі зробилося племінне назва саме «слов'ян », пройшовши крізь ряд видозмін і укорінене у різних варіантах майже в усіх західноєвропейських народів. Слово «слов'яни «зберіг у той час і етнічно сенс, відрізняється від сенсу соціального, тобто. невольничьего…».

Соціальне явище, укладене слові ________-sclavus був настільки поширеним в Європі, що це слово «впевнено треба розшукувати й у Чехії в Польщі». Але у польському, ні з чеському мовами він зустрічається. Отже, його «слід шукати разів у видозміненій формі, в звуковий оболонці, котру піддали чеської чи польської обробці. Коли ж? Відповіддю це питання є чеське і польська chlop…» Згодом на Русі його засвоюють як хлопа-хлапа-холопа. А. И. Яковлев навіть встановлює час коли російські запозичували термін «хлоп»: це відрізок між 1018 і 1031 рр., у якого відомо поселення польських бранців під Києвом. «Можна думати, — каже А. И. Яковлев, — що став саме посадка у роки під Києвом польських бранців призвела до переносу затвердження у російській терміна хлоп-хлап-холоп, хоча польською слово це означало не невільника у власному значенні, а підневільного земледельца-холопа».

Етимологічні здогади, висловлені А. И. Яковлевым, рішуче оспорив У. У. Виноградов. А. А. Зимін, хоч і співчутливо поставився до «дотепної гіпотезі А.И.Яковлева», але з беззастережно. «Термін «хлоп «вживається ще 1016 р. (Щоправда Ярослава), тобто. до зносин з Болеславом 1», — зауважив він. З іншого боку, цей термін «спочатку застосовувався рабів. не що з землею». Зі свого боку «докладемо», що ще XX ст., коли раніше, тобто. задовго перед тим, як. по А.І. Яковлєву, в лексику давньокиївської суспільства, проник термін «хлоп», на Русі пленников-рабов називали челяддю. Навіщо було брати із боку новий термін для позначення тієї ж пленников-рабов, учений не пояснює, залишаючи читача своєї книжки — у спантеличенні. Але найістотніша полягає, звісно у цьому. термін «хлоп» має праслов’янське коріння. І зрозуміло, оскільки саме слово «хлоп» спільнослов'янське. Його знаходимо… у старославянском, болгарському, сербо-хорватском, чеському, словенському, польському та інших слов’янських языках.

Важливо його присутність серед великоросійському і українською мовами однокореневих слів «хлопче», «хлопець», «хлопчик"со значенням хлопець, хлопчик, хлопчак, хлопчик, малий, хлопчисько, малюк тощо. п., що веде нашій область сімейних вікових відносин. Але звідси не слід, ніби холопи «як і термін як і соціальна категорія тривалий час існували в східних слов’ян і означали особисто які залежать від пана людей». Немає жодних даних, підтверджують настільки сміливе твердження М. Б. Свердлова. Не можна, з погляду, говорити про існування соціальної категорії холопів в родоплеменном суспільстві східних слов’ян. Треба, очевидно, говорити про поло-возрастной групі. До цього і М. Б. Свердлов, начебто, схильний, заявляючи, термін «хлоп «в ХІ ст. «став позначенням не семейно-возрастной, а громадської категорії «, що «в родо-племенном суспільстві він позначав людей неповноправних чи молодших у ній" — «підлітка чи позбавленого родинних зв’язків». Проте з цих зізнань не робить належних висновків, пов’язуючи долі холопства переважно з недостатнім розвитком класових стосунків в східних слов’ян, включаючи холопів у процес соціальної еволюції східнослов'янського суспільства. І це великий прорахунок исследователя.

Можна припустити, що до розпаду родового ладу, совершившегося, як знаємо, за українсько-словацьким кордоном X-XI ст., східнослов'янське слово «холоп"686 мало вікове значення. По вірному спостереженню У. У. Колесова, «в описах древнього родового побуту холопч (чи хлат, чи хлопа) — молодий член суспільства, ще холостий і безбородий…». Інакше, маємо член суспільства, не який сягнув зрілого віку і її не минулий ініціацію. Природно, він неполноправный член суспільства, але у тому сенсі, що ні користується правами тих, хто входить у вищу поло-возрастную групу. Тут немає соціального нерівності, хоча у родовому суспільстві хлоп, будучи «молодим представником племені», служить «кожному старшому в роді». Але це — тимчасова роль: із настанням зрілості і проходженням ініціації хлоп ставав повноправним членом роду Мазуренків та племені. Зрозуміло, що з таких порядках про классообразовании і бути не может.

Зовсім інша річ, коли слово «хлоп» наповнюється соціальним змістом. І тут вікової критерій втрачає колишній сенс: холопами робляться люди й не залежно від його віку. Але тепер вони, потрапляв в услужение до пану, перетворюються на особи, соціально неповноцінні, змінили свою свободу на «работное» ярмо. Зав’язується процес формування холопства як стану чи класу, що посідає власне становище у громадської структурі, не на становища інших соціальних категорій. Але це можливим лише при розкладанні родового ладу, що діялося, як ми неодноразово відзначали, наприкінці Х-начале ХІ ст. Зрозуміло, чому саме у цей час термін «хлоп» набуває соціальне звучание.

Вперше він згадується у літописі під 986 р. у мові миссионера-«философа». склонявшего Володимира прийняти християнство: «У Самарії ж царьствова Иеровам, хлоп Соломан, іже створи дві корові золото, постави едину в Вефиле на пагорбі, а іншу в Еньдане, річок: „Се бога твоя, Ізраїлю “. І кланяхуся людье, а бога забыша». Цар іудейський Иеровоам виступає туп на ролі холопа Соломона. По А. А. Зимину, «» хлоп «у своєму оповіданні літописі фігурує як раб, слуга вже з певним відтінком презирства». Судження занадто визначене та категоричне. Наведений літописний уривок дозволяє говорити про якийсь залежності Иеровоама від Соломона, ступінь і характеру якої встановити, спираючись на цитований текст, неможливо. Не вловлюється у ньому і «відтінок презирства». Ми маємо лише голий факт: Иеровоам — хлоп Соломона. Важливо, проте, що у літописної записи слово «хлоп» не має того вікового сенсу, який відзначився для родового побуту. Якщо з припущенням А. А. Шахматова у тому, що ця запис зроблено при Ярославі, коли було складено Найдавніший звід 1039 р., можна вказати зразкову час появи франкової нового значення терміна: це ж таки кордон X—XI вв.

Неоціненну послугу досліднику надає Російська Щоправда, зокрема стаття 17 Стислого Правди, де читаємо: «Або хлоп вдарити вільна чоловіка, а бежить в хором, а пан начнеть на її, то холопа пояти, так платити пан за нь 12 гривні; а й за тым, де його налезуть удареный тои мужь, так бьють його ». У Розлогій Правді встречем аналогічну статтю, яка має вказівку те що, ким було внесено в законодавчий збірник стаття 17 Стислого Правди: «А се аже хлоп вдарити вільна чоловіка, а убежить в хором, а пан їх выдасть, то платити за нь пану 12 гривень; та був аче і кде нелезеть удареныи тъ.

Свого истьца, хто вдарив, то Ярослав був уставив убити і але сынове його за отци уставиша на куны, любо бити і розвязавше, любо чи взяти гривня кун за со-ром". Остання 65 стаття Розлогій Правди дозволяє: зробити припущення щодо приналежності статті 17 Стислого Правди до законодавства князя Ярослава Володимировича, і навіть про входження її спочатку у складі Найдавніша Правди, чи Правди Ярослава. Втім, в історичної літературі можна почути про пізньому походження статті 17 порівняно з іншими статтями Найдавніша Правди. Така, наприклад, думка Б. Д. Грекова. Враження «пізнішої інтерполяції» викликала ця стаття у А. І. Яковлєва. До Б. Д. Грекову й О. І. Яковлєву приєднався І. І. Смирнов. Щоправда, на відміну названих дослідників, не утруждавших себе особливо доказами з цього приводу, спробував привести деякі обгрунтування своєї точці зрения.

І. І. Смирнов виходив з переконання, термін «хлоп», отже й стаття 17, є виняткова приналежність Правди Ярославичей. Але, звертаючись до ідентичною 65 статті Розлогій Правди з її зазначенням «Ярослав був уставив», історик датував статтю 17 часом не раніше у першій половині Х1 століття, допускаючи цим, а то й входження цієї статті у Правду Ярослава, то, у разі, її існування до складання Правди Ярославичей. У результаті проголошена І. І. Смирновим приналежність терміна «хлоп» Правді Ярославичей втрачає свою исключительность.

Установивши ранній межа часу складання статті 17, автор отримав, як йому здається, право вивести цю статтю далеко за межі Найдавніша Правди, створеної нібито з урахуванням «Закону Російського», випливає зі епосі більш древньої, ніж перша половина XI в.699 Ми дуже сумніваємося у цьому, що Найдавніша Щоправда відбиває суспільні відносини VIII-IX ст., як думав Б. Д. Греков, чи у першій половині XX ст. (часів договорів із греками), як вважав І. І. Смирнов.701 З нашою погляду, Найдавніша Щоправда (Щоправда Ярослава) — законодавчий пам’ятник, що зафіксував громадські умови Русі кінця Х-начал, а ХІ ст., пов’язані з ламкою пологових відносин. Найдавніша Щоправда повністю належить нової перехідною (від первобытно-родового побуту до общинно-территориальном) стадії розвитку Русі, хоча й базується на традиційних принципах звичайного права. Саме тому у ній холопа, колишнього продуктом розпаду родового ладу, що природно. Отже, немає жодних підстав відносити, за прикладом І. І. Смирнова, термін «хлоп» лише у Правді Ярославичей.

Дещо по-іншому, ніж И. И. Смирнов, переймається тим Л. В. Черепнин, що теж говорить про відсутність в Найдавніша Правді, складеної, на думку науковця, Ярославом в 1016 р., статті 17, та заодно він, не розрізняючи сутнісно термінів «челядин» і «хлоп», вважає, що ця стаття «є доповнення до с. 11 Найдавніша Правди, де також йшлося про приховуванні підневільного людини, тільки його власником, іншим обличчям. Доповнення це цілком міг зроблено в 1036 г. Новий термін «хлоп «замінив старе слововживання «статуту і прийняття закону російського «- «челядин ». Здається, Л. В. Черепнин не прав, оскільки стаття 11 і стаття 17 Правди Ярослава присвячені різним казусів. У першій законодавець має на увазі злісне приховування чужого раба-челядина порушує право власності рабовласника, а во-второй — цілком легальну, передбачену законом можливість надати винному рабу-холопу заступництво, рятуючи його від розправи із боку «ударенного чоловіка». Не можна тому розглядати статтю 17 як доповнення до статті П. Перед нами два самостійних встановлення, що стосуються різних казусів. І це показує поспішність виведення Л. У. Черепнина про заміну терміна «челядин» терміном «хлоп». Точніше було говорити про співіснування цих термінів у частині Стислого Правди, яку дослідники називають Найдавніша Правдою, чи Правдою Ярослава.

Отже, стаття 17 знайомить нас представником нової, як кажуть, популяції рабів у Стародавній Русі — холопом. Вона чудова і те, що перевіряє одне з найважливіших причин, побуждавших вільних людей змінювати свою свободу на холопью неволю: прагнення знайти заступництво і здійснювати захист, або навіть елементарну матеріальну допомогу, щоб просто вижити. Зрозуміло, що таке прагнення могло виникнути за умов розлади традиційних громадських зв’язків, які забезпечують безпека продукції та добробут індивіда в родовому суспільстві. Крім того стаття 17 свідчить придбання терміном «хлоп» соціального сенсу замість колишнього вікового змісту, оскільки хлоп «тут ясно визначає крайню ступінь рабської залежність від пана тому що йому загрожувало смертю образу «вільного чоловіка ««. Стаття, нарешті, допомагає досліднику з’ясувати, коли усе це сталося, нагадуючи про кінець Х-начало XI в.

З сказаного вище варто, що склад рабів у Стародавній Русі межі X-XI ст. зазнав істотні зміни, поповнюючись з допомогою представників місцевого населення. Такий перебіг розвитку рабства на Русі показує хибність вельми поширеного серед новітніх істориків думки про заміну в ХІ ст. терміна «челядин» словом «хлоп». Тим більше що, деякі дослідники виводять звідси концептуальні ідеї щодо соціальної еволюції Русі. До них належать, зокрема, І. І. Смирнов, котрій «його присутність серед Стислого Правді двох паралельних термінів — „хлоп“ і „челядин“ — представляє великий інтерес у плані соціальному, дозволяючи поставити ці терміни в зв’язку з загальним процесом розвитку соціально-економічних відносин Русі у ХІ ст. Річ у тім, що в Стислого Правди терміни „хлоп“ і „челядин“ чітко размежевываются, розподіляючись між Найдавніша Правдою і Правдою Ярославичей». По І. І. Смирнову, це, що у Правді Ярославичей відбулася заміна терміна «челядин» на термін «хлоп». А сама зміна термінів «є відбиток і вираз тих процесів, які характеризують еволюцію челяді. У ХІ ст. поняття «челядин «вже перестав бути адекватним поняттю «челядь »: «термін челядь в ХІ ст. укладає у собі вже поняття складніше, ніж раби ». Тож єдиний і аморфний термін «челядин «в Правді Ярославичей «заповнюється новим змістом », розпадаючись на челядина-смерда і челядина-холопа і включаючи у себе та такий інгредієнт, як «рядович «(якому присвячена ст. 25 Правди Ярославичей) » .

Складність, проте, у тому, термін «челядин «є у Розлогій Правді. Цей для И. И. Смирнова «несподіваний факт» знаходить задовільний пояснення у характері Розлогій Правди «упорядник якої відтворив архаїчний термін, втративши реальне значення. Тому причину «відродження тексті Розлогій Правди терміна «челядин «(відсутнього в Правді Ярославичей) слід не у сфері соціально-економічних відносин Русі XII-XIII ст., а редакційних особливостях тексту Розлогій Правди, зберегла в статтях з терміном «челядин «(як й у деяких інших) архаїчну термінологію джерел, належних у основу даних статей».

Посилання на «редакційні особливості Розлогій Правди» при поясненні наявності у ній терміна «челядин» нас задовольнити неспроможна. Її відкидає і такий знавець Російської Правди, як А. А. Зимін. «Важко допустити, —пише він, заперечуючи І. І. Смирнову — що у особі упорядника Розлогій редакції Російської Правди ми зустрічаємо лише «механічного сводчика «старих текстів. До того ж термін «челядь «незнищенним залишився, а продовжував існувати в XIIXIII ст. (в Галичі і Новгороді у разі) ». До цього слід додати, що з челяддю і челядином ми зустрічаємося у XII-XIII ст., але у ХІ ст., причому та інших місцевостях Русі, крім Галича і Новгорода. Що ж до «чіткого розмежування» термінів «челядин» і «хлоп» між Найдавніша Правдою і Правдою Ярославичей, воно, як ми бачили, розмите самим И. И. Смирновым датировавшим статтю 17 відрізком часу («не раніше у першій половині ХІ ст. ») попереднім законотворчості Ярославичей. Однак необхідно також пам’ятати про умовність звернення дослідників до Найдавніша Правді і Правді Ярославичей. Адже вони мають двома окремими і самостійними законодавчими кодексами, а тримають у руках Стислий Правду, що сполучила у собі раз-Современные законоположення. На думку найбільш авторитетних учених, вона відрізняється цілісністю. «А щоб розділити Стислий Правду в різних документа, —пише М. М. Тихомиров, — треба мати у тому, що маємо у ній звичайний збірник, куди було вписано два пам’ятника, лише механічно стулені докупи. Але саме ця думка не може бути доведено, оскільки є підстави думати, що до нас текст Стислого Правди є збірник, котра поклала «на свій підставу кілька інших джерел, які з'єднані до одного пам’ятник після відповідної переробки нафти та редакційних изменений».

І це судження іншого великого фахівця у галузі вивчення Російської Правди: «Щоправда Ярослава разом із новелами Ярослава і Щоправда Ярославичей з новелами Ярославичей існували самостійно. Мабуть, простежувалися суперечності поміж їхніми нормами чи у разі існували розбіжності у формулюваннях окремих норм. Природно, що наприкінці кінців виникла нагальна потреба у поєднанні цих двох основних пластів, норм Російської Правди. Це об'єднання і це вироблено. Була складена Коротка Щоправда».

Якщо з М. Н. Тихомировым і С. В. Юшковым (а на нас, що з ними потрібно погодитися), доведеться тоді визнати, що згадка челядина у частині Стислого Правди, яку прийнято називати Найдавніша Правдою, чи Правдою Ярослава, актуально всім її частин, т. е. для законодавчого збірника загалом. І це означає, що челядь як рабська категорія існувала на Русі і в часи Ярославичей у другій половині ХІ ст., що жоден заміни челяді холопами цього не сталося, а обидві групи рабів (і челядь і холопи) пліч-о-пліч жили, в давньоруському суспільстві, не витісняючи і переміняючи одне одного. Причиною цього були різні джерела походження челядинства і холопства: у разі війни" та полон, тоді як у другому — внутрішні процеси майнової та соціальній диференціації. Челядинство було древньої формою рабства, яка виникла у епоху східнослов'янської первісності. Воно значно старше холопства, що, бо «рабство одноплемінників стає можливим лише за руйнуванні кровнородственных відносин, витіснення їх зв’язками територіальними… «. Можливість ця, як знаємо, з’явилася наприкінці Х-начале ХІ ст. Проте М. Б. Свердлов запевняє, ніби «холопство як громадський інститут склалося до ХІ ст.». Йому здається, що Коротка Щоправда підтверджує таке припущення. Тут М. Б. Свердлов, схоже, вірить. Коротка Щоправда, по обгрунтованого думці І. І. Смирнова, відбила у собі «є початковим етапом історії терміна «хлоп «». І це caмoe, звісно, як і раніше і холопстве як соціальному явище. Просте зіставлення Кратною Правди з Розлогій Правдою переконує на думці про холопстве ХІ ст. як що складається інституті, тобто. котрий у процесі становления.

Під час читання Стислого і Розлогій Правди помічаємо стрімкий чисельне зростання статей, безпосередньо чи опосередковано що стосуються холопів. Коротка Щоправда має 3 таких статті, а Широка Правда—19 статей. З іншого боку у ній міститься ряд статей, де питання холопах спливає у зв’язку з соціальним перетворенням тієї чи іншої обличчя на результаті дій, що розцінюються як правопорушення. Це статті про закупі (56, 61, 64) і купце-банкроте (54−55). Наростання таких статей — вірна ознака не сформованого холопства, а несформованого. У цьому зв’язку цікаво відзначити, що тільки у період Розлогій Правди виникла потреба юридично визначити джерела холопства. Це було зроблено на статті 110 Розлогій Правди: «Холопьство обелное троє: оже хто хоч купити до підлозі гривні, а послухи поставити, а ногату дасть перед самем холопемь; а друге холопьство: мати робу без ряду, мати з поруч, то како ся будеть рядив, тому ж коштувати; а се третьее холопьство: тивуньство без ряду чи привяжеть ключь до собе без ряду, з рядомь чи, то како ся будеть виряджав, тому ж стоить».

Цю статтю породила чутки у науковій літературі. Ще У. Лешков зазначав, що Російська Щоправда «допускає і вказує лише три джерела обельного холопства» і «у своїй саме каже, що обельное холопство лише троє». Проте зовсім в усіх дослідники так думали. Багатьом здалося, ніби кодификатор виграв через недогляд втратив інші способи поповнення обельного холопства, відомі у Київської Русі. «Наша перша юрист-систематик, —писав У. І. Сергійович —переглянув, що й інші види обельного холопства: полон, і ще три, куди можна знайти вказівки навіть у тексті Правди: 1) втеча закупа; 2) народження від не-свободных батьків і трьох) неспроможність». Докір цей частенько повторювався в працях істориків, що Б. А. Романов не без іронії якось зазначив: «Стало ознакою доброго тону в багатьох дослідників мимохідь дорікнути упорядника «Статуту «у цьому, що він (в ст.110) «» переглянув, що й інші види обельного холопства », крім переказаних у ст. 110 трьох («холопство обельное троє «)». Б. А. Романов нагадував, що Статут про холопах — «не підручник права, реєструючий систематично все різновиду тієї чи іншої предмета, про яку почали говорити. Це— документ передусім практичний, виданий певної політичної мети — визнати у майбутнє законним лише такий перехід вільних в обельное холопство, у якому був б примусу із боку панів і вже вважати, що колишній вільний ні за яких обставин неспроможна підняти спору про своє холопстве». І тут Статут «ставив своє завдання занадто чітко, щоб затемнювати справи нагромадженням зайвих деталей — заради нашого вченого педантизма».

Думка Б. А. Романова про добровільному переході вільних в обельное холопство, засвидетельствованном статтею 110, не була досконалої новиною в історіографії давньоруського рабства. У групі тих чи інших варіаціях вона звучало й раніше. Так, М. А. Дияконів специфіку статті 110 знаходив у цьому, що вона відбила перехід у холопство по почину самих що у холопи. Про вступі до холопи з доброї волі, закріпленій законодавчо у згаданій статті, саме сповідував і М. У. Довнар-Запольский. З. У. Юшков, вчитуючись до тексту тієї самої статті, виявив перетворення вільної людини в обельного холопа «без формального примусу». Ці міркування істориків було оскаржено И. И. Смирновым, вважаючи, шлях до з’ясування питання про джерела обельного холопства, названих у статті 110, відкрив В. О. Ключевский, назвавши їх «цивільними джерелами «холопства. По И. И. Смирнову «формула Ключевського про «цивільних джерелах «обельного холопства ст. 110, звісно, набагато глибший розкриває істота самих джерел, ніж слова Дъяконова про «доброї волі що надходить «чи теза С. В. Юшкова і Б. А. Романова про відсутність «примусу », зазначаючи, що «коріння самих джерел обельного холопства слід шукати в «цивільних «відносинах, тобто. у взаєминах економічних. Інакше кажучи, тут вільна людина перетворюється на обельного холопа силою самих економічних відносин не залучаючи політичного насилия».

Слід можу погодитися з уточненням І. І. Смирнова, заснованим ідеї В. О. Ключевского про цивільних джерелах обельного холопства статті 110. Але це виключає повністю можливість добровільного (без примусу) надходження вільної людини в обельное холопство, про що казали дослідники, яким опонує І. І. Смирнов. Правильно те що обельные холопи вільний люд нерідко заганяла крайня потреба, у результаті добру волю під час переходу в невільний стан виглядала дуже умовному, сутнісно — фіктивної. Проте такого роду ситуація не вичерпує різноманіття випадків, побеждавших людей Київської Русі поступатися своєю свободою. Було б певним спрощенням розмірковувати так, ніби перехід вільних в обельное холопство — слідство лише поработительной політики панів. Для окремих осіб життя холопах була привабливою, оскільки давала їм заступництво, захист перед зовнішнім світом, а часом обіцяла матеріальний статок і навіть багатство. Хай не було, одне: стаття 110 Розлогій Правди трактує про внутриобщественном рабстві, виникає і безпосередньо, а чи не опосередковано через холопье стан батьків, кримінальні казуси звісно ж, не через полон, оскільки полон, як знаємо, вело в челядинство — рабство зовнішнього походження, на відміну холопства, породженого всередині громади. Що ж до кримінальних казусів, всі вони пов’язані з закупом-правонарушителем і неоплатным должником.

Про нього йдеться у статті 54 Розлогій Правди: «Іже який купець, кде любо ангар з чюжими кунами истопиться любо рать возметь, чи огнь, то ми не на-силити йому, ні продати його; але како начнеть від літа платити, тако ж платити, зане ж пагуб від Бога є, а чи не винен є; аже чи пропиеться чи пробиеться, а безумьи чюжь товар зіпсувати, то како любо тим, чии то товар, ждуть йому, а своя їм воля, продадять чи, а своя їм воля». Злісний боржник фігурує та у статті 55 Російської Правди: «Аже хто багатьом повинен будеть, а прийшов вже (гість) з іншого міста, чи чюжеземець, а чи не відаючи запустити за нь товар, а знову начнеть не дати гості кун, а первии должебити начнуть йому запинати, не дадуче йому кун, то вести і торг, продати і отдати ж перше «гостины куны, а домашнім, що ся останеть кун, тим самим ся поделять; паки чи будуть княжи куны, то княжи куны перше взяти, а користь в справ; аже хто багато реза имал, не имати тому».

По наукову літературу давно ведеться суперечка у тому, як розуміти термін «продати» статей 54−55. Одні дослідники припускали продаж майна боржника, інші— продаж до рабство самого боржника. М. М. Тихомиров вважав, що «питання вирішується явним свідченням проекту договору Новгорода з Любеком 1269 г. щодо продажу в холопство бідного боржника ». Справді, у проекті договірної грамоти сказано: «А поручиться дружина за свого чоловіка, і итти їй у холопство за борг разом із чоловіком, якщо вони можуть заплатити… ». Але є ближче за часом свідчення, те що арабському мандрівникові Абу Хамиду ал-Гарнати, побувавши на Русі у 1150 — 1153 рр. «У слов’ян, — розповідає він, — суворі порядки. Якщо хтось зашкодить невольнице іншого, або його синові, або його худобі чи порушить законність якимось чином, то беруть із порушника певну суму грошей. Якщо ж в нього їх майже немає, то продають синів і доньок та його дружину при цьому злочин. Якщо ж немає в нього сім'ї та дітей, то продають. … А країна про них надежная.

Коли мусульманин оперує кимось із неї і слов’янин збанкрутував, то продає і дітей своїх колег та будинок свій літак та віддає цьому купцю борг". А. Л. Монгайт, що опублікував записки Абу Хаміда, зауважив: «Не будемо коментувати повідомлення Абу Хаміда про слов’янських законах, оскільки до основному який суперечить з того що ми з „Російської Правди “. Зазначимо лише, що його свідчить на користь тих дослідників, які вважали, що невиконання зобов’язань по давньоруському праву веде до рабству», цей висновок підтримало В. В. Мавродиным, подчеркнувшим, що дозволить після публікації А. Л. Монгайта навряд є, чи підстави сумніватися у продажу бідного боржника на рабство. А. А. Зимин, привівши звістка Абу Хаміда, резюмував: «Отже, невиконання боргових зобов’язань (безвідносно до походженню) вело на продаж боржника на рабство». Але потім А. А Зимін заявляє, що «неплатоспроможний боржник» ставав закупом, що «розорилися, одолжавшие купці, очевидно, потрапляли в склад необельных холопов-закупов». Проте закуп —не раб, а напіввільний, які перебувають за межею між свободою та рабством. Тому неоплатний боржник, проданий рабство, не був закупом. Він ставав холопом, т. е. рабом.

Отже, статті 54−55 Розлогій Правди запам’ятали внутрішній джерело рабства, на яких, з усього вероятию, приховувалося холопство, хоча це термін в статтях не фігурує. Наше припущення робить виправданим стаття 117, яка служить своєрідною ілюстрацією до статей 54−55. У ньому говориться: «Аже пустити хлоп в торг, а одолжаеть, то выкупати його пану і лишитися його». Можна припустити, пан випускав в торг тих холопів, які мали необхідного досвіду торгових операцій та операцій. За всіх застереженнях заняття купця — все-таки спеціалізовані заняття. Тож у купецької діяльності питання «кваліфікації», або про професійну підготовку, обіймав, звісно, не останнє місце. Пане, випускаючи у торговельну стихію холопа, сподівався, певне, отримати якийсь зиск. Природно, він доручав торгівлю набившему у галузі руку холопу. Логічно припустити, що торгує хлоп був у минулому купцем, який, разорясь, не зміг розрахуватися з боргами та виявився проданим в холопи, а саме наказував закон, зокрема статті 54−55 Розлогій Правди. У нашому припущенні ми самотні. «Питається, — писав Б. А. Романов, — кому природніше всього міг доручити вести свої торгових операцій пан, як і колишньому «купцю », якби він пощастило роздобути у «работное ярмо «такого («одолжавшего ») несчастливца-профессионала? ». Стаття 117, в такий спосіб, дає права укласти про прийнятої на Русі практиці продовж в холопство неоплатного боржника з купців, позначаючи внутрішній резерв поповнення холопьего сословия.

На шлях у холопи легко міг зісковзнути і закуп. Широка Щоправда називає обставини, у яких закупів звертали в холопів. «Аже закуп бежить від господи, —каже стаття 56, —то обель; йде чи шукати кун, а явлено ходити, або до судиям бежить образи ділячи свого пана, то про то ми не працювати його, але дати йому правду». Отже, за втеча закуп платив своєї, хоча й урізаної, свободою, стаючи холопом. Закупничество — явище внутрішнього розвитку давньоруського суспільства. Тому перехід закупа в холопи слід розглядати, як соціальне перетворення, що у надрах громадської організації Русі. Це —висновок по першій його частині статті 56. Що стосується другого її частки, те й тут переведення у холопи, поставлений поза законом, але у життя, очевидно, все-таки случавшийся (інакше, який сенс забороняти!) ", йшов походить з місцеву соціальну почву.

Крадіжка, досконале закупом, волочило у себе його перетворення на холопа, про що ми дізнаємося зі статті 64 Розлогій Правди: «Аже закуп выведеть що, то пан в немь, але оже кде і налезуть, то переді заплатити пан його кінь або що будеть інв взяв, йому хлоп обелный; і паки пан не хотети начнеть платити за нь, а продасть і, отдасть ж переди чи кінь, чи віл, чи товар, що будеть чюжего взяв, а користь він повинен взяти собе». Характер поневолення тут хоча б, що у статті 56. .

Суттєвий інтерес представляє стаття 111, де було написано: «На дачі не хлоп, ні з хлібі роботять, ні з придатьце: але оже не доходять року, то ворочати йому милість; відходити чи, то ми не виновать є». У холопи отже, «роботять». Отже, холопство — це рабство. Люди, живуть на панському «хлібі» і «придатке», —"скоєні пауперы, котрі шукають, хіба що перебедовать надвигающийся ними голодний рік у очікуванні кращої кон’юнктури". Закон захищає них від поработительной політики панів, які «роботили» їх і «по хлібі» і «придатце», вважаючи, що «те й інше давалося безповоротно». Тут знову вимальовується внутриобщественный джерело холопства. Разом про те тут прозирає прагнення законодавця обмежити апетити холоповладельцев, зупинити розростання холопства, зберегти своєрідну рівновагу суспільних груп, отже, і відносне згоду у суспільстві. Це був загальний принцип, характерний давньоруського законодавства. Його втілення ми бачимо в Розлогій Правді, приміром у тих її статтях, де йдеться про неплатоспроможних боржниках, закупах і холопах. В усіх цих статтях холопство піддається або регламентації, або обмеження, які на меті пом’якшення чреватих громадськими потрясіннями соціальних протиріч, чи забезпечення внутрішньої злагоди.

Звідси сама собі напрошується висновок про холопстве як інституті, зародження та розвитку котрого треба було повністю пов’язані з процесами майнового і станового розшарування населення Київської Русі, чим він відрізнялася від челядинства, що формувався під час воєн та з допомогою бранців, тобто. чужаків. Швидше за все, що холопи, будучи вихідцями з дев’яти місцевих людей, користувалися деякими послабленнями порівняно з челяддю, котра прийшла зі поза і тому яка протистоїть як своїм конкретним власникам, а й суспільству загалом, лежали у сфері дієздатності і правоздатності осіб, які у хлопстве. У історичної літературі питання дієздатності і правоздатності осіб холопів у Стародавній Русі належить до спірних, неоднозначних. П. І. Беляеву староруський хлоп здавався «суб'єктом права, зовсім на річчю обличчям правоспособным і дієздатним, здатним здійснювати цивільні угоди, мати борги, рухоме і нерухоме маєток плюс публічні права». Погляду М. Ф. Владимирского-Буданова відкрилося двоїстої становище холопів: «Щодо правоздатності холопів… в пам’ятниках помічається двоїстість. За одними джерелами, визначальним юридичне становище холопів, останні позбавлені будь-якої правоздатності; а для інших, що про фактичний стан їх, є наділеними деякими правами». Існує думка, яка заперечує взагалі правомочності холопів. Так, відповідно до Є. І. Колычевой, «холопи позбавили будь-яких елементів правоздатності». Повного безправ'ї холопів писав З. А. Покровський, за словами якого хлоп є об'єкт права. Він — річ, а чи не обличчя. Закон тавит його за одну дошку зі худобою. С. А. Покровський вбачає ніяких різниці між холопом і челядином, в рішучих висловлюваннях підкреслюючи їх тотожність: «Між правовим становищем челядина і холопа російської Правди був жодної різниці.

Різниця термінів це не дає жодних підстав до встановлення різниці між холопом і челядином".

Проте, тут інше. Під час читання короткої редакції Російської Правди справді видається, що становище челядина і холопа нічим по суті не відрізняється: як і той і інший виступають безумовною власності пана (статті 11, 16 17, 29). Челядин і хлоп тут безправні і не є більш, ніж об'єктом права. Але не має нас бентежити, оскільки Коротка Щоправда належить тієї епохи, коли холопство недостатньо оформилося. Тому вона настільки скупо і невиразно говорить про холопстве, намагаючись трактувати холопів, з старих, звичних поглядів на челяді. Однак життя спонукала законодавців зрозуміти, що хлоп і челядин — не один і той ж. Це почали усвідомлювати вже Ярославичи. Якщо за їх батька який образив вільного чоловіка хлоп міг стати убитий потерпілим, то вони, як з статті 65 Розлогій Правди, замість смертовбивства запровадили тілесне покарання. Новація Ярославичей була продиктована й не так потребами холоповладельцев, захищають експлуатовану ними робочу сил} «(так думав Б. А. Романов), скільки інтересами самих холопів звісно ж, холопів потенційних з безлічі пересічного вільного «людья», знаходить в холопстве притулок від життєвих негараздів. У кінцевому підсумку ми упираємося однієї із найважливіших суспільних потреб, пов’язаних із пом’якшенням внутрішнього рабства, що у своє чергу служило мірою, попереджуючої соціальні конфлікти, викликають у суспільстві безладдя і смуту.

Звертаючись до Розлогій Правді, помічаємо, що челядин у ній зображений настільки ж, як й у Стислого Правді. Он—раб, який перебуває у повній влади свого пана, забите безправна істота, самим відмінне від «худоби», — промовою. Хлоп виглядає інакше. Його становище двоїсте: з одного боку, хлоп, подібно челядину, позбавлений правоздатності, з іншого, — наділений правами, помітно ослабляющими «работное ярмо », у якому він потрапив. У чому полягала правоздатність холопа? У статті 66 Розлогій Правди сказано: «А послушьства на холопа не складають, але оже не будеть вільного, але з нужи сложити на боярска тивуна, а на инех не складывати «» .

Формелировка досить противоречивая: завещая холопу виступати свидетелем, законодатель відразу пробиває пролом у своєму заборону, наводячи можливість послушества з боку вищого розряду холопів — боярських тиунов. Достаточно виразна стаття 85, що визначає: «Ти тяже все судять по чутки свободными, будеть чи постух хлоп, то холопу на правду не вылазити; але оже хощеть истець, или мати и, а ріка тако: по цього промови емлю тя, але з емлю тя, а чи не хлоп, і емети і залізо; аже обинити і те емлеть на немь своє; не обинить його, платили йому гривня за борошно, зане по холопьи промови ял і «.

Упорядника статті довелося проявити велику спритність, щоб узаконити послушество холопа. Гідно уваги те, що хлоп у ній прямо називається послухом.

Вказівки на послушество холопів зберегла як Широка Щоправда. У житії Андрія Юродивого читаємо: «…хлапъ (хлоп) онъ видокъ є былъ».763 Цікавий звістка містить Новгородська Перша літопис, де під 1055 р. говориться: «У цій ж літо наклеп бысть на єпископа Луку від своєї холопа Дудикы, изиде з Новгорода і иде Кыеву, про засуди митрополит Ефрим, і пребысть тамо 3 лета».764 Хлоп Дудака, можна вважати, став послуху на митрополичому суді. За його показанням і він засуджений новгородський епископ.

Наведені відомості підтверджують припущення щодо свидетельской практиці холопів у Стародавній Русі. Але право свідчити у суді є право вільного человека.

Хлоп користується елементами цього права, піднімався цим над іншої масою рабів, зокрема челяддю, якого було зовсім заборонено всяке послушество.

Холопи, з джерел, укладали різні зделки торгівлі й кредиту. Так стаття 116 Розлогій Правди каже: «А що ж хлоп кде куны вложить, а він не відаючи вдал, то пану выкупати алі лишитися його; відаючи чи будеть дав, а кун йому лиши-тися «Хлоп, отже, мав можливість со-вершать фінансові угоди, не приховуючи свого холоп-ства.Бывало отже пан сам пускав холопа в торг (стаття 117): «Аже пустити холопа в торг, а одол-жаешь, то выкупати його пану і лишитися його». Розмірковуючи щодо цієї статті, І. І. Смирнов за-мечал що згадуваний нею хлоп «точно сви-детельствует про істотно нових рисах вагітною самого холопства, бо, звісно, хлоп, який надсилав гос-подином в торг із повноваженнями як торгувати, а й навіть укладати угоди позики, — це не так той холоп-челядин, який (ст.38) фігурує на торгу як купівлі-продажу, викликає асоціації з там-таки купується «худобою ««. І. І. Смирнов тонко вловив розбіжність у становищі рабів статей 38 і 117. Але не зумів відрізнити челядина від холопа (звідси в нього термінологічне зрощення «холоп-челядин»), і це не перешкоджало йому правильно й під кінець зрозуміти суть цієї розбіжності, що над придбанні старої категорією рабів (челяді) іншого, ніж раніше, суспільного стану, а появу та розвитку нової групи рабів (холопів), які мають деякими перевагами проти іншими собратьями-невольниками.

Статті 116−117 Розлогій Правди дозволили И. И. Смирнову говорити щодо холопа, «легально чинного у різноманітних галузях міської економічного життя », зайнятого різними краєвидами та формами «економічної діяльності поза панського двору ». У проникненні настільки «спритного холопа «(термін Б. А. Романова, повторюваний И.И.Смирновым) до тексту Російської Правди И. И. Смирнов побачив «то зміна у реальному економічне становище холопа, що має бути поставлено прямий зв’язок зі розвитком міст як центрів ремесла і торгівлі, і, як цього, розвиток товарно-грошового звернення, зокрема і такі його форм, як торговий кредит (зареєстрований в ст. 48 Розлогій Правди) і ростовщичество-резоимство яка викликала спеціальне законодавство Володимира Мономаха-Устав про резах (ст. 53 Розлогій Правди)». З дослідником можна почасти погодитися. Розвиток міст як центрів ремесла і торгівлі, зростання товарно-грошового звернення визначили форми «економічної діяльності холопа поза панського двору», тоді як саме собою його забезпечувалася особливостями холопства як місцевого інституту, колишнього наслідком тієї пом’якшеною (порівняно з челядинством) різновидом рабства, припускав і, можливо, що передбачала деяку дієздатність поневолених, — у минулому повноправних вільних людей.

Якщо Широка Щоправда, наділяючи холопа економічної дієздатністю, лишає її правоздатності у цій сфері, встановлюючи відповідальність пана за угоди, вчинені ним, то договір 1229 г. Смоленська з Ригою і Готським берегом говорить про торгової діяльності, а й правомочии холопа. «Або Немечьскый гість, — говорить стаття 7 договору, — дасть холопу княжю чи боярьску, хто ж його задницю возметь, то того Немчичю товар взяти ». А. А. Зимин думав, що справжня стаття «перегукується з ст. 117 Розлогій Правди, промовляючої про відповідальність хазяїна за борги холопа. Однак у ст. 7 ми зустрічаємося із подальшим зміною становища холопа: стаття вже знає майно холопа (задниця, останок). Це свідчить про розширенні його самостійності поступове изживании рабства на Русі». Чи стаття міжнародного угоди перегукується з Розлогій Правді, настановленим внутрішнього користування. Джерелом як статті 7 договору Смоленська з Ригою і Готським берегом, і статті 117 Розлогій Правди стало реального стану холопів у житті, характеризуемое їх відомої самодіяльністю. Стаття 7 свідчить про майнових і спадкових правах холопів у Стародавній Русі, про певної відповідальності холопів перед законом. В усьому цьому бачимо не збутися рабства на Русі, як стверджував А. А. Зимин, а відбиток своєрідного статусу холопів в давньоруському суспільстві, ставлення останнього рабів з співгромадян, котрі за економічної необхідності чи якимось іншим міркувань сягало ще холопство.

Отже, і Російська Проте й інші джерела дають підстави укласти про наявність в давньоруських холопів елементів дієздатності і правоздатності, що відокремлюють цю категорію рабів від челяді, позбавленої яких би не пішли прав. Це дозволяє відвести зауваження А. А. Зимина на нашу адресу: «Та оскільки автору зірвалася довести існування в Розлогій Правді будь-яких чорт розбіжності у джерелах і правове становище холопства і челядинства, його припущення (про відмінність холопів від челяді. — І. Ф.) може бути прийнято». Як хіба що бачили, «риси відмінності» холопів і челяді чітко проступають в письмових пам’ятниках, зокрема й у Розлогій Правді. Отже, не можна змішувати холопів з челяддю. Так само не можна змішувати вступ у холопи місцевих людей взяттям у полон іноземців та його зверненням у Конституційний рабство. Різні джерела походження холопства і челядинства по-різному впливали на становище холопів і челядинов в давньоруському суспільстві, забезпечуючи першим деякі побутові, економічні та юридичні попуски й ставлячи других на вельми жорсткі урбаністи і суворі условия.

Ця думка про челяді і холопах, висловлене ми ще в 1965 р., викликало неадекватну реакцію істориків: і позитивну і негативну. Про відношення А.А. Зиміна ми знаємо. І це оцінка Л. В. Черепнина: «Зауваження И. Я. Фраянова безумовно дотепні. Але аж ніяк не випливає, що челядь полягала тільки з полонених. Мені здається, йому цю тезу треба відкинути ». Зате В. В. Мавродин повністю прийняв ця теза: «Джерела розрізняють 1) челядина і 2) холопа…

Більше пізніше поява терміна «хлоп «у поновлюваних джерелах пояснюється і більше пізнім застосуванням його за відношення до визначенню «Холопи «-раби. Це ні в кого ніхто не сумнівається Але «холопи «-не «челядь ». «Челядь «-це полонянники у минулому іноплемінники. Холопи ж вербуються з середовища одноплемінників, всередині цього товариства і є продуктом тих соціальних процесів, які йдуть саме всередині цього товариства. Тому джерела холопства інші… Серед джерел холопства немає лише одну — полону. І це понятно.

Полонений ставав не холопом, а челядином". Поділяє нашу думку і Л. В. Данилова. «Наприкінці X—XI вв., — пише вона, — полон втратив значення єдиного джерела поповнення контингенту рабів, виразно означившись нове явище, відбило суттєві зрушення у структурі східного слов’янства: з’явилося холопство — рабство соплеменников».

Примітний факт: окремі дослідники, які погодилися у принципі з нашим підходом до челяді і холопам, змушені весь ж розвивати у частині проблеми співзвучні нашому погляду ідеї. Так З. А. Покровський каже: «З появою місцевих соціальних джерел рабства входить у вживання новий термін — хлоп… «. У М. Б. Свердлова «є основним джерелом холопства не була полон, а особиста залежність одноплемінників, встановлювана внаслідок соціально-економічних процессов».

Холопство було одній з форм внутрішньої експлуатації, що існувала в давньоруському суспільстві, тоді як челядинство було частиною системи зовнішньої експлуатації, виникає внаслідок військовим сутичкам різних племен і народів. У неї входило і данничество, до вивчення яку ми приступаем.