Вавилонская вежа і змішання мов

Вавилонская вежа і змішання языков

Трубецкой Н.С.

Кроме покарань перше гріхопадіння людства від імені Адама і Єви, Священне Писання згадує ще одне покарання колективне гріхопадіння всього людства, саме — змішання мов, подальше як кари за вавилонське столпотворение.

Смешение мов, тобто. встановлення множинності мов і культур культур, малюється в Святому Письмі саме як кара, як Прокляття Боже, аналогічне прокльону «праці поті чола », наложенному свого часу на у особі Адама. І те й інше прокляття виявляється у встановленні природного закону, з якою людство безсило. Фізіологічна природа чоловіки й навколишньої дійсності світу стоїть, що незаконний видобуток їжі пов’язане з витратою фізичного праці. Закони еволюції народів влаштовані отже неминуче тягнуть у себе виникнення і збереження національних розбіжностей у галузі мови і культури. Хоч би скільки осіб), ні винаходив машин, аби знизити застосування свого праці, зовсім скасувати цю роботу не вдасться. І хоч би скільки люди намагалися протиборствувати факту множинності національних відмінностей, ці відмінності завжди будуть існувати. Але це замало того, фізичний працю настільки пов’язані з нормальним функціонуванням організму людини, що повне його відсутність шкідливе здоров’я та перемоги що, не зобов’язані фізично трудитися для добування хліба насущного, змушені штучно заміняти доцільний, а ручна праця гімнастикою, спортом, моционом для підтримки здоров’я. Так само діалектичне роздрібнення мови та культури настільки органічно пов’язані з самої сутністю соціального організму, що спроба знищити національне розмаїття привела б до культурного збіднінням і відтак загибелі.

Сам собою в чистому вигляді працю не буває приємний. Приємними бувають лише супутні праці відчуття провини і настрої, усвідомлення своєї сили та спритності, інтерес безпосереднє результату роботи, почуття змагання, передчуття відпочинку тощо. Чим менший цих привхідних почуттів та настроїв, тим ясніше виступає справжня природа праці як страждання. Відомо, що в ній, де працю треба перетворити на покарання, його намагаються позбавити всього, що могла б його скрасити, і приховати від трудящого справжню природу праці - каторга є праця викладачів у чистому вигляді. У нинішньому вигляді особливої милості Бог дарує окремим людям фізичну силу чи успіх у роботі. Але ці Боже дари скрашують купи лише тому разі, якщо трудящий усвідомлює їх як дари і радіє їм, сам працю залишається працею, тобто. стражданням.

Итак, працю сам собою є завжди страждання, і закон необхідності праці залишається як вічне прокляття, кара Божого за гріхопадіння людини. Навпаки, закон діалектичного роздрібнення і неминучою множинності національних культур сам собою ні з якою стражданням не пов’язаний. Цього закону цьому перешкоджає для здійснення багатьох людських намірів і ідеалів, тягне у себе часто війни, національну ворожнечу, утиски одних народів іншими, але сам собою в чистому вигляді не пов’язане з стражданням. І вона закону роздрібнення і множинності національних культур від ухвалення закону обов’язковості фізичного праці стоїть у зв’язку з, що, тоді як той є просто кара, накладена на людство над його перше гріхопадіння, закон роздрібнення, за Біблією, не стільки кара, скільки відповідь Бога на стовпотворіння вавилонське, божественне встановлення, має мета запобігти у майбутньому спроби, аналогічні будівництві вавилонській вежі.

Совершенно відволікаючись від питання про історичної підкладці біблійного розповісти про вавілонському стовпотворінні, можна припустити для цього розповіддю глибокий внутрішній сенс. У цьому вся розповіді Святе Письмо малює нам людство, говорящее однією яэыке, тобто. лінгвістично і культурно цілком однорідне. І виявляється, що ця єдина, загальнолюдська, позбавлена будь-якого індивідуального, національного ознаки культура надзвичайно одностороння: при величезному розвитку науку й техніки (потім вказує сама можливість задуму будівництва!) повна духовна беззмістовність і моральне здичавіння. А внаслідок цих властивостей культури — непомірну розвиток самовдоволення і гордині, втіленням чого є безбожний й те водночас безглуздий задум будівлі вавилонській вежі. Вавилонська вежа — диво техніки, але з лише без релігійного змісту, і з прямим антирелігійним, блюзнірським призначенням. І Бог, бажаючи перешкодити здійсненню цього задуму і покласти межа блюзнірському самопревознесению людства, змішує мови, тобто. встановлює на віки вічні закон національного роздрібнення і множинності національних мов і культур культур. У цьому вся акті божественного Промислу полягає, з одного боку, визнання те, що найбезбожніша самопревозносящаяся техніка, яскраво що реалізувалася в задумі будівлі вавилонській вежі, не випадкове, а неминуче і природний результат самого факту однакової, національно не диференційованої загальнолюдської культури, з з іншого боку — вказівку те що, що тільки національно обмежені культури може бути вільними від духу порожній людської гордині і вестиме людство шляхами, богоугодним.

Внутренняя зв’язок між столпотворенчеством і поняттям однорідної загальнолюдської культури зрозуміла. Будь-яка культура є історично безупинно змінюваний продукт колективної творчості минулих років і сучасних поколінь даної соціальної середовища, причому кожна окрема культурна цінність має своєю метою задоволення певних (матеріальних чи духовних) потреб всього даного соціального цілого чи які входять у його склад індивідів. Тому будь-яка культура виробляє не більше даного соціального цілого нивелировку індивідуальних відмінностей його членів. У культурні цінності, одержують визнання, стушевываются відбитки занадто індивідуальних чорт їх творців і дуже індивідуальний тон потреб і мистецьких смаків окремих членів даного соціально-культурного організму. Відбувається це природним чином, з взаємної нейтралізації полярних, тобто. максимально протилежних, індивідуальних відмінностей. У результаті всієї культурі лежить відбиток деякого середнього членам даної соціального середовища психічного типу. Чим більший індивідуальні відмінності членів соціально-культурного цілого, тим расплывчатей і неопределеннее, безличнее середній тип, воплощающийся у культурі. Якщо уявити культуру, творцем і носієм якої є людство, то ясно, що безособовість і розпливчастість у такому культурі мали бути зацікавленими максимальними. У цьому культурі мають втілюватися лише ті психічні елементи, які загальні всіх людей. Смаки Молдові і утвердження в усіх людей різні, індивідуальні коливання у цій галузі надзвичайно сильні - але логіка в усіх одна, та матеріальні потреби у харчуванні, економії праці та т.д. теж в усіх більш-менш однакові. Тому ясно, що у однорідної загальнолюдської культурі логіка, раціоналістична наука і матеріальна техніка завжди переважатимуть над релігією, етикою і естетикою, що у цій культурі інтенсивне науково-технічний розвиток неминуче пов’язано з духовно-нравственным одичанием. Не облагороджена духовним поглибленням і матеріальна техніка, висушуючи духовно здичавілого людини, і те час як не полегшують, але ускладнюють їй шлях до справжнього самопізнання і зміцнюють у ньому гординю. І, в такий спосіб, однорідна загальнолюдська культура неминуче стає безбожною, богоборчої, столпотворенческой.

Напротив, у культурі національно обмеженою всього того, у яких виявляються інтимні духовні потреби і нахилу, естетичні смаки, моральні прагнення — словом, весь своєрідний моральний і образ даного народу, — відводиться чільне місце. Уся духовна частина такий культури, перейнята своєрідною національної психікою, інтимно і органічно близька її носіям. Втілення у культурі духовного образу та духовної досвіду схожих і родинних натур полегшує окремим членам даного національного організму роботу особистого самопізнання. І тому саме в межах такий культури можуть бути морально позитивні, духовно піднімає людини цінності.

Понимая позитиви культури, слід, проте, поставитися негативно національного дробленню, переходить за відомий органічний межа. Потрібно всіляко підкреслити, що національна роздрібнення зовсім на рівнозначно анархічному розпорошення національно-культурних сил, що роздрібнення у разі не є безоглядне здрібніння. Що це і є так, особливо жваво відчувається під час розгляду тіньових сторін національного роздрібнення.

Закон різноманіття національних культур обмежує людини: людське мислення виявляється обмеженим як особливої природою самого мислення, нездатністю виходу з простору часу й «категорій », нездатністю подолати цілком шори почуттєвого досвіду, а й тим, що кожен людина спроможна цілком сприйняти тільки створення тієї культури, до котрої я сам належить, чи культур, найближчих до цієї культурі (що позначається з особою силою, коли роздрібнення культур перероджується в здрібніння їх). Завдяки закону різноманіття національних культур спілкування між представників різних народів не може, а за відомого ступеня різницю між культурами навіть стає зовсім неможливим. Але поруч із цими негативні наслідки закон різноманіття національних культур — оскільки національно-культурне роздрібнення не переходить відомого органічно необхідного краю — має для людства і благотворні, позитивні наслідки, бо, як з попереднього, тільки з йому стає можливим появу в різних народів культурних цінностей, морально позитивних і духовно возвышающих людини. Усвідомлюючи це, люди повинні миритися негативним наслідками цього законом і покірно і свідомо переносити свою національну обмеженість.

Если прагнення людей полегшити фізична праця й зменшити застосування людського праці не укладає у собі нічого сутнісно гріховного і є цілком природним, то прагнення знищення різноманіття національних культур, до створенню єдиної загальнолюдської культури практично завжди гріховно. Воно веде до встановлення стану людства, яке Святе Письмо зображує як безпосередньо попереднє вавілонському столпотворению, і цей стан неминуче повинен навести лише до нової спробі будівлі вавилонській вежі. Кожен інтернаціонал невипадково, а, по суті безбожен, антирелигиозен і сповнений духом людської гордині.

В цьому головний і основний гріх сучасної європейської цивілізації. Вона хоче в усьому світі нівелювати скасувати все індивідуальні національні відмінності, запровадити всюди однакові форми побуту, суспільно-державного пристрої і однакові поняття. Ламаючи своєрідні духовні підвалини життя і культури кожного окремого народу, вона заміняє не може замінити їх ніякими іншими духовними підвалинами і насаджує лише зовнішніх форм побуту, спочиваючі тільки материально-утилитарных чи раціоналістичних підставах. Завдяки цьому європейська цивілізація виробляє небувале спустошення в душах європеїзованих народів, робить їх щодо духовної творчості безплідними, щодо моральному — байдужими чи здичавілими. У той самий час непомірну пробудження жадібності до земним благ і гріховним гордині є вірним супутником цієї цивілізації. Вона з неминучої послідовністю йде до нового вавілонському столпотворению. З моменту, як романо-германская культура початку прагнути стати загальнолюдської цивілізацією, матеріальна техніка, суто раціоналістична наука і егоїстично утилітарне світогляд отримали ній рішучий перевага над решті, і такий співвідношення елементів культури з часом тільки зростає. І нічого іншого не може бути: японець і німець можуть зійтися лише з логіці, техніки і матеріальному інтересі, а таким чином всі інші елементи і рушійні пружини культури поступово повинні атрофія. Але помилково думати, ніби завдяки цієї нивелизации культур, достигаемой простим скасуванням духовної боку їх, скасовуються перегородки і полегшується спілкування для людей. «Братство народів », куплене ціною духовного знеособлення всіх народів, — мерзенну підробку. Ніяке братство і нездійсненне зовсім, коли на чільне місце ставляться егоїстичні матеріальні інтереси, коли техніка сам собою вносить мотив міжнародної конкуренції, та мілітаризму, а сама ідея інтернаціональної цивілізації породжує задуми імперіалізму та світового панування. Скасування чи приведення на другорядне місце духовної боку культури веде тільки до здичавінню покупців, безліч розвитку особистих егоїзмів, що українці не скасовує, але, навпаки, збільшує труднощі спілкування для людей і поглиблює ворожнечу між окремими соціальними групами навіть у межах й того народу. Усі це — неминучі слідства прагнення до інтернаціональної, загальнолюдської цивілізації, й інші слідства явно доводять, що саме прагнення це богопротивне і гріховно.

Многообразие національних культур і мов наслідком закону роздрібнення. Дія цього закону ясніше всього виступає у сфері мови. Кожен мову розпадається на прислівники, прислівники — на говори, говори — на подговоры тощо. У цьому кожен говір, крім чорт, властивих лише їм, має й певні риси, загальні всім говорам тієї самої прислівники, та, крім чорт, що об'єднує його одним із сусідніх говірок, інші риси, спільні з іншим сусіднім говіркою, тощо. …Між сусідніми говірками є перехідні говори, що з'єднують у собі риси цього й іншого прислівники. Отже, мову є безперервна ланцюг говірок, поступово та непомітно перехідних як інший. Мови своєю чергою об'єднуються друг з іншому в сімейства, всередині яких можна розрізняти галузі, подветви, тощо. У межах кожному такий одиниці розподілу окремі мови розташовуються як і, як говори в межах мови, тобто. кожен мову даної галузі, крім чорт, притаманних нього один і чорт, притаманних всієї галузі, має і негативні риси, зближуючі його спеціально одним із інших мов таки їх грона, інші риси, зближуючі його з іншою мовою тієї ж галузі тощо., причому часто-густо між родинними мовами існують перехідні говори. Як язик у межах галузі, ставляться друг до друга й окремі галузі не більше сімейства. Між поняттями гілка, мову, наріччя, говір принципової відмінності немає. Коли всі одиниці розподілу даного мовного цілого настільки близькі друг до друга, що носії їх розуміють одне одного вільно, не вдаючись по допомогу перекладача, ці одиниці називають говорами, їх групи — говірками і саме мовне ціле (тобто. їх сукупність) — мовою. Але коли його представники окремих говірок перестають вільно розуміти одне одного, говори перейменовуються в мови, їх групи стають гілками, а сукупність гілок — сімейством. Тому часто можливі суперечки тому, актуальна ця одиниця розподілу мовою чи нарєчієм, і навіть суперечки тому, до якого з двох сусідніх родинних мов належить дана група прикордонних перехідних говірок, причому одними засобами лінгвістичної науки ці суперечки большею частиною дозволені не можуть. Так складаються відносини мовних одиниць, об'єднувалися генетично, тобто. висхідних історично до діалектам колись єдиного пра-мови даної генетичної групи (сімейства, галузі, подветви тощо.). Але, крім такий генетичної угруповання географічно які сусідять друг з одним мови часто групуються і, незалежно від своєї походження. Трапляється, кілька мов одному й тому ж географічної й культурно-історичного області виявляють риси спеціального подібності, як і раніше, що схожість ця має не зумовлено загальним походженням, лише тривалим сусідством і паралельним розвитком. Для такі групи, заснованих не так на генетичному принципі, ми пропонуємо назва мовних спілок [1]. Такі мовні союзи існують як між окремими мовами, а й між мовними сімействами, тобто. може бути, кілька сімейств, генетично друг з одним не родинних, але поширених у однієї географічної й культурно-історичного зоні, цілу низку спільних рис об'єднують у союз мовних сімейств. Так, сімейства угро-финско-самоедское (інакше уральське), тюркське, монгольське і маньчжурское цілу низку спільних рис об'єднують у один союз урало-алтайских мовних сімейств, як і раніше що генетичне кревність поміж усіма цими сімействами сучасна наука заперечує. Розподіл іменників на граматичні пологи і можливість кореня при освіті форм змінювати, вставляти і викидати кореневу гласну (зберу — зібрати — збирати — собор) об'єднують сімейства індоєвропейське, семитическое, хамитическое і северокавказское у союзну спілку середземноморських мовних сімейств, до якому, мабуть, належали і пояснюються деякі вимерлі мови басейну Середземного моря. Такі союзи генетично друг з одним неродинних лінгвістичних сімейств є на всій земній кулі. У цьому це часто буває, що одне те сімейство чи самотньо стоїть мову належить відразу до двох спілкам чи коливається між двома сусідніми спілками, граючи, в такий спосіб, таку ж роль, що перехідні говори у генетичній класифікації [2]. Отже, приймаючи у увагу обидві можливі угруповання мов, генетичну (по сімействам) і негенетическую (по спілкам), можна сказати, що всі мови земної кулі становлять певну безперервну мережу взаємно перехідних один одного ланок, хіба що райдужну. І саме у силу безперервності цієї мовної райдужною сіті й з поступовості переходів від однієї її сегмента до іншого загальна система мов земної кулі за всієї своєї строкатому різноманітті представляє певне, щоправда, лише умопостигаемое, єдине ціле. Отже, в галузі мови дію цього закону роздрібнення наводить немає анархічному розпорошення, а до стрункої гармонійної системі, у якій всяка частина, до дрібних, зберігає своє яскраве, але повторювану індивідуальність, і єдність цілого досягається не знеособленням частин, а безперервністю самої райдужною мовної мережі.

Распределение і взаємна співвідношення культур не збігаються з угрупованням мов. Носії мов як однієї й тієї ж сімейства, але одному й тому ж галузі можуть належати до найрізноманітніших типам культур: прикладом, иллюстрирующим це положення, є народ угорський (чи мадярський); найближчими родичами мадярського мови є мови вогульский і остяцкий (в північно-західній Сибіру), між тим культура угорців і «культуру вогульско-остяцкая немає між собою анічогісінько загального. І все-таки розподіл і взаємні співвідношення культур засновані, загалом, тих-таки принципах, як і співвідношення мов, з тою лише різницею, що той, що у культурі відповідає сімействам, має значно менше значення, ніж те, що він відповідає спілкам. Культури окремих сусідніх друг з іншому народів представляють завжди низку чорт, подібних між собою. Завдяки цьому серед даних культур позначаються відомі культурно-історичні зони, — наприклад, у Азії зона мусульманської, индостанской, китайської, тихоокеанської, степовій, арктичною тощо. культур. Кордони всіх таких зон взаємно перехрещуються, отже утворюються культури змішаного чи перехідного типу. Окремі народи і окремі частини народів специализируют даний культурний тип, вносячи до нього специфічні індивідуальні особливості. У результаті виходить той самий райдужна мережу, єдина й гармонійна через свою безперервності й те водночас нескінченно різноманітна через свою диференційованості.

Таковы результати дію Закону роздрібнення. При здавалося б анархічної пістрявості окремі національні культури, зберігаючи кожна своє неповторювальне індивідуальне своєрідність, у своєї сукупності деяке безупинне гармонійне єдність цілого. Їх синтезувати, відволікаючись від своїх індивідуального своєрідності, оскільки саме в співіснування цих яскраво індивідуальних культурно-історичних одиниць і є підставу єдності цілого. Як усе природне, природне, що з Богом встановлених законів життя та розвитку, цю картину велична у своїй незбагненною і неосяжної труднощі й водночас складної гармояичности. І спроба людськими руками зруйнувати її замінити природне органічне єдність живих яскраво індивідуальних культур механічним єдністю безособової загальнолюдської культури, яка залишає місця проявам індивідуальності і убогою у своїй абстрактної абстрагованості, явно протиприродна, богопротивна і блюзнірська.

Против такої різкої і безумовної осуду спроб культурного об'єднання людства і шляхом створення однорідної загальнолюдської культури як спроб богопротивных начебто каже факт загальнолюдської значимості християнства.

Для тих, які у християнстві вбачає лише жодну з багатьох релігій земної кулі, продукт певних історико-культурних умов, проблема ця, звісно, зовсім і ставиться. За такої погляді християнство як продукт певної культури тим самим ставиться однією дошку коїться з іншими продуктами певних культур і вводиться елемент у загальну схему різноманітних культурних проявів людства. Ніякої загальнолюдської значущості його у разі визнавати не можна.

Но тим, які у Христі визнає який прийшов у плоті Сина Божого та в християнстві - єдину справжню релігію, Христових слів: «Шедше навчіть вся народи, крестяще я в ім'я Отця й Сина, і Святого Духа «(Матф. 28: 19) — є хіба що спростуванням того становища, ніби культурне об'єднання людства є діло богопротивне. Проте протиріччя тут не насправді нещире. Адже визнаючи християнство абсолютної істиною, яка покоїться на божественному одкровенні і преподанной людям з допомогою безпосереднього втручання Бога в історичний процес, ми цим вже відмовляємося від погляду християнство як у продукт як і на елемент певної культури. Проповідь християнства не є введення у культуру якоїсь нової елемента культури. У протилежність юдаизму, пов’язаному з певної расою, мусульманству, пов’язаному з певної культурою, і буддизму, у принципі ворожому кожному культурному Діленню, християнство вище рас і, але з скасовує ні різноманіття, ні своєрідності рас і. Прийняття християнства тягне за собою відмови від цілого ряду елементів національної язичницької культури та перетворення цієї останньої. Але конкретні форми цього преобпа-зования можуть бути дуже різні залежно від тієї культурно-історичного грунту, на яку християнство потрапляє, і однаковість у цій галузі як не обов’язково, а й неможливо. Християнство є, «закваска «яка може бути покладена в різні види тесту, і результати «бродіння «буде дуже різниться залежно від складу тесту. Тож та радужно-маого-образная мережу неповторяемо-индивидуальных національних культур земної кулі, яку ми говорили вище, мусила зберегти свою конструкцію у тому разі, аби всі народи світу сприйняли християнство.

Никакой нівелювання національно-культурних відмінностей, ніякого створення однорідної загальнолюдської культури християнство не вимагає. Християнство як встановлення божественне незмінно. У історичному процесі християнські догмати не змінюються, лише розкриваються. Культура є, сутнісно, справа рук людських. Вона підлягає історичних змін, законам еволюції, і закону роздрібнення. Єдина християнська культура є contradictio in adjecto. Християнських культур як може, а й потрібно бути трохи. Кожен народ, сприйняв християнство, повинен перетворити свою культуру те щоб її елементи не суперечили християнству, й дуже, щоб у цій культурі віяв чимало національний, а й християнський дух. І тим самим, християнство не скасовує своєрідного національної культурної творчості, а, навпаки, стимулює це творчість, даючи йому нові завдання. Усім християнським народам дано завдання узгодити культуру з догматами, етикою і канонами істинної Христовій Церкві, створити храми, форми богослужіння і приналежності його, здатні викликати в молільників представників даного народу певні християнські настрої, — й у народ, не лише може, але і має вирішувати ці завдання по-своєму, щоб християнство виявилося сприйнятим органічно і інтимно злилося з цією національної психікою.

Разумеется, це зовсім виключає впливу однієї християнської культури в іншу. Такі впливу і між культурами нехристиянськими; впливу ці пов’язані з самим істотою розвитку культур і за природному ході цього розвитку анітрохи не ведуть до нівелюванню національних відмінностей. Важливо тільки, щоб вплив однієї культури в іншу був переважною, щоб культурні запозичення органічно перероблялися і що з своїх колег та чужих елементів створювалося нове єдине ціле, щільно пригнане до своєрідною національної психіці даного народу. Церква Христового єдина. Єдність її передбачає живе спілкування між окремими помісними церквами. Але це спілкування можливо, й без культурного єдності. Єдність церкви виявляється у спільності Святого Письма, Священного Перекази, догматів і канонів, однак зовсім у його конкретних побутових, мистецьких та правових формах, якими догмати, канони, перекази і писання приспособляются до життя кожної даного народу. Спроби зафіксувати ці форми і знищити у цій галузі різницю між народами, які належать лише до церкви, але зовсім лише до й тією самою культурі, засновані на марновірстві і обрядоверии і ведуть на добро. Ми, російські, жорстоко постраждали від такої спроби, розпочатої при патріархові Никоні і що привів його у сфері церковної до розколу, а області життєвої - до того що ослаблення опірності російського культурно-національного організму, який підготував петровський розгром.

Итак, для християнина християнство не пов’язані з якоюсь однією певної культурою. Воно не є елементом певної культури, а фермент, забезпечуваний в найрізноманітніші культури. Культура Абіссінії і «культуру середньовічної Європи зовім не схожі друг на друга як і раніше що обидві вони християнські.

Если ми вдивимося до історії поширення християнства, то переконаємося у цьому, що поширення це успішно саме там, де християнство бралося, як фермент, ніж як елемент вже готової іноземної культури. Органічно і плідно сприйнятим, привившимся чинився християнство лише там, де вона пепе-работало національну культуру, не скасувавши її своєрідності. І навпаки, однією з сильних гальм поширення християнства завжди був помилкове ототожнення християнства із якоюсь певної для даного народу іноземної культурою.

Если у часто неприйняття даним народом християнства мало і має глибокі, можливо, мистическо-провиденциальные причини, то цілий ряд випадків, можливо, навіть у більшості, причина лежать у тому, що місіонери поширювали не християнство як такий, а певну християнську культуру. Цим грішили та православні місіонери: нікого не таємниця, що найчастіше місіонерство в Росії було знаряддям русифікації, а й за межами Росії - знаряддям розповсюдження російського для політичного впливу. По у ще більшою мірою це стосується місіонерству неправославному — католицькому, протестантському, англиканскому. Романо-германские місіонери самі він дивляться передусім на культуртрегерів. Уся їх місіонерська діяльність пов’язана з «сферами злиття », з колонізацією, європеїзацією, з концессиями, факторіями, плантаціями тощо. Місіонери не є посланими Божий проповідниками богооткровенных істин, а агентами колоніальної політики чи представниками «інтересів «тій чи іншій держави. Проповідуючи не християнство, а католицтво, протестантизм чи англіканство, тобто. над тими видами відхилення від християнства, що укоренилися за умов романо-германської культури та тісно пов’язані із нею, місіонери фактично проповідують просто саму цукристі. Успіх їх проповіді, природно, залежить від ступеня здібності даного народу «прилучитися до європейської цивілізації «. Оскільки у цій цивілізації християнство які вже відсунуто на задній план і заглушено столпотворенческими тенденціями, то природно, що новозвернені «тубільці «, сприймають християнство у найближчій перспективі європейської цивілізації як і елемент, притому зовсім не найважливіший цієї цивілізації, виявляються дуже поганими й у усякому разі, творчо цілком безплідними християнами. За такої способі місіонерства звертаються до християнство не цілі народи, здатні органічно переробити свою національну культуру в християнському дусі, а лише окремі індивідууми, які самим фактом звернення відтинаються рідного національно культурного стовбура та стають агентами-сотрудниками при проведенні економічних і полі-тичних задумів іноземної держави.

Таким чином, заповідь Христа навчити все народи, хрестячи їх в ім'я Отця й Сина, і Святого Духа, сутнісно, залишається невиконаним. Не виконано вона у значною мірою саме оскільки місіонерство було на знаряддя європеїзації, у спосіб до встановлення однорідної загальнолюдської культури, богопротивную сутність яку ми постаралися розкрити в попередньому викладі.

Стремление до нівелюванню національних відмінностей неспроможна виправдовуватися посиланнями на необхідність християнського місіонерства, бо, навпаки, це місіонерство виявляється безплідним і невдалим саме своєму союзу з нивелирующим культуртрегерством, сутнісно антихристианским.

Примечания

[1] Яскравим прикладом мовного союзу у Європі є балканські мови — болгарський, румунський, абланский і новогрецька: належачи до зовсім різних гілкам індоєвропейській сім'ї, вони тим щонайменше об'єднуються друг з одним цілу низку спільних рис і детальних збігів у сфері грамматического будівлі.

[2] Так, індоєвропейське сімейство, належачи, спілки середземноморському, в деяких пунктах (наприклад, за відсутності префіксів) зближується з союзом урало-алтайским і зокрема, у деяких окремих випадках представляє вражаюча подібність з мовами уральськими (угро-финско-самоедскими). Самотньо які стоять мови Східної Сибіру (енисейско-остяцкий, гиляцкий, юкагирский так звані камчатські, тобто. камчадальский, чукотський і коряцький) є хіба що перехідним ланкою між урало-алтайским і північноамериканським (эскимосско-алеутским) спілками тощо.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.