Дар свободи

Дар свободи

Олеся Миколаєва.

Нет, напевно, в людини дару більш бажаного, прекрасного і дорогоцінного, ніж дар свободи. Але і дару більш обтяжливої, искусительного і страшного, ніж она.

О свободі говорити як «про Божому дар, свідоцтві богоподобия людини: Бог створила людину вільним, дав йому право і міська влада самовизначення і творчості. І тоді водночас свобода постає як метафізична проблема людини, як важкий тягар, як трагедия.

Несвобода завжди сприймалася людиною як безумовне зло, як духовне поневолення. Уся людська історія, зрештою, зводиться до спроб звільнення з тій чи іншій форми рабства: соціально-політичного, національно-релігійного, духовного. Уся історія є нескінченний вихід із Єгипту.

И до того ж час, за словами великого інквізитора, «немає турботи беспрерывнее і болісніша в людини, як, залишившись вільним, знайти швидше того, перед ким схилитися», і «немає в людини турботи боліснішої, як знайти жодного, кому б передати швидше той дар свободи, з якою це нещасна істота народжується». Результат людини з Єгипту завжди супроводжується томливим прагненням надійних єгипетських мясов і котлів (Великий покаяний канон святителя Андрія Критського). Не можна стверджувати напевно, що більше вабить людини — обітована земля свободи чи ці надійні єгипетські димлячі м’яса і казани, які насичують «хлебы». .

Свобода як така є непорушна цінність. Однак у ній таїться і дивний парадокс: ставлячи самому собі нагорі ієрархії цінностей і перетворюючись на свободу заради свободи, вона починає втрачати свій творчий енергію, вироджується в сліпий, часом суперечливий сваволю. Нудне відчуття порожнечі, яке з’являється в людини, звільненого від усіх обмежувальних його умовностей, обставин, долженствований і знає, куди, власне, подіти цю волю і що із нею робити, свідчить у тому, що воля може бути цінністю абсолютної: повинна бути використана заради чогось переважає її за значущості, гідності, цінності, навіть якщо цю перевагу несправжніх і суб'єктивно.

Человек використовує свою свободу тим цінностей, що він обирає. Однак у занапащеному людську істоту ці коштовності який завжди з’ясовано, споруджено, узгоджені: вони раз у раз зіштовхуються між собою, ворогують, нехтують одне одного. Крім того, можуть належати до найрізноманітніших рівням буття. Такими цінностями, наприклад, може бути: бажання ситості, прагнення престижу, потреба у моральному задоволенні. Інколи — і часто-густо — вони майже остаточно дійшли у собі пред’являють людині вимога пожертвувати, а такою на користь іншої. Ситуація болісного, часом непосильного вибору можна скласти при якихось екстремальних ситуаціях, наприклад у період тоталітарного режиму чи окупації, коли доводиться вибирати між інстинктом самозбереження і виконанням свого людського морального покликання: вчинок «відверто» прирікає особи на одне мученичество.

Но й більш благополучні і спокійні часи боротьба мотивів та матеріальних цінностей, яку зазнає людина, то, можливо жорстокою та авторитарною трагічною. Чи треба повідомляти смертельно хворому людині, якому властиві стану паніки, про годині його близькій смерті, щоб вдалося гідно до неї підготуватися? Чи маємо це приховати від цього, що він не впав у відчай і як міг провести решту днів в спокої та на кращі времена?

Надо чи талановитому фізику, котра отримує сущі гроші упродовж свого наукову працю і має можливості прогодувати сім'ю, кидати діяти і на грошову посаду у комерційну фирму?

Надо вийти заміж за нелюбого людину тільки через ту причину, що це — останній шанс завести сім'ю? Чи треба заради дітей продовжувати жити із дружиною, має коханця і збирається з нею расставаться?

Что віддати перевагу? Чим пожертвувати? Для чого зважитися? Інколи людська воля пасує перед колізіями життя, двоїться в коливанні тоді, як від неї потрібно визначеність вибору. Інколи вона воліє зовсім відмовитися від своєї бунтівливої і бунтівної волі і потрібна хоче, щоб вибір було зроблено ми за неї кимось іншим, тоді їй б залишалося тільки прийняти цю нову даність і скоритися їй. Cвобода бачиться людині у тому, щоб вручити свою вільну волю комусь іншому — долі, Промислу Божиему, — але це отже «досягти… досконалої свободи, тобто свободи економіки від себе, уникнути долі тих, які впродовж свого життя прожили, а себе у собі не є знайшли». Парадокс у тому, що вільне волевиявлення людини не втрачає у своїй своєї цінності: моя воля полягає у тому, щоб віддатися в волю Божу (Не Моя воля, але Твоя буде [Лк. 22, 42]).

Свободная воля шляхах здобуття свободи має владу відмовитися від своеволия.

Нет, проте, і вислів настільки смутного і багатозначного, уживаного в різноманітних сенсах тому — знеціненого. Але ні, мабуть, слова більш «культового» нашого часу: прагненням до свободи можна було виправдати будь-яку людську низькість, будьякі політичні підлість. Останні рік ми могли багато чого почути, скажімо, про боротьбу «волелюбного чеченського народу» упродовж свого незалежність, чи про «пригноблених косовських албанцях», для звільнення яких демократичний світ Заходу перетворив на руїни прекрасну Сербию…

Мы постійно чуємо: «свобода слова», «свобода друку», «свобода совісті», «свобода ринку», «свобода любові», «свобода самовираження».. Супротивники цієї приречені громадські презирство, прибічники відчувають свою причетність до до цивілізованого світу. Свобода у разі означає відсутність залежності від будь-якої інстанції, від будь-якого обмеження і їх отримує якість відносності, стаючи поняттям негативним: свобода від… Проте свобода від будь-якої форми цензури неспроможна служити панацеєю одної форми залежності, наприклад: моди, суспільної думки, політичної ангажованості, духу партійності, соціального замовлення чи навіть замовника, груповий ідеології, часто що опинилася формою табуйованого мислення на основі кодових установок, як у зі «вільної пресою», чи рекету і корумпованих чиновників, як у зі «вільним ринком». Або, скажімо, перекрученого єства і свідомості — що стосується деякими патологіями «вільного самовираження».. Так, недавно Європу потряс якийсь «вільний художник», наш співвітчизник, який приїжджав «на гастролі» до Парижа, до Мюнхена, в Рим, де зараз його, роздягнувшись догола і разлегшись на асфальті, з гавкотом кусав за ноги — часом до крові! — що проходили повз добропорядних граждан.

Русская Православна Церква висловила своє ставлення до принципу «свободи совісті» в своєї ухваленій соціальної концепції. Відзначивши, що це принцип з’явився як юридичне поняття в 18−19 ст., перетворився на основне поняття лише після Першої світової війни та лише у час став надбанням Загальної декларації правами людини, Православна Церква кваліфікувала його як свідчить про те, що «в світі релігія з „спільної справи“ перетворюється на „окрема справа“ людини». Православна Церква також побачила в затвердженні цього принципу симптом розпаду «системи духовні цінності, втрату спрямованості до порятунку у переважній більшості суспільства», підкресливши, що «якщо спочатку держава виник як інструмент затвердження у суспільстві божественного закону, то свобода совісті остаточно перетворює держава робить у виключно земної інститут, не зв’язуючий себе релігійними зобов’язаннями». Православна Церква обгрунтований вбачати у реформі затвердженні юридичного принципу свободи совісті свідчення втрати суспільством «релігійних цілей та матеріальних цінностей», «масової апостасии та фактичній індиферентності до діла церкві і до перемоги над грехом».

При цьому Православна Церква зазначає, що це «принцип виявляється однією з коштів», дозволяють Церкви існувати в безрелігійному секулярній світі. Проте й такому випадку до обов’язків Церкви віднесемо й те, що вона «повинна вказувати державі неприпустимість поширення переконань чи дій, які ведуть встановленню цілковитого контролю над життям особистості», тобто, по суті, придушення її свободи .

Надо сказати, що архієреям, яка брала цю концепцію, не можна відмовити в громадянську мужність, бо принцип «свободи совісті» з певного часу став «знаковим» і незаперечним в секулярній ліберальному суспільстві. Втім, не можна їм відмовити й у суворому дотриманні традиціям Церкви, сформованим у період її існування в плюралістичному язичницькому мире.

Также як у період поганського держави, змушував громадян до поклонінню своїм богам, християни відповідали цього «цивільним непокорою», сповіданням своєї віри, мучеництвом, соціальна концепція Церкви закріплює за церковним Священноначалием право, «у разі неможливості покори державним законам і розпорядженням влади з боку церковної Повноти… звернутися до своїм дітям із закликом вимагати до мирному громадянської непокори» .

Порой люди розуміють під свободою зовсім різні, то й протилежні речі. Хтось розуміє її як вибору, хтось — як par excellence, як творити щось нове.

Христиане розуміють свободу як бути з Христом. Як можливість обожения. Бо лише там, де Дух Господній, там свобода (2 Кор. 3, 18). За словами Самого Христа: позн! аете істину, і істина зробить вас вільними (Ін. 8, 32).

Кто-то, за древніми греками і римлянами, вважає, що воля полягає у покірності долі, бо у будь-якому разі, оскільки, як вважали древні греки, покірних доля веде, а непокірних тягне, перші йдуть з ним з власної волі, а другі — йдуть з ним примусово. Світогляд що така припускає наявність у бутті певної безособової і тому невблаганною метафізичної константи, яку змушені визнавати як смертні люди, і навіть боги і навіть герої. Для людини іншого жодних лазівки для можливості створити щось інше, крім предустановленного. Тут усе вже вирішено, і неминуче. Зірки склалися в такий спосіб, що людина, бажаючий для себе сприятливого течії життя, зобов’язаний покорятися їх впливам.

Древнегреческая думку пропонувала шукати свідоцтва волі у самопізнання, преодолевающем людську обмеженість і відкриваючому ідею того, яким покликаний стати людина. Звідси випливала максима: пізнай себе. Вища свобода усвідомлювалася як розумне проходження чесноти, куди входили у себе та покірне прийняття судьбы.

Кто-то, разом із Гегелем і марксистами, стверджує, що воля — це усвідомлена необхідність. І особливо якщо пізнати розумність і невідворотність законів необхідності («все дійсне — розумно»), можна свідомо та вільно вибрати саме був цей шлях. Необхідність постає тут всевладним ідолом — безликою і безмовним (Мають вони вуста, але з кажуть; є в них очі, але з бачать; є вони вуха, але з чують; є в них руки, але з осязают; є в них ноги, але з ходять [порівн.: Пс. 113, 13−15]), на поталу якого мають принести як вільні руху людського духу, як сваволю, а іноді й самі людські особистості: має бути подклонено під владу «категоричного імперативу» чи, як це було у марксистів-ленінців, перемелене в ім'я появи «нової людини» — творця безкласового комуністичного суспільства. Ми пам’ятаємо, як у процесі цієї фатальний більшовицької переплавлення знищувалися як окремі люди, а й цілі сім'ї, клани, стану і навіть народності. Такою була «історична необхідність», її «невблаганний императив».

Неудивительно, що хтось бачить свободу як волюнтаризм, як сваволю приватного людини. «Світлану чи провалитися, ще й мені чаю не пити? Скажу, що світу провалитися, а щоб мені чай завжди пити». Людина залишає у себе право зробити такий жест тоді, коли світом та контроль його вільною особою збираються хмари будь-яких історичних «необходимостей», «доленосних» прийняття рішень та долженствований, социально-партийных утопічних «разумностей» і колективних идолопоклонских «энтузиазмов».

Особенно на такі часи свобода представляється людині іменний такий, як в якогось «джентльмена з ретроградної і насмешливою фізіономією», який «ні сіло ні з цього серед загального майбутнього розсудливості… упрет руки в боки і скаже: а що, добродії, не зіштовхнути нам усе це розсудливість з однієї разу, ногою, прахом, єдино з тою метою, щоб ці логарифми рушили до межу щоб нам знову зі своєї дурної волі пожити!» .

И нарешті, когось спокушає свобода, яка видається їй образ блудниці з притч царя Соломона. Вона сидить одразу на порозі будинки і каже які пройшли повз неї: «Спокійно їжте прихована хліб, і пийте крадену смачну воду» .

Словом, всюди людина шукає волю і жене його від себе, тужить про нього і нехтує її, жертвує задля нього життям і продає за сочевичного варива, падає, і здійснюється неї, дорожить і тяготиться нею, обожнює і страшиться її. Саме, перед людської свободи, вирішується доля людини у вічності.

Наше час — те, що прийнято називати сучасністю, — можна визначити як царство тотальної людської ницості. Не тому сенсі, що будь-коли творили настільки низьких вчинків або віддавалися настільки низьким бажанням, а тому, що ще низькість настільки яка й успішно претендував на статус норми, а то й зразка людської поведінки. Ніколи ще низькість не заявляла настільки агресивно про права на власне існування, ніколи ще вимагала собі переваг і досі не стверджувала настільки безкарно то, що ніякого «верхи» зовсім немає і, бо, що називається «низьким», «є саме справжнє корисне, цінне і непереможне, чого і слід панувати у світі» .

В умовах поваленої на грішну землю ієрархії традиційних цінностей і легалізованого громадського розкріпачення самих низинних людських потягу питання свободі набуває своєрідне звучання. Під свободою нині маються на увазі самі суперечливі феномени моральної розбещеності та соціальній вседозволеності, профанації і спекуляції, афектованої балакучої дурниці кажуть і нав’язливою самовдоволеної непристойності, від агресії яких особистість змушена захищати саме — що власної свободи. Пригадується визнання героя Достоєвського Шигалева, провісника комуністичної утопії: «Виходячи з безмежної свободи, я укладаю нескінченним деспотизмом» .

Таким чином, у нашій вільному суспільстві створюється парадоксальна ситуація, коли людина, однак змушений адаптуватися до цього вивернутому навиворіт світу і має у своїй ніякої християнської основи, тобто абсолютно морально, і духовно дезорієнтований, підбудовує себе під існуючі стандарти. Бо у це товариство майже соромно бути лагідним і смиренним, він культивує у собі марнославство і безсоромність. Оскільки соромно бути цнотливим, він, аби відповідати «часові», пускається в усі тяжкі. Оскільки ганебно не таких як все, він підпорядковується розхожому шаблоном, нівелюючи свої індивідуальні риси. Оскільки загальноприйнятої моделлю вільного поведінки оголошується безперешкодне проходження голосу власного свавілля, він намагається точно виконувати вимоги свого егоцентричного бажання чи інстинкту, вбиваючи у собі особистість. Відбувається ситуація, коли він всім влечениям інфантильного свідомості, всім приземленим інстинктам надається статус цінностей, наділених якостями свободи, у те час як справжні цінності християнської культури «витісняються», стаючи примарним і підпільним змістом бессознательного.

Этот неусвідомлений, але реально суттєвий план душі раз у раз вторгається до тями, орієнтоване на цінності свавілля і своєкорисливості, як болісних викриттів совісті, раптових відчуттів порожнечі й туги, що як «безпричинні». Людина, вихований у атмосфері споживання і тому без культурної грунту, ні душевного чи духовного інструмент здобуття права розпізнати істинні причини даної свого майна, намагається заглушити його, з тих уявлень, хто був нав’язані йому середовищем. Такими засобами «звільнення» то, можливо той самий звичний асортимент нової цивілізації: алкоголь, наркотики, секс, екзотичні культи тощо. буд. Утворюється порочне коло залежності людини, позбавленого морального центру і спирається на перекручені аксиологические підстави: у кризовій ситуації, коли гріх натурализуется і оголошується нормою, людина розпочинає собі боротися з «добром», якого завжди здатен усвідомлювати чи якого соромиться, адже він суперечить загальноприйнятим настановам зобов’язує до розрив із ними.

В цьому сенсі виникає запитання: що став саме має звільнене у людині, щоб цьому не постраждала і його автентичність, і його цілісність, і його свобода? Який рівень її екзистенції необхідно реалізувати в свободі, щоб людина могла відбутися як людина, тобто як жива неповторна творча особистість? І, насамкінець, що у самій людині є перешкодою до цієї реалізації і як ця перешкода то, можливо подолано? Справді чи вільна вільна воля людини? Чи, що воля людини зводиться тільки в свободу вибору? Що приміром із людської свободою, коли цей вибір остаточно зроблено? Чи є свобода в добро? Чи є вона у зло? Чи є вона в влади й чи є він в служінні? Чи є вона у потребі - і чи є він в самопожертву? Зводиться чи питання про свободу до питання людині, створеному Творцем, искупленном Кровию Христової і оживотворенном Святим Духом?..

Люди часом запитують: навіщо Господь створила людину саме такий — неудобопреклонным на добро і швидким на будь-яку гидота і нечисть? Навіщо Він взагалі дарувавши людині цю сумнівну, коливну, двозначну свободу, яка у його спокусити, запровадити у спокусу, ввергнути у безодню гріха, поставити на службу силі зла, помрачить розум самої можливістю «повернути квиток» своєму Творцю?

Ведь справді, міркують ці добрими намірами люди, яким би усе було простіше, спокійніше та величніше, якби людина натомість небезпечного дару дістав листа від Бога таке організацію, такій формі самовизначення, які за своєю суттю збігалися ми з святістю, з нездоланної відданістю виключно одному добру, отже людина уже не міг би творити зле, лише одна добру і розумне. І взагалі — у відсутності б жодних інших задоволень у житті, інакше як «поговорити з чеснотою»? І навіть нефахівцю міг би думати таку зухвалість, щоб сказати своєму Богу: «Ні!». І взагалі — навіщо Господь Бог насадив у Себе в раю це «шкідливе» древо пізнання добра і зла ще й запустив в Едем підступного змія, при цьому дав людині можливість порушити заборона реклами та відчути заборонений плід?.. Як може всеблагий Творець допустити таке? Так кажуть з найкращих спонукань деякі, повторюємо, цілком добродійні люди. І навіть нефахівцю розуміють, що цим хулять Творца.

И ось нинішня цивілізація, усвідомлюючи резонність і соціальна справедливість що така суджень, перебирає відповідальність «виправити» Божий «недогляд» — майже як і, як і вирішив виготовити великий інквізитор, бажаючи «виправити подвиг Христа».

Нынешняя цивілізація вирішила, з допомогою генетичних і технічних маніпуляцій, при допомоги різного роду хитрощів, кардинально «переробити» природу чоловіки й вивести породу особливих, генетично «запрограмованих» людей, нагадують «морально забезпечених» роботів, слухняних волі хазяїна. Щодо тих, хто народився без будь-яких «програм», вона розробляє цілу систему впливів на психіку людини, здатну придушити якісь одні — «зайві» — частини мозку і «розкріпачити» інші. Людина після таких втручань стає тихим, податливим, слухняним, незлобивим і не гордим. Йому можна навіяти ідею «добра» й цілком блокувати все наміри, пов’язані з його злими бунтівними інстинктами. І тоді настане щось на кшталт свого місцевого цивілізованого рая…

Но у Панове була зовсім інше ідея про людину. Він створив в їх роботом, не зомбі, не манекеном, які мають волі. Навпаки, Він створив його за образу і подоби Своєму (порівн.: Побут. 1, 26), наділив його розумом, безсмертної душею та вільної волею. Він дарувавши йому талант любити, творити, успадковувати життя вічне, самому стати сином Божим, богом. Я сказав: ви — боги, і сини Всевишнього — все ви (Пс. 81, 6).

Он подарував їй усе землю, дав йому в володіння всіх риб морських, всіх птахів небесних, всіх звірів, всіх плазунів. І оселив їх у саду Едемському. Він дав йому влада наректи імена будь-якої душі живої… Він створив йому помічника — дружину його — і навіть дозволив йому плодитися і розмножуватися, і наповнювати землі і мати нею. Він дозволив йому смакувати від будь-якого дерева в Едемі, крім єдиного — дерева пізнання добра і зла (див.: Побут. 1, 26, 28; 2, 17, 19). І благоденствували Адам і Єва в раю, і було голі, оскільки благодать покривала його з голови до ніг.

Таким створив Господь Бог людини. Людина міг вдень і вночі поучаться Премудрості Божою, споглядати Божественну Красу й всієї безсмертної душею любити Панове Бога свого, Йому одному поклонятися і Йому одному служити, збільшуючись в премудрості й добрі і укушати радість своєї свободы.

Эта свобода настільки шлях у очах Божиих, що Господь нічим не стис її. Він захотів від чоловіка вільного кохання, вільного служіння добру, вільного творчості.

Бог і достойна людина, звісно, непорівнянні: Бог — всемогутній і усеблаг, а людина — немічна колеблемая билина, персть… Але наділивши людини вільної волею, Бог поставив людину у таку становище стосовно Собі Самому, що у якійсь момент людська воля і волю Божого стають хіба що рівновеликими: людина вільний сказати своєму Богу: «Ні, я — не хочу Тобі поклонятися і Тобі служити». І Бог не гвалтує людську волю. Саме у цьому ключі дозволяється велика схоластична загадка: чи може Бог створити таке величезне камінь, який Він Сам неспроможна підняти? Таким величезним каменем опиняється людина з його вільної волей.

Православное віровчення свідчить, що усевідаючому Богу було наперед відомо, що людина відпаде від Нього, низвергнется до царства тління і смерті й все творіння Боже підпаде під прокляття: спокутний Агнець Божий був призначений ще колись створення світу (1 Пет. 1, 20). І, тим щонайменше людська свобода була настільки дорога Творцю, що Він віддав перевагу віддати Сина Свого на страждання і смерть і «зробив ризик», залишивши людині можливість вільного произволения.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.