Языческая картина світу — формування та розвиток

Языческая картина світу — формування та развитие

Калмыкова А.

Что прогнило в «Данському королівстві «

Цивилизация з пристойною швидкістю наближається до позначки, яку слід колапс — це становище у дослідженнях сучасної культури давно стало звичним. При цьому дослідники поділяють думку феноменологическом описі симптомів сучасності, які у сумі охоплюють всі сфери людського буття — політику, економіку, культуру, ставлення до природи, екзистенційний рівень (особистісну ідентичність). За підсумками цього описи нескладно вивести загальний «діагноз »: роздробленість, мозаїчність як перманентне властивість світу — такого, як його робимо і сприймаємо ми. Від нездатності бачити далі від свого носа й берегти історичну пам’ять до глобальної розірваності субъектно-объектных зв’язків в осмисленні реальності - все свідчить про болючої расщепленности самого свідомості. У психопатології такий стан іменується на шизофренію; а культурологи дедалі більше відзначають, що сучасній людині таке сприйняття світу задається через інформаційні механізми культури, що — знову і знову відтворюється і реплицируется на світоглядному рівні.

Отметим, що світоглядні установки, які визначають ставлення відповідає дійсності, спосіб дії, орієнтують на або ту мета (а коротенько можуть визначити як ціннісних і когнітивних орієнтацій), повинні розумітись як апріорні регулятиви культури, що саме тут слід шукати глибинні підстави того що відбувається [1]. Проте, гамлетівська констатація той факт, що «прогнило «буде явно недостатньою для чіткого розуміння джерела деструктивних світоглядних установок. Так зазначити будь-який, історично сформований тип світогляду і мені сказати: «ату його! ». І дуже навіть обгрунтувати свій вибір. Ця «честь «за останнє час нерідко випадає поганству, оскільки чимало аналітиків (в усіх, безумовно) схильні у ньому (точніше, в «неоязычестве ») одне із головних деструктивних світоглядних чинників. Суть язичництва в роботах інтерпретується лінією цілком філософської, академічної, тобто з боку. Виходить щось на кшталт синтезу Ніцше і соціал-дарвінізму: кожен сам за себе, перемагає і виживає сильніший, сильний диктує - інші підпорядковуються.

Внешне як нібито виявляються відповідності. Поганські релігії, справді, цінують вітальну, життєву силу, лише її вияви. Але сила силі ворожнеча, її реалізація не обов’язково має бути насильством і виливатися в егоїстичний свавілля. Пригадаємо даосизм (язичництво? безумовно!) з його принципами «у-вэй «(не-деяния) і «цзы-жань «(спонтанності). А, аби досягти мети, тут жодної у жодному разі не можна йти головах, за трупах. Потрібно вміти плисти за течією те щоб він сам винесло до потрібному березі: Отже, зовні правдоподібні пояснення витримує самої приблизною перевірки.

А тому відповідь питанням «що (прогнило)? «повинен сполучатися з відповіддю питанням «чому? », «як справа зрушила? ». Тому було б набратися терпіння й розпочати історико-філософський, та водночас і культурологічний екскурс, поетапно аналізуючи специфіку кожного типу світогляду у його генезисі. Тільки таким чином можна було досить обгрунтовано зазначити «винуватця «сучасної ситуації. Проте, настільки докладний аналіз за обсягом не менше солідної монографії. Не претендуючи на глобальність, спробуємо поки зробити перші кроки у цьому напрямі.

Как зорієнтуватися у темній кімнаті

В цілому, виділяються чотири історичних типу світогляду: міфологічне, релігійне, філософське й наукове. Два останніх, загалом, інколи можна для зручності об'єднувати (хоча з-поміж них, безумовно, існує), оскільки у тому в іншому випадку йдеться про теоретичному ставлення до світу. Але, у принципі, з визначенням її змісту проблем звичайно буває. Інша річ — міф і релігія. Постає запитання: який історичний тип світогляду маємо в виду, коли кажемо про язичництві?

С однієї боку, язичництво — це релігія, які б модифікації воно набувало в залежність від етнічної культури. Але релігіями є ще й християнство, і іслам, і іудаїзм. Потрібно цілком осліпнути, ніж помічати різниці між цими конфесіями. Можна було сказати, що язичництво — политеистично, в на відміну від, скажімо, християнства [2]. Проте від перестановки місць доданків сума, як відомо, не змінюється: Ортодоксальний південний буддизм взагалі залишає відкритої проблему Бога, хоча й заперечує брахманистского пантеону. І все-таки, найвище богів перебуває Ніщо, Порожнеча, яка повинна досягти кожному, хто прагне позбутися страждань, зокрема і богам (цілком смертним, з погляду буддизму). І, тим щонайменше, буддизм є релігією. Отже, справа тут не «моно- «вперше і не «поли- «теизме.

Предположим, що язичництво спирається виключно на міфологічне світогляд. Проте, і це не так. Наприклад, наш талановитий дослідник античності - А.Ф. Лосєв — зі своїх робіт, присвячених, до речі, аналізу міфології, назвав «Греко-римська релігія », а чи не «міфологія ». І зробив він це цілком целенамеренно. Оскільки тексти, які потрібні за назвою «міфи », оформилися на більш більш-менш остаточному вигляді тоді, коли виникли культи, ритуали, виділилися ті, хто цими ритуалами керував. Інакше кажучи, склалася релігія як соціальна інституція. З цього погляду, ухваленій у соціології чи соціального філософії, поганство та те християнство тотожні зі своєї соціальної функції і навіть із своїй структурі - є й світло культ, і служителі культу (як би в нього час викладач наукового атеїзму). І, ніби між іншим, а з цього погляду немає особливої відмінності між міфами про Осирисе і свідоцтвами апостолів про відродження Христа.

Но якщо міфи оформляються приблизно один час із виникненням релігії, і настільки тісно із нею пов’язані, який сенс виділяти міфологічне світогляд як окремий тип?

Все ж, спробуємо розібратися з поняттями, оскільки, перефразовуючи відоме висловлювання, дуже важко знайти б у темній кімнаті, особливо коли знаєш — що шукати. У цих цілях спробуємо проаналізувати світоглядні установки язичництва у межах поняття «картини світу » .

С одного боку, значення поняття подібний з визначенням «світогляд ». Фактично, настільки подібний, деякі дослідники їх ототожнюють, а, наприклад, в англійській «картина світу «не постає як самостійний термін — обидва поняття можуть позначатися через слово «worldview ». Для цього є причина: у тому, в іншому випадку йдеться про певний миропредставлении. Та і деяка різниця. Світогляд — занадто це широке і погано структуроване поняття у тому, щоб виступати одиницею аналізу. І навпаки, стараннями етнологів і дослідженням у сфері культурології, картина світу то, можливо представленій у досить формалізованому вигляді. Зокрема, розділяти світогляд і картину світу зручно у випадках, коли використання терміна «світогляд «не дозволяє зафіксувати ті чи інші принципові нюанси, як, наприклад, в випадку з християнством і язичництвом. Можна, звісно, сказати, «християнське світогляд «чи «язичницьке світогляд », але ми будемо зорієнтовані на змістовну відмінність між ними, а чи не на культурно-історичні відмінності, які й має відзначати поняття «історичний тип світогляду ». Різниця між картиною світу і світоглядом, звісно, не зводиться до зазначеної, але задля її подальшого аналізу вона незначна.

" Картина світу «- не образ і картинка. Її змістом є власне образи, навіть дуже узагальнені. Насамперед у ній виділяють два рівня — «ядерний «і «поверховий » .

Первый належить переважно до сфери несвідомого, формується як адаптивних установок чи констант, і з надзвичайно важко піддається як осмисленню (хоча, у принципі, може бути), і зміни. Але тут, в першому місці, може бути «прописані «як актуальні адаптивні установки, а й ті, які зарекомендували себе, немов продуктивні, пройшли певний історичний відбір (є сенс говорити також диахрональном і синхрональном пластах картини світу). Що стосується образів дійсності, то константи визначають, які характеристики будуть їм приписані (тобто, власне, як будуть проинтепретированы сприйняття [3]), як саме ці образи будуть пов’язані між собою у свідомості, який сенс буде їм придаваться і який спосіб дій зі відношення до світу вважатиметься пріоритетним. Отже, не менше як про метаязыке людської діяльності (зокрема і когнітивної) зі своїми особливим синтаксисом.

Второй шар створюється у процесі раціоналізації змісту «ядерних структур «(це ж індивідууму якось обгрунтувати те що, навіть далеко ще не все пояснення відповідатиме об'єктивної дійсності) і містить ціннісні орієнтації. Саме оскільки його простіше усвідомити, цей шар може модифікуватися залежно від соціального статусу, індивідуального досвіду, конкретного оточення тощо. Отже, ми розглядаємо той чи інший картину світу, її ядерні структури повинні оцінюватися з погляду загального&, а ціннісні орієнтації - з погляду особливого. Це дуже важливе уточнення у тих претензій, які висуваються за адресою поганського світогляду.

Теперь скажімо два в тому сенсі, що ми будемо і чого думати робити далі. Ми намагатимемося здійснити аналіз язичницької картини світу у генезисі її ядерних структур, а й за методологічну основу аналізу візьмемо адаптивний підхід, розгорнутий схемою «виклик — відповідь ». Ми не давати оцінки змістовний бік поганських релігій, але натомість спробуємо визначити, наскільки синтаксичні норми язичницької картини світу може бути причиною сучасних кризових явищ або сприяти їхньому розвитку. Ми не шукати справжнього «винуватця «проблем сучасної цивілізації, чи намагатися артикулювати ті синтаксичні світоглядні регулятиви, які у основі нинішнього деструктивного ставлення до дійсності, що це окрема тема, потребує серйозного і неупередженого аналізу безлічі чинників. На жаль, доведеться іноді звертатися до «прописним істинам «у тому, ніж допускати стрибків від становища до стану і, в такий спосіб, не розривати ходу думки в міркуваннях. Та інколи будемо змушені лише пунктирно позначати моменти, які було б не лише розгорнути, а й довести (що, знов-таки, можна зробити тільки у фундаментальній дослідженні). І, нарешті, використовуючи поняття «світогляд », ми матимемо у вигляді його конкретне значення — картину світу.

Мезолит: народження уробороса

" І ми вийшли з дитинства " , — стверджується у вітчизняній літературі. «З дитинства людства » , — можна було б додати. Справді, якщо продовжувати далі цю аналогію, слід визнати наявність певних чорт, властивих періоду розвитку, збігаються з закономірностями розвитку інших дітей. Ці загальні риси є універсальними, незалежно від культури, до котра має дитина і особливості його індивідуального існування.

Примерно як і само і з закономірностями становлення культури у епоху генези людства, коли закладалися самі глибинні верстви картини світу, саме тут і дружина мають шукати коріння міфологічного світогляду. Тобто аналізі початкових когнітивних і ціннісними орієнтаціями варто звернутися до того що періоду, коли межа між людиною і тваринам лише намітилася. Отже, спробуємо реконструювати справді віддалений у часі спосіб бачення світу, як він представлено епоху первісності. Проблема тут не тому, що таких реконструкцій немає, суть у тому, що вони суперечать друг другу.

В цілому, можна виділити два підходу до вирішення цієї завдання; позначимо їх як статичний і динамічний.

Сторонники першого підходу акцентують увагу до статиці архаїчних форм розуміння і оцінки світу. Вони вважають, що таке усвідомлення дійсності виключало уявлення про рух, розвитку, ході часу (історії). Істотною рисою архаїчних когнитивно-ценностных моделей була сексуально-родовая проблематика, де подією є біологічне народження, у якому черпає свою життя й продовження рід. Відповідно до таку схему: рід — все, індивід — ніщо; рід — вічність і тотальність буття.

Казалось б, з цим важко ні, але є й інша думка, відповідно до якої язик, і мислення первісних груп структурували таку пояснювальну модель, де головну роль грав символ-образ як медіатора. Іншими словами, будь-який когнітивний елемент у цій моделі міг означати як самого себе, а й свою протилежність одночасно [4]. Відповідно до цієї точки зору, первісний людина сприймав світ не як сукупність речей, об'єктів, бо як світ дій. Будь-яка річ у даному світі рухається і мінлива, не тотожна сама собі у часі - вона «завжди-вже «інша.

Чтобы прийняти правильне вирішення питань щодо цієї проблеми, спробуємо розглянути зазначені підходи над порівнянні друг з одним, а щодо специфіки первісної реальності, виходячи з тієї методологічної ідеї, де стверджується, що спосіб мислення залежить від життя.

Напомним, що тут слід звернутися до того що періоду історія, коли межа між людиною і тваринам не була прокреслена досить чітко, проте археологічні розкопки вже свідчить про досить високому психічному розвитку. По часу цей період збігаються з періодом антропогена, що досягає свого піку верхньому палеоліті і мезоліті. Просуваючись вздовж шкали антропогена, ми можемо спостерігати становлення лінії палеоантропов з усе вищий рівень цефалізації, яке спливає верхньому палеоліті. Homo habilis, homo erectus, нарешті, неандертальці і кроманьйонці [5]; знахідки знарядь праці і - шкребків, рубав, — поховань, що свідчать про появу невластивих тваринам уявлень. Зазначимо, що знаряддя праці дедалі більше вдосконалюються: вони піддаються ретельної обробці.

Каким ж міг бути спосіб мислення древніх представників роду людського цьому етапі? Про якому modus vivendi може? Час, яке тут розглядається, з деякою натяжкою може бути «золотим століттям »: люди селилися там, де було легше добувати собі їжу — аналіз вмісту про «культурних від куп «показує, що принесе велику частина їх становлять устричні раковини, та й самі купи розташовуються у рік і водойм. Що ж до м’ясної їжі, то не зайве пригадати затвердження великої кількості антропологів, котрі наполягають, що трупофагия займала значно більше чільне місце у меню гоминид, ніж хотілося б думати іншим антропологам. Решту раціону, очевидно, становили дикі злаки, горіхи, ягоди і коріння.

Таким чином, ця стадія становлення людини збігається переважно з епохою колекціонерства, почасти — з приходом нечисленних мисливських співтовариств. Ставлення до природі тут одностороннє: люди пасивно брали те, що було навколо. Основним виробництвом у період було виробництво власного життя і інших, а цінностями (тому) були пожива і міжстатеві відносини. Про активному оволодінні об'єктивним світом тут зарано, і «образ думок «в первісності відбивав, швидше за все, нероздільність суб'єкт-об'єктних зв’язків, відсутність чіткої усвідомлення власної «я », єдність протилежностей (життя і смерть, його й поглинання).

Подобная специфіка первісного сприйняття пов’язана насамперед з неразделенностью світу природи й світу людини — цю особливість деякі визначають як «екологічне свідомість ». Звідси висновок, головна характеристика архаїчної епохи — високий рівень психологічної включеності людини у світ природи. Показова цьому плані «зоологічна класифікація », існуюча у одному з племен, досі провідних первісний спосіб життя: найвищим істотою їм є слон, потім лев, потім удав чи крокодил, потім чоловік і потім нижчі істоти.

Подобное сприйняття природи було, швидше за все, не наслідком якогось «інстинктивного почуття єдності «із нею, а відбивало спосіб існування тієї епохи. Архаїчне свідомість, пов’язане виключно з присваивающим господарством, були в достатній мірі якісно диференціювати об'єкти і явища світу. Невипадково Э. Нойман в «Походженні свідомості «стверджує, що найбільш древнім архетипом є «уроборос «- змій, кусающий себе за хвіст, символ початкової плеромы (повноти), що вбирає у собі все.

Следы як і установки можна навіть в релігійних традиціях античних греків, хоча мова може бути саме сліди, оскільки самі тексти, як відомо, оформляються досить пізно. Аналіз, який А. Лосєв провів на матеріалі греко-римської міфології у роботі «Греко-римська релігія », переконливо показує, що контекст смислів, званих сьогодні «міфами », укладає у собі цілком архаїчне ядро. Настільки архаїчне, що сьогодні практично сув’язь образів, доступних огляду, вже є пізнішим нашаруванням. Проте він менш, показово, що могутнім і грізним богом до появи Зевса був Хронос — символ часу, у якому статики; і невипадково, що повнотою знання має старець Протей — вічно мінливе підводне божество. І Хронос, і Протей — архетипи найдавніших пояснювальних моделей, які втрачають першочергового значення під час так званої «неолітичної революції «.

Описанное тут ставлення відповідає дійсності можна знайти й у деяких архаїчних мовами: наприклад, у мові американських індіанців племені Nootka відсутня будь-яка помітна диференціація імен іменників і дієслів, тобто. немає протиставлення між об'єктом і під дією. На мові індіанців Novaho вулицю значно більше дієслів, ніж іменників — через ту причину, що дії, в на відміну від предметів, набагато краще диференційовані у своїй специфіці. Так, дієслову «підняти «відповідають різні лексеми залежно від цього, що треба підняти — палицю, камінь чи інше.

Так ж синтаксичними властивостями мають архаїчні елементи картини світу — орієнтують вони виділення перманентного руху, круговороту подій, чи змушують фіксувати предмети дійсності на суворо заданих місцях? Схоже, у сенсі значно більше правдоподібно виглядає динамічна концепція. Але й статичний підхід непотрібно відкидати однозначно. Варто придивитися уважніше архаїчному баченню світу, як ми переконуємося в тому, що це нескінченне рух й постійні зміни: щось змінюючи.

Возьмем, наприклад, опозицію «життя — смерть », яку стосовно первісної епосі потрібно розглядати через призму ціннісного ставлення до їжі. Стати їжею — отже, загинути (пригадаємо ідіому «стати їжею землі «). І тварина, і рослина гинуть, стаючи їжею. Але це поглинання своєю чергою означає чиєсь життя, родючість. У психоаналізі таке трактування давно стала звичним; і, напевно, годі докладно зупинятися на ілюстративних прикладах із міфології і пропозицій народних казок, де жінка, з'ївши рибу (фрукт чи якийсь інший продукт), породжує немовляти. У тієї ж самої грецької міфології поява Афіни спочатку ознаменоване подібним обставиною. Отже, смерть — це життя; дані поняття на ракурсі первісності неможливо знайти розчленовані.

Следовательно, все трансформації не призводять до змін уже тому, що відбуваються у контексті цілого, де «все є всім », «все перетікає у все ». Можна бути одночасно у кількох місцях, можна трансформуватися на дерево, камінь чи птицю — це немає значення тому, що немає кордонів між мною, птицею і деревом. Зазначимо, що у чистому вигляді цей тип світогляду існував саме у період пред-истории. Та це ставлення відповідає дійсності, безумовно, помітно в магічних практиках, яке б спрямування містичної думки вони представляли (від шаманізму до теософських побудов). «Принцип подоби «і «принцип зараження », проаналізовані Фрэзером в «Золотої гілки », на яких, власне, і тримається переконання в дієвості магічних прийомів, безсумнівно ставляться до такого цілісного сприйняттю світу. Але тут прописано розуміння нерозривність зв’язків у системі «мікрокосм — макрокосм ». І саме логіка архаїчного міфотворчості є основою возрожденческой формули: «коли падає іграшка з колиски дитини, лихоманить всесвіт ». Але з тих самих джерел є і елемент статики, виділених деякими дослідниками.

Как ж позначити ці суперечливі особливості архаїчного способу бачення світу? Для стислості і зручності специфіку динамізму і водночас статики архаїчних елементів картини світу можна з’ясувати, як холистическую, а принцип всі у буде всім бути тут синтаксичним правилом побудови пояснювальних моделей. Такі основні риси міфологічного світогляду, яке, до речі, не вичерпало своєї орієнтовною функції і сьогодні (як і інші історичні типи світогляду).

Итак, перший крок зроблений. Судячи з заявленим у роботі цілям, тепер можна було б звернутися безпосередньо до аналізу релігійного світогляду. Але такий аналіз неможливо здійснити без розуміння причин початку новому типу картини світу. Цей «буферний «питання в жодному разі повинен виключатимуться з поля уваги, оскільки його прийняти рішення тісно пов’язані з усією логікою подальшого викладу.

Неолит: у витоків світопорядку

Семантический багаж, який винесло людство з епохи мезоліту, виявився палицею про поїздку двох кінцях. З одного боку, його цінність залежить від символічному єдність із довкіллям (якого бракує сучасному людству). Але вище вже говорилося, що архаїчні елементи картини світу мають своїм змістом образи. Тим більше що, образи — стихія правополушарного сприйняття. Проте сприйняття, що з правим півкулею мозку, досить специфічно. Сучасні дослідження встановили, що таке сприйняття, будучи ізольованим від логічного сфери лівого півкулі, глибоко депресивно — таке одна з наслідків реалізації синтаксичного принципу «всі у всім ». Таке сприйняття представляє світ похмурих, загрозливих тонах, тобто. причина глибокого емоційного і когнітивного стресу. Показово, що древні уявлення про світ, які дійшли до нас як рудименти пізніших міфологій, виражені в чорних фарбах. Це закономірність — як східної, і західної традиції - де первісний песимізм і навіть жах виявлено образах богов-разрушителей, в страшних сценах кінця світу тощо.

Итак, людина вже оперувати образами, але принцип їх регуляції допускає абсолютно все, виключаючи відому упорядкованість. Необхідність подолання когнітивного дискомфорту (депресія, як відомо, спричиняє тому однині і до важким гормональним порушень), настійно вимагає надання архаїчним елементам картини світу певної логіки: поділу добра і зла, його й смерті" й т.п. Інакше висловлюючись, виникла потреба контролю за символічною сферою. І тому довелося б саме зміна «життя », і треба сказати, що у мезоліті сформувалися також певні передумови для подібних змін.

Не зупиняючись на деталях, можна сказати, що це: 1) використання вогню й примітивних знарядь; 2) поява промови; 3) освіту груп і співтовариств. Вочевидь, що саме прокладено межі між пред-историей і історією; а природою людини (поруч із його тілесністю) стає штучність. За час кордон, де ті передумови призводять до значних змін образ життя, збігаються з неолітом (від 10 до 2 тисячі років до зв. е.), який часто називають революційним періодом як і соціальному, і у технологічно до рівня, оскільки вона позначає перехід від присваивающего до робить господарству, а ця остання провокує наростаючу диференціацію у сфері виробництва.

В порівнянні з групами збирачів трудова диференціація неолітичних співтовариств (землеробство, скотарство, управління) разом із диференціацією знарядь праці і становлять передумову зміни структури мислення. Ці зміни, безумовно, мали знайти відбиток й у картині світу.

В сфері суспільної свідомості ця трансформація збігається з становленням його релігійної форми. Можливо, найчіткіше такий перехід вказаний у роботі Роберта Белли «Еволюція релігій », де найперший релігійний тип мислення фіксується як запровадження символічною медиативной системи, що розділює чоловіки й природу; наступний крок — виникнення справжнього культу, відносини із своїми служителями і ритуалами, жертвопринесеннями.

Таким чином, поетапна спеціалізація духовної й матеріальної життя жінок у епоху неоліту може бути дана в хронологічному порядку: земледелие/скотоводство — диференціація знарядь праці і - ремісництво — управління — жрецтво як особливе співтовариство, ангажоване контролювати символічну сферу. Саме поява таких функцій свідчить виділення духовного виробництва, у особливу сферу — і спочатку таке виробництво пов’язано ні з створенням нового, а з прагненням надати символічною системі іншу структуру. Останнє, очевидно, було підкріплено тим кроком, який привів до компаній іншого типу синтаксичних регулятивов в ролі адаптивної установки.

Необходимо підкреслити, що цей процес, що у рамках неолітичної цивілізації, має матеріальну і ідеальну боку. Перша представлена розвитком техніки, яка раціоналізує практичну сферу життя, диференціацією як знарядь праці і, а й праці, появою стійких соціальних структур, творцями яких була не природа, однак самі люди. Друга — появою нової соціокультурної установки (константи), що її позначимо як канонічну. Синтаксичний принцип цієї установки можна сформулювати старозавітним «для всього свій час і важливе місце » .

Собственно, ми маємо працювати з двома паралельними процесами. Але якщо перший пов’язані з адаптацією до практичним потреб, то другий є адаптаційним механізмом до потреб символічною реальності. Це дає можливість висунути таке припущення: эмоционально-когнитивный стрес, викликаний специфікою архаїчних ментальних установок, викликав потреба у формуванні нового типу символічного освоєння дійсності, саме — контролю за ній. Матеріальну передумову цього процесу становило зростання ролі людської діяльності - тобто, власне, зростання контролю у власного життя, перший крок подоланню стихійної, природної обумовленості.

В цілому, сенс неолітичної Революції контексті основного інтересу можна розуміти, як формування такої картини світу, де адаптивна установка ядра націлює на упорядкування дійсності і відтворення створеного порядку. У соціокультурної сфері ця установка реалізується як цінність традиції. Проте неоліт лише сприяє формуванню нової картини світу — а логічне розгортання її регулятивов відбувається пізніше, за доби розквіту древніх культур.

Можно заперечити, що це культури, попри визнаний традиціоналізм, все-таки досить специфічні у тому, щоб мати власні картини світу. Але його конкретний зміст ментального світу древніх цивілізацій все-таки грунтується на подібному синтаксичному принципі - і це риса є істотною. Не випадково древні священні тексти різних культур, як відзначає багато хто дослідники, демонструють разючі значеннєві і майже дослівні паралелі, які зовсім який завжди можна пояснити історичними контактами.

Итак — древні цивілізації. Який потенціал реалізувала картина світу, що склалася в їх витоків?

Жреческая картина світу

Если переходом до неолітичної цивілізації був мезоліт, то переходом до великих цивілізаціям давнини (Шумер, Китай, Єгипет та інших.) є енеоліт (медно-каменный століття). У соціальному розумінні такий перехід вказано важливих подій. Насамперед, це період виникнення протогосударств. Технологічний криза енеоліту у разі зростання населення призвів до виділенню ролі військових походів. Загроза ззовні підштовхнула сільські громади до об'єднання, що створило «феномен чифдома «(«вождества »). Одночасно при цьому йшли процеси сакралізації влади й відокремлення касти священнослужителів. Сакралізація взагалі була логічним розгортанням канонічної установки. Освятити щось — отже, «увічнити », зафіксувати в незмінному вигляді. З іншого боку, у неї єдиним за тих умов засобом закріплення колективній пам’яті важливою для виживання людей інформації, що вкотре підтверджує адаптивні властивості канонічної установки.

В той самий період йде активне накопичення практичних знань. Іригаційне землеробство вимагало упорядкування астрономічних і календарних даних. Оскільки перші календарі були місячними, а наступні - точніші - сонячними, то узгодження їх вимагало залучення математичних операцій. Математичне знання пов’язано з розвитком скотарства, де був необхідний підрахунок поголів'я і міряв вартості. Дані по геометрії і архітектурі накопичувалися при будівництві іригаційних споруд, храмових будинків та укріплень. У цей з’являється візок і вітрильний корабель, а військові походи сприяють розвитку картографії і географії. Відхід за окультуренными рослинами і домашніми тваринами створює примітивні біологічні уявлення. Війни і епідемії спричиняють зростання хірургічних і медичних пізнань (місцями — у Східній Африці і північному Кавказі - емпіричним шляхом дійшли примітивним запобіжним щеплень ослаблених форм хвороби).

Одновременно триває диференціація розумової праці: поруч із організаційно-управлінської, жрецької і полководницької діяльністю в подальшому відбувається професіоналізація співаків, сказителей, танцюристів, постановників уявлень, знавців звичаїв і родоводів, знахарів. Саме ускладнення верховної управлінської діяльності вимагає передачі по спадщині, оскільки найбільш досвідченими у цій сфері стають найближчі родичі правителя, завдяки такою близькості до тієї влади мали достатні ресурси у розвиток й постійного вдосконалювання управлінських навичок.

Так, ще надрах енеоліту — приблизно 5 тисячі років е. — почали складатися раннеклассовые цивілізації Єгипту, Месопотамії, Малої Азії, Фінікії, Китаю. Їх загальної характеристикою є збільшення внутрішньої структурної диференціації, і навіть що зростає впорядкування в символічною сфері. Останнє виявляється у тієї ролі, яку відіграє релігія у житті древніх цивілізацій. Ця роль настільки велике, що, мабуть, можна говорити про епоху теократії. Будь-яке більш-менш важлива подія було зведено до ритуалу — тобто до деякою сукупності дій, які мають впорядкувати й оптимізувати знакову, символічну частину акцій цього події.

Показательно, що явно вся сфера раціонально упорядкованого знання належить до ведення жрецтва — чи це знання про необхідних у цьому чи іншому разі обрядах, або практичні інформацію про математиці, геометрії, будівництва та т.п. У цьому вся знанні ціннісне, нормативне, ще відокремлена від фактичного, когнітивного. Навпаки, цінність домінує у ролі сакрализованного зразка, священного прототипу. Інакше неможливо було, тому що в витоків релігійної свідомості стоїть сакралізація, яку зазначалося вище. Каноном стають зображення богів і правителів, внутрішнє і зовнішня пристрій храмів, форма одягу та т.п. Повна динамізму первісна пояснювальна картина світу змінюється схематичної моделлю.

Нужно звернути увагу, що у цій схемою ще немає чіткого поділу «світу профанного «і «світу священного ». Безумовно, божества мають невимірними тоді як людьми можливостями, та їх мудрість перестав бути чимось повністю закритим від людського роду, чимось, що людина не зможе осягнути, коли йому випаде таку можливість. Хвилі цього горизонтального бачення, де боги і, у принципі, дуже відмінні (більш того — боги, люди, рослин та тварини перевищують більш-менш гомогенний ряд) — можна знайти переважають у всіх релігійних традиціях, навіть у тих, які виникли у період античності. У індійських віруваннях це яскравіше всього: богом може бути будь-яке істота, минуле ряд кармічних перевтілень. У «Старому Заповіті «показовий сон Іакова, де зараз його піднімається до неба сходами і з богом. Саме там говориться про ті часи, коли ангели укладали шлюби з дочками людськими і передавали людям таємне знання.

Какова ж «операциональная система », що регулює таке до світу? Вже зазначалося, що наведена тут пояснювальна модель полягає в правилах, за якими немає такої знання, яке виходило за межі готівкового досвіду і було б принципово новим. Будь-яке знання вже сьогодні є, і за цьому є як певного канонізованого зразка. Порушувати, спотворювати цей зразок — отже йти проти самого світу, провокуючи його загибель (пригадаємо невдалу релігійну реформу фараона Эхнатона). З погляду подолання виклику холистической реальності це був продуктивна адаптація: жорсткі рамки нової моделі захищали свідомість від ворожого хаосу образів.

Как говорилося, архаїчні елементи картини світу задають когнітивну орієнтацію на динамізм в контексті цілого, який, зокрема, проявляється у уявлення про нестабільності світового устрою. Сонце необов’язково має сходити на сході чи сходити взагалі; то вона може перебувати у різних місцях одночасно; більше, будь-яке істота то, можливо чому завгодно, трансформуючись нескінченно. Велике стає малим, чорне — білим, гору — низом. Така логіка міфотворчості, подібна з логікою сну. У цьому символічною стихії саме ритуал дозволяє налагодити ритму і міру, які вкорінюються як норми культури. Ритуал фіксує події на належних місцях. І це — безсумнівна когнітивна ця цінність такого ментальної адаптації.

Но, як деякі дослідники, саме жрецька картина світу вела в гносеологічний і соціокультурний глухий кут, провокувала серйозний духовний криза, нездатність справитися з зовнішніми і внутрішніми викликами, які вимагали нових, нетрадиційних відповідей: суворий канон як універсального правила накладав надзвичайно вузькі рамки з перспективи сприйняття й інтерпретації фактів.

Например, К. Ясперс з позицій концепції «осьового часу «зазначив, що духовна життя великих цивілізацій виявилася позбавлена сенсу: питання сенсі взагалі могли виникнути у межах подібного світогляду. О. Шпенглер, з свого розуміння символу душі тій чи іншій культури, підкреслював «горизонтальність », «сферичність «духовних потреб древніх цивілізацій, їх замкнутість він. П. Я. Чаадаев в «Філософічних листах «зазначав площинність і приземленість світосприймання цих культур. Нарешті, М. К. Петров визначив древні цивілізації як «олімпійські «, де всяка інновація прирівнюється майже до злочину бачимо «прогресуюче згасання самосвідомості «.

Попробуем проаналізувати ситуацію самостійно, віддаючи звіт в поверховості аналізу, що може бути тут запропонований.

С однієї боку, ці твердження мають значення і обгрунтування в соціокультурному устрої цивілізацій, які живуть за правилами жрецької картини світу, й підтвердження конкретними прикладами. Так, вирішальної причиною гаданої низькою «реактивності «древніх культур можуть бути названі соціально-політичні умови. Тут ми враховуємо той відомий факт, що аграрні цивілізації складалися в долинах річок. Постійні розливи, а Китаї - що й зміна русла, вимагали залучення значних сил, керівництва ними з центру. Жорстка централізація влади, усічення функцій інших — вся специфіка «азіатського способу виробництва «спровокувала певний тип адаптивної реактивності, властивий жрецької картині світу (де, нагадаємо, усе повинно мати суворо фіксований місце), що ні сприяло відкритості цих цивілізацій досить радикальним викликам. З іншого боку, більшість древніх цивілізацій зникла з арени історії, залишивши по собі досягнення матеріальної культури, інколи ж лише загадки, з яких досі б’ються археологи і історики. Як приклад можна навести трагічну загибель шумерської культури, коли в надмірного поливу сталося засолення грунтів в низов’ях Тигру і Ефрата. Давні шумери кинули свій край і собі з насиджених місць, асимілювавшись з оточуючими народами. Культура Шумера впала, неї забули, і лише у 20-х роках 20-го століття археологи встановили існування однієї з найбільш старих землеробських цивілізацій древнього світу. Тут виклик носив екологічний характер, але вирішити нього традиційним суспільством не змогло, хоча антропогенний тиск на экосреду і це несравнимым з сучасним.

Следуя цієї логіці, треба погодитись про те, що жрецька картина світу диктує усього дві варіанта розвитку подій: або гнити у постійному «вчора », або зникнути, у зв’язку достатньо сильним викликом. Проте ще можна навести і контрпример. Відомі стабільні риси деяких із древніх цивілізацій, пронесенные крізь століття й існуючі понині (як, наприклад, у Китаї). Пояснення тут може лише одне: у межах жрецької картини світу, вочевидь був напрацьовано інший механізм адаптації, який вимагає її радикальних змін. У тому ж Китаї хвилі зовнішніх завоювань (із боку монголів, зокрема) були просто асимільовано в «в'язкому «автохтонної середовищі, не залишивши практично ніяких слідів. Так само продуктивно давалися відповіді й на екологічні виклики, оскільки специфікою регулятивов китайської (даосско-конфуцианской) картини світу, як цілком слушно зазначає М. Вебер, було «співробітництво «з середовищем.

Таким чином, цей поверховий аналіз дозволяє поставити під сумнів досконалої ригідності жрецької картини світу. Її суворий канонизм залишав досить простору на адаптацію до викликів різної етіології. Вочевидь, причиною загибелі древніх цивілізацій слід визнати якісь інші чинники. Яких саме, слід визначати окремо кожної древньої цивілізації й у значно більше розгорнутому дослідженні.

Заключая сказане у цьому підрозділі: жрецька (язичницька) картина світу продемонструвала як спроможність до регуляції «традиційних «викликів (екологічних, військових, соціальних), а й можливість продуктивно адаптуватися до умов інформаційної глобалізації. Досить велика кількість авторів, наприклад, пов’язує сучасний успіх «азіатських тигрів «(країни НІС) з цими цінностями тієї самої релігійного світогляду (поганського) — зокрема, з установками даосизму, конфуціанства і сінтоїзму. Отже, сучасному поганству (як світовому феномену) вистачає школи і моральності, та фінансової відповідальності, і цілеспрямованості.

Заключение

Теперь, в загальному, можна більш міцній основі спробувати заперечити тим, хто бачить у поганських світоглядних установках причину духовного кризи загальнолюдської культури. Нагадаємо вкотре основні риси останньої - і зупинимося ними докладніше.

Упования, що нацисти покладали на сучасні інформаційні технології як у який би чинник, зазнали повний крах (хоча, щодо «повноти «- питання спірний). Так, сьогодні ми бачимо феномен «глобальної села »: ми чудово знають у тому, що у цьому тижні відбулося Зімбабве, але поняття не маємо, як його звати сусіда за сходовим майданчиком. Так, інформаційні потоки у всьому світі захльостують кожну окремо узяту культуру, і до цього ще додаються її власні субкультурные норми — іноді досить маргінального характеру (від психоаналітичної термінології до правил життя уголовно-криминальной середовища). Але чому дає таке «об'єднання »? К. Герген з філософським добірністю визначив цей стан як «деонтологизацию культури ». Ми висловимося простіше: йдеться про моральної аномії, коли немає чітких принципів поведінки, зате є віяло альтернативних сценаріїв — вибирай, який сподобається, із нагоди, на злободенність; а критерії для моральної оцінки просто відсутні (ідеологія постмодерну: немає сенсу, є лише інтерпретації). Звідси теж виникає той самий расщепленность, мозаїчність, і болючий дискурс сучасної культури, про яку ми говорили від початку.

Что нагадує ця ситуація? Можливо, той самий стан хаосу і сповненого взаємопроникнення, що було біля підніжжя виникнення людської культури. З цієї причини величезної стає та роль, що її відіграє міфотворчість — себто певних синтаксичних правил, ми говорили вище — в сучасності, і який дедалі більше використовують у технологіях на масову свідомість, від політичного піару до звичайній реклами. Не випадково дослідження закономірностей міфологічного мислення є одним із провідних тим, у філософському (Р.Барт), політологічному (С.Кара-Мурза), соціально-психологічному (Г.Дилигенский) дискурсі.

Впрочем, сучасний міф і міф хтонический, той, який належить глибокої архаїці, збігаються лише з своїм когнітивним орієнтації, які ціннісні структури демонструють принципову відмінність. Хтонический міф — екологічним є зі своєї суті, його вихідним пунктом, його Небом і Землею, початком і кінцем є переконаність у генетичному спорідненості всього живого (а живим вважається всі, навіть каміння — пригадаємо індіанське маниту), непрестанное породження життя. Міф сучасний позбавлений цього змісту, оскільки у його основі, як уже сказано, лежить змішання потоків безособової інформації, що не має реального кольору, смаку, запаху, немає любові, ні ворожнечі - вона об'єктивна. Точніше — об'єктивна не себто обов’язкового відповідності дійсності, а сенсі свого об'єктного, від'єднаного від чоловіка існування. Яка радість у цьому, щоб знати, який період піврозпаду урану чи тому, щоб пам’ятати імена американських телезірок? Через війну виникає ілюзія знання, і її нічим не кращих за ті ілюзій, які живили збирачі і мисливці епохи мезоліту. У будь-якому разі, вони у тієї реальності, й жило повнокровно. Якщо вона була ілюзорна, це був ілюзія, як кажуть, із перших рук — а чи не з п’ятих, або навіть десятих, як у із сучасною цивілізацією.

Как би там не було, відтоді як процес культурогенезу розділив сфери природного та власне людського, мифопорождение будь-коли зникало цілком згодна з історичної сцени, хоча й проявлялося у чистому вигляді (бо нині, все-таки, не мезоліт). Воно могло набувати різних «редакторів », а результат залежав від того, з допомогою яких синтаксичних коштів здійснювалося «редагування ». Пригадаємо тепер, якою була адаптивна функція жрецької картини світу щодо міфологічного сприйняття світу. Могло (і може) йти виключно про складання, оптимізації, але ще не про усугублении, а тим паче створенні кризових ситуацій, заснованих на виключно тенденції розщеплення єдності реальності.

Можно заперечити, що поганські релігії завжди, були прив’язані до визначеної етнічної культурі, тому однак ділили людство за принципом «ми — вони », де «ми «- це хороше, близьке, рідне, а «вони «- погане, вороже, загрозливе. Насправді етнічне самосвідомість і язичницька картина світу — зовсім на тотожні поняття, тим більше що в сучасному викритті язичництва йдеться про глобальних світоглядних установках, тих, які ми розуміємо як регулятиви відносини до світу. У цих установках, як ми намагалися показати вище, ядерні структури язичницької картини світу мають і натяку на принципове розщеплення реальності (чи це реальність природна, людська чи божественна). Язичницька картина світу як така, у когнітивних орієнтаціях, не націлює на «подвійну бухгалтерію «у ставленні до світу. Проте, ясна річ, конкретне наповнення цих орієнтацій, їхній вміст може бути різним залежно від такого типу змінних параметрів як об'єктивна політична й економічна ситуація, суб'єктивні інтереси правителів тощо. Інакше висловлюючись, звинувачення у бік язичницької картини світу висуваються лише на рівні загального, але ставляться, якщо розібратися, до рівня особливого, чому виходить щось на кшталт: «летіли два крокодила: один — зелений, інший — на північ ». Що, з погляду філософії (та й логіки) — небезпечна (а часом і навмисна) гра із заміною понять.

Резюмируем ситуацію. Структури, складові саму серцевину світогляду, відповідальні за миропредставление і загальнодосяжний спосіб дій людини, формуються багато в чому на його основі певних адаптивних завдань і функціонують як соціокультурних установок. Тому, у сенсі, можна говорити про їхнє априоризме майже дусі Канта: є такі структури свідомості, які предзаданы нам до будь-якого досвіду, і який визначають, як ми сприймаємо і пізнаємо дійсність. Подібних установок, які обумовлюють розвиток індивіда, залежить як спосіб сприйняття й знання з цілому, але й мети, що ставить людина, і специфіка своєї діяльності.

Рассмотрев такі установки язичницької картини світу, можна зробити висновок, що не має жодного стосунку до тих негативних явищ сучасності, які характеризують нинішній духовний криза. Але саме синтаксичні норми можуть так редагувати сучасний міф, щоб взаємодіяти з його когнітивної «орієнтацією на хаос »? Відповідь це питання лежить за межами конкретної проблеми статті. Однак у історії всього людства ні міфологічне, ні язичницьке світогляд (картини світу) були єдиними. Людство має кількома «синтаксичними програмами ». Один із них, очевидно, і вносить свою пріоритетну лепту у розвиток загальноцивілізаційного процесу, що називається коротко — «криза » .

Впрочем, є договір інші думки у питанні: що ніякого «кризи «немає, а просто йде нормальний розвиток. Власне, всю історію цивілізації - це стала низка криз, зрештою які її виживання і розвиток. По крайнього заходу (принаймні), на користь даної погляду каже те, що цивілізація як досі існує, але цілком успішно розвивається: від кам’яного сокири — до космічним кораблям, від видобутого тертям вогню — до ядерного реактора, від шаманських ритуалів — до трансплантації органів, і т.п. Проте, основна тут у іншому, і рішення залежить від відповіді наступного року питання: чи зможуть індивідууми, які мають земну цивілізацію, психологічно адаптуватися і здатні якісно змінитися, щоб своєю ментальністю відповідати статусу активно що розвивається високотехнологічної цивілізації? Тим паче, коли їхня мета якої - переродження в космічну цивілізацію і буде, і досягнення рівня богів ?

Примечания:

[1]. Для точності слід зазначити, йдеться, ясна річ, про функціональному априоризме світоглядних установок. Інакше кажучи, такі установки не беруть із «нізвідки », і спускаються «згори «чи «понад », але формуються у тому чи іншому етапі розвитку, виконуючи найчастіше адаптивні завдання. Будучи сформованими, установки набувають відносну самостійність, і відтворюються у ситуаціях, подібних з умовами формування, тобто можуть почуватися як «синтаксичні правила «соціокультурної діяльності.

[2]. Власне, єдино явною монотеїстичною релігією є іслам. Християнство для стороннього дослідника залишає місце для різночитань у цій приводу: проблема троичности, культи «особистих «святих і янголів, особливе шанування Богородиці в католицтві тощо.

[3]. Гарних прикладів такої культурно зумовленої інтерпретації хоч греблю гати. Один приклад зі цього самого ряду наводить Н. Козлова в «Історичною антропології «: на початку сучасності одне з випускниць Смольного проводила заняття з фабричними робітницями — учорашніми крестьянками. Незабаром вона виявила, що її дорослі учениці бачить друкованих зображень — у разі, не сприймають їх як зображення (картинки були справді простими: хлопчик, собака тощо.). І лише по тому, щоб ці малюнки було названо самим викладачем, вони були пізнано. Це було над недоумкуватості учениць, вперше і не їх «сліпоти ». Мозок й очі селянок функціонували нормально. Було це тому, що культура патріархальної села не мала когнітивними орієнтаціями урбанізованої індустріальної середовища з її артефактами, до котрої я вони ще встигли адаптуватися.

[4]. Трохи семіотики: символ належить до ієрархії знакових систем, що включає також інші знаки — індекси (іконічні тощо.). Але якщо іконічні знаки і індекси більш-менш прямо пов’язані з обозначаемым (дим, наприклад, завжди свідчить про вогонь, чи це дим від лісового пожежі чи оселі), то зв’язку символу з реальністю значно більше опосредованы. У Японії, зокрема, немає звичаю дарувати білі хризантеми, оскільки він символізує смерть; балакучого і нерозумного людини ми можемо назвати «папугою ». Таким чином, між тієї ж хризантемою і феноменом смерті конкретно у японській культурі можна порушувати знак тотожності, хоча до представники інших культур буде видно, що це щось зовсім різне. Цю позицію виражена у А. Лосева, що у «Діалектиці міфу «визначає символ як він «Інше ». Є й інші позиції щодо цієї проблеми, але тут схильні приймати саме цю — через її найбільшої, з погляду, обгрунтованості.

[5]. Відповідно до одним сучасним теоріям, неандертальці некоректні однією з ланок в лінії становлення сучасної людини. «Неандертальський фенотип », який іноді проявляється в сучасних людей, пояснюється незначною по масштабам метисизацией. [Відповідно до інших новітнім теоріям, неандертальці не є «ланкою «у ланцюзі до людини оскільки біологічно вони були з точністю так само людьми, як і сьогодні живуть. На думку учених, скурпулезно вивчені археологічні останки неандертальців (яких виявлено лише кілька екземплярів) дають підстави вважати, що виявлені екземпляри були за життя схильні до хвороб кісток, втім, досить незначитально деформировавших їх скелет. Але це, проте, знадобилася ученим уже минулого століття зробити, можливо передчасний, висновок про неандертальцах як і справу «ланці «їсти дорогою до сучасного людині.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.