Філософська думка Сходу

ВОСТОК — САМОСТІЙНИЙ І САМОКОШТОВНИЙ ФЕНОМЕН РОЗВИТКУ ФІЛОСОФСЬКОЇ ДУМКИ.

Духовные цінності й залишались культурні традиції Сходу характеризуються багатотисячолітньої історією їх розвитку. Звернення до них показує, що трактувати пам’ятати історію та культуру Сходу лише термінах його соціально-економічної відсталості не так.

Достижения культур, і особливо у філософській думці Сходу може бути адекватно зрозумілі і інтерпретовані в тому разі, коли ми поставимося Сходом, як до і самоценному феномену, а для її історичної дороги як до, специфічного — хай і з уповільненими порівняно європейськими темпами — розвитку рамках здавна сформованій і дуже повільно мінливою соціально-економічної структури.

Общность східну філософію залежить від особливих кардинальних філософських установках, у трактуванні проблем натурфілософії і онтології, тобто. загадок Світобудови і буття. Для Сходу характерні зближення мікро і макросвіту, сущого і несе, матеріального і ідеального, широкі семантичні і ідеологічні асоціації. Адекватну аналіз класичних даосско-конфуцианских думок у термінах, вироблених з урахуванням європейської традиції з її основним питанням філософії як основне пункту суперечок, безплідний. Спроби визначити з погляду основного питання філософії сутність шкіл Сходу дала лише незначні результати. Це засвідчує принципі взаємопроникнення і змішання нерозчленованих опозицій на сході філософії. Специфіка першооснови мислення з її розмитим у межах широкого семантичного ареалу монізмом понять і термінів є основою призову до гармонійного злиттю людини з універсумом, досягнення мета низки навчань. Звідси й акцент на зближення із дикою природою з'єднання із нею у щось єдине, загальне, незбиране. З іншого боку, проблеми соціальної етики, поведінка людини, політична адміністрація, вдосконалення світу у відповідності зі своїми поглядами і принципами — всі ці запитання у центрі розгляду давньокитайських філософських шкіл.

ДАОСИЗМ І ВЧЕННЯ КОНФУЦІЯ — ДВА ОСНОВНИХ НАПРЯМКУ ДАВНЬОКИТАЙСЬКІЙ ФИЛОСОФИИ.

2.1. Поняття дао і даосизму..

Понятие Дао історія китайської думки є найбільш універсальним і всеосяжним. Будучи ідейним стрижнем як всієї натурфілософії і онтології, але значною мірою соціології, етики, медицини, астрології, це поняття з права може бути квінтесенцією філософії традиційного Китаю. Дао як явна верховна загальність, як великий закон природи й першопричина всього сущого як вища абсолютна реальність (Єдине), з гігантського пути-потока якого народжується феноменальний світ, щоб, зрештою піти туди ж і потім з’явитися знову, але вже настав оновленим, протягом тисячоліть сприймалося побував у Китаї ролі генеральної норми буття. Поза Дао китаєць, коли його взагалі іноді замислювався й хоч якийсь знав звідси, принципів буття у філософському сенсі даного слова не мислив. Не дивно, що Дао як фундаментальна категорія китайської філософії приймалася скрізь і завжди усіма школами і напрямами.

Дао не можна визначити однозначно, як якусь категорію у європейській філософії. Це деяка найбільш первинна категорія, Верховний розум божественного буття. Вищої істоти, має Розум і Слово, Логос, Бог, Абсолют. Ця категорія має різні семантичні рівні: дао-закон, дао-первоначало, дао-единая сутність всього. Дао — загальне, іманентно властиве всім одиничним предметів і явищам у кожний момент існування. Ось так би мовити це у одному з основних даоських трактатів «Дао-дэ цзин »: «Велике дао розтікається всюди. Це може перебувати і вправо і вліво. Дао немов у величезному не вичерпується, в дрібному не відсутня. Саме тому воно представлено повністю в усій пітьмі речей. Обширное-обширное вона всі у собі объемлет «[1, з. 202]. «Людина слід законам землі. Земля слід законам неба. Небо слід законам дао, а дао слід себе «[2, з. 122]. Відповідно до іншого древньому даосскому трактату, «Чжуан-цзы », «дао об'єднує у єдності і балку і стовп, і потвору і красуню Сі Ші, і великодушність і підступність, і дивний і жахливий », дао — це універсальна закономірність світобудови, пізнавши Дао, ми пізнаємо цю закономірність. «Небо неспроможна же не бути високим, земля неспроможна же не бути широкої, Сонце і Місяць мусять рухатися — вони мають це виключно від Дао «[3, т.1, з. 58]. Весь порядок космосу породжена дао і визначено їм в усіх власних проявах. Відступ від природного порядку завдає шкоди як самій природі, а й відступників від неї істинної суті - Дао. Людське свавілля, порушення Дао наводить людей загибель. «Хто ніхто не дотримується Дао, загине завчасно «- написаний «Дао-дэ цзин ». Але необхідність, ув’язнена в дао, перестав бути жорсткої чи безальтернативній. Єдина справжня необхідність, символізуючи Дао, в даосизмі пов’язані з граничною Краси, Істиною і Гармонією, постає як явна заданість, а Дао постає як справжній сенс усього життя.

Вторая важлива категорія древніх китайців — ці. Ці - тонка енергетична первоматерия, общекитайская єдина всесвітня субстанція, категорія, поняття якої широко розробляли ще раннедаосских трактатах. Ці - матерія, повітря, ефір, газ, дух, життєва сила, життєва енергія — це матеріальна субстанція, а й деякі флюїди, елементи духовне начало. У ранніх даосов ці виступає масштабу космічно універсальному, ці безпосередньо пов’язаний з усією всесвіту, з Дао, з інь та янь, з небом і засипали землею, з чотирма сезонами року, створюючи основу як фізичної, і психічної життя. Неможливо перелічити жодного феномена, аналізованого чи згаданого древніми даосами, субстрат якого представляв б щось не на ці. Якщо умовно виділити даоську космологію і космогонію, антропологію і антропотонию, етику — все стоять на вченні про ці. Ці - категорія загальна для всієї натурфілософії Китаю. Поняття ці перенесено й у китайську медицину, де апробується практично. Відповідно до уявленням китайських медиків, хвороба — це руху ці, порушення стану людської енергетики. Народження людини — це скупчення ефіру ці. «Збирається ефір, утворюється життя, розсіюєтьсяутворюється смерть «[1,с. 246].

Таким чином, в ранньому даосизмі «будь-який феномен входить у світове єдність через іманентну йому єдину сутність дао, і становить оформлений спосіб існування загальної енергетичної субстанції - ці «[3, с.30]. Але давньокитайські дасы як давали визначення основним категоріям, вони закликали людей збагнути красу Дао, вчення про Дао: «Ті, які у давнини знайшов вчення, раділи й у біді, й у удачі. Їх радість не залежала ні від біди, ні від удачі. Впасти на манівці, відмовитися від Дао, же не бути здатним бачити красу та радіти — неістинне стан ». «Ті, хто здатний насолоджуватися своїми думками та бажаннями, підтримують життя довгі роки, не розуміючи шляху «[1, с.265].

Если Дао (мати ці, як решти) можна зрозуміти як субстантивована закономірність, то субстантивированное зміст ці має у даосизмі риси закономірності. Вічне спрямування світі, як загальна закономірність є прояв і розгортання невід'ємних атрибутів вселенської субстанції. Перехід один одного субстанционального і закономерностного висловлює специфіку послідовного монізму даосов. Ні чіткою межі тим часом, що у космосі субстанциональность, що — закономірність, для даосов істотніше початкове єдність світу. Поруч із монізмом, у даосов розроблений принцип бінарності. Цей принцип вторинний, але значущий для архітектоніки світового будинку («нічого немає одностороннього, все має зворотний бік »). Двуединство виявляється у глобальних закономірності (инь-янь, небо-земля). Дао — властиво всім бинарам, вона їх джерело, іманентна їм і сутність. Отже, у даосов принцип монізму поставлений вище принципу бінарності. Крім вище зазначених двох категорій, даоси визначають категорію де — як категорію, що стосується рівням буття у вигляді життя. Де виступає лише на рівні органічного життя як гарантію розгортання Дао в одиничне. «Дао — господар де, життя світ де, а характер — сутність життя «[3, 35]. Вищий сенс усього життя у даосов полягає у заспокоєнні і очищення ці, в медитації, в осягненні Дао, єдиного. Ідеал даосов — человек-мудрец, повернутий в дао, до природи, що у відчуженні від буття до забуття себе. Люди які має Дао, знаходять довге життя або безсмертя, мають чарівними властивостями — всі згаслі загинув у вогні, не тонуть у питній воді. Вэаимотношения людина-природа даоси переносять і бинар общество-природа. Відповідно до їхніх ідеалам, й суспільство, і творча людина повинні відповідати природі, займати підлегле місце стосовно космосу, до природи. Соціальний ідеал даосов — царство ствердились де: людина, злившись із дикою природою може загального єдності, є уособлення повного здійснення принципу природності, що є необхідною умовою розгортання де.

У даосов життєва субстанція, свідомість та мудрість тісно пов’язані між собою. Вони об'єднані установкою даосизму розпочати розгляд всіх негараздів з фізичного буття людського тіла, що основна мета вчення Дао: включення фізичним тілом людини у естественно-сакральный космос для перенесення на тлінну плоть людини космічних атрибутів: вічності і досконалості, набуття довголіття і безсмертя, включення тіла людини у космос й призначити правильне розташування тіла у космосі, медитація і психофізична тренування, пошуки чудодійних талісманів і еліксиру вічної життя, «золотий пігулки », безслідне розчинення в Дао або перетворення на святого-чудотворца.

2.2 Вчення Конфуція.

Конфуций — одне з найяскравіших і загадкових особистостей у історії Китаю. Конфуцій (Кун-цзы, 551−479 рр. д.н.э) жив у складну епоху політичних конфліктів, боротьби влади. Після розколу імперії Чжоу на дуже багато царств загострюється боротьба між царствами за гегемонію. Почастішали випадки батьковбивства, зрадництва. Стара родова громада поступалася місце дрібної сільській, територіальної. Слабшали патріархальні родові узи, зростали податки, довше потрібно було відбувати військову повинність. Конфуцій почав своє діяльність у віці 19 років сторожем комор однієї з правителів. Далі він служив у правителів різних царств. Але його адміністративна діяльність загалом не увінчалася успіхом хоча правителі царств пропонували йому ті чи інші посади. Головна заслуга у тому, що він ставши вчителем історії та повністю присвятивши себе цієї роботи, приймав у учні людей з будь-яких станів. («за зв’язку в’яленого м’яса »), а ньому учнів, і послідовників налічує близько понад три тисячі. Чимало з подібних учнів художника зайняли згодом великі посади на системі бюрократичної олігархії. Основний пафос свого вчення Конфуцій направив на осуд пороків існуючого суспільства. На розробку своїх і реформ Конфуцій знайшов авторитети в зразках давнину. Його вчення кликало тому, до ідеалів родового ладу. Після смерті Конфуція тільки кілька століть вчення отримало реальну собі силу й впливало на одну третю частину людства протягом більш як 2300 років.

Социальный ідеал Конфуція — «цзюнь-цзы «- людина, у якого гуманністю (жэнь) і почуттям боргу (і). Гуманність передбачає стриманість, розум, доброту, безпристрасність, почуття справедливості, любові до людей, нетерпимість егоїзму. За поданням Конфуція, древні мудреці, герої, й окремі правителі мали гуманністю. Сам Конфуцій ставився дуже стримано до спроб оголосити тієї чи іншої людини гуманним, не роблячи виняток для себе.

Помимо гуманності, «цзюнь-цзы «повинен мати почуттям боргу, моральним зобов’язанням, яку людина саму себе накладає. Борг продиктований внутрішніми переконанням у цьому, що треба надходити так, а чи не інакше. Людина має бути вірним і відданим, служити вірою і правдою государеві, батьку й старшому, йти до вдосконаленню, все життя вчитися, намагаючись збагнути мудрість древніх. Найповніше конфуціанський ідеал людини складається у творі «Луньюй »: «Благочестивий людина чесний і щирий, прямодушний і безпристрасний. Вони повинні все побачити й розуміти, в сумніві - справлятися, розгнівані - обмірковувати вчинки, в вигідному підприємстві думати скоріш про чесному. У юності він має уникати пожадання, в зрілості - сварок, на старості - скупості. Він безтурботний і вільний; він байдужий до їжі, багатством, життєвим зручностям й матеріальної вигоді. Осягнувши істину вранці, може спокійно померти ввечері. Ставши Цзюнь-цзы — станеш живим прикладом всіх ». Чим вища людина був у станової ієрархії, у суспільстві, то ближчий він повинен підійти до ідеалу «Цзюнь-цзы ». Ці правила збереглися донині як церемоній, подарунків, нинішніх проявів поштивості, у своїй передбачається що внутрішній стан людини соотвтествует зовнішньому прояву почуттів, те, що ти мусиш думати, інакше, що думаєш насправді. Отже, аби всі дотримувалися цих правил, знали б своїх прав й обов’язки і робили, що належить — в Піднебесної постали б гармонія і злагода. Особливі зобов’язання покладаються на правителів, це повинен бути обов’язково освічена людина з високими моральні якості щепленими виключно навчанням і вихованням. Маючи освіту, ти отримуєш «перепустку «нагору, вивчивши, ти займаєш будь-яку посаду. Отже правителями ставали люди, відгороджені з інших «стіною ієрогліфів » .

2.3. Адміністративні відносини з погляду конфуціанців і даосов.

Отношения з адміністрацією — одне з улюблених тим конфуціанства. Кінцевою метою конфуцианцы проголосили інтереси народу. У цьому інтереси народу або не мали нічого спільного з демократією, з участю народу управлінні країною. На чолі держави, відповідно до конфуцианским уявленням, має бути найбільш навчений, гідний правитель, приймає і розуміючий інтереси народу, а й народ повинен покладатися нею. Тільки Цэюнь-цэы знають, що саме треба народові і де його благо. Згодом цих принципів конфуціанців було взято на озброєння правлячої верхівкою. Сам Конфуцій вимагав правити справедливе й цнотливу картину. Дізнавшись, що хтось із учнів художника, отримали посаду, пригнічує народ, вводить непомірні податки він публічно зрікався такого учня. Конфуцианцы закликали ревно і цнотливу картину служити державному службі, прагнути поступу службовими східцями, уникати будь-яких нововведень, і реформ, точно свої обов’язки.

Даже найголовніший правитель у Китаї у відсутності права запровадити будь-якої його або реформу, неугодну бюрократичної конфуцианской верхівці. Вважалося, що головному правителю довірений Небесний мандат, дає право панувати. Однак у Китаї існував теза про мінливості Небесного мандата. Щойно потрібно було змістити правителя, теза пускався у хід. Ця головна теза був подібний до дамоклову мічу, який нависав над правителем та осаджував всі спроби змінити що-небудь у Піднебесної.

Последователи даосизму не відхиляли необхідності покращення земного буття, вимикаючи принципи організації товариства, необхідність мудрої адміністрації. З питання у даосов розробили теорія («увэй «- недіяння). Відповідно до їхніх поглядам, ідеальна політична система така: правитель неусвідомлено практикує недіяння — «увэй », народ, не підозрює негативного впливу нею правителя і відчуває цього впливу. «Велике дао природно, вище де. У цьому досконалий правитель вона каже, а діяння відбуваються, не діє, а справи завершуються, і тоді народ може сповнитися щодо нього довірою. Але правитель і народ знають у своїй, що вони у стані взаємного забуття, будучи перетворення з допомогою дао і це це і є досконалий метод правління давнину у вигляді «знання про наявність правителя! «[4, з З, с.17б-18а].

Даосы вбачали у системі «досконалий правитель — природно змінюваний народ «найбільш підготовленим для ідеального правління народ, а тим в перетворенні - правителів. Саме їхньої внутрішньої перетворення залежало воцаріння гармонії в Піднебесної. Так, великий даос, Линь-цзы у своїй трактаті «Коментарі до Дао-де-цзину «писав: «Коли государ князі знаходять єдине то стають зразком правильного в Піднебесної, те з допомогою цього зберігають шлях недіяння і ненедеяния. Якщо государ князі зможуть зберегти був цей шлях недіяння і ненедеяния, то хіба серед тисяч явищ виявляться такі, які змінилися б самостійно? «[4, з 3, с.8б-9а].

Так, на думку Линь-цзы, необхідно розраховувати на Єдине між Небом, Землею, духами і носіями політичної влади Для перетворення государів даоси пропонували метод «выплавления внутрішньої пігулки «(ній данина), перевагу віддавалася внутрішнім зусиллям правителів: «Хоча наука імператорів (ванов і Ді) відрізняється наука простолюдинів, у ній як і є методи внутрішньої і до зовнішньої пігулки, є дао і хороша сила де, загартовування своєї природи й вправу свідомості, змивання багна й розчинення зла; бажання у своїй перестають бути тягарем. Такий стан подібно красі найчистішого золота, і до нього домішується жодна недобра думку. Це і внутрішня пілюля. За такої внутрішньому стані государя живе радісно виростає, інші народи перетворюються. Усі велично і гармонійно! І коли всі це немає ставлення до техніці плавки золота і срібла, процес освіти внутрішньої пігулки імператорів сягає у разі завершення [5, с.10б-11а]. Даоська думка про важливості політичного недіяння у своєму трактаті «Розмірковування про Вад жрачхедике »: «Управляти разбивающим грудки землі народом, який запитував, де сила де імператора, у тому полягала безвідносність Ган Яо. Практикувати недіяння і з його допомогою ми здійснювати ідеальне правління, сповнене гідності, сидіти на імператорському троні, оборотясь обличчям на півдніу тому безвідносність Юй Шуня [6, з. 17б]. Але хоча б Линь-цзы критикує кожну окрему доктрину управління: «Совершенномудрый має неодмінно управляти відповідно до звичаям…

Но я — не знаю вчення, наступного звичаям … У серед наук про управління дуже багато котрі страждають вадами. Так недолік загальної любові - гуманність, недолік егоїзму — борг, недолік нерухомості свідомості - свідомість. Виявляючи себе, здійснити свій шлях практично те щоб люди й не страждали від політичного правління, могли лише Яо і Щунь. Вичерпати себе і зробити ясним свій шлях так, щоб люди й не страждали від навчання, могла лише Конфуцій. Проте нині все науки в недоліках, а справжня традиція Конфуція не проявляється, процвітають коментарі, серед суджень панують перші-ліпші. З допомогою здогадів та припущень люди самі пробираються до мудрості. І давні й нинішні вади надзвичайно зросли, втрати від них, по-моєму, перевищує втрати від варварів і диких звірів. Я дуже стурбований цим, та хіба можу роздобути пігулку досконалої мудрості Цан Гуна і Бянь Цяо, застосувати цей спосіб до родичів і далеким, щоб вони схильність до перших допитаним течіям? «[7, с.10а-Юб].

2.4. Вплив даосизму на китайську прозу, живопис, театр.

Влияние даосизму на китайську прозу відчутно вже и епоху раннього середньовіччя (III — VI ст. н.е.). Саме тоді побачили світ перші збірники «чжитуай слошо «(розповіді про духів.), побудовані на даосско-религиозных міфах. Першими їх упорядниками були придворні маги і жерці. Поруч із шаманством, чаклунством, магією у яких дана даоська концепція мира (с певним місцем людини у ній), неодмінно наявна головний позитивний герой — даоський праведник, носій справжнього знання. Автори збірок про потойбіччя прагнули навіяти читачеві певні подання у світлі власних філософських концепцій. Даос-герой, живе у деякому универсуме, що складається з п’яти стихій і двох почав — інь та янь. У збірниках дано настільки улюблені даосами рецепти самовиховання: не вживати для харчування певних злаків, є соснові гулі, і можна буде буде дожити до 300 років тощо. буд. У збірниках трапляються й дещо реальні люди: Го Пу (276−324), поет, учений, провісник, Гуань Лу (208−255), физиогном, хуа Го (X), медик, головне місце належить праведнику даосу.

Сверхъестественные можливості й уміння даосов описані Го Сянем у творі «Життєпис Лю Ганна »: «До князю з’явилися вісім старців — князь захотів їх відчути задоволення й велів висловити своє вміння ». А далі Го Сян розповідає про чудесних здібностях старців: «Хоча пізнання наші незначні, ми у дечому вправні. Якщо Сталін перший людей сяде — підніметься вітер і далі рухатиметься дощ, а стане — налетять хмари й туман, провівши землею риску, перетворить їх у річку чи струмок, а щепоть землі - вгору чи пагорб. Другий вміє вщент розвіяти високу гору, обплутати мотузкою барса і тигра, викликати дракона і повелівати морськими чудовиськами, а чорти і парфуми будуть тримав на своєму посилках. Третій, якщо сяде, то живий, а стане — мертвий, бо немає нього різниці між буттям і небуттям. Він взагалі вміє роздвоїтися і зробити невидимими всі шість загонів княжого війська, бо знає, як і світлий день напустити імлу. Четвертий вміє плисти в вершини небесної на хмарі, перетнути море, ступивши хвилями, втягнувши у себе повітря, видихнути ураган на тисячу чи. П’ятий зі нашій вогні не горіт і у питній воді не тоне невразливий для меча і стріли, в холоднечу не мерзне, в спека не виходить потім. Ще одна із нас знає, як прийняти усі тисячі тисяч облич, які тільки можна вигадати; вміє обернутися у будь-якого звіра, птицю, травинку, і дерево, вміє ще зупиняти потоки і зрушувати з місця гори, палац перетворювати на убогу хатину, а замість хижки поставити палац. А останній із нас знає, як, выпарив на вогні глину, отримувати золото, воду перетворити на камінь, олово в срібло, змусить літати повітрям важку ртуть, може на хмарі чи драконі піднятися вище третьої небесної сфери великої чистоти. Для вас, князь, ми можемо показати все, чого ви ні побажали «[6, с.96]. У прозі III—VI вв. даоси висловлювали ідею протесту проти насильства, були особистостями воплотившими ідеї знання і набутий морального досконалості. Моральна доктрина даосизму чужа прагнення до влади, багатством, торжества насильства, влади з людей. Даос сягає досконалості собі, не поширюючи його за інших і відкриваючи іншим своїх таємниць. Як особистість автономна, некерована даос викликає побоювання в правителів. Так князь Лю Ань захотів би дізнатися секрет давосу, а чи не домігшись свого, убив його. Але оскільки даос безсмертний він став до князю і помстився за себе. У творах III—VI вв. рідко ідея даосизму постає як чіткий висновок. Найчастіше він сплавлен з народним фольклором. Фольклорно-міфологічні і даоські ідеї на літературі стали одиницями розповіді створивши «сюжетні основи «- деякі щодо стійкі форми, ввійшли потім у сюжетний фонд оповідної прози. Ці «сюжетні основи «стали жанровими канонами китайської новели. Наприклад, мотив «порожнього труни «для обретающих безсмертя і переміщаються на небеса. У труні у разі залишаються всього лише речі небіжчика. Мотив «порожнього труни «міцно ввійшов у китайську літературу, ставши основою сюжету розмову про явище небожителя у вигляді людини у світ покупців, безліч залишення ним посади на небеса через поховання. Надалі образ даоса в китайської літературі розкривався по різному: як і маг, чаклун з гріховними помислами, як і чарівник, творить дива — залежно від цього, які переважали погляди китайці за правління тій чи іншій династії.

Говоря культуру Китаю мушу сказати про живопису, про разючий розумінні й відчуванні природи, про китайської естетиці. Існували особливі твори у тому як писати пейзаж тій чи іншій гори, який сенс потрібно піде у пейзажі. Справжній майстер має перебувати у тихою обителі, в долині чистої і світлій, подібно його духу, бо природа лікує душу. Вона має бути мандрівником, але шлях його мандрівок і пошуки нових місць нічого не винні відбуватися у світі. «Не виходячи з подвір'я, мудрець пізнає світ, не виглядаючи з вікна на, він бачить природне дао. Чим більше він іде, тим менше пізнає. Тому людина мудра і не ходить, але пізнає «(«Дао-дэ цзын », 48 жане). Отже, пейзажна живопис покликана стати місцем мандрівки людського духу, змінивши будь-яку тягу людини до місць і пошукам нових вражень. Вплив ідей даосизму простежується таким знаменитих майстрів класичного китайського пейзажу, як Лі Чэна (XX ст.), Го Сіна (XX ст.), Ми Виженіть (XII в.), Ні Цзяна (XIV в.). Так, на картині Ту Кайчжи зображені гори (улюблене місце проживання даосов). Гори оточують ущелини, вершини скель зображені скам’янілими хмарами. В одному уступі сидить червоний фенікс (символ півдня України та вогню), іншою — білий тигр (символ заходу і смерть). У центрі картини — група даосов, очолювана Чжаном Даолинем. Чжан Даолинь вказує рукою на персикове дерево — символ безсмертя. ТУ Кайчжи (неодаосист), його картини пронизані даоської символікою. Згодом художники відмовилися від явних алегорій і частого зображення безсмертних, природа ж постає дедалі більше зміненій і одухотвореною.

Ту Кайчжи вірив, що «Всесвіт приховується в зернятку. Два принципу (інь та янь) вариться у одному чавунці, який вмешает трохи більше однієї двадцятої доп рису », що тільки святої чи майстер мають магічною владою відтворювати абсолютне простір.

Именно диво — перетворення безпосередньої реальності на мистецький образ — стадо основою теорії ганьяэй, розробленої Цзин Біном. Вчення про ганьяэй присвячено взаємному відгуку однорідних речей і явищ, зображень і зображуваного. Споглядаючи полотна, ніби подорожуємо у просторі. Отже принципи даоської філософії, розвинені поруч мислителів і від художників IV — XII століття здобули естетичний зміст, отримавши найяскравіше втілення у пейзажної ліриці і живопису.

В ХVI-ХVП в. Китай вийшов із епохи пізнього середньовіччя, відбувся перегляд традиційних цінностей і поглядів. Дедалі більшу популярність набували ідеї всепроникного єдності світу, розвивалися астрономія, природні науки, медицина і фармакологія. Даосизм цієї пори набуває особливого статус. Даоси займають високі державні посади, активну участь у палацевих інтригах і змовах, будуються новий даоські храми. Конфуцианской концепції незмінності, константності («у самому малому змінити не можна ») відповідає часові, змінюють приходить даоська ідея універсальної мінливості, безперервного зміни, становлення, природним потоком чого захоплений й сама людина. Концепція мінливості зрушила з місця ортодоксальне зневага до демократичних жанрам літератури та сприяла бурхливого розвитку міської повісті, роману, драми. Головним стає розсудливе, а емоційне сприйняття світу, зокрема, з нового театральному жанрі куньцюй. Автор знаменитої «Пионовой альтанки «каже вустами свого героя: «Любов — це коли живої вмирає, а мертвий воскресає. Якщо ж живої неспроможна від любові померти, а мертвий — воскреснути, то ми все це ще гідно називатися любов’ю ». Тільки емоції роблять людини людиною, сприяють досягненню соціального ідеалу. Уявлення щодо вдосконалення суспільства через природний прояв почуттів сягає корінням у давню ідею загальним рівність речей в природності. Шлях до своєрідного соціального ідеалу лежить через пробудження і становлення особистості. Розлад особи і долі, чоловіки й навколишнього світу, проблеми життя і смерть, жіноче рівноправність і шлюб за коханням — ось потреби, які розглядав театр Китаю. У цілому нині театр будувався за законами життя, а життя — за законами театру. Але даоські ідеї надходила театр на кілька «зниженому вигляді «, бо театр, розрахований масового глядача, мав пристосуватися до рівня її сприйняття.

2.5. Зв’язок конфуціанства і даосизму з релігією.

Обычно мораль є частиною тієї чи іншої релігійного вірування. У Китаї релігія була моральної, т. е. що була тим традицій та нормам, які канонізував Конфуцій. У ранньому конфуціанстві, за наявності теїзму, містики, етичне стоїть вище релігійного, розум, раціональне у людині і мисленні поставлено на необхідну висоту: розум мудреця плюс чеснота є вершина, до котрої я завжди слід було прагнути. Почуття, емоції людини треба було придушувати, чимось нице, непідходяще розуму інстинктивне. Вчення Конфуція відігравало роль своєрідною «державну релігію » .

Учение даосов тісно змикається з релігією, з окультними науками, магією, чаклунством. Інь Чжаоэнь, даос, робить спробу з'єднати три основні релігійні течії (конфуціанство, даосизм, буддизм) воєдино: «Коли великий переділ розділився, то утворилося три першоджерела (сань цай) Вони називаються Небо, Земля і Людина. Людина також має три першооснови (сань цзун) ». Вони називаються конфуціанство — вчення про досконалої мудрості, вчення Дао цзи — про найпотаємніше та вчення Буддыдхояне. Метою всіх трьох є розуміння Дао і діляться тільки функціонально: конфуціанство сприяє «заложению основи », вчення Лао цзи — «входженню в одні ворота «і буддизм — «досягненню вищого зразка » .

3. ЗНАЧЕННЯ ДАОСИЗМУ І КОНФУЦІАНСТВА ДЛЯ ФИЛОСОФИИ І КУЛЬТУРИ КИТАЮ.

Даосизм і конфуціанство є двома основними лініями, головними напрямами у розвитку китайської філософії й Міністерство культури.

Древние трактати містять як розробку основних філософських концепцій (Дао, де), які потім прийняли конфуцианцы, проблеми натурфілософії і онтогенезу, то й геть гарні ліричні вірші, байки, сюжетні мотиви. Важко провести чітке розмежування між власне філософією і власної культурою у свідомості китайця. Це деяке особливе світорозуміння, навіть мовчання наповнений таємним змістом, символікою, важкодоступній для непосвяченого європейця. Конфуціанство чіткіше визначено, ніж даосизм, містить певних вимог, регламенти щодо поведінки людини. Деякі філософи намагалися зв’язати воєдино ці дві світогляду, кажучи, що конфуціанство створено для чиновників державної служби, ці взляды потрібно розділяти на роботі, а спогляданням природи, дихальними вправами, психічної саморегуляцией можна зайнятися у вільний час. Конфуцианцы як і даоси бачили існуюче недосконалість світу, засуджували його й пропонували свої рецепти на благо людства. У результаті історичного поступу, коли влада стояла та чи інша династія, переважав або даосизм або конфуціанство Ці дві тенденції є і зараз. Є школи даосизму, захоплення проблемами біоенергетики людини, зв’язку його з космосом, правильне розташування людини у космосі, астрологія, хіромантія, голкотерапія давно вийшли межі Китаю та знайшли своїх шанувальників інших країнах. Крім окультних наук, ідеї даосизму вирішальною мірою визначають китайську естетику, прозу і поетичний повів, театр, живопис, тобто китайську культуру.

Конфуцианское світогляд панувало в Піднебесної довго, пристосовуючись до нових віянням, використовуючи терміни і пояснюються деякі даоські ідеї. Конфуціанство було великим, ніж регулятором традицій і звичаїв. До цього часу у Китаї імператор вважається «сином Неба », авторитет старших незаперечний, суворо шанують традиції, і виконуються все церемонії. Кожен китаєць прагне підвищити освітній рівень. Конфуціанство та її традиції живі і нині. Це сила яку можна ліквідувати, не ліквідувавши взагалі усе то, на ніж трималося суспільство.

Учение Конфуція створила умови стабільності влади настільки довго, що дуже важко знайти ще такий аналог історія. Його консерватизм плюс високий рівень соціальної культури і вдале розв’язання проблеми бюрократичного апарату (з конкурсом чиновників кожну посаду.) — був запорукою міцності Китаю. Конфуціанство — деяка непорушна базис держави і. Правителі, лідери, ідеологи створювали культ Конфуція і всіляко його підтримували Конфуціанців терпимо ставилися до інших релігій, вважаючи їх іноді корисними потреб простого народу якому бракує конфуцианской мудрості. Даосизм спочатку протистояв конфуціанству, суперничаючи з нею потім посів місце у системі релігій Китаю.