Політична думка в античному світі

Політична думку в античному мире.

> Поняття державі в аничном мире.

> Розвиток права в античному мире.

> Погляди античних філософів на:

. громадянина государства.

. ідеальний державний строй.

. і правителя.

Поняття государстве.

Греко-римський світ склався не так на порожньому місці, не ізольовано, за типу «закритого суспільства ». Ранні осередки цивілізації і перші протогосударства виникли в середземноморському басейні ще III—II тисячолітті е., причому не без помітного впливу східного світу. У наступному, особливо у період «великої колонізації «(VIII—VII ст. до н.е.), з повним правом цілого ряду грецьких поселень (міст) на азіатському узбережжі, взаємодія двома цивілізаціями було ще тіснішою і глибоким. Грецькі міста, у Малої Азії — Мілет, Ефес та інших. стали відчиненими воротами, якими здійснювалися торгові, культурні і інші зв’язку тодішніх Сходу та Заходу. Усі зростаючі політичні контакти греків, а пізніше римлян зі східним країнами дозволяли їм використовувати й переосмислювати чужій, заморський державно-правової досвід, шукати свої більш раціоналістичні підходи до законотворчості і до политике.

Створення перших протогосударств, та був і більше великих державних утворень Півдні Балканського півострова, і на островах Егейського моря в III—II тисячолітті е. було результатом завоювання греками-ахейцами автохтонного населення цього регіону (пеласгов, минойцев). Завоювання призвело до перемішуванню і до схрещуванню різних культур, мов і культур народів, що викликало високу крито-микенскую цивілізацію, подану цілу низку возвышавшихся і які приходили в занепад держав (Кносского, Микенского царства і т.д.).

Монархічне характер цих країн, наявність великого государственно-храмового господарства і земельної громади свідчило про їх схожість із типовими східними монархіями. Крито-микенские традиції ще довго позначалися на наступної державності греков-ахейцев, для якого було характерно наявність общинного укладу, що з царським палацом, виконував функції верховного господарського организатора.

Однією з найважливіших особливостей освіти держави у Стародавньої Греції було те, що сама цей процес на силу постійної міграції і переміщення племен йшов хвилеподібно, переривчасто. Так, вторгнення в XII в. до н.е. до Греції із півночі дорийских племен знову відкинуло весь природний хід становлення державності тому. Наступні за дорийским вторгненням «темні століття «(XII в. е. — перша половина VIII в. до н.е.), та був і архаїчний період знову повернули еллінів до племінної державності, й протогосударствам.

Природні умови вплинули на організацію структурі державної влади в Греції та й інші відношенні. Гірські хребти і затоки, які розсікали морське узбережжя, де мешкала значної частини греків, виявилися суттєвою перешкодою для об'єднання країни й тим паче унеможливлювали і непотрібним централізоване управління. Отже, самі природні бар'єри визначили виникнення численних, порівняно невеликих за розміром та досить ізольованих друг від друга міст-держав — полісів. Полисная систему було однієї з найбільш значних, практично унікальних чорт державності, характерних не лише Греції, але й всього античного мира.

Географічна і політичний замкнутість поліса (в материкової частини і островах) при далеко зашедшем розподілі праці робила його залежатиме від вивезення ремісничих виробів, від ввезення збіжжя і рабів, тобто. від общегреческой і міжнародній морській торгівлі. Море відігравало величезну роль життя античного (передусім — грецького) поліса. Воно забезпечувало його зв’язку з зовнішнім світом, коїться з іншими полісами, з колоніями, зі східним країнами й т.д. Море і морська торгівля пов’язували на єдину полисную систему все містадержави, створювали відкриту общегреческую і середземноморську політичну культуру, цивилизацию.

Саме розвиток грецького суспільства від патріархальних структур і протогосударств гомерівської епохи до класичного рабства і розквіту античної демократії виявляє деяких закономірностей у розвитку політичного життя й у зміні самих форм устрою міст-держав. У кінці 11 тисячоліття е., про що свідчить і гомерівський епос, в грецькому світі спостерігалася порівняно загальна тенденція посилення влади царя як воєначальника, судді, верховного керівника двірського господарства тощо. У методах його управління дедалі більше проступали деспотичні риси, властиві монархам давнини, особливо східним. Аналогічну картину можна бачити кількома століттями згодом у Римі за доби царей.

Розпад патриархально-общинных зв’язків, куди спиралася одноосібна влада царя (базилевса, рекса), зростання опозиції із боку аристократичних родин, які мають великими багатствами і суспільною впливом, мали своїм результатом практично в усьому античному світі знищення царської влади, супроводжувана часом (як було Римі з Тарквинием Гордим) убивством самого царя.

Ліквідація монархії призвела до перемозі в античному світі республіканського ладу, і навіть до остаточного затвердження (до епохи кризи і розкладання рабовласницького суспільства) полисной системи організації держави. Однак у раннереспубликанский період демократичний потенціал, властивий полисной системі, яка передбачає елементи безпосередньої демократії (народні зібрання тощо.), недоотримав повного розвитку. Простий народ в полісах, не мав політичного досвіду і черпавший своє уявлення про владу з патриархально-религиозногй минулого, поступився кермо правління практично переважають у всіх античних полісах родової, жрецької та Закону нової имущей аристократії. Саме такою була державна владу у Афінах напередодні реформ Солона, ранній період патриціанської республіки до Римі та т.д. Подальший процес демократизації політичного життя в античних містах-державах супроводжувався загостренням боротьби між аристократією, тримала у руках влада і котра прагнула законсервувати старі полисные порядки, і народом (демосом), дедалі більше який розуміє своє громадянське єдність. Результатом цієї боротьби (эвпатридов і демосу в Афінах, патриціїв «і плебеїв у Римі та т.д.) стала серія законодавчих реформ, котрі підривають монополію аристократії як у державних органах та створює основу для розвитку демократичних институтов.

Багато грецьких містах-державах остаточного затвердження демократичного устрою передувала узурпація влади одноосібними правителями-тиранами, зазвичай вихідцями з аристократичної середовища, але використовуючи своєю владою для підриву старих аристократичних і патріархальних порядків, за захистом інтересів широкої населення поліса. Такі режими особистої влади, що отримали назву тиранії, склалися у Милете, Ефесі, Коринфі, Афінах, Мегаре і сприяли зміцненню приватної власності та ліквідації привілеїв аристократії, утвердженню демократії, як форми держави, найбільше що відбиває загальні інтереси цивільної та політичної общины.

До VI—V ст. е. першому плані серед кілька сотень давньогрецьких полісів висуваються два найбільших і сильних в воєнному плані держави-міста: Афіни і Спарта. Під знаком антагонізму цих двох полісів розгорталася все наступне історія державності Стародавню Грецію. У Афінах, у найбільш повне розвиток отримали приватна власності, рабство, ринкові відносини, де склалася громадянська громада, котра зв’язує її за всього різноманіття їх майнових і розширення політичних інтересів, у єдине інтегральне ціле, антична демократія сягає своєї вершини уже й стає, як свідчить наступна історія, величезної творчої силой.

На противагу Афінам Спарта увійшла у історію за взірець аристократичного военно-лагерного держави, яка задля придушення безлічі підневільного населення (ілотів) штучно стримувало розвиток приватної власності і безуспішно намагалося зберегти рівність серед самих спартиатов. Отже, суперництво Афін і Спарти вилилося на своєрідне змагання різних громадянських і політичних громад в Греції. Повчальним історія давньогрецької державності є те, що конфронтація двох «полисных наддержав «втягла весь грецький світ в кровопролитну і затяжну Пелопоннесскую війну, результатом якої стала ослаблення всієї полисной системи та падіння демократичних інститутів. У остаточному підсумку і Афіни, і Спарта виявилися здобиччю Македонської монархии.

Причиною загибелі дневнегреческой державності, зокрема Афін, стали ідеалом демократичної держави, заснованого на автономії приватного власника як повноправний член громадянської громади, є й не так рабство, скільки внутрішня слабкість самого полисного устрою держави. Це пристрій, що з заздалегідь даними територіальними і політичними параметрами, не мало простору для маневру і для подальшої поступальної эволюции.

До 1 в. е. вичерпала себе і полисная система у Римі, коли особливо стала очевидною, що республика-город справитися не може з повстаннями рабів вперше і не змозі забезпечити внутрішнє громадянське єдність. У умовах збереження республіканської системи, розрахованої управління государством-городом, стає анахронізмом. На зміну республіці, яка до 1 в. е. у світову державу, приходить імперія. Вплив полисной системи за довгу історію Римської республіки стала такою велике, що протягом перших століть (принципат) імператори, які прагнуть створити централізовану бюрократичну монархію, ще так важко могли позбутися республіканських полисных институтов.

Зміцнення влади пізніх римських імператорів і прийняття християнства підводять остаточну риску під полисными порядками. Що ж до самої пізньої Римська імперія, вона остаточно пориває з республиканскополисной демократією та дедалі більше набуває, особливо у східної своєї частини, риси середньовічної государственности.

Право.

Право як із чинників, скрепляющих громадянське суспільству й так елементи його культури, не відразу припав на епоху античності зрілості і досконалості. На ранніх етапах свого розвитку воно за рівнем юридичної техніки і рівня розробленість основних інститутів мало чимало подібності з правовими системами країн Сходу. Розвиток права в античних Греції та Римі здійснювалося у окремих полісів, і культурний рівень розвитку демократичних інституцій у окремі містах-державах знаходив своє відбиток й у праве.

Твердження полисной системи мало результатом активізацію правотворческой діяльності та її поступове визволення з релігійноміфологічної оболонки. На зміну неписаним звичаям, тлумачення яких нерідко довільно здійснювалося світської чи грецької аристократією, приходить закон, має світського характеру і виражений зазвичай, у письмовій формі. Право в античному світі, в такий спосіб, постає у своїй чистому вигляді як авторитетний і обов’язковий регулятор полисной життя, позбавлений якийабо містичної чи релігійної силы.

Визнання законодавства, а чи не звичаю як основного форми правотворчества (Греція), чи його твердження як один з найважливіших джерел права (Рим) супроводжувалося кодифікацією сформованих в більш архаїчну епоху правових звичаїв. Така найдавніша, відповідно до грецької традиції, кодифікація права, проведена Залевком в Локрах (Італія), і навіть кодифікація Харонда в Катано (Сицилія). Такі збірники укладалися за іншими грецьких містах-державах, зокрема й у Афінах наприкінці VII в. е. (Закони Драконта).

Початок нової демократичної конституції в Афінах, яка передбачає розроблену процедуру прийняття законів народним зборами, було закладено реформами Солона і Клисфена в VI в. е. У Римі традиційні правові звичаї зазнали обробці та було записано в Законах XII таблиць. У цих законах також передбачалося правило, за яким законом вважається рішення народного собрания.

Як зазначив Солон, життя суспільства повинна регулюватися правому й законами, прийнятими при загальним злагоді. У грецьких містах-державах громадяни мають з дитинства виховувалося повагу та навіть шанування як до законам, і до встановленим у них полисным порядків. Сократ, стверджував, що полисные закони сягають розумного початку, пропагував дотримання законів усіма афинянами.

У Афінах, де утвердилася демократична система законодавства, де право у власних очах громадян асоціювалося також із розумом і з справедливістю, склався своєрідний правової держави, благами якого могли, проте, користуватися раби і іноземці. Ще більшою мірою культ правничий та законопочитание склалися в римському суспільстві. Безумовна проходження республіканським законам захопив римлян як юридичної обов’язком, а й ділом честі. Ті ж зв’язаність Римського республіканської держави власними законів і правом загалом відбив видатний римський юрист Цицерон, що розглядав держава лише як вираз загальних інтересів усіх її членів, а й як з'єднання багатьох, «пов'язаних між собою згодою у питаннях права ». Отже, ідея правового держави бере початок й у республіканському Риме.

Невипадково, що у римському суспільстві, де закони розглядалися здавна як священні, усталилася найбільш досконала за умов древнього світу правова система, має цілісний і всеосяжний характер. Римське право вперше у історії виступило в ролі системного, старанно розробленого, власне правового освіти. Класичне римське право — верхівка історія права античності і древнього Миру загалом. Воно є одним з найбільших досягнень античної культури, вплив якого на наступне розвиток європейського правничий та цивілізації важко переоцінити. Воно набуло певною мірою позачасовий, позаісторичний характер.

Римське право лише з значними застереженнями, можна розглядати як рабовласницьке. На погляд він може здаватися таким, оскільки сформувалося й досягло свого апогею у суспільстві, основу якого лежало найрозвиненіша в усьому античному світі класичне рабство. Але очевидно, що ні рабство обумовило основний зміст римського права, його філігранну юридичну техніку. Римське право у вигляді, що не воно набуло світове значення (це передусім приватне право, закріпляюче інтереси індивіда, приватного власника), є породження ринкових відносин також торгового оборота.

На ранніх етапах історії Римської держави, коли у суспільстві зберігалися багато елементів патріархального побуту, а товарно-грошові відносини не одержали ще розвитку, римське (право відрізнялося традиціоналізмом, формалізмом і складними «обрядами, тормозившими економічний оборот. Поступовий процес перетворення Риму із містареспубліки до гігантську на той час імперію мав своїм результатом не тільки зростання рабства, а й товарного виробництва, а кінцевому підсумку створення найскладнішого за історію древнього світу ринкового господарства, настійно котре вимагало адекватної правової регламентации.

Сила приватної власності і побудованого у ньому товарного обороту ламала застарілі і соромливі правові форми. На місці створювалося нове та досконале в технико-юридическом відношенні право, здатне врегулювати найтонші ринкові відносини, задовольнити інші потреби розвиненого громадянського суспільства. Якраз у такому вигляді римське право стало універсальної правової системи, застосовувану у різних історичних умовах незалежно від типу суспільства, за умови що у його основі лежить приватна власності і ринкове господарство. Разом з римським правом до історії, цивілізації ввійшла і римська юриспруденція, що становить величезну культурну цінність. На базі римської юриспруденції зародилася юридична професія, відповідно з неї започаткувався й спеціальне правове образование.

Государство.

Існує безліч поглядів на поняття про країну. У «Словнику античності «можна прочитати: «Як орган влади економічно панівного класу, держава виникла процесі освіти приватної власності. Ця рання форма експлуатації спочатку зажадала засобів влади, які б забезпечити лад і спокій гнобителів » .

Але античні філософи вважали інакше. Платон характеризував державі не як апарат придушення, але, як про якийсь благо. «Коли люди отведалии те й інше, себто і надходили несправедливо, і страждали від несправедливості, вони знайшли доцільним домовитися друг з іншому, ніж творити несправедливості й не страждати від нього. Звідси взяла своє керівництво законодавство ще й взаємний договір ». Отже держава карає, але допомагає людям. Платон також відводить велике місце опису стану вартою, тобто самим сил, з допомогою що має забезпечуватися «лад і спокій гнобителів ». Проте, солдати потрібні Платону задля боротьби з власними громадянами, але захисту від зовнішніх ворогів. «Майбутній страж потребує ще у яких: ба, що він лютий він має за своєю природою що й йти до мудрості «. Мудрість дає їй поняття у тому, що справедливе, що немає. Воїн порівнюється філософом зі сторожовий собакою, яка неодмінно повинна розрізняти своїх і чужих. Платон просто впевнений, що у ідеальній державі, відтвореним зі сторінок його трактату, неможливі будуть хвилювання і класові зіткнення, які змусять воїнів протиставитися своїх співгромадян, і боротися з тими, кому вони покликані захищати. Отже справжнє держава робить у понятті Платона настільки ідеально, що каральні його функції відходить другого, а то й втретє план, у вигляді свідомості людей населяющих.

Аристотель також представляв державу чимось прекрасне по суті. «Метою держави є хороша життя ». Він виходив речей поняття, що людина «істота політичне », що прагне до спілкування, а тому держава йому необхідна як повітря. «Будь-яке держава є свого роду спілкування, всяке ж спілкування організується заради будь-якого блага. Найбільше і до вищої із усіх благ прагне то спілкування, що є найважливішим із всіх об'єктів і обіймає всі інші спілкування. Це спілкування і називається державою чи спілкуванням політичним». Якщо розібрати це визначення, ми кілька разів зустрінемо слово «благо », а взагалі не знайдемо згадування про якомусь придушенні і угнетении.

Цицерон також предерживался концепції Аристотеля. Це випливає з його визначення: «Держава є надбання народу, а й народ не будь-яке з'єднання людей, зібраних разом хоч би яким не пішли чином, а з'єднання багатьох, пов’язаних між собою згодою у сфері правничий та спільністю інтересів. Першої причиною для такого сполуки людей є й не так їхню слабкість, скільки, як кажуть, вроджена потреба жити разом ». Якщо говоримо про спільність інтересів та злагоді, то ми не про яких заколотах може бути і речи.

Слід зазначити, що античні філософи розуміли, іноді держава має для можновладців засобом придушення влада незаможних. Але вони вважали, що це властиво не первозданним моделям державних пристроїв, а часом виходить у процесі їх розвитку, коли монархія, аристократія і демократія псуються і стають тиранією, олігархією і анархією. Платон, Аристотель і Цицерон, жили у часи важких криз влади, наступаючих після періодів розквіту, були схильні розглядати перекручене пристрій не як сутність держави, але як її спотворення. Спочатку держава їм було справедливим і служило не як машина покріпачення, але, як щось, дає користь усім гражданам.

Громадяни государства.

Тут ми наближаємося іншому щонайменше важливого поняттю громадянин. Воно нерозривно пов’язане з поняттям про країну, бо «державою ми бачимо називаємо сукупність громадян ». «Ми вважаємо громадянами тих, хто бере участь у суді, тож в народному зборах, «продовжує Аристотель. Зазначимо одразу, що громадянин і достойна людина, що живе державі, часто вже не те й теж. У країні й може бути дуже багато іноземців, чи, як його звали у Стародавній Греції, метеков. Попри те що, що правове поняття «метек» найчастіше асоціюється з киниками, зокрема з Диогеном, котрий у бочці, метеки могли ремеслиничать, навіть набувати приватну власність і можливість займатися лихварством. Чимало їх ми ставали заможними людьми. І усе ж таки де вони могли зрівнятися прав з громадянами поліса, бо багатство не давав їм прав брати участь у управлінні державою. Усі вони одно почувалися ізгоями. Грецькі поліси кичились своїм демократичним пристроєм чи политией3, де всі рівні з тієї причини, що це громадяни могли поперемінно ставати стратегами чи інші посадовими особами та по черзі управляти країною. На метеков цей основний демократичний принцип не поширювався. Громадяни, навіть потрапляючи в грошову залежність від метеков, однаково не бажали впускати їх у свою усталену громаду нових покупців, безліч робив це дуже рідко виняток. Лише пізніший період, саме коли жили Платон і Аристотель, потреба держави у фінансових вспоможениях стала такої великої, що почала впроваджуватися практика видачі громадянства за певну платню. У цьому вся Аристотель бачив зло. Можливо тому в нього з’являється настільки дивна оцінка ремісників (які багато хто хотів метеками): «Ремісники не належать на громадян, як і узагалі будь-який інший шар населення, діяльність якого полягає спрямована не так на служіння чесноти ». Тоді ми запитаймо себе: що саме таке служіння чесноти? І ми можемо припустити, що у розумінні Аристотеля це заняття політикою, та війною: «Потрібно піклування про військових справах вважати прекрасної «. Проте, навряд буде вірно стверджувати, що держава (сукупність громадян, за Аристотелем), у якому не залишиться ні тесль, ні каменярів, ні гончарів, ні ткачів, але якому будуть одні солдати на чолі з правителями, буде справжнім державою. Воно перетвориться на військо марші. Ремісники, і навіть хлібороби, із якими Аристотель обійшовся нічого поганого, викресливши зі списку громадян, будуть нагадують обоз, супроводжуючий це військо. Відомо, що Аристотель був багато в чому прибічником спартанській державного устрою; проте не всі одно, на погляд, ототожнювати держава з армією, а армію з державою помилково, а урізання прав ремісників і землепашцев на користь воїнів виглядає неприкритої вояччиною. Швидше громадянами мають бути і й інші, себто і ті, хто захищає держава, й ті, хто дбає про його благо і відданість забезпечує захисників необходимым.

Ведучи мову про ремісниках, ми згадали про жалюгідному становищі хліборобів в ідеальній державі Аристотеля, але ще сказали, у яких саме полягають їх тяготи. «Найкраще, щоб хлібороби були рабами. Вони, проте, нічого не винні належати лише до народності і повинні мати гарячим темпераментом; саме за такі умови вони виявляться корисними для праці та не матимемо що побоюватися з боку будь-яких спроб до обуренню ». Аристотель як і раніше вона каже про каральних функціях держави. Заколотів у ньому нічого очікувати уже тому, що його громадяни, зведені на становище рабів, «нічого не винні мати гарячим темпераментом ». Але це, з нашого погляду зору, по-перше, недосяжно; по-друге, природа такого бажання вражає своєю чудовищнейшим тиранизмом. Це мрія будь-якого тирана, проти так виступав сам Аристотель. Мрія тирана царювати серед рабів, які перебувають під таким великим ідеологічним гнітом, що уподібнюються вівцям, нездатним й усвідомлювати своє найтяжчий і несправедливейшее становище. Аристотель, засуджуючи Платона, писав: «Відбираючи у вартою блаженство, він стверджує, що обов’язок законодавця докласти зусиль держава робить у його цілому щасливим. Але неможливо докласти зусиль держава щасливим, коли більшість його частин чи навіть деякі ні насолоджуватися щастям ». У разі Аристотель заступився за ядро свого государства-войска за воїнів. У цьому він цілком забув, як повівся із тими, хто годує країну. Хоча, уперших, ремісників і хліборобів завжди вулицю значно більше, ніж солдатів, а, по-друге, вони корисніше. Щоб довести останнє твердження, потрібно уявити дві держави, у одному з яких немає одного солдата, в іншому жодного землепашца і ремісника. Звісно, перше держава, ставши б легкою здобиччю для сусідів, буде невдовзі завойоване. Друге ж загине взагалі, бо воїни помруть з голоду. Не виключено, що вони зроблять набіг у своїх сусідів та здобудуть необхідне, але ці неможливо. Військо, позбавлене добре налагодженою системи поставки продовольства, виявиться нездатним вести війну, і буде разгромленно. Громадяни другого держави, де буде жодного виробника, але одні воїни, зрештою здадуться на милість переможця заходяться його рабами, аби він нагодував их.

Ми ризикнемо припустити, що стосовно Аристотеля до ремісникам і орачам повною мірою проявився тиранизм його натури. Дане явище відбито у Платона: «Якийсь страшний, беззаконний і дикий вид бажань таїться усередині кожного людини, навіть у тих із нас, які здаються цілком поміркованими ». Виправдовуючись, Аристотель пише, що «бути рабами і корисно, і безсторонньо «з урахуванням те, що раби за своєю природою призначені для підпорядкування «вони відсутня елемент, призначений по природі своєї до владарюванню ». Однак це здається нам надуманим, бо відомо, більшість рабів, навіть віддані своїм панам, погодилися б бути вольноотпущенниками, коли їм випала таку можливість. Ще абсурдніше виглядають міркування Аристотеля про те, що з вільних покупців, безліч у рабів навіть тіла мали бути зацікавленими різні за будовою. Дитині ясно, що це так.

Розглянемо погляди Платона. Ми винесли враження, що вони сильно від поглядів Аристотеля. У Платона «держава виникає, коли кожен із нас потребу не може задовольнити саму себе, але потребує ще багато в чому; його створюють наші потреби ». Щоб найкраще задовольнити ці потреби, людям потрібно працювати як і продуктивніше. Спосіб домогтися найбільшої віддачі Платон бачить у тому, щоб кожен мав ту роботу, до котрої я найбільше призначений від природи. Отже громадянин у ідеальній державі Платона отримує одне істотне якість: він має «виконувати одну якусь роботу відповідно своїм природним задаткам, до того ж вчасно, не відгукуючись інші турботи ». Подумавши, ми уклали, що це становище громадянина повністю відкидає принцип Аристотеля, призначений в поняття громадянства і рівності: принцип, яким кожен громадянин може бути правителем, вирішувати справи в самісінький суді України та т.д. Бо коли громадянин, будучи землепашцем, ремісником і навіть воїном, займатиметься зазначеними речами, це що означає, що він відволікається від міста своєї основної мети: обробляти землю, виробляти речі чи охороняти країну. Позиція Платона щодо поняття «громадянин» характерна скоріш задля демократичного суспільства, але, знову-таки суспільству тоталітарного, де щоразу й назавжди знає свою місце й працює для машини держави. Спокій і безперебійна робота цього механізму діє на свідомості і бесприкословной старанності граждан.

Щоб усвідомити погляди Цицерона, ми наведемо, по-перше, його слова, які ми вже згадували: «Держава є надбання народу, а й народ не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом хоч би яким не пішли чином, а з'єднання багатьох, пов’язаних собою згодою у питаннях правничий та спільністю інтересів ». Ми б привести те що, тобто майже завжди коло інтересів різних верств українського суспільства і навіть різних груп людей одному шарі не збігаються і тих щонайменше вони продовжують називатимуть себе громадянами однієї й тієї ж держави. Проте, роблячи ставку те, що Цицерон писав передусім хороше, усталеному державі, ми закриємо цього очі. Натомість наведемо ще одне цитату з трактату «Про державу »: «Право, встановлений законом, однаково всім ». Це означає, що, крім того громадяни понятті Цицерона би мало бути рівні, і на відміну від Аристотеля, яка має особи рівні, але дуже нечисленними, туйки їх число дуже велике. Це з нашої думки, вигідно відрізняє Цицерона з його грецького попередника. А головною чеснотою цицероновского громадянина вважається доблесть. У на самому початку своєї роботи він пише: «Природа наділила настільки великим прагненням надходити доблесно і такі великої схильністю служити спільному добру, що сила ця брала гору з усіх принадами насолод і дозвілля » .

Ідеальний державний строй.

Поняття ідеального державних устроїв дуже умовне, бо всі укладає у собі як позитивні, і негативні сторони. Реально не існувало жодної речі, яка всім сподобалася або сподобалася б нікому. Ми не розвивати дане судження, але ще просто скажімо, що ідеальний державний лад у понятті Платона, Аристотеля і Цицерона це лише те політичний устрій, до якого тяжіють більш лише у силу своїх суб'єктивних черт.

Ідеальний лад у понятті Платона року демократичний, бо філософ за суворе прикріплення людини одного роду занять, а отже відкидає можливість демократичним виборам, коли людина з народу може несподівано стати стратегом, консулом тощо. Для ідеального держави Платона характерна скоріш царська влада, коли він цар «досконалий страж «і філософ. Будучи філософом, правитель знає мудрість «таке знання, що з його за допомогою можна вирішити не дрібні, а загальнодержавні питання, найкраще керуючи внутрішніми і зовнішніми відносинами ». Платон також заявляє: «Поки що у державах ні царювати філософи, або нинішні царі і владики стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це зіллється воєдино державна влада і філософія, до того часу державам не позбутися зол ». Платон намагався провести свої ідеї на життя. Під час Сицилії, він намагався прищепити тамтешнім тиранів любов до філософії, а й Діонісій Старший, та її син Дионсий Молодший, будучи у своїй людьми освіченими, розумними і налаштованими стосовно Платону дружелюбно, все-таки чітко поділяли філософію й соціальну політику. Про те, що заважало «позбутися зол », ми поговоримо у розділі «Справедливість і розсудливість ». Сьогодні ж залишається підсумувати, що ідеальний лад для Платона залежить від царської влади. Демократія в нього слід за передостанньому місці від гіршого державного ладу тиранії. Багатьом це видається парадоксальним, оскільки саме до демократії з її принципами рівності і свободи прагнуть і прагнули більшість покупців, безліч держав. Цьому можна протиставити слова інших філософів: Ціцерона й Аристотеля. «Простий народ, будучи монархом, прагне і управляти по-монаршьему і поступово стає деспотом. І крайня демократія, і тиранія надходять деспотично із кращими громадянами »; «якщо народ застосував насильство до справедливому царю чи позбавив його влади, і навіть покуштував крові оптиматів й підпорядкувала своєму сваволі всю державу, не думай, Лелий, що знайдеться морі або полум’я, заспокоїти яке, за всієї потужності важче, ніж втихомирити натовп. Отже найбільша свобода породжує тиранію чи несправедливейшее і надзвичайно скрутне рабство ». Інакше кажучи, одна крайність дає іншу. Правління більшості призводить до того, що при владі стоять далеко ще не філософи, що це стає вседозволенным, починається сваволю чиновників і анархія, вже цьому грунті починає прогресувати тиранія. У цьому тиранія може виражатися на абсолютно різні види: диктатура пролетаріату, диктатура конкретних осіб, вознесених на гребені анархічної хвилі і т.д.

Від Платона час торкнутися Цицерону. Перш ніж висловити свою думку по питання ідеального устрою, Цицерон описує три основних ладу, які ми зустрічаємо ще в Платона або Ньютона: царську влада, аристократію, политтю (демократію). Проте, на відміну Аристотеля, полагавшего, що ці державні пристрої з суті досконалі, але іноді може мати потворних форм як тиранії, олігархії і анархії в на відміну від Аристотеля, Цицерон взагалі не була схильний вважати царську влада, аристократію і демократію досконалими. У кожній із них вона бачила якусь червоточину, тому його з приводу створення ідеального держави зводиться до поєднанню всіх трьох пристроїв. У цьому необхідно було відкинути все неготивные риси кожного їх, але остаить лише позитивні. За підсумками як і інтеграції монархії, аристократії і демократії мав з’явитися четвертий, найдосконаліший державний лад. Питання ідеальності даного ладу ми вважаємо спірним, однак слід відзначити, що тоді Цицерона правильна з тим погляду, що монархія, аристократія і демократія будь-коли перебувають у життя жінок у своєму чистому вигляді. Аби довести ми наведемо два прикладу. Цар просто людина. Він може правити один, хоч яким сильний був би. Йому потрібні помічники, він спиратися визначені верстви населення: військо, багатіїв тощо. І це призводить до того, що з царської влади завжди існує аристократія. Другим прикладом можна навести те, що з демократії народ однаково вибирає найдостойніших із свого середовища у тому, щоб у протягом деякого терміну управляли державою. Попри те що, що говоримо про владу народу, насправді влада зосереджена лише руках малої групи людей. Отже ми доходимо висновку, що єдине можливим практично державним строєм є аристократія (олігархія) з ухилом або у бік монархії, або у бік демократії, або взагалі це без будь-якого ухилу. Тоді це будуть аристократія в чистому виде.

Що стосується безпосередньо Цицерона, то роботі «Про державу «він говорить про пріоритеті аристократії з ухилом до царської, але до демократичної влади. Тут ми натрапляємо на протиріччя. Адже відомо, що Цицерон боровся з Катилиной і Цезарем, вбачаючи у них майбутніх імператорів. Цицерон-оратор і Цицерон-политик неодноразово виступав за республіканські, демократичні принципи. І раптом воно говорить про тому, що царська влада краще. Пометикувавши, ми знайшли два способу пояснити дане несоответсвие. По-перше, Цицерон від початку писав, що у своїй роботі «Про державу «передусім викладає не власні погляди, але погляди відомих римських чоловіків. Зокрема промову про користь монархії належить Сципиону Африканському. По-друге, Цицерон міг розуміти під царської владою саме монархію, але республіканський лад, на чолі якого стоїть консул, цензор чи інша посадова особа, по впливовості своєї схоже з царем.

Закінчуючи цей довга низка вигадок, ми наведемо цитату із найбільш філософа, адже ніхто не охарактеризує ідеальний державний лад у розумінні Цицерона, краще за нього самого. «Із трьох зазначених спочатку видів державного будівництва, на мою думку, найкращим є царська влада, але саме царську влада перевершить така, яка освічена шляхом рівномірного змішання трьох найкращих видів державного устрою ». Тоді як стосовно першій частині цього судження погляди Платона та Ціцерона збігаються повністю, то на другий римський мислитель йде далі. Платон чи ніхто у тому, що змішання трьох влади є щось краще, ніж державний лад на чолі з царемфилософом.

Аристотель у питанні являє собою образ людини, який каже одне, а робить інше. Це виникає з його визначення поняття громадянин. Аристотель єдиний із трьох філософів стверджував, що царська влада гірше демократії: «Те становище, щоб верховна влада лежить у руках більшості, ніж меншини, хоча б що складається з найкращих, можна вважати, очевидно, задовільним вирішення питання ». З наведених вище доказів Платона, Ціцерона й самого Аристотеля проти демократії, яка може запровадити до загального розгулу, анархії і навіть тиранії, ми в змозі зробити висновок, що це думка вкрай заперечно. Крім з наших умовиводів про те, що у є лише влада групи людей, тільки з ухилом або у бік монархії, або демократії, виходить, влада більшості утопія. Проте, на відміну Платона, який представив справжній утопічний проект державного устрою, Аристотель ні схильний до надмірної ідеалізації. Він, справді, характеризував такий недосяжною речі, як влада більшості, але таке це більшість? Чи воно велике? Зрозуміло, під більшістю розуміється більшість громадян, а чи не жителів держави взагалі. Спираючись ж отримані нами у попередній главі висновки, ми заявляємо, що у своєму ідеальній державі Аристотель передбачає під громадянами лише воїнів, чиновників і, можливо, митців, що стоять вищими ремісників. Отже, що з загальної кількості населення державі Аристотеля громадянами є 10−12% жителів. Звісно, у разі ми вважаємо цілком реальним влади для даного «більшості «. Тим більше що будь-якому суспільстві поняття воїн і чиновник власними силами означають, що дана людина полягає на службі в держави має хоч мінімальну, але до влади з тих, хто до держави належить лише як пересічний громадянин. Виходить, що вислів Аристотеля про владу більшості, який від початку може цілком демократичним, у тих всього трактату є в суті своїй знов-таки высказываением на користь, а то й царської, то крайнього заходу, аристократичної власти.

У плані зауваження ми можемо зазначити, що Аристотель, як і і Цицерон, говорив про необхідність змішувати усі державні устрою: «Точніше твердження тих, хто змішує три «види, тому що той державний лад, що складається з багатьох видів, справді найкраще ». Про судженні такого роду ми сьогодні вже згадували, коли розглядали погляди Цицерона, тому не будемо довго на нем.

Нині ми може підбити підсумки щодо зазначеного питання. Ми маємо те, що одне із трьох аналізованих нами філософів не вважав демократію ідеальним строєм. Двоє їх висловлюються за пріоритет мудрої царської влади, а третій за аристократію. Ми також довели, що єдиним справді можливим у життя строєм є аристократія. Усіх філософів об'єднує те, що дарують влада найбільш гідного меньшенству, виходячи з принципу, вираженого Ціцероном: «Якщо вільний народ вибере людей, щоб доручити їм себе, а вибере він, якщо лише піклується про своє благо, лише найкращих людей, то благо держави безсумнівно ». Ці мудрейшие виборні мужі мають правити настільки справедливо, що ніде нічого очікувати ніяких хвилювань і невдоволень. На цьому засновані погляди всіх філософів на ідеальний державний лад. Тоді ми ставити питання: чим відрізняються звичайні, існуючі повсюдно устрою від скоєних? Ми ж, з всього вищесказаного, і відповімо, що у своїй структурі нічим. Єдина відмінність у тому, що у недосконалому державі правлять люди нічим не котрі виділяються з середовища їм підвладних, інколи ж навіть гірші; а ідеальній державі при владі стоять найкращі. Виходить, найголовніше у державі це особистість правителя. Тоді в нас ще одне питання. Як пов’язані між собою володарі і закони? Ми вважаємо, як і філософи античності, що відкинути цю важливу категорію, як закон, зупинивши свою увагу лише на правителі, було б необачно і навіть помилково. Тому наступна наша розділ і буде посвещена розгляду даного вопроса.

Закон і правитель.

Необхідно прояснити, що таке закон. Фраза Аристотеля: «Де відсутня влада закону, немає і державної устрою «цілком свідчить про важливість цієї категорії. Щоб показати єдність філософів з цього приводу, ми згадаємо, що Платон написав об'ємну роботу «Закони», і наведемо цитату із роботи Цицерона «Про закони »: «Ученейшие мужі визнали за потрібне виходити із поняття закону, і вони, мабуть, мають рацію за умови, що закон, як вони ж визначають його, є закладений природі вищий розум, який велить нам здійснювати те, що здійснювати слід, і який забороняє протилежне. Той самий розум, що він зміцнів на думках чоловіки й удосконалився, є законом государсвтенный ». У цьому вся вислові закладено визначення закону. Нам залишається тільки додати, як і Аристотель, і Платон розуміли під законом те ж саме, у результаті чого ж ми дозволимо собі не є приводити їх цитат.

Відразу час торкнутися аналізу співвідношення правителя і ролі закону. Ця проблема здається нам цікавішою, оскільки вона носить вже порівняльний і складніший характер. Якщо визначенні поняття закону філософи виявилися одностайні, то тут виникають певні расхождения.

Почати з Платона. Цей давньогрецький мислитель був ідеалістом, з чого випливає якась утопічність його поглядів. У на самому початку «Держави «Платон вклав у вуста якогось Фрасимаха софістичний гасло: «Справедливість те, що придатне сильнішого ». Про це згадували. Треба лише додати, що далі Фрасимах каже: «Встановлює ж закони всяка владу у свою користь: демократична демократичні, тиранічна тиранічні; також і у решті випадках. Установивши закони, оголошують їх справедливими для підвладних. В усіх життєвих державах справедливістю вважається один і той ж, саме те, що придатне чинної влади ». Не замовчавши про як і точки зору, Платон від імені Сократа розвінчує її й вибудовує свою теорію щодо справедливості закону. Мабуть, ми помиляємося, однак коли ми перетрактовали основну ідею Платона так: можливо, закон і є можновладцям, але у ідеальній державі правителі так мудрі і дуже переймаються про простий народ, що довгоочікуваний Закон починає служити в інтересах всіх граждан.

Як відомо, все пізнається порівняно й у зіставлення краще всього провести якесь змагання чи змагання. Що ж до правителя і букви закону, то пріоритет тієї чи іншої визначається передусім, коли думка першого розминається з законами другого. Саме коли володар входить у боротьбу до закону, помітні, хто їх сильніше й чия перемога державі корисніше. Платон-идеалист, відкинувши можливість протистояння правителя і противників закону, цим позбавив нас можливості зіставити їх. Ми маємо право сказати, що з Платона правитель-философ і мудрий закон рівні. Вони рівні хоча б тому що завжди перебувають у світі стосовно друг до друга і навіть не мають потреби розглядати, краще, а що хуже.

Аристотель, на відміну Платона, намагається визначити, що принесе велику вигоду державі: верховенство закону над правителем навпаки. Через війну філософ дійшов з того що у законі він бачить щось стійке, об'єктивне, а правителі минуще, суб'єктивне. Закон для Аристотеля безпосередньо пов’язане з справедливістю, бо встановлюється заради блага безлічі громадян, володар ж звичайний людина, тому йому цілком властиво помилятися і часом впадати у порок несправедливості. За підсумками цих умовиводів Аристотель дійшов висновку, що «предпочительнее, щоб панував закон, а чи не хтось одне із середовища громадян ». Аристотель вирішує суперечку вирішено на користь закону. Проте, як побачимо трохи згодом, це завжди виявляється правильным.

Цицерон певною мірою примикає до Арістотелеві, заявляючи про пріоритет Риму над країнами Греції з урахуванням те, що римське «держава створено розумом одного, а багатьох вперше і не протягом однієї людського життя, а протягом кількох віків і протягом кількох поколінь ». Тобто основна перевага Риму над грецькими полісами у цьому, що він управляють передусім справедливі закони, справедливі від того, що складалися довго і старанно відбиралися. Особистість ж правителя відходить хіба що на другий план.

Проте Цицерон далі значна частина уваги приділяє опису діяльності Ромула, Нумы Помпилия, Тулла Гостилия тощо. Закінчується цей вінценосний ряд згадуванням про Тарквинии Гордому, який, перебуваючи поганим, порочним царем, похитнув основи існуючого ладу, разуверив народ в святості особистості монарха. Фактично, це приклад того, як через одного людини впав весь державний лад із його законами. На цьому ми проводимо висновок, що Цицерон неспроможна однозначно відповісти, краще, що гірше. Ми ж самі ризикнемо дати власну думку у питанні. Справді, закон більш довговічний, ніж правитель. Він, зазвичай, розробляється не одним, але кількома людьми, тому містить у собі велику об'єктивність. Усе це докази на захист закону. Тепер висловимося в захист правителя. Звісно, він суб'єктивний, схильний до помилок і має інші слабкості тоді як законом. Проте найголовніша перевага її у тому, що він активний. Адже закон категорія пасивна. Закон встановлюється на дуже й може довгий час не змінюватися, а змінюється він у першу чергу під впливом знов-таки правителя. Отже ми стверджуємо, що правитель завжди при владі із закону. За підсумками цього ми заявляємо, що цінніший державі є хороший правитель, ніж хороший закон, хоча коли буде цікавий і й інше, тим краще. Як доказ нашого погляду ми наведемо прислів'я: «Закон як дишло куди повернув, туди і сталося ». Справді, поганий правитель може завжди перекрутити хороший закон, а благодійний володар може реформувати відсталий закон. З іншого боку, хоч би які був би гарний закон, він «ще може з усією влучністю і справедливістю охопити те, що найкраще для каждого».

У цьому ми вважаємо запитання про ставлення правителя та прийняття закону закрытым.

ВИКОРИСТОВУВАНІ ДЖЕРЕЛА.

. Поппер До. «Відкрите обчество та її вороги », т.1, «Чары.

Платона ", М, 1992.

. Утченко З. Л. Цицерон та її час. М., 1972.

. Платон, «Государство», собр. сочин., тому 3, частина 1, Москва, 1971.

. Платон, «Закони», Повне зібр. сочин., тому 3, частина 2, Москва, 1972.

. Платон, «Політик», Повне зібр. сочин., тому 3, частина 2, Москва 1972.

. Платон, «Листи», Повне зібр. сочин., тому 3, частина 2, Москва, 1972.

. Платон, «Діалоги», Москва, 1986.

. Асмус В. Ф. «Платон », До, 1993.

. Аристотель, «Політика», Повне зібр. сочин., тому 4, Москва, 1983.

. Цицерон, «Про державу», «Діалоги», Москва, 1966.

. Цицерон, «Про закони», «Діалоги», Москва, 1966.

. «Словник античності», Москва, 1993.