Учение Хоми Аквінського про країну і праве

Світова історія політичних лідеріва і правових навчань — одне з важливих складових частин духовної культури людства. У ньому сконцентрований величезний політико-правової досвід минулих поколінь, відбиті основних напрямів, віхи і результати попередніх досліджень проблем свободи, права, законодавства, політики, держави. Цей пізнавальний досвід, ідеї, й досягнення минулого надають помітне впливом геть сучасні політичні та правові погляди і орієнтації, на теорію і практику наших дней.

У цьому плані невигубне диво має відбитий в навчаннях минулого звивистий шлях прогресу політичної і правової думки та світової культури людства, процес формування й затвердження загальнолюдських політико-правових ценностей.

Історія політичної і правової думки дозволяє зрозуміти, як і боротьбі і зіткненні різних поглядів і позицій одночасно йшов процес розвитку пізнання природи держави й права, поглиблення поглядів на свободі, справедливості і права, законі і принцип законності, про належному громадському і державному устрої, про права та свобод, форми і принципи взаємовідносин особи і влади й т.д.

У історії Західної Європи Середньовіччі зайняли величезну, понад тисячолітню епоху (V — XVI ст.). Економічний лад, взаємовідносини класів, державні порядки і правові інститути, духовний клімат середньовічного суспільства були тими чинниками, які давали вплив утримання, диференціацію, соціальної спрямованості політико-юридичних ідей західноєвропейського середньовіччя. Три великих історичних етапу включає у собі ця еволюція. Перший — раннефеодальный (кінець Vсередина XI в.); феодалізм ще тільки консолідується і упрочивается як нова суспільно-економічна формація; у межах даного етапу державність спочатку організується до великих, але дуже слабко інтегровані у єдине ціле монархії, і потім розпадається на конгломерати роздрібнених політичних угруповань. Другий етап — час повного розвитку феодального ладу, фаза його розквіту (середина XI — кінець XV в.); при цьому періоду типові централізовані сословно-представительные монархії. Третій — в пізнє середньовіччя (кінець XV — початок XVII в,); смуга занепаду, занепаду феодалізму зародження капіталістичних громадських відносин; государстенность у цьому, останньому етапі феодальної формації будується переважно як абсолютна монархія. Поетапний характер розвитку феодального суспільства в що свідчить преопределял особливості і надасть динаміки середньовічної західноєвропейської политико-юридической мысли.

Своєрідність останньої надавав також факт виключно сильного впливу на християнської релігії, і римсько-католицької церкви.

Протягом усієї політичної історії західноєвропейського середньовіччя точилася жорстка боротьба між римсько-католицької церквою, папством світськими феодалами (насамперед монархами) за чільну роль суспільстві. Відповідно й однією з центральних проблем тодішнього политико-юридического знання виявився питання, яка влада (організація) повинен мати пріоритет: духовна (церква) чи світська (государство).

Складаючись і розвиваючись грунті феодальних відносин, під колосальним впливом християнства, католицькій Церкві, политико-юридическое знання середньовічної Західної Європи водночас сприйняло і по-своєму у нових історичних умовах продовжив низку істотних ідей античної політичної і правової думки. До такого роду ідей слід віднести, зокрема, уявлення про країну як про якогось організмі, положення про правильних і схиблених державних форми і про їхнє круговерті, ідею природного права як норми, що з природи речей, положення про високої значимості закону для устрою нормальної державного життя і др.

Вершини могутності як у політичному, і у духовного життя середньовічної Європи папство припав на XIII в. Тоді ж завершилося створення схоластики — католицистской теології, яка орієнтована виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У його побудові надзвичайно великій ролі зіграв домініканський чернець, ученый-богослов Хома Аквінський (Аквинат) (1225−1274), чиї твори з’явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середніх століть. Поруч із безліччю інших предметів, трактованих у тих творах, Аквинат стосується, звісно, і питань держави, закону, права. Про неї йдеться у праці «Про правлінні володарів» (1265−1266 рр.), у творі «Сума теології» (1266−1274 рр.) й інших работах.

У творах ученый-богослов намагається пристосувати погляди Аристотеля до догматів католицькій Церкві і такою шляхом ще більше зміцнити її. Уявлення Фоми Аквінського про країну — перша спроба розвинути християнську доктрину держави щодо базі Арістотелевої «Політики» (до речі, перекладеної латину і тим самим вкорінений у науковий обіг лише наприкінці 1250-х гг.).

Від Аристотеля Аквинат перейняв думка, що людина за своєю природою є «тварина товариська і політичний». У людях спочатку закладено прагнення объедениться й у державі, бо індивід самотужки задовольнити свої потреби неспроможна. З цієї природною причини і виникає політична спільність (держава). А процедура установи державності аналогічна процесу створення світу богом. При акті твори спочатку з’являються речі як такі, потім іде їх диференціація відповідно до функцій, що вони виконують у межах внутрішньо розчленованого світопорядку. Діяльність монарха схожа з активністю бога. Перш ніж розпочати керівництву світом бог вносить до нього стрункість і організованість. Ось і монарх відразу ж засновує і влаштовує держава, та був починає керувати ним.

Мета державності - «загальне добро», забезпечення умов гідної, розумної життя. На думку Аквината, реалізація даної мети передбачає збереження феодально-сословной ієрархії, привілейоване становище впливових осіб і багатіїв, виключення з сфери політики хліборобів, дрібних ремісників і серед торговців, дотримання усіма запропонованого богом боргу коритися вищому стану — правителям, які уособлюють собою держава. Ідеолог, який вважав, ніби «досконалість всесвіту вимагає, щоб у речах було присутнє нерівність, щоб здійснилися все ступеня досконалості», — такий ідеолог не міг бачити іншими передумови досягнення «загального добра» в государстве.

Захист інтересів папства і устоїв феодалізму методами схоластики породжувало певні труднощі. Наприклад, логічне тлумачення тези «всяка владу від Бога» допускало можливість абсолютного права світських феодалів (королів, князів та інших.) управління державою, тобто. дозволяло звертати йому цю тезу проти політичних амбіцій римсько-католицької церкви. Прагнучи підвести базу під втручання кліру у справи держави й довести перевага духовної влади над світської, Аквинат ввів розрізнення трьох таких моментів (елементів) структурі державної влади: 1) сутності, 2) форми (походження), 3) использования.

Сутність влади — це порядок відносин панування і підпорядкування, у якому воля осіб, що є нагорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення. Цей порядок заведено богом. Отже. По споконвічній суті влада є встановлення божественне. Тому вона незмінно добро, завжди щось хороше, благе. Конкретні ж засоби її походження (точніше, заволодіти нею), ті чи якихось інших форм її конституювання, устрою можуть іноді бути дурними, несправедливими. Не виключає Аквинат і ситуацій, у яких користування державною владою вироджується в зловживання нею. Отже, другий і третій елементи влади у державі часом позбавлені друку божественності. Це трапляється тоді, коли правитель або дійшов керма влади за допомогою несправедливих коштів, або панує несправедливо. І те й інше — результат порушення заповітів бога, повелінь римсько-католицької церкві як єдиною влади землі, що становить волю Христа.

Наскільки дії правителя відхиляються від волі божої, наскільки вони суперечать загальним інтересам церкви, настільки піддані вправі, з погляду Аквината, надавати цих дій опір. Правитель, який панує всупереч законам бога і основоположенням моралі, який перевищує свою компетенцію, вторгаючись, наприклад, до області духовного життя осіб або обкладаючи їх надмірно важкими податками, — той првитель перетворюється на тирана. Оскільки тиран опікується лише про своє вигоди гребує знати загалу, нехтує закони та справедливість, народ (у сенсі Фоми Аквінського) може повстати і скинути його. Однак рішення питання про допустимості крайніх методів боротьби з тиранією належить, за загальним правилом, церкви, папству.

Тиранію Аквинат отграничивал від монархії, яку оцінював як кращої форми правління. Він віддавав перевагу саме монархії з двох причин. По-перше, через її подібності зі світобудовою взагалі, влаштованим і керованим одним богом, і навіть через її подоби челове6ческому організму, різноманітні частини якого об'єднуються і направляються одним розумом. По-друге, внаслідок показань історичного досвіду, який демонструє (як було переконаний теолог) стійкість і успіх практиці тих держав, де панував один, а чи не множество.

Хома Аквінський, старанно вивчав Аристотеля, мав, звісно, достатнє поняття та про решту політичних формах: аристократії, олігархії, демократії, змішаному првлении. Але навіть серед всіх їх як вищої їм відзначалася монархія. Причому він залежить виділяв чи два різновиди монархічного устрою — абсолютну монархію і монархію політичну. Порівняно з першого друга, з погляду Аквината, має низку безсумнівних переваг. У ньому вагому ролю грають великі феодали (світські і духовні, «князі церкви»). Влада государів тут залежить від ухвалення закону і виходить поза її межі. До цієї другої різновиду монархії схилялися ідеологічні симпатії Аквината. У християнстві (як і у будь-якому іншому віровченні) основну социаль-практическую функцію виконує у ньому етика. Серцевину релігійної етики сосотавляет проблема належного. Належним тут виступає певний тип нормативного відносини індивіда до людей, людським інститутам загалом, зображуваний як закон самого бога. Аквинат широко застосовував категорію «закон» до пояснень різних явищ, властивих політично оформленому суспільству. Він розробив особливу теорію закону.

Відповідно до Фомі Аквінському, всі закони пов’язана між собою нитками субординації. Піраміду законів вінчає вічний закон — універсальні норми, загальні принципи божественного розуму, управляючого всесвіту. Вічний закон полягає у бога, тотожний йому; він є сам собою, від нього похідні інші види законів. Насамперед — природний закон, що є нічим іншим, відбитка вічного закону, у людському розумі, у свідомості мислячих істот. Природний закон наказує йти до самозбереження і продовження роду, зобов’язує шукати істину (бога) й поважатиме гідність людей.

Конкретизацією природного закону служить людський (позитивний) закон. Її призначення — силою і навіть острахом примушувати людей (створення за своєю природою недосконалі) уникати зла і досягати чесноти. На відміну від ухвалення закону природного людський (позитивний) закон — це імператив з мінливим змістом. Норми людського закону можна різних країнах весьмв несхожими. Те, чого вони виявляються однаковими, утворюють «право народів». Специфічне у яких інтегрується в «право громадян» кожного окремого держави. Легко помітити, всі ці міркування Аквината повторюють вже знайомі нам конструкції римських юристов.

Ведучи мову про людському (позитивному) законі, Аквинат фактично вів мову про феодальному законодавстві. Классово-политический підтекст поєднання людського закону — через закон естесственный — до закону вічним цілком зрозуміла: законодавство феодальних держав слід дотримуватися у принципі так само точно, як вказівки божественного розуму. Але дуже важливо врахувати, що Хома Аквінський заперечував значення людського (позитивного) закону як закону за тими актами світської влади, що суперечили розпорядженням закону природного. Він не були законами встановлення, які йшли урозріз із потребгостями самозбереження, сімейному житті та виховання уже, пошуку істини (бога) і гідного людей общения.

Нарешті, ще одна частка закону — божественний. Він дано десятки разів людству й потрібен з двох причин. По-перше, людський (позитивний) закон неспроможний повністю винищити зло. По-друге, через недосконалість розуму люди не можуть дійти єдиному уявленню про правді; допомогти їм досягти його й покликане таке найавторитетніший у власних очах християн керівництво, як Библия.

На фундаменті етики Аквинат побудував і концепцію права. Він він був передусім сферою правди, справедливості. Після римськими юристами він вважав справедливістю постійне прагнення віддячувати кожному своє. Дія, яке втілює таке прагнення і уравненное з іншим дією, є право. Зрівнювання цих двох дії, те що відбувається основі їхньої внутрішньої природи, дає природне право. Якщо зрівнювання відбувається відповідно до людськими законами, то має місце право позитивное. Как у своїй теорії закону, і у концепції права Фома наполегливо проводив думку: правовим (вірніше, позитивно-правовым) людське встановлення є тільки тоді ми, як його який суперечить природному праву.

По вченню Фоми Аквинского, человеческий закон ні суперечити природному. Оскільки останній цей бачили лише як правила гуртожитки (люди немає способу самозахисту крім суспільства), збереження і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі нічого не винні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, деторождение.

Сучасна католицька теорія права вбачають у концепції Хоми Аквінського спорудження до рангу найвищих вартостей правий і достоїнств людини, захист права і свободи особи сваволі влади. Цілком ймовірно, проте, що це правничий та волі у концепції Фоми виявилися настільки поміркованими (лише під собою підстави і продовження роду), що й не суперечили устоям феодалізму, майже безправного становищу залежних селян, обтяжених масою повинностей і управлінських обов’язків перед сеньйором та церквою. Католицька теорія права ХХ століття, по-перше, сприйняла ідею «відродженого природного права», сформовану поза теології, по-друге, значно розширила уявлення над реальним змістом права і свободи людини у дусі сучасної цивілізації. Тільки істотно оновленому вигляді неотомізм зміг використовувати ідеї есте6ственного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму та інших тоталітарних режимів погляду право як у довільне, нічим необмежене «веління структурі державної влади».

У дусі середньовічної схоластики Хома Аквінський розрізняє три елемента державній влади: сутність, походження, использование.

Політико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовної апологією зпадноевропейского феодалізму. Часом не тільки виправдання страт і гонінь єретиків, а й принципове обгрунтування церковного контролю над розвитком науку й філософії, підпорядкування останньої мертвотним догмам католицизму, спорудження панування і підпорядкування в одгу з запорук світобудови, прославляння підказаної феодальним строєм ієрархії як універсального принципу будівлі суспільства і природи, велике обгрунтування феодального права як божественного встановлення, вичерпна аргументація «рабства» (тобто. кріпацтва), концепція держави, що вміщає теократичні устремління католицькій Церкві , — усе це предопредилило панування вчення Хоми Аквінського в католицької феодальної ідеології, до проголошення його «святим», «янгольським доктором».

Спеціальної энцикликой Папи Римського в 1879 року вчення Фоми Аквінського оголошено «єдино істинної філософією католицизма».

Хома Аквінський — неабиякий і войовничий захисник папства, феодально-монархического ладу, непримиренний стосовно їх ворогам. Особливо затято обрушувався він у єретиків, закликаючи влади немилосердно чинити розправу над ними. «Псувати релігію, від якої залежить життя вічна, значно більше тяжкий злочин, ніж підробляти монету, яка служить задоволення потреб тимчасової життя. Отже, якщо фальшивомонетників, як та інших лиходіїв, світські государі справедливо карають смертю, ще справедливішою страчувати єретиків, якщо вони викрито в ереси…

Запопадливість Фоми Аквінського було оцінено римско-каталической церквою. У 1323 року і його зараховують до святих, а 1879 року схоластична система Фоми оголошується татом Львом XIII «єдино істинної філософією католицизму» Це кладе початок неотомизму.

Список, використовуваної литературы.

Історія політичних лідеріва і правових навчань: підручник для вузів / ред. Нерсесянца, В.С. — Москва, 1996 .

Історія політичних вимог і правових навчань: підручник / під ред. Лейста, О.Э. — Москва, 1997.