Христианская ментальна революція у культурі Київської Русі у ХІ ст

Христианская ментальна революція у культурі Київської Русі у XI в.

Крещение Київської Русі князем Володимиром поклало початок формуванню специфічної ценностно-тематической системи, яку будемо називати християнської субкультурою. Поява християнської субпространственной конфігурації у надрах самодостатнього поганського ценностно-мыслительного простору й швидке її розширення першій половині ХІ ст. (зростання християнських громад, кількості ченців і монастирів, церковне будівництво тощо.) було подібно до спалаху наднової зірки на темному язичницькому небокраї, яка підірвала усталені структури натуралистически-мифологического духу. Сутність цього глибокого духовного перевороту залежить від руйнуванні синкретичної натуралистически-мифологического єдності поганського простору давньоруської культури, у відкритті восхитившей прозелітів, суто духовної божественної реальності (Трійця, Царство небесне і т.д.) і витворі ценностно-мыслительного простору в інший фундаментальної онтологічного основі: свідомості несумісності і протистоянні, передусім, двох реальностей, вищої, духовної, божественної і нижчою, матеріальної, тварної, оскільки своєрідність суб'єктивної реальності в XI — XII ст. ще повною мірою не усвідомлювалося. Мабуть, вчення про суто духовному божественному світі справляла одне з сильних вражень на язичників. Вислухавши проповіді представників різних релігій, князя Володимира зокрема зауважив боярам: «Мудро свідчать вони про, і прекрасно слухатимуть, і кожному любо їх послухати, розповідають які й про інше світлі…».

Разделение універсуму на два світу, почуттєвий і надчутливий, стало найбільш фундаментальної і загальною характеристикою середньовічного світосприймання за доби Київської Русі. Митрополит Київський Никифор в «Посланні» до Володимира Мономаху пише: «Від двояко буття наше: розумне і нерозумне /"словесне і безсловесне"/, й духовне / «безтілесне «/, і тілесне. Адже розумне й духовне — це щось божественне і чудесна, подібне безтілесному єству, а нерозумне — подібно жагучому і сластолюбивому. І тому боротьби в нас, і противиться плоть духу, а дух плоті «. В усіх життєвих текстах без винятку цього періоду трансцендентний, божественний світ виступає засобом пояснення що відбуваються природних і соціальних подій, законообразной посилкою («экспланансом ») в структурі пояснення. «Міркуй, милий, розмірковувати слід і чути, — пише у своїй «Посланні «Климент Смолятич, — й усе існує, і управляється, і вдосконалюється силою божої: ніякої немає сили, крім сили божої, ніякої немає допомоги, крім допомоги божої, бо всі, як зазначено, що побажав він, все створив на небесах, і землі, й у море, переважають у всіх безоднях та інші «. Володимира Мономаха у своїй «Повчанні «помічає: «Господь наш не людина, але бог всієї всесвіту, — що заманеться, у вмить все створить… ». Почуттєвий світ втрачає будь-яку самостійність. Так, все перемоги та поразки в битвах пояснюються лише божественної причиною. «У тому ж року, — читаємо в Іпатіївському літописі, — спонукав бог Святослава, князя Київського університету та великого князя Рюрика Ростиславовича піти війною на половців… А половці, побачивши загін Володимира, сміливо що йде їм назустріч, побігли, гнані гнівом божим і святої богородиці… А великий князь Святослав Всеволодович і Рюрік Ростиславович, отримавши наперед від бога перемогу над поганими, повернулися додому зі славою і честю великої «. Пояснюючи навала половців, літописець повчає: «Це бог напустив на нас поганих, не їх милуючи, а нас караючи, аби ми утрималися від злих справ… Через навала поганих і муки від нього пізнаємо владику, яку ми прогневали: прославлені були — і прославили його, чествуемы були — і шанували його, просвіщали нас — і зрозуміли, найняті були — і попрацювали, народилися — і усовестились його як батька, согрешили — і покарані тепер. Як надійшли, і страждаємо: міста все спорожніли, села спорожніли, пройдемо через поля, де паслися стада коней, вівці і воли, і всі безплідним нині побачимо, ниви зарослі стали житлом звірів. Але сподіваємося все-таки на милість Божу, карає нас добре благої владика… ». Такі цитування можна було б продовжувати бесконечно.

Божественный мир.

Сверхчувственный світ поданні давньоруських людей постає як складне, багатошарове, динамічний освіту — джерело добра і зла і складається з божественного і диявольського світів. Найбільш потаємним, чистим, абсолютно трансцендентним рівнем духовності є Бог (Батько, Син, і Святий Дух). Інший шар становлять образи досконалої чистоти і порядку духовності, що є в зримому образі в візіях, снах людей (ангели, богородиця, Ісус Христос у вигляді, доступному до). Вони безпосередньо визначають все позитивні процеси в навколишній світ і служать найважливішим джерелом чесноти, і навіть засобом покарань гріхи. До третьому рівню божественного світу слід віднести людей_ лицарів Духа, стали зразками служіння (святих, мучеників), які теж беруть активну що у поширенні чесноти. «Святослав і великий князь Рюрік перемогли по молитвам святих мучеників Бориса і Гліба і пішли кожен у справах, славлячи бога в трійці - батька, і сина, і святого духу ». У «Києво-Печерському патерику «наводиться наступна історія. Зовсім здоровий раптово вмирає чернець, який прикидався постником і целомудренником, а сам потай їв і пив і жив розпутно. Його тіло, з яких виходив великий сморід, поклали до печери. «І з’явився святої Антоній пресвітеру Онисифору, з гнівом кажучи йому: «Що це ти зробив? Такого кепського, і порочного, і брехливого, і багатогрішного тут поклав, яких ще ніколи було належить, отже осквернив він святе місце це ». Вийшовши зі бачення і впавши ниць, Онисифор заблагав Богу, кажучи: «Боже! Навіщо приховав ти мене справи людини цього? «І розпочав нього ангел, і додав: «Для прикладу всім согрешающим і покаялися було це, щоб видевши, покаялися ». І сказавши це, став невидимим ». Ангели можуть бути образ праведника. У «Житії Феодосія Печерського «в передсмертний годину ченця Даміана йому є ангел образ Феодосія і незабаром обіцяє виконання його молитов. Ангел може карати непокірних. Коли чернець відмовився погодитися з іншим ченцем, то ангел вдарив його полум’яним списом, і той упав мертвым.

Можно виділити ще одне підсистему Царства Небесного — рай, які становлять душі праведників. Проте оскільки ця підсистема виступає як абсолютної цілі й позбавлена функції джерела чесноти, її розташування в ієрархії духовності представляється затруднительным.

Мир Сатаны.

Исключительно важливий світ утворюють Сатана чи диявол, біси, чорти, що є із єдиним джерелом зла. Своєрідність цього дивного світу у тому, що вона може належати ні з матеріального світу, оскільки носить надчутливий характер, ні з божественному, оскільки виступає втіленням чуттєвості, натуралізму. Диявол чи Сатана править «царством Зла », служить першопричиною усього лихого, аморального, низького у світі. Тому Сатана як основу абсолютного зла служить універсальної посилкою в поясненні всіх негативних процесів у світі. Сатана (диявол) як занепалий ангел володіє величезною надприродною ангельської силі впливу й потужністю, яка, проте, (оскільки вона «занепалий ») має абсолютно негативну спрямованість. Сатана (диявол) неязыческого, а суто християнського походження. Біси є народ багатоликий і більше добродушний. Вони утворюють хіба що другий «царства Зла », підлеглий Сатані (дияволові), хоча нерідко іменуються Сатаною, дияволом, тобто. вживаються як синонимы.

Если диявол найчастіше виступає причиною об'єктивних, надособистісних, найбільш злих і найнебезпечніших, приносять великий матеріальний і духовний збитки, подій, то біси здебільшого виконують функції залякування, спокуси конкретної людини. Вони тісніше пов’язані з индивидуально-психической реальністю, внутрішнім світом чоловіки й безпосередньо нею впливають. З погляду сучасної психоаналізу, біси і весь їхня діяльність можна пояснити як породження несвідомих прагнень. У Київської Русі вони, безумовно, розглядалися як внеличностные людині освіти. Походження їх пояснюється подальшої деградацією поганських богів після ухвалення християнства. «Біси ж, не стерпівши образи, — читаємо в „Києво-Печерському патерику “ , — що, колись шановані і ублажаемые невірними і визнані за богів, виявилися вони нині в угодників Христових за нехтування, і приниженні, і безчестя, як і раби куплені працюють… ». Тому біси несуть у собі печатку поганських мировосприятий. Проте біси часто виступають на позначених вище функціях диявола і навпаки. Різниця функцій диявола (Сатани) і бісів можна навести лише переважної тенденції, не суворо однозначно. Світ диявола і бісів відрізняється також великим динамізмом. Своєрідну підсистему утворює пекло як абсолютне дно, місце розташування якого, як і раю в божественному світі, у структурі «Царства Зла «дуже неопределенно.

Таким чином, надчутливий світ становлять вищий божественний і нижчий «диявольський «світи. У цьому абсолютне вплив першого анітрохи не обмежується. Диявольські і бісівські діяння здійснюються з «санкції «Бога, зрештою визначаються Богом. «Бачачи диявольську собі силу й злість біса на нас » , — пише автор «Житія Авраамия Смоленського » , — вже назву йому повної свободи, але допускає на власний розсуд, аби ми пропорційно нашої силі могли входити ним саме в боротьбу, бо вже сказав у Євангелії, що сатана «не владна над свинями без Божого веління », нехай так Божі раби зміцнюються » .

Объективация субъективности.

Разделение поширювати на світ надчутливий, який і світ почуттєвий, підтримуваний і керований Богом, як відомо, є вихідної, загальної мисленнєвої структурою європейського середньовічного мислення загалом. Найбільш примітною і важливішої особливістю давньоруського світосприймання після ухвалення християнства стала глобальна об'єктивізація суб'єктивності, що до тлумачення усієї розмаїтості внутрішніх переживань в образах зовнішніх, внеличностных, об'єктивних. За наявними тестами давньоруської літератури внутрішній світ людини виявляється повністю элиминированным, полем битви внеличностных об'єктів (найчастіше ангелів і бісів). Унікальність давньоруського християнського духу історія світової культури в осмисленні став настільки близьким, очевидного і зрозумілого нам мови суб'єктивних почуттів, пристрастей, переживань у мові позаособистісного порядку, у мові зовнішніх, надчутливого і матеріального, світів. Тому розповіді християнських (але тільки християнських) діячів Київської Русі позбавлені суб'єктивної складової, якимись об'єктивістськими, що з поверхневому читанні справляє враження спрощеності і навіть примітивності внутрішнє життя. Разючість цих текстів залежить від сприйнятті, усвідомленні індивідуальних, психічних образів як зовнішніх, самостійних объектов.

Наиболее багатого матеріалу для культурологічного аналізу представляють, передусім, «Києво-Печерський патерик », житія Феодосія Печерського і Авраамия Смоленського, «Повістю временних літ », і навіть повчання діячів церкві та ін., у яких розкривається складна, яка доходила до крайнього внутрішнього напруги духовне життя давньоруського чернецтва. Суворий аскетичний спосіб життя (суворий посаду, пильнування, самітництво тощо.), створені задля умертвіння плоті, розрив зв’язку з зовнішнім світом, призводили до вибуховому загострення внутрішнє життя. Давньоруські ж подвижники внутрішні эмоционально-психические, фізіологічні труднощі виносили в зовнішній план отже розглядали іманентні колізії духовного і плотського як боротьбу зовнішніх сил ангелів і бесов.

В цьому плані показова історія ченця Києво-Печерського монастиря Арефы, що у келії мав багато багатства, але його дуже скупий. Однієї ночі прийшли злодії і вкрали усі його багатство. Арефа дуже жалкував про втрати золота, впав у недуга лютий вже при смерті, але не угамувався від ремствування і огуди. Далі наведемо уривок повністю: «Але вже, який всіх хоче врятувати, показав йому пришестя ангелів і полки бісів, почав він звертатися: «Боже, помилуй! Боже, согрешил я, все твоє, і це не скаржуся ». Позбувшись того ж від хвороби, розповів він нам завдає, яким було йому явище. «Коли, — розмовляв, — прийшли ангели, то прийшли ще й біси, і почали вони сперечатися про вкрадений багатстві моєму, і сказали біси: «Оскільки не зрадів він, але возроптал, нині він наш і ми відданий ». Ангели ж говорили мені: «Про окаянний людина! Якби ти дякував бога про своє втрати, то вменилось тобі це, як Іовові. Якщо хтось милостиню творить, — велике це державне діло перед богом, але творять з власної волі, Якщо ж хто взяте насильством дякує бога, це більше милостині: диявол, роблячи це, хоче довести до огуди людини, він усе з віддякою зраджує господу, — отож це як милостині «. І тепер, коли ангели сказали мені це, я вигукнув: «Боже, помилуй, Господи, пробач! Боже, согрешил я! Боже, все твоє, а я — не скаржуся ». І тут біси зникли, і ангели, возрадовавшись, вписали мені милостиню перелік зниклого срібло ». Як бачимо, боротьба у душі Арефы між жалем про втрачений багатстві, привязывавшем до мирському, і прагненням до духовної порятунку відтворюється як суперечка ангелів і бісів, а завершенні наголошується не так на внутрішньому примирення в передсмертному стані, але в зникнення бісів і янголів саме його покаяння, що у контексті носить формально визнання свою вину, хоча у цих коротких фразах виражається крик душі змученого человека.

Противостояние плотського та духовної супроводжує людей на протязі усього життя, серед ченців (причому, найбільш які досягли успіху в подвижництві) вони ухвалюють найбільш запеклий характер, хоча, здавалося б, повинно бути навпаки. Нестор в «Житії Феодосія Печерського «пише: «І занадто багато раз злі духи допікали йому, будучи в візіях у тому печері, а де й рани йому завдавали, як пишуть і святому і великому Антонії. Але з’явився до Феодосію той, й звелів йому дерзати, і невидиме з неба дарувавши йому силу для перемоги над ними.

Кто не подивується блаженній, як і, залишаючись як такий темній печері, не злякався безлічі полчищ невидимих бісів, але вистояв в боротьби з ними, як могутній хоробрий, молячись Богу і закликаючи собі допоможе добродії Пресвятої Богородиці. І переміг їх силою Христової, що ні змели які й наближатися його й тільки здалеку були то візіях. Після вечірнього співу сідав він подрімати, бо будь-коли лягав, і якщо хотів поспати, то сідав в стульце і, подрімавши так трохи, знову вставав на нічне співи і колінкування. Коли ж сідав він, як ми говорили, вони відразу чув в печері відлуння тупоту безлічі бісів, начебто одні їх їхали на колісниці, інші били в бубони, інші дуділи в сопіли, і так кричали, що й печера тряслась від страшного гомону позбутися лютих духів. А батько наш Феодосій, усе це чуючи, не падав духом, не жахався серцем, але, відгородивши себе хрещеним знаменням, вставав і починав розспівувати псалми Давидовы. І тут ж страшний шум цей слабнув. Але щойно, помолившись, він сідав, знову, як й раніше, лунали вигуки незліченних бісів. Тоді, знову вставав преподобний Феодосій і знову починав розспівувати псалми, і моментально замовкав це шумовиння. Отак багато днів і ночей шкодили йому злі духи, аби дати жодним чином сну, доки здолав він із божої допомогою і придбав від Бога владу ними, тож із того часу не змели вони просто наблизитися до місця, де блаженний творив молитву ". Цей фрагмент потребує докладнішого аналізу. Ми лише зауважимо, що біси були Феодосію лише у візіях, що він починав засипати. У цьому створювалася реальність, у якій важко було розрізнити суб'єктивне (бачення), сверхчувственное (біси) і чувственно-объективное («печера тряслась »). У західноєвропейської і буддистської літературі проблемі досягнення просвітління і опису цього стану приділяється надзвичайно велику увагу, відразу ж десубъективистски-объективистская установка перешкоджає зупинитися на розповіді найважливішого моменту падіння у життя Феодосія — його просвітління, коли біси залишили його. До того ж, майстерно прибираючи у тінь роль самого Феодосія в перемозі над бісами, стверджується, що здолав він його з божої допомогою і придбала від Бога владу ними.

Повышенная чутливість, екзальтованість чернечого світосприймання призводить до більш крайнім формам об'єктивації духовних переживань. Той-таки Нестор говорить про пристрастях Іларіона: «І що повідав мені одне із ченців, під назвою Іларіон, розповідаючи, як багато зла чинили то келії злі біси. Щойно лягав він у власному ліжку, з’являлося безліч бісів і, схопивши його з волосся, тягли і штовхали, інші, піднявши стіну (!- В.М.), кричали: „Сюди тяганини, придавим його стіною! “. І творили з ним щоночі, не може терпіти, пішов до преподобному батькові Феодосію розповів йому про капостях бісів. І волів від цього місця перейти до іншої келію. Але блаженний став просити його, кажучи: „Ні, брат, не залишай цього місця, інакше стануть похвалятися злі духи, що перемогли тебе й завдали тобі горі, і відтоді почнуть ще більше зла тобі заподіювати, бо отримають владу тобою. Але молися Богу в келії своєї, і слава Богу, бачачи твоє терпіння, дарує тобі з них перемогу, отже не наважаться і наблизитися до “. Той-таки знову звернувся щодо нього: „Благаю тебе, отче, не можу більше перебувати у келії через безлічі що у ній бісів “. Тоді блаженний, перехрестивши його, знову сказав: „Іді і залишайся в келії своєї, і відтепер як не заподіють тобі ніякого зла підступні біси, але й побачиш їх понад “. Він повірив, і, вклонившись святому, пішов у свою келію, і ліг, і виспався солодко. І відтоді підступні біси не змели більше наблизитися до місця, бо складені були відігнані молитвами преподобного батька нашого Феодосія і звернулися на втеча » .

Приведем іще одна фраґмент з «Житія Авраамия Смоленського », у якому проявляється розмаїття перетворень «диявольського «світу, їх частково еротична обумовленість, і навіть своєрідність єдності суб'єктивного, надчутливого і матеріального світів: «Сатана, бачачи, що Польщу силою Христа переможений він святим, був йому іноді вночі, іноді днем, лякаючи і погрожуючи йому, висвітлюючи його вночі як вогонь, так що чимало разом із було неможливо спати, іноді ж сатана лякав його, чи будучи йому в багатьох наваждениях зростанням до стелі і знову нападаючи нею як лев, лякаючи його, як люті звірі, або ж нападаючи і б’ючи його подібно воїнам, іноді навіть скидав його з ліжка. Коли ж блаженний прокидалося, посмакувавши мало сну через злих окаянних бісівських видінь, той йому днем ще більше дошкуляв, будучи йому іноді у власному вигляді, іноді перетворюючи в безсоромних жінок, як пишеться і Великому Антонії «.

Неисчерпаемость прийнятих бісами форм такою є, що вони можуть бути образ праведника, ангела і навіть Пресвятої Богородиці, отже зникає межа між божественним і диявольським, що таки відбиває складність боротьби між праведним і злим началами. У «Києво-Печерському патерику «наводиться історія преподобного Ісакія пещерника, який зачинився в печері. Великий Антоній через день приносив йому одну проскуру і трохи води та подавав в віконце, куди ледь проходила рука. «І на такому житії провів сім років Ісакій, виходячи назовні, не лягав на бік, але сидячи спав, потроху. Якось, звісно ж, коли настав вечір, він став класти поклони і співати псалми, й дуже до півночі і, втомившись, сів у сидінні своє. І що він сидів бо ми завжди, свічку погасивши, раптово засяяв світ у печері, як від сонця, такий, що міг осліпити людини. І підійшли до нього двоє юнаків прекрасних з особами блистающими, мов сонце, і сказали йому: «Ісакій, ми — ангели, тоді як йде до Христос з ангелами ». Ісакій підвівся і побачив натовп бісів, й обличчя їх була яскравіше сонця, у тому числі світився найяскравіше, і південь від особи його промені виходили. І сказали йому: «Ісакій, це Христос, впавши, поклонися йому ». Ісакій ж, не зрозумівши бісового мани і забувши перехреститися, вийшов із келії і вклонився, як Христу, бісівського дійства. Тоді біси вигукнули і сказали: «Тепер ти наш, Ісакій! ». Ввели вони їх у келію, посадили й які самі стали сідати навколо нього. І ось усе келия і прохід печерний наповнилися бісами. І сказав одне із бісів, той що називався Христом: «Візьміть сопіли, і бубони, і гуслі і грайтеся, а Ісакій нам станцює «. І розпочалися вони у сопіли, й у гуслі, й у бубони, і почали забавлятися. І, змучивши його, залишили його ледве живого, і собі, поглумившись з нього ». Цікаво було б провести психологічну інтерпретацію такого роду текстов.

Основными коштами боротьби з диявольськими марами служили посаду, фізична праця й молитва. Посаду грає двояку роль: з одного боку, умертвіння плоті істотно послаблює тілесні бажання, з другого — призводить до загострення чутливості психіки, підвищеної екзальтації, яка сприяє появі яскравих галюцинацій. Виснажлива працю сприяє мобілізації організму. Печерський чернець Федір «зрадив себе роботу тяжку, ніж заледащіти, й у ледарства, бо від цього пропадає страх божий, а біси знаходять влада ». Наведені вище фрагменти свідчать, що сатана і біси виникають і нападають на подвижника в хвилини розслаблення, ослаблення самоконтролю. Особливо велике значення надавалося молитві, вчинення якої забезпечує наскрізний зв’язок із богом, концентрує вольові і духовні зусилля на переживання трансцендирующей в зв’язку зі богом. Особливе старанність мав до молитви Григорий-чудотворец, «за те отримав владу бісами, так що, перебуваючи навіть далеко від нього, вони кричали: «Про Григорій, виганяєш ти нас молитвою своїм! «У блаженного був звичай після кожного співу творити заборонні молитвы.

Если праведник виявляє непохитну волю у досягненні духовного звільнення, то сверхчувственная бісівська активність переключається на зовнішнє оточення, щоб завадити досягненню подвижником заповітної мети. По бісівського марі мати прагнула перешкодити як смирення тато свого сина Феодосія. Коли боярина Іоанна постригся в ченці в Печерському монастирі, ненавидящий «все добре ворог наш, диявол, бачачи, що перемагаємо, він святим стадом, …почав він злими підступами розпалювати гнів князя на преподобних, щоб в такий спосіб розігнати святе стадо, але й у яких не досяг успіху, і був осоромлений молитвами їх, і загинув у яму, яку сам викопав «[104, 325]. Коли сатана, спокушаючи Авраамия Смоленського, не зміг подолати блаженного, «тоді спорудив нею заколот… », «сатана, зайшовши у серця бесчинных, спорудив їх у Авраамия: і почали одні брехати нею єпископу, інші ганити його й досаждати йому, одні його називали єретиком, інші наголошували на ньому: він читає глибинні книжки, інші звинуватив його в блуді… » .

В «Києво-Печерському патерику «є розповідь ченця Іоанна у тому, як і досяг просвітління. «З тієї години, брат, оселився я тут (в печері - В.М.) у цьому тісному і скромному місці, і вже тридцятий рік, який у мене живу тут, і лише трохи років як розв’язано знайшов заспокоєння. Все життя свою виборював з помислами плотськими. І спочатку жорстокої зробив життя своє помірністю в їжі. До того ж, не знаючи, що зробити, нездатна терпіти боротьби з плоттю, задумав я жити нагим, і наділ він вергии тяжкі, що з того часу і досі залишаються на тілі моєму, і стільки часу сушить мене холод і залізо. Нарешті вдався до тому, чого й знайшов користь. Вирив я яму, глибиною до плечей, і, коли прийшов дні святого посади, ввійшов зробив у яму і власними руками засипав себе землею, отже вільними були лише руками і голова, й дуже, під цим важким гнітом, пробув я весь посаду, нездатна поворухнути жодним суглобом, але не втихли бажання плоті моєї. До того ж враг-дьявол страхи різні наводив на мене, щоб вигнати мене з печери, і відчув його лиходійство. Ноги мої, засипані землею, почали знизу горіти отже жили скорчилися та слонової кістки затріщали, потім пломінь досяг до утроби, і спалахнули члени мої, ж забув люту той біль і порадів душею, що вона очистить мене такий скверни, і хотів краще весь згоріти загинув у вогні тому добродії заради, ніж вийти з ями тієї. І тепер побачив я змія, жахливого й лютого, який хотів всього мене пожерти, дихаючи полум’ям і випалюючи мене іскрами. І багато днів мучив він мені, щоб прогнати з печери. Коли ж настала ніч воскресіння Христового, раптом напав прямо мені лютий той змій і пащею своєї схопив голову і руки мої, і опалились в мене волосся на голові й бороді, як можеш побачити й тепер. А я у пащі змія що вже був і заволав від щирого серця свого… І коли закінчив молитву, раптом зблиснула блискавка, лютий той змій зник мене, і по тому я — не бачив її і досі. Тоді світло божественний, мов сонце, осяяло мене… І прийшов у мене світло невиречений, у якому нині перебуваю, і маю потреби в свічці ні вночі, ні днем, та й годі гідні, приходячи до мене, насолоджуються цим світлом й зрозуміло бачать розрада його, осветившего мені ніч, заради сподівання світло майбутній ». Примітно, що объективистские геоцентристские орієнтації призводять до тлумачення просвітління не як внутрішнього духовного очищення, бо як сходження зовнішньої благодаті як почуттєво сприйманого світла, не як індивідуального подвигу, перемоги індивідуального духу, бо як дару понад, дару Божого. У «Слові закон і благодаті «Іларіона «благодать «у объективно-идеалистическом плані як вища об'єктивна духовна реальність, ніж як вище стан індивідуального духа.

В «Житії Сергія Радонезького «також є объективистская інтерпретація просвітління великого подвижника: «Щоб преподобний, твердий душею, певне і невидиме з бісами бореться, переможцем бісів став, при цьому невдовзі якась божественна сила раптово його осінила, і лукавих духів розігнала вона швидко, й остаточно безвісти розсіяла їх, і преподобного утішила, і божественним якимось наповнила його веселощами, і усладила серце його насолодою духовної. Сергій ж, відразу ж усвідомивши швидку допомогу бога і милість і благодать Божу зрозумівши, подяку і похвали до Богу воссылал » .

При підготовці даної праці були використані матеріали із сайту internet.