Религия і культуру Стародавньої Індії

Религия і «культуру Стародавньої Индии.

Древние боги.

Тысяча гімнів Ригведы, і навіть пізніші пам’ятники ведийской літератури дають багатющий матеріал для суджень про характер релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведийской релігії. Простежуються, між іншим, і слов’янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья відповідає Перунові, бог вогню іменується Агни (порівн. русич. «вогонь»), бог вітру — Ваю (порівн. русич. «віяти») [1]. Особливу близькість виявляють веди з релігією і культурою древнього Ірану, так як індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І на Індії, й у Ірані поклонялися, наприклад, Богу Мітрі, у час релігійних церемоній пили сому — священний напій, який володів, певне, наркотичним дією. Навіть деякі міфи в давніх індійців і іранців були общими.

Мифологические описи в гімнах Ригведы часто пов’язані з явищами природи. Стійкою ієрархії богів немає (як і видно її й у суспільстві тієї епохи), однак певні персонажі були улюбленими героями міфів. Так, багато гімни Ригведы розповідають подвиги бога Индры, що у главі своєї дружини на колісниці, з «блискавкою» в руці, бився поруч з безформним чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, — це дощ пролився на поля. Більшість гімнів Ригведы пов’язана з ритуалом, і розповідь про бої Индры з драконом, співалося на святі Нового года.

Считалось, що боги живуть на небесах, і сама вона їх назва — дэвы — асоціюється зі словом, означавшими небо, денний світло. Окремі риси у ведийских текстах свідчить про їх антропоморфний образ, але конкретного цього образу немає, й у науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображенням богів. Більшість міфологічних персонажів ведийской релігії чоловічої статі, але є держава й жіночі образи (Ранкова Зоря, Ніч, Земля і др.)[2]. Звичне жертвопринесення полягала у цьому, що богів «запрошували» сісти на підстилку з священної трави біля вогнища і «пригощали» їжею та питвом як почесних гостей. У вогонь лили олію, кидали ячмінні зерна, звертаючись у своїй до Богу Агни як до посланцю богів. Вважали, що жертви разом із димом відносяться на небеса, а насытившиеся боги посилають потім їжу своїм земним шанувальникам. Походив, в такий спосіб, якийсь «круговорот матерії», а центрі цього космічного процесу стояв жрець — посередник між світом богів і, від якої небожителі приймали пищу.

Ритуалы.

Постоянных місць зосередження культу — храмів — спочатку був, але ведийские арії для особливо значимих ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі. У поздневедийских текстах даються докладними описами планів цих складних будівель, наприклад, як величезної птахи. Жертвопринесення на кількох вогнях такого вівтаря відбувалися багато днів, і деякі цикли обрядів тривали більше року. Вони брали участь цілі групи жерців, кожен із яких виконував особливі функції.

Всякое дію, що мало магічний характер, детально регламентувалося. Не менше значення мало і проголошення у своїй звернень до богів. Іноді вони це прості прохання, які виражають нехитру думку: «Я — тобі, ти — мені», чи натяки на щедрість божества, яке, щедро, винагороджує того, хто вихваляє. Інколи наполегливо повторюється ім'я бога, аби отримати з нього магічну влада й примусити виконати прохання. Саме заклинання тоді набуває характеру требования.

В поданні учасників ритуалу, обряд не символізує космічні явища, а викликає їх: сонце не стане, якщо пожертвувач не запалить наприкінці ночі вогонь на вівтарі. Жертва осмислюється як рушійна пружина світових процесів. Боги щось вирішують зі сваволі, вони мають свободи волі й у сенсі навіть відрізняються особливим могутністю. Ритуалистика найменше передбачає живі емоції. Богів не благають, а, скоріш, управляють ними. Іноді вони виглядають як прості статисти в літургічному дійстві. Для брахманической прози характерно уявлення про матеріальності усього світу (включаючи область духу, і абстрактні поняття) й те водночас пожвавлення цієї матерії як божеств — дэвата.

Все у світі взаємозалежне, і тому одне можна зробити знаряддям на інше. Необхідно тільки усвідомити, висловити й скористатися цим тотожністю. Ритуалисты походять від наявності загальних закономірностей, яким підкоряються самі боги. У основі світогляду поздневедийской епохи лежить магія. Поздневедийская ритуалистика зіграла величезну роль становленні древнеиндийской культури. Форма брахманической прози, перемежающей текст з коментарем, стала основою традиції індійського навчання дітей і незмінно відтворювалася в пізніших наукових чи філософських трактатах. У брахманах формувалося свідоме ставлення до ритуальної практиці — наступним кроком мало стати осмислення та інших аспектів людської деятельности.

Непосредственно до брахманам прилягають — а почасти й просто входять у них — араньяки і упанишады. Упанишады спираються тих ставлення до «круговерті матерії», які явно виражені в брахманах. Жертва людей йде до богів і — як відшкодування — знову повертається до людям. Але й сама людина осмислюється свого роду жертва: і він проходить круговорот существований, обертаючись тим часом і вже цим світом. Складається поняття сансари — кола перерождений.

Понятие жертвопринесення в упанішадах дедалі частіше вживається в переносному значенні, стаючи метафорою. Наголошується на жертві як їжею, але і діянням, словом, думкою. Усе життя людини сприймається як цикл ритуальних процедур від зачаття на смерть. Спалення небіжчика є останнє жертвопринесення — тіла на вогні. Повсякденне поведінка представляється ритуализованным дією, а сама людина — сукупністю чистих і нечистих діянь. Формується найважливіша для індійських релігій доктрина карми — уявлення у тому, що діяння є причиною наступного воздаяния.

Закон спокутування забезпечував тим, хто нагромадив релігійну заслугу, нове народження на більш високої варні, а грішників — на більш низькою. За гріхи людина могла народитися тваринам, хробаком, комахою, а нагородою за праведність служило народження божеством. Отже, й які самі боги були вільні круговороту перероджень і спокутування — кармы.

Ведизм, джайнізм, індуїзм — основи духовної культури індійського ареала.

Отличительная особливість древнеиндийской культури полягає у тому, що не знає імен (або їх малодостоверны), у ній стерте индивидуально-творческое початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам’яток, датованих іноді у діапазоні цілого тисячоліття. Розмірковування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це религиозно-мифологический характер розвитку древнеиндийской культури загалом і його вельми умовний зв’язку з власне наукової мыслью[3] .

Важной складовою древнеиндийской культури були Веди — збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань при жертвопринесеннях — «Рігведа», «Самаведа», «Яджурведа» і «Атхарваведа». Відповідно до ведичної релігії провідними богами вважалися: бог неба Дьяус, бог тепла і світла, дощу, і бурі, повелитель всесвіту Индра, бог вогню Агни, бог божественного опьяняющего напою Сома, бог сонця Сурья, бог світла, і дня Мітра і слава Богу ночі, хранитель вічного порядку Варуна. Жерці, исполнявшие все обряди й однозначні приписи ведических богів, називалися брахманами. Проте поняття «брахмана» у тих древнеиндийской культури було широким. Брахманами називалися також тексти з ритуальними, міфологічними поясненнями і коментарями до Ведів, брахманом називався також абстрактним абсолют, вище духовне єдність, до розуміння якого поступово прийшла давньоіндійська культура.

В боротьбі гегемонію брахмани намагалися зі свого витлумачувати Веди. Вони ускладнили обряди і Порядок жертвопринесень і проголосили нового бога — Брахмана, як бога-творця, управляючого світом разом із Вішну (згодом «Кришна»), богом-хоронителем і Шивой, богом-разрушителем. Вже брахманизме викристалізовується характерний підхід до проблемі людини її місця у навколишній світ. Людина — частина живої природи, яка, відповідно до Ведів, повністю одухотворена. Між людиною, тварин і рослиною не має значення тому, що вони мають тіло душу. Тіло смертно. Душа — безсмертна. З загибеллю тіла душа переселяється до іншого тіло людини, тваринного або олій растения[4] .

Но брахманизм був офіційної формою ведичної релігії, тоді як існували й інші. У лісах мешкали й вчили отшельники-аскеты, котрі творили лісові книжки — араньяки. Саме з нього народилися знамениті Упанишады — тексти, які донесли до нас трактування Вед отшельниками-аскетами. У переведенні з санскриту упанишады означають «сидіти біля», тобто. біля ніг вчителя. Самих авторитетних Упанішад становлять близько десяти. У Упанішадах закладається тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, та був до єдиного Богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахмане, відповідно до Упанишадам, є прояв космічної душі, абсолютного, космічного розуму. Атман ж є индивидуально-субъективную душу. Отже, проголошений тотожність «Брахмане є Атман» означає іманентну (внутрішню) співпричетність людини космосу, початкове кревність всього живого, стверджує божественну основу всього сущого. Таку концепцію згодом зватиметься «пантеїзм» («усе є Бог» чи «Бог скрізь»). Вчення про тотожність об'єктивного і суб'єктивного, тілесного та духовної, Брахмана і Атмана, світу і становить основне становище Упанішад. Мудрець повчає: «Те — Атман. Ти одне з нею. Ти є то».

Именно ведическая релігія створила і обгрунтувала основні категорії религиозно-мифологического свідомості, які пережили історію культурного розвитку Індії. Зокрема, з Вед народилася думка, що у світі є вічний круговорот душ, їх переселення, «сансара» (від санскритського «переродження», «проходження крізь щось»). Спочатку сансара сприймався як безладний і некерований процес. Пізніше сансара була поставлено залежність від поведінки людини. З’явилося поняття закону відплати чи «карма» (від санскритського «справа», «дію»), що означає суму вчинків, скоєних жива істота, визначальну нинішнє та майбутнє існування человека[5] .

Если протягом одного життя перехід із однієї варни до іншої був неможливий, то по смерті людина могла прогнозувати зміна свого соціального статусу. Що ж до вищої варни — брахманів, то тут для них можливо навіть визволення з сансари шляхом досягнення стану «мокші» (від санскритського «звільнення»). У Упанішадах записано: «Як ріки течуть і зникають у морі, втрачаючи ім'я та спосіб, так знає, звільнившись від імені Ілліча та форми, перегукується з божественному Пуруше». Відповідно до Закону сансари, люди можуть перероджуватися в різні істоти, як послуговуються вищі, і нижчі, залежно від карми. Поліпшенню карми сприяють, приміром заняття йогою, тобто. практичними вправами, спрямованими на придушення контроль повсякденного свідомості, почуттів, ощущений.

Подобные ідеї породили специфічне ставлення до природи. Навіть у сучасній Індії існують секти дигамбаров і шветамбаров, які особливо, трепетно ставляться до природи. Перші, коли, підмітають собі землю, а другі носять в роті шматок матерії, щоб туди, крий боже, не залетіла якась мошка, вона ж колись можна було человеком.

К середині першого тисячоліття до нашої ери у громадському життя Індії відбуваються великі зміни. На той час тут налічується вже півтора десятки великих держав, серед яких височить Магатха. Пізніше династія Маурия об'єднує всю Індію. У цьому тлі загострюється боротьба кшатриев, підтримуваних вайшьями проти, брахманів. Перша форма цієї боротьби пов’язані з бхагаватизмом. «Бхагават-гита» — частина давньоіндійського епічного сказання Магабгарати. Головна в цій книжки виявити співвідношення між мирськими обов’язками людини її помислами про врятування душі.

Дело у цьому, що питання моральності соціального боргу для кшатриев далеко ще не несерйозним: з одного боку, їх військовий борг перед країною силував їх здійснювати насильство і вбивати, з іншого боку, смерть і страждання, що вони несли людям, ставили під можливість звільнення з сансари. Бог Кришна розсіює сумніви кшатриев, пропонуючи свого роду компроміс: кожен кшатрий має виконувати свій обов’язок (дхарму), боротися, але робити це потрібно відсторонено, без самолюбства і фанатизму. Отже, Бхагават-гита створює ціле вчення про усунутому дії, яке лягло в основу концепції бхагаватизма.

Второй формою боротьби з брахманизмом стало рух джайнистов. Подібно брахманизму джайнізм не заперечує сансари, карми і мокші, але вважає, що злиття з абсолютом не можна домогтися лише молитвами і жертвопринесеннями. Джайнізм заперечує святість Вед, засуджує криваві жертвопринесення і висміює брахманские ритуальні обряди. З іншого боку, представники цього вчення заперечують ведических богів, замінюючи їх надприродними істотами — джинами. Пізніше джайнізм розпався на дві секти — на поміркованих («одягнених у біле») і крайніх («одягнених у простір»). Їх характерний аскетичний спосіб життя, поза нею, при храмах, ухиляння від світському житті, зневага до власної телесности[6] .

Третьей формою антибрахманистского руху став буддизм. Перший Будда (у перекладі санскриту — прояснений), Гаутама Шакьямуни, з цієї родини князів Шакья, народився, за переказами, в VI до нашої ери з боки матері, якої якось наснилося, що до неї у бік ввійшов білий слон. Дитинство княжого сина було безхмарним, і більше — від цього всіляко приховували, що у світі є які би там не було страждання. Лише досягнувши 17 років він дізнався у тому, що є хворі, немічні і злиденні люди, а фіналом людського існування стає убога старість і смерть.

Гаутама оговтався шукати істини і сім років у мандруваннях. Якось, вирішивши відпочити, він приліг під деревом Бодхи — Древом Пізнання. І уві сні Гаутаме з’явилися чотири істини. Пізнавши їх і просветлившись, Гаутама став Буддой. Ось вони: Наявність страждань, які правлять світом. Усі, що породжене любов’ю земному є страждання. Причина страждань — життя з її пристрастями та бажаннями, бо всі від чогось залежить. Можливий ухиляння від страждань в нірвану. Нірвана — згасання пристрастей та страждань, розрив уз зі світом. Але нірвана не припинення життя і відмови від діяльності, а лише припинення нещасть і ліквідація причин нового народження. Існує шлях, яких можна досягти нірвани. До неї ведуть 8 щаблів: 1) праведна віра, 2) справжня рішучість, 3) праведна мова, 4) праведні справи, 5) праведна життя, 6) праведні думки, 7) праведні помисли, 8) справжнє созерцание.

Центральной ідеєю буддизму і те, що людина спроможна розірвати ланцюг перероджень, вирватися із лідерів світового круговороту, припинити свої страждання. Буддизм вводить поняття нірвани (у перекладі — «остигання, згасання»). На відміну від брахманской мокші, нірвана не знає соціальних кордонів Шотландії й варн, більше, нірвана переживається людиною вже в землі, а чи не в потойбічне світі. Нірвана являє собою стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і звільнення, стан досконалої мудрості і досконалої праведності, бо досконале пізнання вимагає високої моральності. Кожен може сягнути нірвани та мріяв стати Буддой. Досягнувши нірвани не вмирають, але стають архатами (святими). Будда може стати бодисатвой, святим подвижником, що допомагають людям[7] .

Бог в буддизмі іманентний людині, іманентний світу і тому буддизм вже не потребує боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранньої щаблі свого розвитку буддизм зводився насамперед до виявлення певних правил поведінки й морально-етичним проблемам. Згодом, буддизм намагається охопити своїм вченням все світобудову. Зокрема, він висуває ідею про постійному видоизменении всього сущого, але доводить цю думку украй, вважаючи, що це й зміна так стрімко, що й не можна казати про бутті узагалі, а можна говорити лише про вічне становлении.

В III столітті е. буддизм приймається Індією як офіційної релігійно-філософської системи, та був, розпавшись на два великих напрями — Хинаяну («мала колісниця», чи «вузький шлях») і Махаяну («велика колісниця», чи «широкий шлях») — поширюється далеко поза Індії, в Шрі-Ланці, в Бірмі, Кампучії, Лаосі, Таїланді, Китаї, Японії, Непалі, Кореї, Монголії, на Яві і Суматрі. Але потрібно додати, подальший розвиток індійської культури та релігії пішло шляхом трансформації і відійти від «чистого» буддизму. Результатом розвитку ведичної релігії, брахманизма і асиміляції вірувань, поширених у народній середовищі, став індуїзм, який безсумнівно багато запозичив із попередніх культурних і релігійних традиций.

При підготовці цієї роботи було використані матеріали із сайту internet.

[1] Див. Тьомкін Э.Н., Ерман В. Г. Міфи древньої Індії. — М., 1982. З. 93.

[2] Саме там. З. 95.

[3] Історія Сходу (Схід у минулому). .З. 264.

[4] Див. Шохін В. К. Брахманистская філософія: Початковий і раннеклассический періоди. — М., 1994.С. 127.

[5] Індуїзм, джайнізм, сикхизм. Словник. — М., 1996. З. 51.

[6] Див. Лисенка В. Г., Терентьєв А.А., Шохін В. К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. — М., 1994. З. 169.

[7] Див. Лисенка В. Г., Терентьєв А.А., Шохін В. К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. .З 112.