Немного про святках в допетрівською Русі

Немного про святках в допетрівською Русі.

Напомню вам, шановні читачі, що свято Різдва для християн втіленням ідеї двумирности, оскільки бог зійшов на грішну землю, «схиливши небеса ». І, отже, пафос всього свята полягає саме у цьому, що сталося з'єднання Божеського і людської. Вочеловечившись, Ісус Христос цим звів Бога до людини, але водночас і підняв людини до Бога. Різдво цим скасовує поняття «верхи «і «низу », і небо стає землею, а земля небом, скасовується всіляка ієрархія: в Мінеях написано, що Бог.

" в рабех кесаревим велінням написатися покорся і, раби суща, ворога та гріха звільнив еси " .

Тема неба, що є землею, і землі, перетворилася на небо, є, в такий спосіб, провідною різдвяної темою. У тих Мінеях говориться:

" Небо і земля днесь совокупися, рождьшуся Христу, днесь Бог на грішну землю прииде, і творча людина на небеса взыде " .

В богослужінні співалося, що коли і народжується Христос.

" так нижня з вышними совокупит " .

В Різдво протилежності змінюються місцями, хіба що грають:

" Безплотный — втілюється, слово — одебеливает, невидимий — бачиться, і невловимий — осязается, і безпочатковий — починається, син Божий — син человеч буває «, ;

так кажуть Мінеї. Адже всесильний Боже, і немічний немовля з'єдналися ніби одна особа. Ця думку могла покупців, безліч розчулювати, і лякати, але всім вона була найбільш актуальною і насущної. Виршеписец Лука Голосів (XVII століття) писав:

" Зряй безлетнаго і невместимаго усіма общаго Творця і владику у убозем вертепі почивающа, яко немовляти. Видяй неприступнаго і неприкосновеннаго світла завісами повиенна. Смотряй содержащаго вся рукою у яслех заради нас положенна " .

Все змістилося: вільний став рабом, цар — підданим, володіє всім — жебракам. Як писав Афанасій Олександрійський:

" Хто не почюдится Господнього снизшествию: горі - свобод та долі - написано, горі - син і частці - раб, горі - цар та долі - найманець, горі - багата і частці - бідний " .

Земное Різдво є приниженням Бога, але таке приниження має амбівалентний сенс, оскільки це й піднімає:

" Обнищивает багатий, мене збагачуючи Божеством, зло обнищавшаго невоздержанием " .

А Христос, втілившись, обожил людини:

" Въсприат подобу наше ми… так людство, грішно суще, Богу буде причетне " .

В літургічному гімні про Христі співається, що він.

" обоживший землеродных істота " .

Симеон Полоцький:

" І рід наш нині обожися, аке залізо вогнем распалися " .

Димитрий Ростовський:

" Людиною буває через милість премногу, так тлінна людини уподібнить Богу " .

Таким чином, Христос, прийшовши на грішну землю, встав посеред божеського і земного, між життям і смертю. Встановлено, що середньовічна народна культура висловлення амбівалентній ідеї вдається, переважно, до поняттям тілесного верхи і низу. Оскільки для середньовічного свідомості людина був малим світом, його гору і них були небом і засипали землею. Зміна місцями тілесного верхи і низу, їх єдність і взаємна замещаемость ілюструвала ідею двумирности на тілесному рівні. Звідси випливають і всі удавані нам дивними різні святочные обряди, про багатьох із котрих я раніш вже минулого року. В мені весь святочные дні тривали буйні гри, ходили ряджені, практикувалося різноманітне перевдягання, і навіть блюзнірські жарти і диявольський сміх.

Русский народ донесхочу віддавався подібним розвагам, що ні могло б не дратувати священнослужителів і світські влади. Ось написане царському грамоті від 1648 року:

" А різдві Христове і по Богоявлениева дні сходяться мужесково і женсково підлозі багато людей в дідькове сонмище до диявольською принади, багато дідькове дійство грають, у всякі бісівські гри. На навечерии Різдва Христового і Васильєва дні і Богоявлення Господнього прізвиська бісівські кличуть — коляду, і тайсень, і плуга. І багато человецы неразумием вірують в сон і зустріч, й у полаз, й у пташиний грай, і загадки загадують, й казок подейкують небувалі, і празднословие з смехотворением і кощунанием, і свої гублять такими помраченными і беззаконними справами. І накладають він машкари й сукні скоморошеское, і між себе нарядя бісівський кобилку водять " .

Чуть згодом у «Стоглаве «була записана:

" І на навечерие Різдва, й у навечерии Богоявлення Господнього сходяться народи, мужі та жіноцтво і дівиці, на нічне плешевание і безчисленный говір, на бісівські пісні і плясание… І на свято весь день мужі та жіноцтво і в домех, по улицем відходячи, і з водам глумы творять усякими іграми і песньми сотанинскими і багатьма види скаредными " .

Но описувані вище явища були досить древніми і міцними у народній середовищі. Боротьба ними запалу безрезультатною, отже, ми невідь що здивуємося, як у патріаршому указі 1684 року прочитаємо:

" Відомо великому пану всесвятішого Иоакиму патріарху Московському й усієї Русі учинилося, що у Москві не бережуть закону Божого… в 24 числі, в навечерии Різдва Ісус Христового, ненаказаннии мужескаго підлозі, і женска собрався багатьом числом від колишніх і молодих, мужі з дружинами і дівки, ходять вулицями провулками, до беснованным і бісівським пісням, складеним ними, великі лихослів'я присовокупляют і плясания творять на разжение блудних нечистот та інші гріхопадінь. І проебражающеся в неподобныя Божий створення, образ людський пременяюще, дідькове і кумирское личат, кошлаті й іншими бесівськими ухищреньями вчинені образи він надевающе, плясаньми та ін ухищреньми киян спокушають, отвращающе від святыя Божественныя церкві та від святкування Різдва Спасителя нашого Бога, викликають душепагубный гріх. Також і з Різдво Ісус Христове, у двою надесять днех до Водохреща Панове нашого Ісус Христа, така і бісівська игралища і позорища содевают на принадність і спокуса православним християном " .

Казалось б, очевидно, як і світські, і церковні влади засуджують святочные ігри та зовсім називають їх «бесівськими », але є, що такі прояви свят, якщо і схвалювалися, то мовчазно дозволялись згори. Так було в житії Іоанна Неронова говориться у тому, що у молодості цей Іоанн був великий ревнителем благочестя і колись був жорстоко побитий рядженими, які захотіли слухати його викриття. Це було на святках в Вологді,.

" коли неразумнии люди обыкоша собиратися і бесовския ігрища паче інших днів, налагающе осіб своя машкари разныя страшныя типу демонських зраков " .

Так ці самі ряджені, яких намагався викривати Іоанн Неронов, з… архієрейського вдома. Отут уже, так би мовити, ні применшити, ні додати. І ми сьогодні вже кілька інакше дивилися попри всі наведені вище свідоцтва, враховуючи, що вони носять офіційний характер. А неофіційно…

Пещное действо

В ряду різдвяних свят виділяється цікавий обряд чи чин «пещного дійства ». Це чин зафіксовано на Русі писемних джерел на початку XVI століття, але з непрямим ознаками вона була вже у чотирнадцятого, а то й раніше. Численні дослідники вказують, що обряд пещного дійства прийшов у Русь з Візантії. Ось як описував його, що у 1588 року у Москві Дж. Флетчер:

" За тиждень до Різдва відбувається ще обряд…: Кожен єпископ у своїй соборній церкві показує трьох отроків, запалених в пещи, куди ангел злітає з даху, до найбільшому подиву глядачів, під час безлічі палаючих вогнів, вироблених у вигляді пороху так званими халдейцами, які у продовження всіх дванадцяти днів повинні бігати містом, переодягнені в блазнівське вбрання і роблячи різні кумедні жарти, щоб оживити обряд, який чинять єпископом. У самій Москві цар і цариця завжди бувають у своїй торжестві «.

" Халдейцами «називалися учасники чину пещного дійства, що виконували ролі мучителів трьох отроків. Тільки їм офіційно дозволялося бігати рядженими містом у протягом всієї святок. А що неофіційно, ви вже могли прочитати у минулому нарисі. Адам Олеарий свідчив, що патріарх дозволяв «халдейцам «бігати містом у протягом восьми днів до Різдва й восьми днів — після, до Водохреща. Вони бігали з потішними вогнями до рук і підпалювали бороди (часто солом’яні в інших ряджених) і спеціально підготовлені вози сіна чи соломи. У цьому «халдейцы «були як масничні блазні, сторч головою носили дерев’яні розфарбовані капелюхи, а бороди обмазували медом. Ці офіційні святочные ряджені виходили, стало бути, на безпосередньо з храмів!

Чин пещного дійства відбувався приблизно протягом тижня до Різдва. Якщо Різдво доводилося на понеділок чи вівторок, то тиждень святих праотець, або у тиждень святих батько, якщо Різдво потрапляло інші п’ять днів. Він був складовою частиною служби утрені.

В день дійства при співі канону утрені сьома і восьма його пісні [темою яких і було муки трьох отроків, які захотіли вклонитися старозавітному ідолу] супроводжувалися священнодійствами і що становили пещное дійство. Посередині храму встановлювалася пещь. Отроки і «халдеї «особливих убраннях входили в церква разом із патріархом чи архієреєм. Річ у тім, що це справа могло влаштовуватися у присутності патріарха, а й у соборних церквах при митрополиті чи архієпископі. Потім отроки вправлялись у вівтар, а до початку співу їх виводив звідти наставник пов’язаними за шиї довгим рушником отже один кінець його перебував попереду, а другий ззаду. Наставник вручав отроків що чекали на їх «халдеям », інші ж вводили в пещь. Тоді як отроки виспівували в пещи канон, «халдеї «розгулювали навколо пещи з особливого роду «халдейскими свічками », пальмами і трубками, наповненими горючею травою, і розпалювали вогонь. Коли під час співу протодиакон виголошував:

" Ангел снииде! " ;

из-под бані собору спускалося в пещь зображення ангела. «Халдеї «, побачивши ангела, падали ниць. Коли ангел переховувався, «халдеї «поклонялися отрокам і виводили їх із пещи. Отроки ж, відійшовши від пещи, говорили багатоліття архієрею і царському роду. Потім у пещи читалося Євангеліє, які були у ній знову входили отроки, провожаемые «халдеями », і із нею протодиакон і протопоп, який читав Євангеліє.

Вы можете запитати, шановні читачі, яке усе це дійство може мати стосунок до Різдва? Найбезпосереднішу! Річ у тім, що його символізує Різдво. Так, так! Диво про три отроках, Ананії, Азарии і Мисаиле, увергнутих в палаючу пещь нечестивим царем Навуходоносором, але з опалившихся пещным вогнем, є прообраз чудесного народження Пресвятої Богородиці, коли божественний вогонь, вселившийся в діву Марію, не обпалив її єства.

За прикладами далеко ходити зайве. Наведу уривки з деяких церковних пісень:

" Дива преестественнаго росодателная зобрази пещь образ, не бо яже прият юныя, яко нижче вогонь божества Діви, в ню ж вниде утробу " ,.

" Тобі розумну, Богородиці, пещь разсмотряем вернии: яко ж бо отроки врятуй три возвеличений, світ обнов у череві твоєму всецел хвальный отцев Боже, і преславен " ,.

" Прописуют вірою авраамстии трие отроци твоє безсеменное різдво. Божеством б сый неопальное слово з тобі плоттю хотінням описуется, Богородиці у Вифліємі народжуєш на порятунок людиною " ,.

" Вавилонська пещь отроки не обпали, нижче божества огнь діву розтли " ,.

" Яко пещь древле приемшая отроки не обпали, тако і діва, заченши зиждителя, не опалися утробою " ,.

" Утробу не опально утворюють отроковицы, іже в ветсем опаляемии юнаки, преестественно котрі народжують запечатленну " .

Достаточно цитат? Тоді підемо далі.

То, що пещное дійство мало безпосередній стосунок на Різдво, це випливає з того обставини, що його відбувалося не 17 грудня, щодня трьох отроків, коли відбувалася окрема їм служба, а окремо, на тиждень святих батько чи праотче. Коли патріарх приходив кликати царя до пещному дійства, він звертали увагу його на символічного смислу його, належить до Різдва, кажучи:

" Святкуємо перетворення бывшея пещи халдейския " .

Тема трьох отроків в пещи проходила крізь ці різдвяне богослужіння як окремих пісень, поступово наростаючи від 17 до 25 грудня, і стихаючи до 6 січня. Отже, бачимо, що пещное дійство має найбезпосередніший стосунок до Різдва.

Но це церковне дійство безпосередньо ступало в вуличне святкування, а зв’язок між ними здійснювалася завдяки «халдеям », що протягом святок належали це й храму і вулиці. Халдеї разом із отроками, крім виконання дійства, брали участь з причтом переважають у всіх богослужіннях дні, у який відбувалося дійство, соціальній та богослужіннях дня Різдва. Чін від початку XVI століття повідомляє:

" На свято Різдва проводжають митрополита у тій ж чину отроцы і халдеї і подьяки до вечерні і зажадав від вечерьни, до заутрені і південь від заутрені діють вся опричь пещново дійства " .

Наряду з цим «халдеї «бігали вулицями у блазневих убраннях з потішними вогнями до рук, підпалюючи зустрінуті вози сіна і обпалюючи бороди перехожих. Це були ж самі святочные ряджені, та їх одяг і атрибути були атрибутами церковного дійства.

Двойственный (чи з науковому амбівалентний) характер халдейського вогню стане нам більш зрозумілий, коли ми розглянемо його символіку в пещном дійстві. З одного боку ми звикли, що вогонь він був символом пекла. Халдейська пещь — це пекельна пещь, прообраз самого пекла, а нечестивий цар, разжигающий її, та її помічники, «халдеї «, творять сатанинське справа, коли хочуть страчувати праведників. Їх вогонь — це знаряддя диявола.

Но одночасно те й божественний вогонь, бо халдейский вогонь прообразуя Різдво, символізує божество, вселившееся в людську плоть, але з опалившее її. Про це трактує і символіка кадила:

" Що таке кадило іменується? Тобто утроба Богородиці. Що таке углие в кадиле? Тобто Христос бог наш " .

И образ неопалимої купини вогонь теж є як що втілилося божество. Ось як трактував старозавітний текст митрополит Макарій:

" І пакы тъжде пророк Йоіла рече:

" Дам чюдеса на недратуй выспрь і землі внизу: кров, і вогонь і паління диму " .

Кровь — въплощение, огнь ж — божество, куріння ж диму — дух святої «.

Итак, видно, що вогонь халдейской пещи цей був пекельним вогнем, а й божественним вогнем, очищающим і відроджують. Для гріховного людини вогонь буде які вбивали, пекельним, а духовного, праведного — очищающим і відроджують. Ця символіка, що з вогнем, була глибоко засвоєна в православному світі, до неї постійно вдавалися. Тільки роки насаджуваного атеїзму вона якось марніла в суспільній думці, але у час, сподіваюся, вона знову закріпиться в народі.

В чині пещного дійства вогонь, розпалений халдеями, опинявся вбивчим їм самих. Після появи ангела не «халдеї «розпалювали вогонь, і палаючі трубки перейшли у руки диякона, приймалося стріляти «халдеїв ». Які Виходять з пещи отрокам, одне із «халдеїв «каже:

" Ми сподівалися вас спалили, чому ми самі згоріли " .

Не випадково «халдеї «підпалювали який траплявся їм назустріч вози сіна тощо. Адже середньовічної символіці сіно і солома були образами всього гріховного, земного, віджилого. Наприклад, Іоанн Предтеча в песнопениях святкування Водохреща, так звертається до Ісуса Христа:

" … огнь сый, владико, так не опалиши мене, сіно суща ", ;

то є він звертається до нього вогнем, а себе сіном.

В слов’янських народні звичаї зафіксовано обряд возжения соломи, який був стійко прив’язаний вчасно святок [Цей обряд пов’язаний і з звичаєм гріти мерців. — прим. У розділі ст. Буркуна]. Це спалення символізувало подолання старого світу, а разом із і подолання смерті. Підтвердженням цього тези є такий факт, що у Великий четвер на жагучої тижню цей обряд повторювався. Як свідчить Стоглав:

" У великий четвер порану солому стріляють і кличуть мертвих " .

А домінантою свята Воскресіння є тема подолання смерті. Отож подолання смерті є одним із провідних тим гаслам і Різдва. За тиждень святих праотець звучало:

" Благоволив еси… родитися нас заради, так преждепадшего спасеши праотця нашого… і, розірвавши смертныя узи, совозставиши вся яже одвіку сущыя в мертвих " .

Но вже давно віддаляюся від оголошеної тім'я даного нарису, хоча тут усе начебто й пов’язано. Сподіваюся, що це нарис допоможе вам, шановні читачі, краще зрозуміти сутність що відзначаються нами свят.