Психологические механізми культури

Психологические механізми культуры

А.Б. Косарева Человечество за тисячоліття минуло безліч етапів, кожен із яких відкривав у людині все нові й нові межі. Кажуть, з тваринного людина прийшов тихо і непомітно. Сотні століть минуло, як сформувалася фізично й психічна конституція людини, причому формування психіки знадобилося значно більше часу. Найважливіші психічні зміни проходили у доісторичні часи, а й у протязі вже відомої й захронографированной історії. Ці зміни багато в чому зумовлювали специфіку культури тій чи іншій епохи. Розвиток людської психіки вело у себе трансформацію культури, а вона, своєю чергою, провокувала подальші зміни психіки. Предмети, які у музеях, які дійшли до нас крізь століття, які з контексту, малий, що можуть розповісти себе і більше що неспроможні розкрити причини формування такого типу культури. І тоді, коли культура стає об'єктом міждисциплінарного дослідження, стає можливим її реконструкція, яка може дати нам розуміння закономірностей загальноцивілізаційного процесу. Тому ми наведемо лад на особливостях культур давноминулих століть в тому разі, якщо зрозуміємо специфіку психології цих культур.

Психические процеси: мислення, пам’ять, сприйняття та інші, — становлять ядро людської діяльності. Недарма характеристика людину, як виду: гомо сапієнса, людина розумний, — перше місце ставить інтелектуальний рівень людини, котрі дозволили йому створити для свого власного користування другу природу — культуру, що з тваринного було неможливо. Але, щоб культури могли зародитися і эволюционизировать, людському суті потрібно було наявність особливих психічних властивостей, станів і процесів, які від тваринного. Точніше навіть сказати, такий рівень розвитку психіки проти животными.

При розгляді даної проблеми: психологічних механізмів культури, — будуть необхідно використовуватися деякі психологічні категорії, і буде показано, як особливості людської психіки проявляються у культурі. За аксіому візьмемо вже традиційний думку про структурному подобі филогенеза і онтогенезу, загального і індивідуального розвитку, і повторенні филогенеза в онтогенезі, що дозволить нам застосовувати деякі психологічні терміни для аналізу розвитку культуры.

Знание особливостей людської психіки значно полегшує розуміння закономірностей історії культури. Так, з асиметрії правого і лівого півкуль, отримують своє пояснення як відмінність культур Заходу та Сходу, і трансформація мифологически-религиозной картини світу у наукову. Так швидше розвиток правого півкулі і повільний розвиток лівого було причиною, що творче, образне мислення превалювало над раціональним. Тому, за поясненні світу люди задовольнялися міфічним поясненням, тим більше воно не суперечило їх практичної діяльності. Як відомо, будь-які, навіть виключають одне одного теорії, здатні надавати факти, їх що підтверджують. Подальший розвиток лівого півкулі призведе до виникнення наукового пізнання і поставить під сферу впливу творчі процеси правого, фантазію і уяву (про це досі йтиметься нижче). Отже, ми можемо бачити, що асиметрія людського мозку пояснює поступальний розвиток мислення як в окремої людини, і у людства загалом. Зблизька становлення мислення в людини, виділяють дві його стадії: допонятийную (коли людина має сильніше розвинена права півкуля, через що політ фантазії не обмежується суворої раціональністю, властивою лівому) і понятійну (коли ліву півкулю починає грати не меншу роль, ніж праве). Вихідною вважатимемо посилку, що допонятийное мислення є одним із характеристик як психіки дитини на ранньому віці, і древнього людини (ж не кажу «первісного», т. до. деякі особливості допонятийного мислення зберігаються й у значно більше пізні культурні епохи). Допонятийное мислення має відрізняється від понятійного логіку й організацію. І, і древній чоловік у свої вчинки керується певної логікою, відповідно до ній вибудувана картина світу, але логіка ця цілком відрізняється від логіки сучасної людини. Понятійний мислення формується поступово у процесі дорослішання дитину і, відповідно, у процесі еволюції людства, що змушує нас вкотре згадати про ізоморфізмі філоі онтогенеза.

Рассмотрим основні ознаки допонятийного і понятійного мислення та можна порівняти його з прикладами з історії культуры.

Для допонятийного мислення, особливо у ранніх його стадіях, характерна майже повна ідентифікація згадуваного, подається і сприйманого. Тому який досить довго зберігаються ставлення до золотий вік, і ритуальне повернення минуле, що здійснюється на обрядах, веде у себе позитивні зміни у реальному житті. Понад те, в останній момент скоєння обряду люди й не наново програють якусь початкову ситуацію — вони її проживають у дійсності. Воображаемая-вспоминаемая ситуація набуває статусу справжньої реальності. «Міф проголошує виникнення якоїсь нової космічної ситуації, або якогось первинного події. Отже, це оповідання про якомусь «створенні»: у тому, як якась річ відбулася, т. е. початку існувати. Ось чому міф на кшталт онтології: він розповідає лише про реальному, у тому, що реально сталося, повною мірою проявилось.

Разумеется, йдеться про священних реальностях, т. до. имено священне і є найбільш справжньої реальністю. Жодна з те, що входить у область мирського, не бере участь у Бутті, оскільки мирську був онтологічно обгрунтоване міфом і немає зразковою моделі… сільськогосподарські роботи — це ритуал, відкритий богами чи героями-основателями цивілізації. Тож вони є акт, з одного боку, реальний, з другого — значимий. Порівняємо його з сільським працею в десакрализованном суспільстві: він став мирської діяльністю, заснованої лише з економічну вигоду", — пише Мірча Еліаде у монографії «Священне і мирську». Тому вспоминаемое виявляється навіть більше реальним, ніж сама действительность.

Одна з найважливіших характеристик допонятийного мислення — синкретизм, нерозчленованість і неподільність складного явища деякі компоненти, зв’язаність всього зі всім. Так, діти вважають, що подібні предмети мають подібними властивостями (великі речі мали бути зацікавленими важкими, а маленькі — легкими). У дитячому сприйнятті виявляються нерозривно пов’язаними які залежать друг від друга події, котрые відбуваються одне одним чи накладаються один на друга (наприклад, вітер піднявся, оскільки друг поїхав). Іноді у свідомості дитини змінюються місцями причина та досудове слідство. Отже, виходить, що дощ йде, оскільки дерева мокрі, а місяць світить, оскільки жовта — все виявляється взаємозалежним у світі дитини. На тому мері синкретизм є основної рисою культури первісності. Наступну характеристику йому дає М. С. Каган у своїй монографії «Введення ЄІАС у історію світової культури»: «Синкретизм — ключовим словом для характеристики первісної культури, у цьому вигляді, у якому вона сформувалася у результаті тривалого процесу переходу від біологічної форми буття тварин до соціокультурної формі існування „людини розумної“. Синкретизм цього першого історичного стану культури природний і закономірний — саме оскільки вона було першим: очевидно, загальна закономірність становлення всіх складних та та розвитку систем полягає у тому, що й підсистеми і елементи ще розвинулися такою мірою, що вони могли усамітнитися друг від друга, розраховувати на відносну самостійність і вступити друг з одним у визначені відносини. У цьому свого існування цілісність системи проявляється швидше, у її аморфності, ніж у чіткої структурної организованности».

Одним із прикладів синкретизму допонятийного мислення є магія, і виявляється він у понимани древніми магічних законів. Так Дж.Д. Фрезер у відомій монографії «Золота гілка» пише: «Магічне мислення полягає в двох принципах. Перший із них говорить: подібне призводит подібне або наслідок схоже свою причину. За другим принципу, речі, які раз прийшли о зіткнення друг з іншому, продовжують взаємодіяти з відривом після припинення прямого контакту. Перший принцип можна назвати законом подоби, а другий — законом дотику чи зараження. З першого принципу, саме на закон подоби, маг робить висновок, що може зробити будь-яке бажане дію шляхом простого наслідування йому. З другого принципу він ставить висновок, що це очевидно: він робить із предметом, надасть поєднання на особистість, яка була з цим предметом в соприкосновении».

Таким чином, бачимо, що первісна магія (як, втім, і сучасна) спирається на логіку синкретизму, логіку допонятийного мислення: ритуальні дії причиною реально що сталися подій, проведення магічних операцій над фігуркою людини несуть хвороба, чи здоров’я чоловікові чи жінці, хто був прототипами цієї фігурки. У древнього людини все елементи всесвіту бо так взаємозв'язані й нерозривні, що часто стають ідентичними друг другу.

Синкретизм мислення підтверджено і на численних міфологічних прикладах: починаючи з тотемізму, найдавніших вірувань в кревність між людиною і тваринам чи рослиною (а основі даних уявлень, безсумнівно, лежить розуміння сутнісного ідентичності людини і тварини, чоловіки й рослини), і до складними міфологічними комплексами, у яких многфункциональность божеств та у багатьох випадках їх вільна взаємозамінність як дозволена, а й закономірна. Так було в древньому Єгипті з Ра ототожнюються Осіріс, Птах, Атум, Гор, Амон, котрий іноді людина з народження — фараон. Усі об'єднані, усе є все — такий принцип синкретизму. Зберігається він і середньовічної культурі, де взаємозв'язок людей, тварин і звинувачують неживих предметів сприймався як щось звісно ж зрозуміле: ситуація навіть отримувала свою юридичну підтвердження, у суді відповідачами і винними у злочині могли виявитися різні предмети і домашні тварини, діяли незалежно від чоловіка. До речі, не можна говорити, сучасна культура повністю зжила синкретизм. Він зберігся, і надто невчасно тільки у світі дитинства, де є одним із найважливіших характеристик. Він існує й культурі дорослих, якимось чином співіснуючи з нашим раціоналізмом. Це синкретичне відчуття взаємозв'язку всіх процесів і компонентів світу проявляється у такому, начебто, незначному елементі сучасної культури як віра у прикмети. Справді, чи є якесь ставлення до вдалою (чи невдалої) угоді чорний кіт, перебежавший дорогу? І чи варто побоюватися фінансових втрат, зустрівши людей порожніми відрами? Гадаю, втрачає сенс займатися перерахуванням численних прийме, але факт залишається фактом: синкретизм допонятийного мислення, властивий дітям і людей давно минулих епох, у сенсі зберігається у сучасній культурі високорозвиненої рационализма.

Другая характеристика допонятийного мислення, що виділятимуться в психологічних дослідженнях, про яку лише згадаю — трансдукция, тобто. перехід від приватного до окремого, минаючи загальне. Дитині не доступні абстрактні поняття. При поясненні будь-якого явища як діти, і первісних людей, все незрозуміле зводять до відомому і знайомому. Тому світ древніх антропоморфен (що подтерждается міфологічними прикладами про створення світу тіло людини — наприклад, таки в Індії — тіло космічного людини Пуруши).

С синкретизмом і трансдукцией дитячої праці і первісного мислення нерозривно пов’язаний егоцентризм — в тому значенні, як він розуміє Р. М. Грановская у роботі «Елементи практичної психології»: «Центральної особливістю допонятийного мислення є егоцентризм… не потрапляє у сферу свою власну відображення, не може оцінити себе з боку», що підтверджено численними прикладами, заснованими на эксперименте.

В древньому суспільстві дане явище в тому, що людина, відчуваючи нерозривне єдність всього у світі, себе, немов особливого, неповторного, відмінного від навколишнього, не відчуває. Це з тим, що у первісної громаді людина або сама не представляє ніякої цінності. Вигнання людини з громади було рівносильне смерті: тоді не можна було вижити самотужки, тому що гуртується взаємодія людей родоплеменом колективі було запорукою збереження громади. Через це людина цінувався не сам собою, але, як представник свого роду. Таке розуміння людини виявилося в численних художніх пам’ятниках, в т. год. й у гомерівської «Іліаді». Це твір, створене IX-VIII ст. до нашої ери, несе ряд елементів архаїчної культури, зокрема і той специфічну самооцінку людини, про якої йшлося вище. У пісні шостий «Побачення Гектора з Андромахой» ми знаходимо наступний діалог торянца Главку і ахейца Диомеда:

Главк тим часом, Гипполохид, із сином знаменитий Тидея Между фаланг на середину сходили, бажаючи сразиться.

Чуть соступились герої, що йдуть друг проти друга, Первый їх взговорил Диомед, воеватель могучий:

«Хто ти, безтрепетний чоловік від живих мешканців смертных?

Прежде не визрівав я тебе на полях, що славлять мужа, Но сьогодні, коли бачу, далеко ти мужністю дерзким Всех перевершуєш, коли мого копія нажидаешь.

Если безсмертний ти бог, від високого неба нисшедший, Я будь-коли дерзав з божествами Олімпу сражаться.

Если ж смертний ти чоловік і вигодуваний плодами земными, Ближе стань, і яка межі ти смерті скоріш достигнешь".

Быстро йому відповідав войовничий син Гипполохов:

«Сын шляхетний Тидея, почто вопрошаешь про роде?

Листьям в дібровах деревних подібні сини человеков:

Ветер одні землею розвіває, інші дубрава, Вновь квітуючи, породжує, і з новою листям возрастают, Так люди: ці народжуються, ті погибают.

Если ж ти хочеш, і у тому оголошу, щоб знав ты Наших і предків, і рід, людинам він багато чим известен.

Есть в конеславном Аргосе град знаменитий Эфира, В такому Сізіфе жив, препрославленный мудрістю смертный, Тот Сізіфе Элоид, від якого Головком породился.

Главк дарувавши буття непорочному Беллерофонту, Коему щедрі боги красу і люб’язну доблесть В дар ниспослали…

Трое родилося чад від премудрого Беллерофонта:

Мужи Исандр, Гипполох і прекрасна Лаодомия.

Жил Гипполох, від цього я народжений і горжуся цим родом…

Вот і порода, і кров, якими тобі я хвалюся.".

Этот фраґмент з Гомера яскраво показує сприйняття людиною себе: він «лист» з великого родового дерева, який володіє ні індивідуальністю (в сучасному значенні), ні власної значимістю. Відповідаючи на запитання: «Хто ти», — він, власне, відповідає, що «я — це як мій рід». І життя його соратникові мала сенсу тільки у разі, коли зміцнювала і продовжувала рід, вчинки, що відрізняють одну людину від іншого, були вагомі, коли «рід батьків» не безчестили, але прославляли.

Преодоление сформованій ситуації проходить у процесі становлення мислення та пов’язане зі зростанням самосвідомості. Так було в фолклоре всіх часів і народів авторське «я» відсутня. Але в ж Стародавню Грецію вже можна казати про розпочатої индивидуализации.

Свидетельство тому — антична лірика. Творчість Сапфо, Алкея, Катулла, Горація, як і багатьох інших поетів Греції та Риму, являє нам доказ те, що людина починає усвідомлювати себе неповторним, що різко відрізняє певний період від попереднього. І знамените пушкінське «Я пам’ятник спорудив собі нерукотворний…» є лише вільна інтерпретація Горация.

В середньовіччі даний процес припиняється, т. до. домінантною ідеєю середньовіччя є думка бога, а чи не людини, та й значимість людини визначалася його соціальним походженням, а не особистісними якостями. У А. Я. Гуревича ми бачимо таке розуміння цієї проблеми: «Оскільки індивід ще виділився з органічної спадкової групи — кола кревності, великої родини, патронимии, — остільки походження детерминировало весь її життя. Поняття „родовитість“, „шляхетність“, „почуття роду“ були неотъемлеиой і істотному стороною його самосвідомості. Підвищений інтерес до генеалогії, знання пологових переказів, природні для стадії, коли історія полягала в міфу і родоводу (зазвичай смешивавшимся воєдино), служили показниками великий чутливості людей варварського суспільства до всього, що стосувалося їхнього статусу, — чутливості, яку збереже і феодальне суспільство». Як кажуть, ситуація близька описаної в поемі Гомера.

Сложившаяся картина кардинально змінюється у добу Відродження. Л. Баткин в монграфии «Італійське Відродження у пошуках індивідуальності» так показує цей процес: «Як лише своєрідність индиида визнається самоцінним жизненно-духовным станом, людині відразу ж потрапити доводиться замислюватися над новим його ставленням до самого собі і вони на загальний. Існування індивідуальності полягає у безупинному виборі і вимагає вищого обгрунтування, але сьогодні вже не через абсолютне, надособисте, тотальне Загальну, а ще через своє, індивідуальне, через я-вселенную». Возрожденческие майстра виявляють нам такі я-вселенные як і ліриці, і у образотворче мистецтво. З’являється така специфічна форма портрета як автопортрет. Альбрехт Дюрер писав свої автопортрети протягом усієї життя. І, хоча інші художники не старалися настільки у цій галузі, сам собою факт виникнення цього жанру свідчить про високого рівня самооцінки і самосвідомості. Подальший розвиток культури призводить до ще більше глибокому розумінню людиною себе, до більшої індивідуалізації і психологизации особистості. Отже, установка допонятийного мислення на несприйняття суб'єктом себе у полі світу, на невычленность себе з цієї родини, громади, поступово знімається і заміщується на протилежну установку в розвитку своєї індивідуальності і найбільш неповторних особистісних качеств.

Еще одній з характеристик допонятийного мислення є обмежений сприйняття часу. Я у тому, що час кожному за окремої людини має суб'єктивний характер, і тільки час має різної протяжністю — в залежність від настрої і стан людини. Я у тому, що цивілізація дозволяє нам фіксувати період із достатньої точністю. Маю на увазі про принциповому розумінні часу у той чи інший епоху, усвідомлення його сутності та перебігу. Слід зазначити, що у початковому етапі розвитку час не усвідомлювалося і у разі неосмысливалось. Про це свідчить в дослідженнях лінгвістів, які показують, що у найдавніших граматичних системах, в т. год. семито-хамитских мовами на ранніх щаблях їх розвитку, категорія часу відсутня. Пізніше час починає осмислюватися як замкнуте коло вічно повторюваних подій (цю концепцію часу з’являється у землеробських культурах і пов’язана з сезонним циклом сільськогосподарських робіт). Обмеження в сприйнятті часу знімаються лише з недостатнім розвитком понятійного мислення. Виникає лінійна концепція часу (можливо, у майбутньому виникне інша модель, досконаліша). Лінійне розуміння часу дозволяє людині єдиним поглядом оглядати увесь перебіг світового процесу — вивчати минуле існує і намагатися передбачити будущее.

Восприятие часу має безпосередній стосунок до такого процесу людської психіки, як пам’ять, суті якого полягає у збереженні і відтворенні минулого досвіду, інформація про яку може впливати нашу сьогоднішнє свідомість і поведение.

Аналогией індивідуальної пам’яті в загальнолюдському масштабі є культура — пам’ять людства про собі, з визначення М. С. Кагана, «спосіб внегенетической передачі інформації». Культурна пам’ять проявляється у традиціях. А однією з механізмів саморозвитку культури є боротьба і зміцнити взаємодію традицій і новацій, досвіду минулих поколінь — і необхідності подолання цього досвіду заради подальшої еволюції (але в рівні людської психіки — це взаємодія пам’яті — і творчого, креативного мислення та необхідно тут присутнього уяви). У будь-якій культури є елементи, що зберігають і передають систему знань та матеріальних цінностей, але є договір елементи, є динамічної стороною. У різних культурах ми зустрічаємо своє співвідношення традицій і новацій. Будь-яка новація — ворог непорушності і незмінності культури. Будь-яка традиція негативно стосується всіх нововведень (так правилом Конфунция було «викладати старе і створювати нового»). Традиційні культури живуть пам’яттю про колишньому, не допускають можливих змін, оскільки є можливість, що зміна виявиться несприятливим і дуже людський колектив може постраждати, у древньому суспільстві немає активному експериментаторства. Але, тим не менш, не можна говоить про повну преволировании традицій над новаціями, оскільки у цьому випадку розвиток культури було практично неможливо. Зміни, безумовно, відбуваються, але повільно й неквапливо. Спочатку новація з’являється у культурі у вигляді традиції. Так було в середньовіччі новація маскувалася під традицію (виникали єресі, з обов’язкової посиланням на усіма визнане Священне писання). Про це свідчить і А. Я. Гуревич: «Доблестю у середньовіччя вважалося повторення думок древніх, а висловлювання нових ідей засуджувалося». Аби обгрунтувати поява новаторських ідей, необхідно послатися на загальновизнаний авторитет. Однією з принципів взаємодії традицій і новацій і те, що, утвердившись, будь-яка новація перетворюється на традицію. Має місце і зворотний процес: може відбутися актуалізація старої системи цінностей отже забута традиція перетвориться на новацию.

Как бачимо, з цією проблемою боротьби традицій і новацій у культурі пов’язаний такий невід'ємний компонент пам’яті як забування. Забування необхідно людської психіці для успішного її функціонування та відбувається спонтанно при надлишку інформації. Так, образи можуть спрощуватися чи ускладнюватися, можуть змінюватися окремі характеристики, якісь конкретні детали.

Образная пам’ять може зберігати так званий «відеоряд», втрачаючи у своїй його початковий сенс. У історії культури ми всречаем численні зразки ритуальних дій, втратили свою значеннєву основу які сприймаються чимось чудове від цього, що вони колись були. Одне з прикладів — римські гладіаторські бої, в останній момент появи які були невід'ємним епізодом похоронних обрядів (про що свідчить найдавніші розписи гробниць) і які представляли собою ритуальні людські жертвопринесення, на більш пізня година втратили це значення і залишили у себе лише видовищну функцію. Їх початкове призначення було забыто.

Есть історія культури і ті приклади, коли забування відбувалося з тієї природною причини, коли цей фрагмент культури ставав архаїчним і гальмував розвиток, чому, власне, і відходив до сфери «забутого». Бували ситуації, коли забування провокувалося певними ідеологічними і стають політичними установками. І тут воно ніколи було повним, бо управляти забуванням дуже важко. Але, тим щонайменше, спроби робилися — і здійснювалися вони через знищення культури попередньої епохи. Знищення матеріальних пам’яток культури волочило у себе забування вирощування цієї культури. Тож у фашистської Німеччини спалювалися книжки, багато пам’яток культури були знищені у Росії після жовтня 1917 року. Таке траплялося й у Давньому Китаї момент зміни династій. Але, як історія, така маніпуляція процесом забування в загальнолюдському масштабі неефективна, інші ж випадки, коли забування все-таки відбувалося, свідчать, що цінності, які вимагалося забути, втратили своє значення і актуальність, хоча, можливо, і тимчасово, й надалі, знадобиться їх возрождение.

Развитие мислення, пам’яті та інших психічних процесів дозволяє подолати початковий синкретизм людської свідомості, а цим розмежувати нероздільні колись сфери згадуваного, сприйманого і подається і виділити такій формі психічної діяльності як уяву. Специфіка її у тому, що ситуації та уявлення, які вона створює, носять ідеальний, илюзорный характері і є частиною дійсного світу. Знаходячись у тісній взаємозв'язку з мисленням, сприйняттям, пам’яттю та інші процесами людської психіки, уяву вносить свій внесок у функціонування кожного їх. Надісланий для осмислення навколишнього світу, воно зачіпає минуле, справжнє і майбутнє людства. У осмисленні минулого пам’ять й уяву безпосередньо доповнюють одне одного й створюють цілісну картину. Так образ чи якась інформація, тривалий час що зберігається у пам’яті, можуть істотно трансформуватися. Це обусловленно як собствеными механихмами пам’яті, і її взаємодією з уявою. Раціонально налаштоване мислення пропонує нам документовану, фактографическую версію минулого — історію. А мистецтво формує альтернативну історію, які завжди відповідну фактам. До речі, в XX столітті альтернативна історія стає особливим напрямом у художньої литературе.

В осмисленні справжнього уяву грає особливо помітну роль тому випадку, коли раціональне осмислення дійсності утруднено чи неможливе. Тому пояснення світу первісними людьми, що найшло себе у міфології, грунтується на уяві, і у пізніші епохи люди отграничиваль уяву від реальності, первісний синкретизм не дозволяв це сделать.

В осмисленні майбутнього уяву також відіграє чималу роль. Наука, релігія і мистецтво пропонують різні варіанти подібного осмислення: наукові схеми ученых-футурологов, інтуїтивні передбачення пророків і творча передбачення художників. Уява присутній переважають у всіх трьох сферах, але у мистецтві він більш вільно, бо сковано ні наукової схематичністю, ні жорсткими релігійними установками. У зв’язку з даної проблемою осмислення майбутнього необхідно акцентувати на прогностичної функції искусства.

Таким чином, ми постаралися простежити деякі сутнісні моменти, особливо важливі розуміння закономірностей розвитку, показали, що механізм людської психіки зумовлюють формування тій чи іншій моделі світу і усвідомлення людиною свого місця у цьому світ у різні культурні эпохи.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.