Научный орден Френсіса Бекона: зародження Наукового Товариства нових типів

" Науковий орден «Френсіса Бекона: зародження Наукового Товариства нового типа

Сапрыкин Дмитро Леонідович, кандидат філософських наук, науковий співробітник інституту історії природознавства і техніки їм. С.І. Вавилова РАН.

Замечательно, що всі помітні постаті, які XVII — початку XVIII в. руку до перетворенню науку й наукового освіти, явно чи неявно звертаються до бэконовскому задуму наукову організацію нових типів: те й французький католицький реформатор науку й освіти Марі Мерсенн, і радикально протестантські революційні діячі в Англії на кшталт Самуеля Хартлиба і Джона Дари, так звані «розенкрейцери », і засновники Лондонського Королівського суспільства (наприклад, єпископ Томас Спрат, Роберт Бойль і Джозеф Гленвиль) і Паризької Королівську академію наук (зокрема. Християн Гюйгенс), і реформатор школи Ян Амос Коменський, і, нарешті, Годфрід Вільгельм Ляйбніц, мав прямий стосунок до підставі двох інших великих наукових товариств нових типів — Берлінської і Санкт-Петербурзької академій наук. Гадаю, це зовсім невипадково. У творах Бекон справді намітив і висловив цілком нову добу у житті інтелектуальних співтовариств Європи — епоху, власне, породила «велику і жахливу «нову науку. Сказане їм тому є просто дуже талановите фантазування, але щось значно більше істотне — проектування якогось глибокого зсуву в організації людської влади (що тут постає як влада людини над «природою ») і наукового мислення. Нашої завданням з’ясувати, хоча б почасти: що тут проектується й виходячи з яких прототипів були вперше продумані організаційні структури «нової науки » ?

***

Лорд-канцлер Англії сер Френсіс Бекон барон Веруламский віконт Сент-Албанский повертався до темі створення нової організації науки багаторазово, але, мабуть, найяскравіше вираз його розуміння цього питання знайшло у одному з найбільш дивних і найбільш впечатливших сучасників Шевченкових творінь — в незавершеним утопії «Нова Атлантида » .

В цьому короткому творі йдеться у тому, як іспанські мандрівники випадково потрапляють на таємничий острів Бенсалем, що у Південному морі та отождествляемый і з Нової Атлантидою. Про моє існування цього островав інший світ невідомо нікому, тоді як бенсалемцы, навпаки, мають докладними даними про все що відбувається інших країнах. Основне зміст подальших подій, описаних у утопії, крім стислого ознайомлення мандрівників зі спільними порядками і історією Нової Атлантиди (зокрема історією залучення бенсалемцев до християнському вченню, що відбулося, що цікаво, без безпосереднього присутності когось із апостолів), становить опис діяльності грандіозного Наукового Товариства Будинок Соломона (яке «у минулому «називалося також Колегією шести днів твори).

Собственно кажучи, опис цього Будинку Соломона, доповнене міркуваннями з деяких інших творів Ф. Бэкона, і як той задум «наукову організацію нових типів », що його надихнув сучасників.

Основным заняттям членів Будинку Соломона є наукових досліджень. І ця організація повинна, по-перше, або безпосередньо до містити, чи пізно це чи інакше співвідноситися (наприклад, одержуючи інформацію) з усіма науковими силами країни й навіть світу. Вона має спрямовувати розвиток усієї науки у різноманітних її формах, причому непросто так, приміром у відповідність до загальним планом й під централізованим керівництвом «батьків «Будинку Соломона.

Затем Будинок Соломона повинен, соотносясь з усіма сферами держави, вести збір і письмову фіксацію відомостей про все. На це є продумана система збору інформації, передбачає, ніби між іншим, поставлений на широку ногу науково-технічний шпигунство. Ці попередньо зібрані дані потім йдуть на методично організованою, централізованої і кооперованою наукової праці (необхідність цього Бекон каже постійно зростає і за іншими своїх творах, особливо у «Новому Органоне «і «Приготуванні до природною та експериментальної історії «).

Таким чином, науковий Орден (як він також називає Бекон) має виняткове становище у країні, користуючись повною державної підтримкою як почестями (пригадаємо сцену зустрічі члена Будинку Соломона городянами) і надаючи безпосередній вплив на всі царини життя. При у своїй таке наукове суспільство залишалося фактично нікому не підконтрольним (значною мірою навіть державі: члени Ордени вирішують, що повідомляти йому, що — немає [1, т. 2, з. 517], тим паче мова не про якому або контроль із боку суспільства).

(Странно тому іноді читати, що Бекон боровся за «суспільно контрольоване знання «чи «демократичний підхід до вивчення природи ». У цьому вся відношенні слід очікувати радше погодитися сточкой зору П. Фейерабенда, яке наполягає у тому, нова наука (будована по бэконовским зразкам) як знову є «суспільно контрольованій » .).

Научный Орден має досить жорстоке квазииерархическое пристрій: вищий рівень становлять «батьки «Будинку Соломона, ось на чому рівні стоять різного роду вчені, проводять конкретні дослідження, нарешті, є що й працівники нижчого рівня (підручні і слуги), і навіть послушники і учні. Діяльність Будинку Соломона має досить замкнутий характер (Бекон в «Нової Атлантиді «багаторазово свідчить про наявність різноманітних орденських «секретів »), цей характер підкреслюється, наприклад, способом оголошення результатів роботи Будинку Соломона *, і навіть громадським ритуалом.

(Представитель Ордени, наприклад, каже: " …на наших нарадах ми вирішуємо, які з наших винаходів слід оприлюднити, а які ні. І ми даємо клятвена зобов’язання зберігати таємно ті, які вирішено не оприлюднити; хоча з цих останніх ми деякі повідомляємо державі, і деякі - немає «[1, т. 2, з. 517]).).

Такая замкнутість і навіть эзотеризм (сp. [1, т. 1, з. 328−329] про «эзотерическом методі «), втім, протиставляються Бэконом эзотеризму окультних таємних товариств, займалися пошуком «таємного знання », переданого з якогось прихованого джерела і недоступного профанам (Бекон різко критикує магію, алхімію тощо., зокрема, право їх відданість такій ідеї «таємного знання »). «Эзотеризм «Бэкона має организационно-функциональный характер (відповідаючи сучасному поняттю «таємності «) — він служить насамперед практичним цілям наукових співтовариств і Ордени в цілому, і навіть тому, щоб «недопущення до таємниць науки непосвященную чернь «[1, т. 1, з. 329].

Сейчас я — не торкаюся описи тонших деталей бэконовского задуму (що у «Нової Атлантиді «виступає як утопії, а інших творах, наприклад, у частині «Великого відновлення наук «- трактаті «Про гідність і збільшенні наук », навіть у формі конкретних рекомендацій королю), але з сказаного має бути очевидно, що Суспільство, задумане Бэконом дуже відрізняється, скажімо, від італійських гуманістичних академій, історично пов’язаних, з одного боку, з візантійськими гуманістичними гуртками (так званими «театрами «[2, з. 15−65]), з другого боку, — возрожденческими таємними товариствами. (Цікаво, що Я. А. Коменський в «Панегерсии «розглядає гуманістичні академії разом із окультними таємними товариствами та релігійними громадами і, очевидно, відрізняє їхню відмінність від «Універсальної академії «, яку по почину Бэкона хоче створити: «Такі общины-братства відомі ще з давнини (пригадаємо громади патріархів, єгипетських жерців, брахманів, магів, друїдів, рабинів) існують які й по сьогодні: такі, як, наприклад, Італії - братство линцеев (Academia dei Lincei у якій перебував Галілей! — Д.С.), мови у Франції - розиев, хто в Іспанії - ілюмінатів, у Німеччині - фругиферов, — відомі, напевно, й інші «[3, з. 236]).

Бэконовский задум, справді (по крайнього заходу, з організаційного боку) представляв наукову організацію геть нової типу. Тож не дивно що натхненники нових академій (Лондонській, Паризької, Берлінської і Санкт-Петербурзької) апелювали саме до Бэкону.

Проект Бэкона, в такий спосіб, дійсно позначає якийсь вододіл між науковими організаціями старого типу (на кшталт гуманістичних академій чи, наприклад, філософських сект античності) і поповнюється новими науковими організаціями, сыгравшими таку великій ролі у створенні «нової науки ». (Слово secta вживається (в тому числі Ф. Бэконом) у двох контекстах: 1) сектами називаються філософські школи, що об'єднають послідовників (від дієслова sequor) будь-якого філософського думки чи життя — це вживання, очевидно, історично більш раніше; 2) також секті говориться як «про групі послідовників думки (колись всього релігійного), протистоїть цілому (передусім церкви) — у тому разі слово може асоціюватися (за змістом, а чи не етимологічно) з дієсловом seco. У Бэкона цілком явно простежується рух від першого розуміння до другому. Див. звідси текст Т. Гоббса «Про єресі «[4, з. 568−582]. У цьому творі Гоббсом проводиться спеціальний аналіз історії держави та вживання слова «секта » .).

Научный орден. Бекон і єзуїти

В «Нової Атлантиді «Бекон називає своє суспільство орденом: an order, or society, which we call Saloman «p.s House «[5, v. I, p. 145], деінде цього твору проводячи ціла низка зближень з чернечими і взагалі церковними організаціями. Так, відмітним знаком «однієї з батьків Соломонового вдома «[1, т. 2, з. 507−508] є crosier — жезл єпископа чи абата, проти нього несуть також пастушачий посох. Значна частка власності співробітників ордена називається hermits — самітники, чи пустельники [5, v. 3, p. 157; 1, т. 2, з. 510], а учні називаються novices — послушники. Завершальним члени ордена роблять щоденні богослужіння і моління [5, v. 3, p. 165−166; 1, т. 2, з. 518].

(Отметим, сучасна наукова організація ранжируется саме з квазииерархическому принципу (вона становить з себе секуляризованный аналог священникової ієрархії). Найрізкіше це проступає у процедурі надання вчених ступенів: доктора наук (що займають, ніби між іншим, «кафедри ») «поставляють «нижчі ступені та інших докторів, як і єпископи поставляють одне одного й священиків (це, звісно, невипадково, оскільки система «ступенів «сформувалася в середньовічному університеті). З орденської організацією таку квазииерархию (чи псевдоиерархию) ріднить також те, що може бути «паралельної «істинної ієрархії (грубо кажучи, священик може мати «ступеня », а мирянин навпаки — мати). З цією феноменом церковні влада мала справа вже у середньовічному університеті (хоча там саме зізнавався принцип підпорядкування квазииерархии церковної ієрархії, і члени цієї наукової ієрархії приносили певні релігійні обітниці). З іншого боку, цей квазииерархический принцип не збігаються з принципом езотеричного посвяти, оскільки, скажімо, «доктора «не утворять усередині наукових співтовариств особливого таємного товариства.).

С з іншого боку, наполегливе чергування в назві Будинку Соломона слів «суспільство «і «орден «припускає можливість бачити тут натяк на орден єзуїтів (Societas lesu) Припущення це посилюється, якщо на додачу до «Нової Атлантиді «проаналізувати інші літературні твори Бэкона.

(Название Товариства навіває також іншу (суто гіпотетичну) аналогію: «орден вдома Соломона «надзвичайно схоже «орден храму Соломона «- орден тамплієрів. Можливість такого зближення зростає, з урахуванням, яке значення надавалося ордена тамплієрів у межах міфології класичного масонства, що й у вищих шарах англійського суспільства.).

В трактаті «Про гідність і збільшенні наук «(De dignitate et aug-mentis scientiarum), яким першу частина корпусу «Великого відновлення наук «(Instauratio Magna Scientiarum), Бекон неодноразово і прямо свідчить про чернечі ордена (особливо орден єзуїтів) як у зразки організації науку й освіти. Так було в присвяті до другої книжці пише (це надзвичайно важливе місце, тому процитую його дії повністю):

" Адже якщо успішний розвиток науки в чому залежить від розумної організації окремих університетів і правильного управління, ще великих результатів можна було б змогу досягти, аби всі університети, розсіяні в Європі, встановили б між собою понад тісний зв’язок і «співпраця. Адже, як відомо, чимало орденів і товариств, хоч і перебувають у різних країнах, далеко друг від друга, тим щонайменше об'єднують у спільноти і свого роду братства, старанно підтримують ці спілки й навіть мають загальних префектів (обласних чи федеральних), яких вони все підпорядковуються. Природа створює відносини братства у ній, заняття ремеслами встановлюють братство в цехах, божественне помазання несе з собою братство серед королів і єпископів, обітниці і статути встановлюють братство в монаших орденах, й, звісно, неможливо, аби точніше так само не виникло благородне братство між людьми, бо сам Бог називається Батька світла «[1, т. 1, з. 146];

Это дуже добре цілком узгоджується з нашої гіпотезою: центральний керівник ордена єзуїтів називався генералом, а регіональні - провінціалами. Саме створення грандіозної жорстко скоординованої системи провінційних організацій, розкиданих у світі і які працюють у якимось єдиним планом з метою католицької експансії, було найважливішим організаційним досягненням єзуїтів.

Если звернути увагу до протиставлення в оригінальному тексті Academiae singulares і Academiae universae, per totam Europam sparsae, які Бекон зрівнює із пристроєм ордена (причому слово academia щодо англійської перекладі, вміщеному в лондонському зборах творів Бэкона [5, v. 4, p. 289], передається словом university), тоді це фрагмент можна було зрозуміти так: навіть розумна організація окремих (singulares) академій (то, можливо, університетів) приносить хороші результати, то створення «розсіяних по Європі «, але пов’язаних і скооперированных академій (на зразок монаших орденів) призведе до повного успіху.

В інших містах Бекон більш явно наводить орден єзуїтів за приклад: в книзі першої «Про гідність і збільшенні наук «(див. [5, v. 1, p. 445; 1, т. I, з. 98]) він каже, що мистецтво виховання (educatio), «ця найважливіша частина древньої науки (disciplinae), знову відродилася кілька днів тому в колегіях єзуїтів »; чи у якомусь місці [1, т. 1, с. 121]: «єзуїти… почасти з власної ініціативи, почасти ж через суперництва відносини із своїми противниками стали приділяти дуже великий увагу освіті «. У вашій книзі шостий (гол. IV) він пише: «найпростіше було б обмежитися радою: бери за зразок школи єзуїтів, позаяк у час у сфері виховання нічого немає краще цих шкіл «[1, т. 1, з. 383] тощо.

***

Такое увагу до єзуїтів (меншою мірою і решти орденів) Бэкона цілком можна пояснити: організаційні науково-освітні успіхи ордена тоді й справді були дуже великі (навчання взагалі було головним справою) — усією Європою розкинулася мережу систематично організованих з урахуванням одностайної Ratio Studiorum Societatis Jesu навчальних закладів нових типів (вже у 1574 р., через вісімнадцять років по смерті Лойоли, орден мав 125 таких колегій, в 1579 р. — 144, в 1616 — 372, в 1626 — 444). Зрозуміло, що активна освітня та наукова діяльність єзуїтів — ударна сила католицької Контрреформації, безперечно мала значний вплив і зарождающуюся «нову науку «(в єзуїтських колегіях навчалися, наприклад, Рене Декарт і Марі Мерсенн, а Франческо-Мария Гримальди викладав у них).

С з іншого боку, треба мати у вигляді, що наприкінці XVI — початку XVII ст. католицька (і особливо єзуїтська) експансія в Англії досягла значного розмаху і тож має розглядатися як серйозна загроза безпеки держави й англиканскому віросповіданням (на той час країни діяло близько трьохсот таємних єзуїтів — очевидно, вони брали участь у цілий ряд антиурядових змов). Існувала значна (переважно єзуїтська) папистская антипротестантская (і зокрема, антиангликанская) література. Френсіс Бекон, найбільший діяч, котрий грав не останню роль справах англіканській церкві, звісно, мав бути інформований про діяльність єзуїтів і чудово розумів як значення цієї бурхливої діяльності, і її небезпека.

Степень цій обізнаності ми можемо, на жаль оцінити, бо маємо доступу до відповідним документам. Але навіть з опублікованих його найкращих робіт і листування видно, що він брав активну участь у обговоренні «католицьких справ », зокрема, в суперечках з римо-католиками по питанням канонічного і державної права, «іспанським «і «ірландським «справам, в обговоренні і прийняття антииезуитских законів, будучи свого роду «експертом «по католицтву (див. [6, v. 1, p. 18−30] - його нотатки про стан християнства Європі; [6, v. 1, p. 47−56] - лист Бэкона, очевидно до королеві Єлизаветі, що стосується характеру і дій римо-католиків, зокрема їхнім монаших орденів та інших.). Джеймс Спеллинг, видавець і коментатор робіт Бэкона, підкреслює винятковий інтерес молодого Бэкона до питань екклезиологии та церковною політики [6, v. 1, p. 38−46,70−73 та інших.]. Деякі виступи Бэкона показують, що він був знайомий з сучасної йому римо-католицької теологією, зокрема, з декотрими роботами найвизначнішого єзуїтського теолога Суареса (див. [6, v. 5, p. 5−13]). Це тим паче зрозуміло, що саме у роки, коли Ф. Бекон був близьким до короля Якову I, останній особисто вів активну літературну полеміку з найвищими єзуїтськими богословами (зокрема Суаресом і Беллярмином — див. його твори по цій проблемі в [7]).

Особое ставлення Ф. Бэкона до єзуїтів, яка виявляється у цих роботах, очевидно, сформувалося вже в етапі своєї діяльності державному службі, що він під патронажем сера Френсіса Вальсингэма (F. Walsingham) займався чимось в роді внутрішньої контррозвідки, збираючи різноманітні даних про діяльності єзуїтів в Англії [8, p. 35], У цьому контексті інтерес Бэкона до єзуїтам й прагнення використати досвід своїх ворогів, аби якось вирішити їх ініціативи, цілком зрозуміла. (Цікаво, що на той водночас (кінець XVI — початок XVII ст.) єзуїтська експансія представляла велику проблему у Росії (і Малоросії, де орден брав активну участь в насадженні унії) — саме необхідність відсічі «освітньому прозелитизму «значною ступеня ініціювала тодішню реформу освіти (яка виявилася, зокрема, у створенні Київській областях і Московської академій). З іншого боку, цікаво, що М. Мерсенн, що у свої плани перетворення науково-освітньої організації, мабуть, знаходився під певним психологічним впливом бэконовских ідей (відомо, що він створив їх уважно вивчав), очевидно, розглядав свої зусилля зі створення системи міжнародної наукової кооперації особливого типу своїм роду «католицький відповідь «[9, p. 287]).).

Нужно, проте, помітити, що історичні подробиці мають скоріш другорядний характеp. Набагато важливіше загальний висновок що задумываемая організація мала структуру ордена. Це висновок набагато серйозніше, ніж міг би видатися. Річ у тім, що наявність і сильне розвиток духовних і соціально-культурних організацій орденського типу представляє жодну з характерних ознак культурному житті западно-христианской культури загалом. (Западно-христианская культура, в такому випадку різко відрізняється, скажімо, від східнохристиянською. Православне чернецтво, попри наявність різних статутів, будь-коли утворювало нічого такого католицьким орденів, які почали активно складатися саме у епоху поділу церков. У римо-католицькому світі орденська системі поставлено виняткове поширення, ніби між іншим, в зв’язки й з необхідністю для римського престолу мати універсальну зброю для проведення своєю всесвітньою політики.).

В продовження всього середньовіччя організації орденського типу (особливо чернечі і лицарські) відігравали провідну роль духовного життя Заходу, в подальшому їх значення трансформувалося, проте залишилося великим. У цьому можна назвати випадки повного перенесення організаційних орденських структур на нові з свою орієнтацію цілком протилежні початковою (сp. [10, з. 384−385] - про орден ілюмінатів, заснованому Вейсгауптом по єзуїтським зразкам). Спробу Бэкона також можна розглядати як «відображення «традиційної структури папських духовних орденів на «орден нових типів «- одночасно науковий і королівський (що у обгрунтуванні його виняткову роль грала імперська і монархічна ідея — аналіз цього, справді є темою окремої роботи).

Таким чином, тип орденської організації, спочатку характерний західної цивілізації, вважатимуться тим прототипом, який був «спроецирован «в бэконовском проекті. Конкретна ж організація єзуїтів була, очевидно, лише одне з тих конкретних зразків, якому дотримувався Бекон (іншими, можливо були такі sodalitium «и, про які також пише Бекон).

В своєї виданій кілька років як розв’язано книзі [8] Джуліан Мартін, залишаючи осторонь в ті моменти, які ми розібрали вище, звертає увагу до певне подібність і майже повний паралелізм бэконовского задуму реформи науки, в тому числі створення наукову організацію нових типів, та ж задуму реформ держави й права [8, p. 72−171]. У цьому істотна зв’язок цього задуму з монархічним ідеалом Бэкона та її прагненням до створення великої світової Британської імперії (тоді багато його твору можна розглядати як «проект «таку імперію).

В частковості, Дж. Мартін звертає увагу, що «Нова Атлантида «не лише твір про нове наукову організацію, а насамперед про модернізованому державі - імперії. Він зазначає його присутність серед творі багатого імперського символізму (який має аналоги та інших творах, і навіть, наприклад, у відомому фронтисписі видання «Instauratio Magna «1620 р., де вміщено зображення військового корабля, пропливаючого між «геркулесовыми стовпами », яке використовувалася у тих іспанського імперського символізму). Дж. Мартін зазначає, під Бенсалемом — Нової Атлантидою, очевидно, слід розуміти Англію (і Британську імперію), а міфічний законодавець країни Соломона співвідносимо не тільки з біблійним Соломоном, але й Яковом I, оскільки порівняння англійського короля Якова і царя Соломона зустрічаються у Бэкона багаторазово [8, p. 134−140]. Беручи ці досить переконливі міркування, слід констатувати, що з Бэкона не просто про «науковому суспільстві «чи «науковому ордені «, але саме про королівської наукову організацію.

Бэкон і розенкрейцери

В зв’язки Польщі з питанням про культурно-історичних прототипах і аналогіях задуму науково-освітньої організації, описаних у Пророчих «Нової Атлантиді «і інших творах Бэкона, потрібно зупинитися на популярному, особливо після робіт англійської дослідниці Френсіс Амалії Єйтс, зіставленні бэконовских ідей з так званим розенкрейцеровским рухом.

Розенкрейцеровское рух, про яке говорить Ф. Єйтс [11; 12], -тобто. досить широке оккультно-эзотерическое й у водночас реформаторське рух, що склалося спочатку в колах, близьких при дворі глави протестантській унії Фрідріха Пфальцкого. з центрами в Гейдельберзі і Празі, — початок оформлятися після видання 1614−1615 рр. двох гучних маніфестів «Слава… «і «Сповідування… «братства розенкрейцерів. У цих творах говорилося, що хтось Крістіан Розенкрейцер, німецький християнин, зробив подорож сходові де він з арабо-иудейских джерел запозичив якесь таємне досконале знання, які мали повністю змінити на краще становище у наукової, релігійної і політичною життя. Коли їй немає вдалася спроба прилучити до цього знання християн Іспанії інших країн, Розенкрейцер створив таємне братство, яке років (це саме час Реформації - XVI в.) діяло таємно і тепер (тобто. під час появи маніфестів), коли грунт підготовлена, готовий був відкритися і зробити грандіозні реформи науку й суспільства.

Манифесты справили колосальне враження в протестантських колах на континенті. Хоча ніяке «братство розенкрейцерів «не було знайдено, в Пфальце і Богемії оформилося широке, ассоциирующее себе з нею, рух, яке створило ряд таємних товариств, породило значну літературу, і відрізнялося одночасно інтересом як до алхімії і каббале, і до проектів радикальної реформи науку й суспільства. Згодом рух безсумнівно справило величезний вплив на становлення ідеології франкмасонства, і навіть в розвитку активно выдвигавшихся протестантських проектів об'єднання церков (судячи з усього, під певним їх впливом був і низку відомих європейських інтелектуалів від Коменського до Лейбніца).

Для Львові суттєво, що, з одного боку, з розенкрейцеровским рухом спочатку було пов’язаний ряд вихідцями з Англії (дружина Фрідріха Пфальцкого — дочка Якова I, принцеса Єлизавета була добре знайома з працями Бэкона, певним чином впливати на рух надали також Джон Ді і Роберт Флудд — див. [11]). З іншого боку, після перших поразок протестантів у Тридцятирічній війні ряд діячів, зависевших від розенкрейцерів, бігли до Англії і далі відігравали велику культурну роль епоху англійську революцію й у період, безпосередньо що передував їй. Так, безсумнівно пов’язані з розенкрейцеровским рухом в ідейному відношенні езотеричне суспільство «Macaria «чи «Antilia «- див. [13], створене Хартлибом і Дари і составлявшее эзотерическую основу «невидимого коледжу », активно учасника період революції вреформировании англійського освіти і науки.

Ф.А. Єйтс звертає увагу до певне ідейний подібність деяких текстів розенкрейцерів (включаючи згадані маніфести) і бэконовской Нової Атлантиди і виходячи з того, і навіть із наявності якогось англо-німецького «коридору впливу », гіпотетично зараховує Бэкона до розенкрейцерам, (змовляючись, щоправда, що вона має на увазі його членство в якомусь конкретному таємному суспільстві (див. [11; 12, p. 174−175]).) Ця думка висловлювалася і по появи робіт Ф.А. Єйтс. Бэкона з розенкрейцеровской традицією пов’язує, очевидно, вже з другої половини XVII в. існуюча в масонско-эзотерической середовищі легенда, розглядає Ф. Бэкона як «великого брата ». У популярному бэконоведении така точку зору також представлений, наприклад, у гучних свого часу у зв’язку з питанням про гаданої удаваності авторства п'єс Шекспіра, книгах (див., наприклад, [14]). У другій їх хтось Генрі Потт, ніби між іншим, стверджує, що Бекон лише з п’ятнадцяти років було розенкрейцером, а й фактично засновником всього нового масонства. Кероване їм таємне суспільство ніби й написало низку творів, про людське око приписаних іншим авторам (зокрема в. Шекспіру і И.В.Андреа). А сам Бекон не помер 1626 р., а продовжував жити ще багато десятиліть і анонімно (носячи масонський ім'я Pater X). Отже, Ф. Бекон (якого деякі чомусь вважає таємним сином королеви Єлизавети) виявляється чимось на кшталт Християна Розенкрейцера.

Действительно, у певному відношенні мушу бачити близькості загальних установок «Нової Атлантиди «і маніфестів розенкрейцерів: де він, й про радикальному перетворення наук (причому з акцентом саме у пізнанні природи), то й тут при цьому існує особливе суспільство чи орден, і в Бэкона, і в «розенкрейцерів «йдеться про таких собі «універсальному методі «, «універсальної науці «і «універсальному мові «. (Цілком невипадково тому теоретики «універсального методу «і «універсального мови «(наприклад, самі Коменський і Ляйбніц) орієнтувалися і Бэкона, і мислителів, що з розенкрейцеровским рухом.) Треба, щоправда, відзначити, що цю тему взагалі було надзвичайно популярна XVII в. З іншого боку, справді, між текстами розенкрейцерів і «Нової Атлантидою «можна побачити і певні текстуальні подібності (що, втім, легко може бути пояснено суто літературними впливами і навіть, просто наявністю загального літературного контексту).

Несмотря з цього аргументацію, слід зазначити, що затвердження Ф.А. Єйтс про великому значенні розенкрейцеровского руху для Бэкона все-таки занадто прямолінійно. Відволікаючись від питання про взаємних впливах, які досліджені ще недостатньо, треба відзначити низку принципових різниці між програмою розенкрейцерів програму Бэкона.

Во-первых, організації, описані ними, носять в структурному відношенні цілком різний характеp. У Бэкона йдеться з приводу створення відкрито (хоч і з режиму таємності в сучасному сенсі) чинного институализированного ордена, тісно що з монархічній владою та церковної ієрархією. У маніфестах ж розенкрейцерів говориться про невидиме і таємному братстве-классическом таємному суспільстві від «колами посвяти », неможливо пов’язаному легальним чином ні з державною, ні з ієрархією, і езотеричним в оккультно-мистическом сенсі (і може бути, навіть противодействующем їм). Справжня новація розенкрейцерів проти возрожденческими і попередніми езотеричними товариствами (про які писав Коменський в цитованому вище уривку) полягала над зміні структури їх організації, що залишилася тієї ж, але у тому, що вони оголосили про готовність відкрити частину власних таємних знань і з допомогою друку, реформи освіти та і з їхньої основі переобладнати світ і держави. Це «публікації «, справді, становить цілу епоху історія таємних товариств, але в Бэкона все-таки йдеться про інше.

Во-вторых, за цим повністю різняться і цільові встановлення і механізми функціонування цих товариств у Бэкона і розенкрейцерів. У Бэкона організовані зусилля спрямовані переважно на дослідження і «відкриття нового. «Універсальну науку «ще буде знайти, цілеспрямовано рухаючись вперед наміченим шляху. У розенкрейцерів усе зовсім навпаки: вони вже володіють універсальним алхимико-каббалистическим таємним знанням (запозиченим з арабо-иудейских джерел постачання та ширше — з езотеричної традиції). Раніше (тобто. до XVII в.) те знання мало зберігатися таємно, оскільки християнські народи були «хто не готовий «їх прийняти, а тепер, коли Реформацией все «підготовлено », можна розпочати впроваджувати їх у структури громадського свідомості людини та освіти, цим перетворюючи і підвалини суспільства. У основі розенкрейцеровского задуму — класичний окультний міф про «таємному знанні «. На відміну від бэконовской, їх програма носить, в такий спосіб, не дослідницький, а просвітницький характер.

Наконец, потрібно ще відзначити, що реформационно-революционный запал розенкрейцерів йшов набагато далі, ніж в Бэкона. Вони розмовляли про тотальної корупції та радикальної реформі всього — науки, почав освіти, релігії, держави. Бекон ж, наполягаючи на серйозну реформу науки, був набагато поміркованішими за в церковно-державних питаннях (не проти реформ у цій галузі і навіть обгрунтовував їх необхідність, наприклад, див. [6, v. 3, p. 103−127], та його побажання не йшли далі досить стриманою офіційної політики перетворень, урядовою).

Таким чином, тут ідеться про поїздку двох дуже різних програмах. Не можна, звісно, виключити тієї можливості, як і так і інша інспіровані з якогось прихованого центру, на зразок таємного братства, про який ідеться прориви в загаданих маніфестах, і потім ці програми придбали різне звучання у государственика і прибічника англіканській церкві Бэкона і в радикальних континентальних протестантів (на користь такий гіпотези, здається, можна тільки напівнатяки лорд-канцлера, що їх згадував вище). Але в будь-якому разі, таку версію не підтвердити, залишаючись грунті суворо історичного дослідження.

***

Более цікавий інший момент, що стосується подальшої долі організаційного задуму Бэкона. Після перших поразок протестантів у Тридцятирічній війні деякі реформатори, тісно пов’язані про те, що Ф. Єйтс називає «розенкрейцеровским просвітою », ні з радикальними протестантськими рухами, бігли до Англії де він продовжували своєї діяльності (особливо активну напередодні повалення короля Якова I й у наступну те період міжцарів'я).

Из цих постатей особливо цікава З. Хартлиб, діяльності якого приділяють велике увагу сучасні дослідники, прибічники теорії про «пуританських коренях «становлення науки в Англії (Р.К. Мертон, Ч. Вебстер та інших.). Хартлиб, який народився польської Пруссії, на континенті був із поруч діячів розенкрейцеровского руху, зокрема з Йоганном Валентином Андреа (якому навіть приписували авторство розенкрейцеровских маніфестів) і натхненним цим останнім суспільством «Antilia » .

По прибуття до Англії Хартлиб зі співробітниками (у тому числі найбільш чудовий Джон Дари) розгорнув активне громадське, релігійну і освітню реформаторську діяльність, причому особливу увагу робився саме на реформу освіти, оскільки Хартлиб і Дари, як і і запрошений ними згодом Ян Амос Коменський, вважали що вона є знаряддям, через який здійснена більш радикальна реформа суспільства. Для цього створили так званий «невидимий коледж », який більш эзотерическом професійному рівні було представлений братством «Macaria «(чи «Antilia »). Безсумнівно, що Хартлиб та друзі глибоко сприйняли ідеї Бэкона, зокрема, виражені в «Нової Атлантиді «й у трактаті «Про гідність і збільшенні наук ». Безсумнівно і те, що вони піддали цих ідей істотною інтерпретації відповідно до своїми езотеричними поглядами, радикальним протестантизмом і республиканством.

Теоретики «пуританського походження науки », зокрема, Р. К. Мертон [15, p. 112−117] і Ч. Бебстер [13, p. 1−72], високо оцінюють діяльність Хартлиба і його співробітників, в релігійному відношенні орієнтованих пуританізм і индепенденство (значною мірою проти королівської англіканській церкві), а політичному — підтримували революцію. «Невидимий коледж «ці дослідники вважають безпосереднім продовженням задуму Бэкона і попередником Королівського суспільства. Такі інтерпретація надає цьому руху цілком виняткового значення, власне і що дозволяє говорити в організаційному сенсі про «пуританської «і «революційної «науці.

Этот теза дуже популярний і Заході, і ми, однак за уважному його розгляді виявляється, що він слід за дуже хиткому підставі. Розенкрейцеры-реформаторы на чолі з Хартлибом істотно переосмислили задум лорд-канцлера відповідно до своїми установками. То в Бэкона йде промову про видимої, институализированной організації та має підтримку державної (королівської) влади й церковної ієрархії, причому у її функціонуванні наукова модернізація різко відділена реформ в релігійної і державної сфері (наука абсолютно не лізе над свою справу) і пов’язаною, скажімо з задумами досягнення християнської єдності (поза церкви Англії) — у те час як Хартлиб, Коменський та інші створили «невидиме братство », що прагне значною мірою до релігійним цілям, зокрема, до «з'єднанню християн «[13, p. 23−24]. Водночас спираються на переважну в континентальному протестантизмі ідею «невидимою церкви «і відповідне розуміння єдності (див., наприклад, у Коменського [5, з. 101−127]). (У значною мірою таке розуміння чуже англиканину Бэкону.) У цілому нині, за певних нюансах, програма них ближчі один до розенкрейцеровской, ніж до бэконовской.

С з іншого боку, щодо наступності Королівського суспільства сам Ч. Вебстер пише, що, хоча вплив Хартлиба та її кола чітко простежується у «нонконформістських академіях », що відіграли, до речі, великій ролі становлення американської освітньої системи та які з’явились у результаті вигнання нонконформістів з університетів в 1662 р., після реставрації монархії, — щодо Королівського суспільства не може бути виконано настільки ясно [13, p. 68−71]. Засновники Товариства (зокрема єпископ Спрат) майже будь-коли згадують Хартлиба та діячів його кола, явно відштовхуючись й у політичному, й у ідейному відношенні від постатей, що з революцією. Навпаки, вони всіляко підкреслюють значення роялістських і англіканських коренів їх ініціативи, причому особливе значення надають саме видатному королівському державному діячеві Ф. Бэкону та її задуму [16, p. 315−316]. Таке їхнє ставлення, звісно, може мати абсолютно різні пояснення, якщо, знов-таки відволікаючись від питання про історичних впливах, говорити про принципової структурі організаційного задуму засновників Королівського суспільства, все-таки треба визнати, що вона значно ближчі один до вихідної ініціативи Ф. Бэкона, ніж пуританско-розенкрейцеровских реформаторів.

Относительно згаданих гіпотез слід зазначити також, що їм сильно шкодить занадто бідна система понятійних розмежувань щодо досліджуваних організаційних феноменів. Так, Ч. Вебстер на другий свою роботу [17], простежуючи зв’язку так званої «магічною «традиції, і новоєвропейської науки, розрізняє эзотерическую магію (яку вони представляють, з його погляду, наприклад, Джордано Бруно і Джон Ді), з другого боку, «демократичну «(Парацельс і Джамбатиста делла Порта), і будує социально-организационную установку Френсіса Бекона саме до другої. А модний нині історик і соціолог Стівен Шейпин [18] поза будь-якого зв’язку з проблематикою магії і герметизму, хоч і рясно використовуючи пов’язану з цим проблематикою термінологію, розрізняє лише езотеричне співтовариство професіоналів (відмінне особливою мовою, рівнем компетентності тощо) і профаническое суспільство. У результаті в нього XVII в. опиняються у наявності лише 2 руху — езотеричне математичне природознавство (з крайнім вираженням від імені Ньютона) і публічна наука, що з експериментальної програмою Ф. Бэкона і p. Бойля (див. [18, з. 994−996]).

Такое протиставлення — занадто грубо. У Ф. Бэкона не з приводу створення езотеричної чи, навпаки, демократичної науки, йдеться про науковому ордені, який передбачає участь великої кількості осіб із найрізноманітніших верств населення та має ранжированное квазииерархическое пристрій. За такої устрої верхні рівні ордена дуже різняться за своїми функцій й рівнем компетентності від нижніх, але з протиставляються їм. Такий квазииерархический принцип, де за зразок береться, зокрема, пристрій орденської організації типу єзуїтською, власне відрізняється від езотеричного суспільства з колами посвяти. Найважливіша відмінність церковної ієрархічної організації у країнах, зокрема, ордена, який приймається за прототип, від езотеричного співтовариства, на кшталт гностичних йди манихейских, у тому, що це члени ордена належать одній церкві, вони — «один Господь, одна віра, одне хрещення «(Еф. 4, 5 — сp. у Бэкона [1, т. 1, з. 518]), тоді як і езотеричних співтовариствах «присвячені «як не глянь протипоставлено «профанам ». Зрозуміло, це принципову відмінність виключає освіти «химер », коли верхні чини ордена перетворюються на «езотеричне «суспільство. Така «химера », схоже, виникла саме на ордені храму Соломона на пізньому етапі її існування. Але така розвитку подій зовсім необов’язково, хоча орденська структура ієрархічної організації, характерна, як ми помітили, саме з Заходу, і приваблює до нього.

Список литературы

1. Бекон Ф. Твори у двох томах. Т. 1, 2. М.: Думка, 1978.

2. Медведєв І.П. Візантійський гуманізм XIV-XV ст. СПб.: Алетейа, 1997.

3. Коменський Я. А. Твори. М.: Наука, 1997.

4. Гоббс Т. Твори. У 2 тт. М.: Думка, 1991.

5. The Works of Francis Bacon. London, 1857−1874.

6. The Letters and the Life of Francis Bacon, including all his occasional works… / coil. by James Spedding. VI-VII, London, 1861−1874.

7. The Political Works of James I. Reprinted from the Edition of 1616. New York: Russell&Russell Inc., 1965.

8. Martin J. Francis Bacon, the State, and the Reform of Natural Philosophy. Cambridge UP, 1992.

9. Yates F.A. The French Academies of the Sixteenth Century. Norwich: The Warburg Institute, University of London, 1947.

10. Геливер Б. Школи містерій і герметичні ордена // Гностики чи «Про лжеименном знанні «. Київ: УЦИММ-ПРЕСС-ИСА, 1996.

11. Yates F.A. The Rosicrucian Enlightenment. St. Albans (Herts): Paladin, 1972.

12. Yates F.A. The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London; Boston; Henley: Routledge & Kegan Paul, 1979.

13. Webster Ch. (ed.) Samuel Hartlib and the advancement of learning. Cambridge UP, 1970.

14. Pott H. Francis Bacon and His Secret Society. London: Robert Banks & Son, 1911.

15. Merton R.K. Science, Technology and Society in Seventeenth Century England. New York: Howard Fertig, 1970.

16. Perez-Ramos A. Bacon «p.s legacy//The Cambridge companion to Bacon. CambrigeUP, 1996.P. 311−334.

17. Webster Ch. From Paracelsus to Newton. Cambridge UP, 1982.

18. Shapin P. S. Science and the public // Companion to the History of Modern Science. London; New York: Routledge, 1996. P. 990−1007.