Роль Євангелія у художній творчості Ф.М.Достоевского

Роль Євангелія у мистецькому творчості Ф.М.Достоевского

Тарасов Ф. Б.

В дослідницької літературі про Достоєвського протягом останнього десятиліття зв’язок творів письменника з Евангелием — одне з найпопулярніших тим, що цілком природно, і закономірно через її неабиякій значущості розуміння творчості Достоєвського. Наслідком появи достатку самих найрізноманітніших робіт по цій проблемі стали множащиеся і всі яскравіше проступающие принципові, концептуальні протистояння між ними. Найстрашніше найочевидніше з них — між двома основними потоками досліджень: «який констатує «, тобто. що вказує «адреси «безпосередньо цитованих Достоєвським євангельських текстів і що описує їх переклички з його літературними сюжетами, і «дешифрующим », націленим на виявлення і «розшифровку «приховано, в «підтексті «присутніх євангельських образів і фрагментів. Якщо у першому разі художнє твір стає ілюстрацією, коментарем до Євангелію, то у другому — своєрідним «новим «Евангелием, змодельованим літературними засобами. З іншого боку, «який констатує «методом не пояснити справді що у творах Достоєвського имплицитных форм в зв’язку зі євангельським текстом, і з з іншого боку, «дешифрування «не захищає, навіть навпаки, провокує сваволю у викритті «зашифрованих «євангельських текстів, виявляючи їх там, де з їхніми зовсім нет.

Подобные протиріччя, які породжують обгрунтовану плутанину, виникають тому, що запитання про роль Євангелія у творчості Достоєвського розкривається у відриві від законів світу письменника, з його художньої логіки, зумовленої його світосприйняттям. Тільки з’ясувавши цю логіку, можна відповісти, як і чого євангельський текст входить у твори Достоевского.

Восемнадцатилетним юнаків Достоєвський писав братові, що людина є таємницею, розгадуванню якій він хоче присвятити своє життя. Таємниця, бо ні обмежується «насущним видимо-текущим «(Тут і далі цит. по: Достоевский Ф. М. ПСР за 30 томах з указ. томи і стр.:(23;145), яке лише знайоме «реалізму », ограничивающемуся кінчиком свого носа, і якою «сотої частини реальних, справді що сталися фактів не поясниш «(28, кн.2; 329). Їх пояснення відкривається «реалізму у цьому сенсі «(як Достоєвський називав свій творчий метод), поданого на зображення «глибин душі людської «, те що, щоб знайти «у людині людини «(27;65). У цих глибинах, у тому невидимому внутрішньому людині вже сімнадцятилітнім юнаків майбутній письменник виявляв свідоцтва, що, як образно висловився тоді ще студент Інженерного училища, світ наш — чистилище духів небесних, затуманених грешною мислію. У напівдитячому висловлюванні чітко означившись уявлення про земній людському існуванні як «про перехідному безпечному стані й стягнення небесного Батьківщини. Якраз у такому сенсі Достоєвський потім скаже, що «людина є ціле лише майбутньому, а не вичерпується весь справжнім «(24;247), а герой його останнього роману «Брати Карамазови », старець Зосима, — що «багато землі ми приховано, але натомість того даровано нам таємне таємне відчуття живого зв’язку нашої зі світом іншим, з світом горним і вищим, та й коріння наших думок та почуттів не тут, а світах інших «(14;200). Але водночас молодим Достоєвським виражено і бачення «отуманенности грешною мислію », заволакивающей дороги до «світам іншим «небесного Батьківщини, пропитанности «глибин душі людської «злом настільки, що, за словами апостола Павла, добро, якого хочу, не роблю, а зло, якого хочу, делаю.

Действие зла, роз'їдаючого внутрішнього «людини у людині «, виявлено Достоєвським настільки виразно та вражаюче, що письменники та по сьогодні часто приписують «жорстокості таланту «і «патологичности «порпання в «брудній білизні «людської душі. Такі закиди видають тип свідомості, не сприймає сформульований філософом В. Соловйовим на одній із статей про Достоєвського висновок: «Поки темна основа нашої природи, зла у своїй винятковому егоїзмі і божевільна у своїй прагненні здійснити цей егоїзм, все зарахувати до собі, й все визначити собою, — доки темна основа ми очевидна — не звертається — і це первородний гріх не сокрушен, до того часу неможливо нам ніяке справжнє справу і питання «що робити «немає розумного сенсу. Уявіть собі натовп людей сліпих, глухих, біснуватих, аж раптом з цього натовпу лунає питання: що робити? Єдиний розумний тут відповідь: шукайте зцілення; поки ви исцелитесь, для вас немає діла, а поки ви видаєте себе за здорових, вам немає зцілення «(Соловйов В. Тв. в 2-х томах. М., 1988. Т.2. С.311).

Применительно до Достоєвського можна говорити щодо патологичности, а абсолютно навпаки, про повноті і адекватності, неусеченности бачення їм людської натури, з якого він був однією з досить різких і принципових критиків утопічного світосприймання, що породжує соціалістичні нові проекти та невиразні гуманістичні теорії. Світ «у злі лежить «набагато грунтовнішим, ніж думають «лікаря соціалісти ». Тому й нині відбулося цьому світі Подія, виражене трьома євангельськими словами і що є точкою відліку в художньому просторі Достоєвського: «Слово плоть бысть «(Ин.1, 14).

У Достоєвського є запис: «Христос весь ввійшов у людство «(Невиданий Достоєвський. Записні книжки і зошити 1860−1881гг. // Літ. спадщину. Т.83. М., 1971. С.174). Свідчення про безмірному диво втілення Бога, присутність в людстві «сяючій особистості Христа «навіть важливіше для письменника, у Євангелії, аніж сама євангельський вчення, бо тільки реальне з'єднання Бог і погода людини, а чи не вчення саме собою, дає можливість реального, а чи не утопически-иллюзорного звільнення від нескінченно множащегося гріха і смерть (Достоєвський характеризував християнстві як і справу доказі, що у людині може уміститися Бог). Як справедливо зазначає філософ Н. О. Лоський у своїй об'ємній дослідженні «Достоєвський та її християнське світорозуміння », «зло егоїстичного себелюбства так проникає всю природу пропащого людини, що з звільнення від нього недостатньо мати собі за приклад життя Ісуса Христа; потрібна ще така тісний зв’язок природи Христа та світу, щоб благодатна сила Христа поєдналася з силою людини, і любовно котрий прагне добру, і із ним здійснювала перетворення людини «(Лоський Н.О. Достоєвський та її християнське світорозуміння // Лоський Н. О. Боже, і світове зло. М., 1994. С.97).

На протязі усього життя Достоєвському супроводжувало особисте безпосереднє відчуття присутності Христа у земному людському існуванні, осмысляющего і возводящего це існування для її небесної цели-итогу. Дослідниками творчості Достоєвського часто згадуються слова з «Щоденника письменника «за 1873 рік, передають суперечки Достоєвського з Бєлінськ, коли останній «кинувся звертати «його «до своєї віри ». «Мені навіть зворушливо оцінювати нього, — переказує Достоєвський репліку про неї Бєлінського, — каждый-то раз, коли отако поияну Христа (що Його «вимоги «до людини «безглузді «і «жорстокі «- Ф.Т.), в нього все обличчя змінюється, точно заплакати хоче… «(21;10 — 11). Цей епізод промовисто свідчить, що «пресвітлий образ Боголюдину «для Достоєвського — зовсім не від риторична постать, як свідчить і діалог із Достоєвським, переданий письменницею В.В. Тимофєєвій (Про. Починковской): » …Прагніть завжди до самого вищому ідеалу! Розпалюйте це у собі, як вогнище! Щоб завжди палав душевний огонь… Идея-то ваша какая?

— Ідеал один… для того, хто знає про Евангелие…

— Але чого ж ви ж розумієте Євангеліє? Адже його по-різному тлумачать. На думку: у яких вся головна суть?..

— Здійснення вчення Христа землі, у житті, в совісті нашей…

— І тільки? — тоном розчарування простягнув він. Мені самої здалося цього мало.

— Ні, і ще… Не все закінчується тут, землі. Усе це життя земна — лише ступень… в інші существования…

— До світам іншим! — захоплено сказав, піднявши руку вгору до щодо розкритої навстіж вікна, у якому майоріло тоді таке прекрасне, світле і прозоре червневе небо.

— І хоч це чудова, хоч і трагічна завдання — говорити це людям! — жартома продовжував він, прикриваючи хвилини очі рукою. — Чудова і трагічна, тому що мук тут дуже много… Много мук, зате — скільки величі! Ні із чим не сравнимого… То є рішуче ні із чим! Ні з однією благополуччям у світі порівняти не можна!.. " .

Итак, вихідний принцип безпосереднього світосприймання Достоєвського, що ліг основою його художньої творчості, — розгортання земного людського існування перед «світів інших », причому не абстрактного, сліпого з німим «іншого виміру », а конкретно перед живим «пресвітлим ликом Боголюдину ». (Саме цим живим почуттям, а чи не установкою уявити Бога лише позитивно прекрасної особистістю, продиктований той що склався в Достоєвського «кредо », якого він повідав по виході з каторги Н. Д. Фонвизиной, благословила їх у свого часу на хрещений шлях каторжника Евангелием, єдиною книгою, дозволеної в острозі: «Бог посилає мені іноді хвилини, у яких абсолютно спокійний, у ці хвилини що й знаходжу, що іншими любимо, й у такі-то хвилини я склав у собі кредо, де всі мені зрозуміло і свято. Цей символ дуже проста, ось він: вірити, що нічого немає прекраснішого, глибше, симпатичнішим за, розумніше, мужнішим і досконаліший від Христа, але тільки немає, але з ревнивою любов’ю кажу собі, як і може бути. Понад те, якби хто мені довів, що Христос поза істини, і вони справді було б, що істина поза Христа, то мені краще хотілося б залишатися зі Христом, ніж із істиною. »).

Такое сприйняття світу — як майбутнього перед Христом, чи, інакше, несе у собі відбиток Його присутності, звісно, істотно коригує формалізоване М.М. Бахтіним у його популярною нині монографії про проблеми поетики Достоєвського поняття «пороговости », яке за перекладі з фізичного простору в особистісне позначається їм терміном «поліфонії «- множинності самостійних голосів, взаємодіючих друг з одним в діалозі. По Бахтіним, «поріг «- кордон світів «я «і «іншого », причому «інший «- неодмінно «чужій », потенційний чи реальний суперник, ворог. Діалог, що відбувається цій межі і розкриває, вважає Бахтін, «глибини душі людської «, по суті зводиться у дослідника поетики Достоєвського до поганий нескінченності відстоювання за совою останнього слова перед цього другого-чужого-врага (говорячи згрубша, хто останній скаже «сам дурень »).

Ясно, що з Достоєвського — суттєво інше світобачення, оскільки «інший «- це Бог, це Христос, і він може бути «чужим », т.к. «весь ввійшов у людство », т.к. Він — в самої потаємної «глибині душі людської «(порівн.: Царство Боже всередину них є «- Лк.17,21). Для Нього немає нічого таємного, що було б явним, Йому відомий і «кінці та початок «людського життя, новій не як погана нескінченність нескладних, нагромождающихся друг на друга подій («реплік «бахтинского «діалогу »), бо як єдиний зв’язний контекст, як висловлювання — у відповідь Слово, яке «плоть бысть «і «у світі бысть » .

То, що відбувається у людського життя й що зображує Достоєвський, — не происшествие-случай, а подія — глибокій розумінні, з-буття, вчинення людського буття, вчинку, слова — у присутності Христового буття, прагнення увиденности у Христе.

Чтобы яскравіше уявити, як Достоєвський розрізняв подія і подія, можна звернутися до двох його висловлювань. Одне — у листі О. Н. Майкову з Флоренції від 15/27 травня 1869 г.: йдеться про бажання відтворити всю російську історію, зазначаючи у ній ті точки, у яких вона ніби зосереджувалася і виражалася одразу в усьому своєму цілому. Інше — в «Щоденнику письменника «за 1873 рік, в замітці «Що стосується виставки »: «…ми саме відбувається змішання понять про дійсності. Історична дійсність, наприклад, у мистецтві, звісно та, що поточна (жанр), — саме тією, що вона закінчена, а чи не поточна. Запитайте в кожного психолога, і він пояснить вам, що якщо уявляти минуле событие… завершенное, историческое… то подія неодмінно випаде у закінченому його вигляді, тобто із прибавкою усієї подальшої його розвитку, не що діялося на той саме історичний той час у якому художник намагається уявити обличчя, чи подія. Тож сутність історичної події не може бути представлена художник точнісінько так, як він, то, можливо, відбувалося насправді. Отже, художника объемлет хіба що забобонний страх те, що йому, то, можливо, мимоволі доведеться «идеальничать », що, з його поняттям, отже брехати. Щоб уникнути мнимої помилки, він придумывает… смешать обидві дійсності - історичну і поточну; від цього неприродною суміші відбувається брехня пущі будь-якої. Як на мене погляду, ця пагубна помилка помічається у деяких картинах пана Ге. З своєї «Таємної вечері «, например… он зробив досконалий жанр. Вдивіться уважніше: це звичайне сварка дуже звичайних людей. Ось сидить Христос, — але це Христос? Це, то, можливо, і дуже добрий молодий людина, дуже засмучений сваркою з Іудою, який відразу стоїть вдягається, аби «йти доносити, але з той Христос, Якого знаємо. До Вчителю кинулися Його друзі втішати Його; але питається: де і то тут наступні вісімнадцять століть християнства? Як можна, аби з цієї звичайної сварки таких звичайних як в пана Ге, присутніх повечеряти, дещо настільки колосальне? «(Ф.М. Достоєвський. Повне Зібр. тв. у 15 томах. Т.12. Спб., 1994. С.91).

Событие — і є «щось колосальне », подія, взяте з його «кінцями і началами », колосальне оскільки є действие-ответ по відношенню до Христа (згадується Христових слів: що зробив одного з малих цих, то Мені зробив), є дію, у масштабах вічності. Тому й каже один із героїв «Братів Карамазових », що «за всіх винні «, що дядько людський вчинок є серйозний, грандіозне події вимірі вічності. Достоєвський любив показувати це у снах героїв: чи це сон «смішного людини », у якому образа, нанесена маленькій злиденній дівчинці, перетворюється на світову катастрофу цілої планети, развратившейся і свою райське життя; чи це «апокаліптичний «сон Раскольникова на каторзі, що його «нове слово «стає війною всіх проти всіх; чи, в ранньому творчості, кошмарний сон Голядкина: герой бачить себе бросившимся бігти без огляду куди очі дивляться, але з кожним кроком вискакувати начебто з-під землі з цього точно пану Голядкину, й вони відразу ж пускалися бігти один одним і «длинною ланцюгом, як низка гусаків, тяглися і шкутильгали за паном Голядкиным-старшим, отже не було куди Христом утекти від цілком подібних «(1;184 — 187).

Итак, сенс присутності євангельського тексту у художніх творах Достоєвського, що тепер можна визначити, — у цьому, що він ставить «події «, трапляються з героями, «подіями », що відбуваються перед обличчям Христа, у присутності Христа, як Христу. Зрозуміло, що став саме євангельський текст, який свідчив про земній перебування Бога у людському світі, може зробити і вносить в сюжет творів Достоєвського якийсь метасюжет, новий вимір, що робить художнє простір, умовно кажучи, з плоского об'ємним, чи, інакше, позначаючи своїм змістом буттєвий рівень тієї глибини, поміщаючи яку свій сюжет, письменник і будує бачення у Христі, зображення реального перебування Христа в людському существовании.

Та завдання, якій служить євангельський текст у Достоєвського, пояснюють і те, як вона є, як чи інші євангельські сюжети і взаємодіють із сюжетами малярських творів. Найважливіше тут — уникнути спокуси уявити цю взаємодія як втілення літературними засобами євангельської прототипической ситуації. На такий гачок трапляється дуже багато дослідників, наступних дорогою, второваною поруч філософів Срібного віку (передусім М. Бердяєвим) і далі М. Бахтіним, чия концепція поетики Достоєвського легко накладається з їхньої філософську схему.

Если йти цієї дорозі, то неминуче доходиш висновку, що євангельський текст — лише архетипічна модель, сценарій, яким грається героями сюжет твори. Тут може бути промови про зображенні реального присутності Христа у людському існуванні, Христос — лише з прототипів, поведінковий приклад. Понад те, маючи у своєму умі бахтинскую ідею карнавалу дружній і веселій відносності, цілком можливо говорити про профанирующем просторі творів Достоєвського, що й. Наприклад, воскресіння головний герой «Злочину і покарання «Раскольникова ледь заплановано і надто невчасно настільки очевидно, як воскресіння Лазаря четверодневного. Князь Мишкін у романі «Ідіот «не вибудовує йому до нове життя «блудницю «Настасью Пилипівну, які самі виявляється «некающейся Магдалиною ». Або, скажімо, генерал Пралинский в повісті «Поганий анекдот «не множить радість на весільному бенкет свого бідного підлеглого Пселдонимова, як Христос в Кані Галілейської, а навпаки, змушує Пселдонимова, умовно кажучи, випити чашу «жовчі і оцта ». На «Братах Карамазових », останньому романі Достоєвського, «блудні сини », брати Карамазови, повертаються до батька, який тільки прощає їх, однак і виявляється «блудним «сильніше их.

Однако така логіка неминуче заводить у безвихідь, оскільки виходить, що у одному творі і той ж герой втілює одночасно різних учасників єдиної євангельської протоситуации, часто розлучених у цій ситуації по протилежним полюсах. У тому ж «Злочині і покарання «образ воскресіння Раскольникова справді пов’язані з євангельським розповіддю про відродження Лазаря Христом, яке читає Раскольникову Соня. А сама Соня при читанні подумки порівнює його з іудеями, присутніми під час проведення нечуваного дива воскресіння вже смердящего Лазаря і уверовавшими у Христа. А наприкінці роману, коли Соня видали супроводжує Раскольникова, котрий вирішив в свій страдницька дорога — добровільно зізнатися в скоєне ним злочин та понести відповідне покарання, головним героєм явно порівнюється зі Христом, на яких на Його хреснім путі видали йшли жены-мироносицы. Тобто. виходить, що герой роману втілює відразу всі три принципово різняться типу, складових євангельську протоситуацию воскресіння Лазаря: і самої Лазаря, і які іудеїв, і багато немало, навіть Христа.

Подобные глухі куточки закономірні, оскільки Достоєвський не грає у нове втілення Христа чи нове художественно-литературное Євангеліє, а свідчить про реальному предстоянии людського життя перед Христом, про реальному, хоча часом і ощущаемом присутності Христа у ній. А вказання з цього реальність можливо над множенні портретних, сюжетних чи інших детальних подібностей, практично завжди суто зовнішніх і якомога було, часом суперечать одна одній, а у цьому, що взаємодія героїв твори на її розвитку формує глибинний зміст, словесно виражений у цьому чи іншому євангельському тексті, фрагменті, який це розвивається взаємодія суспільства та «наводить «читацьке свідомість. Такий принцип за певному сенсі порівняти зі знаменитої картиною А. Іванова «Явище Христа народу »: внутрішнє рух, що відбувається по натовпі, даної крупно на місці, спрямовує до тому розташованому за глибині, другою плані, центру, де видали видніється постать яке Христа. Або, кажучи словами митрополита Антонія (Храповицкого), «…цей хрест розважливого розбійника, чи, навпаки, разбойника-хулителя, — ось що описував Достоєвський, а читач сам виводить звідси, а то й хоче противитися розуму і муки сумління, що двома різними хрестами неодмінно має бути третій, який один розбійник сподівається і рятується, а інший вибльовує огуди гине… «(Антоній (Храповицький), митрополит. Пастирське вивчення покупців, безліч життя з творів Ф.М. Достоєвського // Ф.М. Достоєвський і Православ’я. М., 1997. С. 74 — 75.).

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.