Становление античної етики (Контрольная)

Зміст :

1. Зародження етичної думки Давньої Греції за доби Гомера і Геосида.

2. Релятивістські погляди давньогрецьких софістів, осмислення чи проблеми «» номо — фюсей ««.

3. Етичні пошуки Сократа, його «» майевтика «» как.

Метод обгрунтування об'єктивного критерію моральних отношений.

Зародження етичної думки Давньої Греції за доби Гомера і Геосида.

Етика будучи переважно вченням про добродетелях, про доброчесною, досконалої, особистості, містила у великій вигляді ледь майже всі типи теоретичних пояснень і нормативних рішень, які отримали розгорнутий обгрунтування в наступної історії етичної думки. Водночас вона ототожнила мораль з розумністю поведінки й на багато століть, весь період розвитку поставила етики просвітницький тон.

Першим спробував філософського узагальнення моральних процесів, є прямим продовженням етичних розумувань рамках героїчного і дидактичного епосів (Гомер і Гесиод), практичної мудрості (Сім мудреців). Вже пам’ятниках ран негреческой літератури більш-менш адекватно і щоразу відповідно до жанрової специфікою розглядається співвідношення індивідуальної волі і потрібна спільне добро, неприборканих, гарячих пристрастей і умеряющего, тверезого розуму, інтересів і цілей одного індивіда з інтересами і метою інших, і навіть досить чітко позначається та нормативна модель поведінки — підпорядкування індивідуального загальному, пристрастей розуму, живих особистостей абстрактним нормам, те, що є, тому що має бути, — яка отримує систематичне обгрунтування в що складається філософської етики чи, висловлюючись з іншого, для обгрунтування якої у значною мірою складається філософська этика.

Аналіз ранніх літературних пам’яток європейської культури — поем Гомера (ХII-VII ст. до зв. е.), Гесіода (кінець VIII початок VII в. до зв. е.), висловів Семи грецьких мудреців (VII — VI ст. до зв. е.), які відбили руйнація родового ладу синапси і становлення класової цивілізації у Греції, свідчить, що став саме реальні колізії соціально-морального розвитку, зокрема протистояння між благом цілого (племені, народу, стану, поліса) і благом окремих осіб, з’явилися предметом перших етичних роздумів. Послідовне розгляд названих джерел показує: етичне мислення складається й погіршується тоді, як формуються абстрактні моральні норми, зростає конфлікт з-поміж них і її реальним поведінкою людей.

Звернімося до поемам Гомера. Вони спостерігається два низки фактів, які з погляду сучасного моральної свідомості представляють явний парадокс. З одного боку герої Гомера висловлюють колективістська початок, вони належать своєму народові і боротьба за благо народу є реальним змістом їх життєдіяльності; вони моральні, бо готові на смерть в цій боротьбі. Батьківщину, слава воїна, благо сім'ї становлять живу основу їх поведінки. Ахілл, йдучи на в бій із Гектором, знає, що його загине сам, але ці не зупиняє его.

З іншого боку ми знаходимо загальнообов’язкових і безумовних норм поведінки. Суворо морального кодексу, відчужених від індивідів заповідей, неухильне дотримання яких було б критерієм моральності. Навіть любов до батьківщини, ця справжня основа поведінки героїв Гомера, дуже рідко виставляється як свідомого мотиву. У соверемнном розумінні герої Гомера що немає моральнвм чином мыслей.

Отже своєрідність моральної ситуації, описаної Гомером, полягає у тому, що є живі моральні індивіди — эпитечские герої, але немає моральної ідеології. Герої моральны з реальних громадських зв’язків, без опосредствующей ролі етичної рефлексії, моральних і добродетелй, без хоч би не пішли страху та духовної примусу. Їх поведінка представляє як вільне розгортання фізичних зусиль і відповідно сформованих людських обов’язків, настроїв, симпатій і антипатій. Пояснення цього феномена у тому, що індивід не протистоїть колективу, племені. У докласовому суспільстві, останню стадію котрого вдає Гомер, превалює єдність інтересів кровнородственного колллектива, а примат загального над особистим реалізується у свідомо вольових діях розвинених індивідуальностей, передусім представників родової знати.

Це безпосереднє єдність особи і колективу можна добре простежити з прикладу відносини гомерівських героїв до богів. Відповідно до міфології, люди та обов’язки жили колись загальної життям, разом. У Гомера цього ми маємо. Боги живуть на олімпі і дуже рідко з’являються людей, а Зевс не показується взагалі. Проте боги досі є землі. Герої зберігають з богами живу зв’язок й трапляються від нього (безпосередньо чи через ряд поколінь). І за суті своєму вони схожі з богами. Типовими епітетами для характеристики Агамемнова, Ахілла, Одіссея та інших героїв є слова «божественний». «шляхетний», «вигодуваний Зевсом» тощо. Божество є вираз загального колективного початку, й те водночас кожен герой божественен, тобто. загальна ще відчужене, не протиставлене окремим личностям.

Єдність богів катастрофи та героїв, колективного і індивідуального, мабуть, найнаочніше розкривається у подвійний зумовленості людських вчинків — збігу конкретної мотивації і безпосередніх вказівок богів. З одного боку, боги є винуватцями майже всіх людських вчинків, з іншого — ці самі вчинки цілком природно випливають із конкретних людських ситуацій, природних пристрастей і громадських організацій зв’язків индивидов.

Переплетення спільного з одноосібним, индивидуализированность колективних цілей і колективна сутність індивідуальної волі таки становлять своєрідність моральних відносин гомерівських героїв. Тут мораль ще вписано у мову практичної життя, збігаються з природними властивостями і конкретними громадськими інтересами индивидов.

У поемах Гомера взагалі моральна термінологія перебуває у зародковому стані. Спеціально котрий досліджував це запитання Мартін Гофман дійшов висновку: загальні моральні поняття, зокрема терміни, які позначають позитивні й негативні моральні якості особистості, у Гомера нечисленні; ці поняття, як в тіні, другою плані, поступаючись по значимістю в оцінці людину до таких характеристикам, як фізична краса, сила, розум, красномовство, шляхетність походження, і навіть прихильність долі, дарующей щастя і слава. Явна убогість моральної термінології свідчить про відсутність, моралі як особливої форми ідеології, але зрозуміло, не про відсутність моралі взагалі. Мораль просто обмежена самої практичної життя древніх греков.

Творчість Гомера слід за стику двох історичних епох. Воно відбиває захід первісної формації і зародження цивилизации.

На думку ряду дослідників, Гесіода відділяють від Гомера кілька десятиліть, трохи більше сто років. Проте різницю між ними сюжеті, який нас плані є воістину епохальними. У дидактичній поемі Гесіода «Труди й дні» немає і героїчної моралі. Вона носить послідовно повчальний, моралізаторський характер, у ній відбито нова соціальноморальна ситуація. Гесиод належить вже епосі класової цивилизации.

Справедливість і праця у Гесіода мають вже нормативний зміст і визначають рамки належного поведінки. Як зазначив дослідник давньогрецької етики. Еге Шварц, герої епосу нічим пов’язані, крім самих себе; не знають правив і законів. У Гесіода ж, навпаки, одна мораль є справжнім героєм «Трудов і днів». Справедливість і праця постають як самостійних ценностей.

Слід, проте, помітити, що Гесиод висловлює думку громадських працівників. Сам беотийский селянин, він каже від імені дрібних землевласників, чиє існування залежить від працьовитості ощадливості, а також наявності твердої законної влади. Усе це сприяє збереженню та множенню власності, що, відповідно до Гесіоду, головне завдання в життя. Їй має бути підпорядковане все: одруження, число дітей, спілкування з сусідами, вибір рабів і слуг, і навіть товаришів — усе повинно провадити до зміцненню власності. Посягання на власність, її відторгнення через насильство і і є найтяжчою злочином. Саме тому гнів поета спрямований передусім проти великих власників, які шляхом руйнівних війн, розбоїв і і прагнуть збільшити свою богатство.

Творчість Гесіода відбиває новий щабель у розвитку основі моралі й саме сприяє її оформленню як сукупності громадських норм. Гесиод критично належить до сучасної йому соціальної дійсності. Відповідно до його уявленням, розвитку суспільства своействен регрес. Від вищого щабля до нижчою послідовне проходить п’ять епох. Далекого минулому люди виготовлені з золота, де вони знали ні життєвих турбот, ні тим паче моральної псування. На зміну їм прийшло покоління з сріблячи, що було набагато менше. Третім було покоління мідне. Четвертим — покоління божественних героїв. Потім настав століття залізних людей котором.

Правду замінить кулику. Міста підпадуть разграблению.

Не порушить нічого уваженья ні клятвохранитель,.

Ні справедливий, ні добрий. Швидше нахабо і злодею.

Стане пошана воздаваться. Де сила, там і право.

На думку Гесіода, у його сучасників майже немає моральних індивідів. Незабаром зовсім на Олімп отлетят.

Совість і Сором. Лише одні найжорстокіші, тяжкі беды.

Людям залишаться у життя. Від зла избавленья не будет.

Причиною деградації суспільства, на думку поета, було моральне поведінка людей, подальше за «недостойним» вчинком Прометея, що вкрав вогонь у богів. Як кошти подолання існуючих відносин. Гесиод й висуває свій моральний ідеал праці та справедливості. Коли священні зв’язку порвані і всі звертається до руїни. Ось тільки одне: не уподібнюватися яструбу. Нападаючому на солов’я, і слухатися голоси справедливості, назавжди забути насильство і працювати, щоб звільнити безрозсудне серце від заздрості на чуже добро. Так моральність починає набувати самостійний статус. Гесиод фіксує сподівання певних соціальних верств (малих власників), одночасно абсолютизуючи їх. Він ідеалізує власницькі відносини, роблячи моральний імператив праці та справедливості загальним требованием.

Гесиод є, певне, першим моралістом історія європейської культури. Він надає моралі першочергового значення; вже в нього зустрічається формулювання (щоправда, недосконала) гуманістичного правила, який отримав згодом назнвания золотого: «Зло він замишляє, хто зло на іншого замислив». У той самий час у Гесіода починає викристалізовуватися типова для експлуататорської ідеології тенденція конфліктів, а протест проти соціальної системи підміняти напученням. Мораль, проходження ідеалу праці та справедливості, має стати вирішальним засобом відродження гармонійних соціальних відносин золотого века.

Слід зазначити, що Гесиод як фомулирует свої моральні вимоги, але й дає їм раціональне обгрунтування. Передусім він аппелирует до утилітарному агрументу. Наслідування моральному ідеалу розумно, бо прямо пов’язане з користю, вигодою. Старанна праця дарує багатства і повагу; хто знає практикує справедливість, тому буде даровано тривале щастя. Якщо, наприклад, хтось порушує клятву і обмовляє іншим людини, йому та її нащадкам уготоване безчестя. Нащадки ж того, хто вірний клятві, будуть шановані. Отже, у Гесіода здійснення справедливості прямо пов’язують із розумної доцільністю, розумінням власної вигоди, користі. Утилітарні міркування в обгрунтуванні необхідності прямування моральних норм доповнюються авторитарними. На варті справедливості варто верховний бог Зевс, віддаючи належне тим, хто «в зверхності злий і з метою нечестивих коснеет». Правильно пише В. М. Яскраво: «На відміну від гомеровского етично індиферентного Зевса гесиодовский глава олімпійців наділений безсумнівними моральними функціями: він покликаний карати людей за які скоювалися ними несправедливі діяння». Якщо до сказаного додати, що ідеал праці та справедливості у Гесіода світоглядне позначення у навчанні про п’ять епохах, куди розділяє життя людського роду, можна укласти: Гесиод-моралист користується досить розгорнутої системою доказательств.

Релятивістські погляди давньогрецьких софістів, осмислення чи проблеми «» номо — фюсей ««.

Нова моральна ситуація вимагала нових філософських обгрунтувань. Треба було осмислити моральну суверенність особистості, розкрити суб'єктивнопсихологічні основи людської моралі. Це припускало одночасно зміна характеру відносини філософії до свідомості суспільства. Коли щаблі предэтики мова фактично йшла тільки у тому, щоб підвести рационально-философскую базу під існуючу мораль, нині сама мораль повинна під існуючу мораль, нині сама мораль мала б бути предметом раціональної критики, теоретичного сумніви. Це було вже початок етики у власному значенні слова. Першим, хто осмислив нові горизонти і завдання етики були софисты.

Роль софістів історія етики можна лише і натомість їх внеску до філософські роздуми і культуру взагалі. Вони вперше рішуче усунули напрям теоретико-познавательного інтересу з природа на людини. У протилежність попереднім філософам, які шукали таємницю людського буття у природі, космосі. Протагор (490 -прибл. 420 до зв. е.) проголосив своє знамените становище: «Людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони існують». Йдеться щодо простому розширенні предмета філософського дослідження. Софісти принципово інакше підійшли і до розуміння людини. Він їм більше, ніж один із проявів (навіть вищих) універсуму, її центр, творче початок. Софісти, в такий спосіб, перевернули традиційно сформований спосіб філософствування: від космосу до людини, від загального до особливому, від об'єктивного до субъективному.

Протагор своїм становище у сутності стверджує примат людини над космосом, особливо над загальним, суб'єктивного над об'єктивним. Первинним виявляється ціннісне, а чи не пізнавальне ставлення до світу: природа («речі») не містять заходи людини, т. е. Не може дати напрями його життя; щоб виробити норму свого буття, людині немає потреби знати пристрій космосу, більше, саме пізнання залежить від людини, й у сенсі він, людина, задає міру речам. Одне слово, людське буття — то окрема самостійна реальність, яка тільки зводиться до окремого випадку якогось речового світу, але, навпаки, є ключем до розуміння останнього. Людина непросто реалізує якіто існуючі поза нею закони, а сам задає закони об'єктивної дійсності. Протагоровский теза: є ключовим всім тих представників західноєвропейської культури. Які розглядають людини як центр і владар природи, Софісти обгрунтовують право людини дивитися на світ довкола себе крізь призму своїх — людських — цілей і интересов.

За софістами у сучасній філософської літературі закріпилося ім'я античних просвітителів. Це правда. Софісти вперше підкреслили яке формує значення освіти, виховання, культури у життя. Понад те в духовної, культурно-історичного діяльності вони побачили специфічне призначення людини. Етика поруч із діалектикою спору, її логико-языковыми основами була головною предметом теорії софістів. Тому не дивно, що світоглядні установки софістів значною мірою з’явилися узагальненням їх етичних досліджень, присвячених переважно двом проблемам: можливості виховання чеснот, і навіть співвідношенню законів природи й встановленої культуры.

При все бідність джерел з етики софістів, думки яких дійшли до нашій окремих фрагментах, а, по більшу частину у викладі їх переконаного ідейного противника Платона та інших античних авторів, їх ставлення до вихованні чеснот досі можна реконструювати з достатньої повнотою. Багатий матеріал з цього питання міститься у платонівському діалозі «Протагор», соціальній та творі відомого софіста «Двоякі речи».

За свідченням Платона, Протагор вперше увів у звичай філософське викладання за плату і став родоначальником всієї софистики.

Можливість людини постійного вдосконалювання у процесі правильно поставленого навчання і виховання софісти доводили як зрадництво своєї власної викладацькою діяльністю на, і посиланнями на реально існуючий досвід виховання. «Якщо ти побажаєш, Сократ, вдуматися, у яких сенс покарання злочинців, то побачиш, що вважають чеснота справою наживным» — так каже Протагор в однойменному діалозі Платона. Він додає до цього, що моральні недоліки тому зазвичай викликають відруховий гнів і докір, що вони є невідворотні; не укоряем ж ми людей за природні недоліки, наприклад, за малий рост.

Ідея про всесильним вихованні пов’язана у софістів з ключовим тезою їх філософії про корінне відмінності вимог природи й установлень культури. Вважається, що це становище вперше висловив Гиппий (2-ая половина V в. до зв. е.), і особливо енергійно обстоював й глибоко обгрунтував Антифонт (V в. до зв. е.). Зустрічається воно в Протагора, зокрема у його знаменитому «міфі». У чому суть цієї ідеї? Звернімося до міфу Протагора в платонівському изложении.

Перш ніж випустити світ створені ними під землею живі істоти, боги доручили двом братам, Прометея і Епіметею, розділити між цими істотами різні здібності. Зайнявся цим Епіметей, цілком виправдуючи свою ім'я («міцний заднім розумом»), не розрахував: все пологи смертних створінь, крім людей, він наділив такими здібностями, які охороняли їхнього капіталу від взаємного винищення, дозволяли забезпечити їжу, і навіть захисту від холоднечі і спеки. І коли Прометей побачив, «що це інші тварини дбайливо всім обладнані, людина ж наг і взутий, без ложа і зброї, він виправляючи помилку свого брата, вкрав у богів «премудре вміння Гефеста і Афіни разом із вогнем…». Так людина опинилася причетний до божественному долі - став розбірливо говорити, визнавати богів, давати всьому назви, робити житла, майструвати різні предмети, добувати їжу з грунту. Щоправда, від цього виявилося замало для безпечного існування, але це трохи згодом, а поки перервемо виклад прекрасного міфу і відзначимо: відповідно до Протагору, основа існування зовсім інше, ніж в інших тварин. Маючи смертної природою, як й інші живі істоти, людина водночас виробляє у собі створює навколо себе другу — божественну — природу, пов’язану з уменьем, мистецтвом. Протагор щодо справи обговорює питання специфіці людського буття, його відмінності між природи у власному значенні слова. Що ж до термінологічного висловлювання антиномії природи й культури у софістів, відповідно до А. З. Богомолову, природа вони завжди позначається як physis, а культура — як monos (закон, звичай, думка), techne (мистецтво) чи thesis (встановлення). Це саме свідчить у тому, що софісти у разі цікавилися не фізичної природою, що була їм лише точкою відліку, а неприродным, т. е. Громадським, початком в человеке.

У чому, на думку софістів, полягає основна відмінність культури, суспільства (законів, мистецтва тощо. буд.) від природних процесів? Насамперед у цьому, що природа діє неминуче із необхідністю, а закони держави, розпорядження релігії, моральні норми і звичаї є продуктами свідомого творчості, довільними результатами людської діяльності. «Веління законів надумані, тоді як велінь природи властива внутрішня необхідність», — пише Антифонт яка якого «Про істині» ми бачимо ряд вагомих аргументів на обґрунтованість становища софистов.

Якщо, каже Антифонт, закопати в землю природний продукт, скажімо живець сливи, то виросте зливу. Якщо ж закопати в землю продукт людського мистецтва, наприклад лаву, то лава зросте, а виросте те що є лава зі своєї природної основі, — олива, лавр тощо. п. Звідси він ставить висновок: «Сутність, приданная речі людським творчістю чи постановами, — ознака випадковий і минущий; цій і постійної сутністю є природа речі». Філософ, в такий спосіб, підкреслює, що людське творчість, панує у суспільстві закони, норми тощо. буд. Не мають речовинної природи, усе це хоч і реалізується у ході переробки, перетворення природного матеріалу, тим не менш несводимо до природної основі, носить зовсім інший характер. Те, що перетворило сливу в лаву, не можна вичитати в оливі, ні з скамье.

Інше відмінність у тому, що природа об'єднує людей, а закони і звичаї роз'єднують їх. Адже природні потреби в всіх однакові, варвар цьому плані нічим не відрізняється від елліна: все дихають повітрям через рота і їдять руками. Інша річ — встановлення культури, тут панує повний розбій. «Гадаю, — пише спостережний автор „Двоякий промов“, — якби всіх людей запропонували зібрати воєдино те, що ті чи інші вважають ганебним, та був з цієї сукупності викинути знов-таки те, що ті чи інші вважають пристойним, те залишилося б не єдиного (звичаю), але було б розділене між всіма. Бо в всіх не одні й самі звичаї». Інакше висловлюючись, культурно-історичні процеси надзвичайно індивідуалізовані, настільки, що зовні видаються довільними, випадковими. Раціональний зміст цього становища софістів — в ідеї у тому, що моральні погляди відрізняються більшою розмаїтістю і найчастіше змінюються. Як згодом напише Ф. Енгельс, «уявлення про добро і зло так сильно змінювалися від народу народу, одвіку до віці, що часто прямо суперечили одне одному». Звісно., софісти не бачили за відносним абсолютного, а релитивизм довели до скиптицизма і навіть, як побачимо пізніше, до морального нігілізму. Але справедливість вимагає визнати, що і вони вперше засвідчили її плинність, мінливість, моральних предсавлений, з їхньої пряму залежність від історичного поступу общества.

Софісти сформулювали кардинальну для етики проблему: чи є добро і зло самостійними, надындивидуальными сутностями, або їх іманентні людської діяльності? Або, переводячи це запитання на нормативний мову, чи індивід керуватися у поведінці особистими інтересами, що випливають із його схильностей, біографії, досвіду спілкування, і т. буд., або він повинен силою духовного самопримусу підпорядкувати своєї діяльності вимогам абстрактної морали?

Абсолютного, а тим паче ззовні нав’язаного добра софісти не визнають. У гипостазировании законів і норми вони вбачають прямий зв’язок зі інтересами політичного панування. Існуючі традиції, визнані як загальних, звичаї і норми не несуть власними силами ніякої розумності. Вони є продуктом розуму певних осіб, які, переслідуючи власну вигоду, додали їм абсолютну форму. Отже, свідки однієї з перших внутрішніх криз класової цивілізації - софісти зафіксували зв’язок між соціальним гнобленням і процесом відчуження моральних цінностей від своїх реальних носителей.

Соціально-моральний критицизм софістів переходив, як ми бачили, в руйнівний індивідуалізм, нігілізм. Та не. Він доповнювався також ідеєю природного єдності всіх людей. Платон влагает у вуста Гипия такі слова: «Чоловіки, присутні тут… вважаю, що ви усі клопоти з природі, а чи не згідно із законом є рідними, близькими (одна одній) співгромадянами. Позаяк такий родинно такому за своєю природою, закон ж, будучи тираном людей, часто діє насильно проти природи». Слід сказати виняткову важливість для етики висловленої тут ідеї рівності як передумови та організаційні засади морального спілкування. Треба помітити, що антисоціальні установки софістів і индвидуалистическом й у космополітичному варіантах й не так були узагальненням історичних тенденцій суспільних звичаїв, скільки логічними наслідками їх епічного релятивізму та високого соціального критицизма.

Отже, софісти стали початком етики як філософської дисципліни. Усі наступне розвиток європейської етичної думки, зокрема її сократовско — платонівської галузі, було стимулювання їх просвітницькою діяльністю. У цьому значення софістів не обмежується тим, що вони засвідчили її громадський людський характер основі моралі й у найзагальнішому вигляді позначали предмет етики. Вони водночас поставили науково плідне і соціально прогресивне напрям зародження етики — орієнтували її на критичне ставлення до визнаних у суспільстві моральним зразкам поведінки, на вивчення моральних цінностей на їх співвіднесеності з конкретними історичними умовами і якими інтересами індивідів. Їх нищівна критика морального догматизму і етичний релятивізм наповнені глибоким гуманістичним смыслом.

Етичні пошуки Сократа, його «» майевтика «» як засіб обгрунтування об'єктивного критерію моральних отношений.

Сократ (прибл. 470−399 до зв. е.) — перший історії моралістпросвітитель. Софісти переорієнтували філософію з вивчення природи на вивчення людини, буття яку вони розуміли всі ще чимало різнобічно. Сократ робить предметом розгляду саме моральне буття людини; предметом філософії вже є цінне зміст життя — питання блага і керівник чеснот, добра і злити, користі і цього щастя. Уся культурнопросвітня діяльність познающего розуму, на думку Сократа, повинна спрямувати на моральне самовдосконалення особистості. Сократ, в такий спосіб, вперше у історії етики абсолютизує мораль. Щоправда, це ще чисте абстрактне моралізування противопоставляющее мораль предметно-практической діяльності, — таке моралізування виникає й відбиває розвиненіші форми соціальних антагонізмів. Сократ не відриває моральність (добродійництво) особи різноманіття її діяльності (добродійництво) особи різноманіття її діяльність (сімейної, громадянської, військової, индивидуально-телесной тощо. буд.), а бачить у ній провідне, смыслообразующее початок людського бытия.

Сократ розглядає мораль як найглибшу основу всієї людської культури. Він висловлює міцне переконання існування загальних визначень моралі, розуміння якого є гарантією доброчинності особистості. У його відмінність і зажадав від софістів і південь від Демократа. Він позначив ту лінію в етики, прибічники якої моральні принципи. З іменем Тараса Шевченка пов’язано початок ідеалістичної етики, хоча звісно, в нього етичний ідеалізм ще прийняв завершеною форми. Сократ залишається грунті реальної життя з її протиріччями, рухливістю, незавершеністю. Він соціальна відповідальність виникає є невід'ємною, істотною характеристикою індивіда, щонайменше важливою, ніж його прагнення морально суверенному способом мислення і действий.

Основними джерелами про життя і вченні Сократа є твори його учнів — Платона (427−347 до зв. е.) і Ксенофонта (прибл. 430−450 рр — V в. до зв. е.), у яких, проте стільки розглядається теоретичні погляди філософа скільки відтворюється загалом її спосіб. Головне складне становище для дослідника етичного світогляду Сократа полягає у тому, що Ксенофонт і Платон суперечать одне одному і сутнісно дають різну інтерпретацію поглядів свого вчителя. У історії філософії пріоритети то одного джерела (приміром, Гегель вважав, що більшої фізичної достовірністю й історичною достовірністю і історичної цінністю мають Свідчення Ксенофонта), то іншому (Б. Рассел думав, що тільки Платон зрозумів філософську суть сократовского вчення), але загалом і в цілому вважається безсумнівним, що той і той зображують історичного Сократа, йдучи від своїх вражень і свого розуміння світогляду і діяльності. Необхідно рахуватися з обома джерелами. Що ж до яке полягає з-поміж них протиріч, всі вони навряд чи пояснюються суб'єктивними особливостями интерпретаторов.

Саме це різночитання є історичним фактом, який, швидше всього відбиває суперечливу суть вчення Сократа. Доказом того крім іншого може те, що надалі розвитку етика Сократа створить стимули до низки різко полемизировавших між собою шкіл, кожна з яких претендувала на автентичний тлумачення поглядів учителя.

Можна виділити ряд безсумнівно сократовских тез, щодо яких основні джерела одностайні і який дозволяють як реконструювати зміст етики Сократа, але у якійсь мірі зрозуміти саму суперечливість источников.

Першим безсумнівним становищем етики Сократа є визнання традиційної для античного суспільної свідомості зв’язку понять блага і чесноти з поняттями користі і цього щастя. Усі люди, констатує Сократ, прагнуть удовольствиям і користь. І коли Сократ промовляють на суперечці з Протагором, що «благо — нічим іншим, як задоволення, і зло — ніщо інше, як страждання, він по суті приписує удовольствиям те значення вихідного критерію людської поведінки, що вони мали в Демокрита.

Що все люди прагнуть удовольствиям і уникають страждань, що самоочевидне. Але чому конкретно їм є задоволенням стражданням — це досить складне питання: Сократ встановлює (у пункті хід її думок знов-таки повністю з логікою демократовской етики), що різних людей приємно різне, навіть одному й тому людині який завжди приємно один і той ж. Люди часто помиляються, роблячи вибір між задоволенням стражданням, прагнуть одному, але дійдуть іншому. Отже, однак у цьому, щоб зробити правильний вибір. «Оскільки в нас виходить, — запитує Сократ співрозмовника, — що добробут нашої життя залежить від правильного вибору між задоволенням стражданням, між рясним і незначним, великим і меншим, і близьким, то ми не виступає тут перше місце вимір, оскільки він розглядає, що більше, що менше, що собою равно?».

Так, це неизбежно.

— Оскільки тут обмірювано, то неминуче буде також мистецтво знання". Так вихідне евдемонистическое твердження перетворюється на специфічно сократівське теза, за яким чеснота є знання. Зведення чесноти до знання у тих сократовской етики має цілком особливий смысл.

Передусім це означає вимога свідомого і відповідального відносини індивіда до ціннісним змісту свого життя. Ототожнення чесноти зі знанням, розгляд розуму як сили, рушійною поведінкою людини, є форма затвердження моральної суверенності індивіда. Мораль є, відповідно до Сократові, продуктом роздуми. Це означає, законодавчі норми авторитет яких традиційно грунтувався на уявлення про них як «про божественних установленнях, волі предків тощо. п., тепер маємо були виправдані перед розумом. Одержати обгрунтування в самому суб'єкт. «…Не здатний коритися нічого з усього, що в мені є, ще переконання, яке після ретельної перевірки я вважаю найкращим ». Цей вислів Сократа ясно показують, що з його погляду, добродійництво передбачає сопособность керуватися свідомо засвоєним переконанням і протистояти брехливому думки інших, хто вони були й скільки їх не було. Не зовнішнього осуду слід, а іншого: «…аби тільки не розпочати суперечність й у змагання з одним людиною — з собою самим. Одне з основних, вирішальних мотивів етики Сократа, одне з найважливіших смислів його ключового становища «Чеснота є знання» — моральна емансипація особистості. Цілком точний Гегель, коли говорить: «…центральним пунктом всього всесвітньо-історичного повороту, що становить сократівське принцип, і те, місце оракулів зайняло свідчення духу индивидумов І що суб'єкт взяв він акт прийняття решения».

Сократ непросто фіксує розрив мораллю і моральних свідомістю. Він рішуче ступає думку морального свідомості людини та запитує: чому увесь визнають абсолютну цінність чесноти, а насправді їй не следуют?

Сократ сформулював парадоксальний теза, за яким людина, свідомо творить зло, якби це так було можливе, краще того, хто робить це свідомо. Той, хто свідомо націлений на зло, розмірковує Сократ, по крайнього заходу знає, що відрізняється від добра, отже знає де чеснота, й у принципі може бути доброчесним. Той-таки, хто ненавмисно робить зло, той узагалі довіряє не має поняття про чесноти і немає неспроможний до доброчесним діям. Цей процес відбувається (навмисне зло краще ненамеренного) стає предметом логічного вправи. Що Збирається зла насправді неспроможна бути. Це — протиріччя визначення, «смажений лід». Думати, що людина свідомо цурається добра і вибирає зло, — отже допустити, що свідомо шкодить собі. Ідея що збирається зла несумісна з вихідним підставою Сократовской етики за якою благо тотожний удовольствиям, користь. Тому Сократ, стверджуючи, що свідоме зло, чи несправедливість, краще несвідомого, відразу додає: «Якщо це взагалі можливо». З погляду Сократа лише добро то, можливо здійснено свідомо. Вся річ у тому, аби знати, що є добро.

Сократ переконаний у існування однакових моральних понять. Його формулу «Чеснота є знання» слід розуміти у сенсі, а саме;, що виходить далеко за межі даного індивіда природу. Усі чесноти є різновидами знання (мужність є знання того, що боятися, чого, як поводитись небезпечних ситуаціях; справедливість є знання того, як поводитися стосовно законам, тощо. буд.). Духовна активність особистості повинна тому спрямувати виключно до пошуку адекватних етичних знань, бо знання вирішує річ. Чеснота в сутності одна -знання, і всі зводитися щодо нього, притому такою мірою, що людина неспроможна, наприклад, бути одночасно справедливим і немужнім чи помірним і несправедливим. Етичні пошуки орієнтовані на відкриття основи основ всіх чеснот, поняття добра взагалі. Потрібно знайти моральну формулу, поняття чесноти, і зробить людини моральним, і це й счастливым.

Для природи індивіда, вважає Сократ, важливо чи, що дано природно (прагнення удовольствиям, користь, щастю), бо що привноситься культурою, — моральні погляди. То справді був важливий крок у пізнанні сутності людини. Отже чеснота є знание.

Метод Сократа покликаний сприяти виправленню морального свідомості, яке часто дає викривлене уявлення щодо дійсних ціннісних установках. Коли Сократ, йдучи від окремі випадки, індуктивним шляхом дійшов загальному визначенню, що він, відкидаючи звичні уявлення, звертається до глибшим шарам свідомості, він фіксує різницю між дійсними ціннісними установками особистості, її рішучими мотивами та жорсткої усвідомленої мотивуванням, вербально сформульованими цілями поведінки. Цю відмінність можна між мотивами і мотивуванням, цінностей і оцінкою, тим, що людина є насправді, і тим, що думає себе, є винятково важливою особливістю морального поведінки. Щоб можливо повніше актуалізувати реальні мотиви і релігійні цінності, привести життєві установки у відповідність із усвідомленими судженнями і оцінками, необхідні критична саморефлексійність, постійне зіставлення загальних моральних уявлень особистості з дійсними фактами її поведінки. У цьому сенсі приховані за методом запитань і відповідей випробування є специфічної формою морального роздуми, визнаного уберегти від самообману, куди схильні впадати реальні моральні индивиды.

Усі розмови Сократа підводять висновку, що чеснота є знання і що хто б володіє цим знанням. Отже, треба невпинно шукати моральну істину. Бо знати, що є гарне, — це що означає вже бути хорошим. Пізнання виявляється водночас шляхом морального вивищення личности.

Пошуки моральної істини привели Сократа до низки важливих для людської життєдіяльності висновків. По-перше, оскільки мораль є міра людяності будь-якого справи, остільки визнається, що людина краще організувати і важливіше те, що він ставить. Сократ закликає «не турбуватися про свої добрі справи раніше й більше, ніж себе самому…». Звідси випливає, по-перше, що душі важливіше тіла. «Адже тільки і роблю, — каже Сократ себе, — що ходжу і переконую кожного хто, і молодшої, і старого, піклуватися колись й сильніша всього щодо тіло і щодо грошах, та про душі, щоб у неї якнайкраще: йде мова, що ні від грошей народжується чеснота, як від чесноти бувають у покупців, безліч гроші, й інші блага як і приватного життя, і у громадської, по-третє, сократівське спосіб життя передбачає визнання визнання примату загального добра перед індивідуальним. Про себе філософ каже: „…мене бог поставив до ладу…“ І в ім'я божественного призначення він „зневажив усім тим, що піклується більшість, — користю, домашніми справами, військовими чинами, промовами в Народних Зборах, через участь у управлінні, в змовах, в повстаннях…“ Сократ є переконаним моралістом: він прагнути підпорядкувати життєдіяльність індивідів моральним мотивів і вважає, що задля цього досить перетворити їхній спосіб мислення. У. Вандельбанд, розкриваючи моралістичний пафос філософії Сократа, пише:»… але в тім-то й полягала щонайглибше переконання Сократа, що й в серйозному обміні думок зуміють розкрити самообман і поверхневі звички своїх ходячих уявлень, усі вони подибати одну спільну зерно: моральний разум".

Діяльність Сократа відбувається у перехідну епоху історії. Яке Започаткували в заключній стадії первісного суспільства становлення індивіда в ролі особистості спливає рабовласницьких демократіях. Саме надрах рабовласницькою демократії, розквіт якої захоплює Сократ, формуються соціальні й індивідуально-психологічні механізми, дозволяють і потребують від особистості самостійного, орієнтованого на власні інтереси і її уявлення, образу дій. У той самий час класичний поліс досі є такою фору спільності, яка стягує людей воєдино як економічно, політично, а й соціально — психологічно. Особистість відокремлюється, але з протистоїть полісу, розглядає себе як виразника загального блага.

Протилежні тенденції світогляду Сократа послужили вихідним пунктом різних етичних шкіл, що дістали назву сократических. Киренаїки витлумачували вчення Сократа на кшталт гедонізму (від грецького Hedome — задоволення); кініки, навпаки, наголошували ідеї ворожості моралі почуттєво — тілесним прагненням. І всі та інші розвинули индивидуалистическую етику. Платон розвинув систему об'єктивноідеалістичної этики.

Література :

А.А. Гусейнов, Р. Иррлитц «Коротка Історія Этики».

Москва «Думка» 1987 г.

Т.В. Миташкина, З. В. Бражникова «Етика. Історія Комсомольця та теорія морали».

Мінськ БГПА «ВУЗ-ЮНИТИ» 1996 г.