Общественные (братерські) і державних шкіл кінця XVI і XVII століть

Общественные (братерські) і державних шкіл кінця XVI і XVII веков

Каптерев П. Ф.

Начетчество як заміна цілком організованою школи були вічно триматися на Русі, недоліки його були цілком зрозумілі й значні. Начетчество добре після хорошою школи, але заміняти її може. Щоб самообразовать себе, при цьому треба знати, що читати, вміти розумітися на читаемом, т. е. ставитися до читаемому критично: посібників до самоосвіти тоді був. Якщо в людини був навіть хороших елементарних відомостей, то, очевидно, і було дуже важко самообразоваться, він необхідне й часто ставав у безвихідь, читаючи у своїх книжках різні дивовижні сказання, противоречившие його досвіду і здоровому глузду. Він був не змозі розв’язати питання: щоправда це частина або не щоправда, потрібно було це засвоїти чи треба відкинути, він уподібнювався древньому упорядника Азбуковника, який, перебувають у такому ж становищі, відверто писав: «Аще істинно є чи брехливо, неведе ». Школа тим гаслам і важлива, що закладено підвалини освіти, дає можливість трошки розумітися на читаемом, озброює критикою. Питання в добре організованій школі рано чи пізно, але неодмінно має був виникнути на Руси.

С це питання першої зустрілася південно-західна Русь, яка, зайшовши у склад Литовського держави, соединившегося в 1386 року із Польщею, через останню стала обличчям до обличчя із західного культурою, із західними школами, поширеними у Польщі Литві. Почалася досить гостра і напружена боротьба між освіченими, добре вимуштруваними представниками католицизму і мало грамотними православними пастирями — церковниками, які далі вивчення церковно-богослужебных книжок не йшли. Боротьба була нерівною, голіруч взяти єзуїтів не міг за всієї твердості в православ'ї. Доводилося волею-неволею подбати про боротьбу рівним зброєю — просвітою та добрими упорядкованими школами. До праці взялися західні у православних братствах — львівське, виленское, київське, могилевское, луцьке, пінське, оршанське і ще. Найбільш старі братства — львівське і виленское — виникли ще XV столітті, перше місце у 1439, а другий у 1458 року. Але остаточно XVI століття ці суспільства були погано організовані, мали мало засобів і впливу. З кінця XVI століття посилилися цькування православних, а водночас зміцніла і діяльність братств, виникло багато нових, лише у Вільно було п’ять церковних православних братств. Братства організувалися на кшталт цехів, але переслідували мети виключно религиозно-благотворительные і просвітницькі. Перш інших організувалося найстаріше — львівське — братство, у якого, даному патріархом Иоакимом в 1586 року, прямо пропонується, «щоб всяке десь заснований братство сообразовалось з постановами братства львівського ». На Брестському соборі червні 1590 року правила львівського братства поширено попри всі братства київської метрополії, «так скрізь единакие Брацтва будуть ». Твердження своїх статутів братства зазвичай одержували від польських королів. Братства засновувалися при церквах чи монастирях і їх отримували свою назву. Крім церков братства засновували і мали своєму опікуванні і змістовності монастирі, богадільні, лікарні, странноприимные вдома, зі школи і друкарні. Членами братств були особи різного звання, чину й положення, духовні і світські: митрополити, архієпископи, єпископи, ігумени, іноки, священики, князі, дворяни, пани, шляхтичі, міщани.

Были випадки, що у братства вступали священики з цілими парафіями; членами братств були певні з государів молдавських і волоських, так само як з знатних російських людей; членами братств були жінки. Найголовніша обов’язок братчиків полягала у одностайній, дружної діяльності користь віри православної: «одного бажати; друг за друга стояти міцно, аж до останнього подиху захищати давню віру, правничий та вільності братства «(постанову членів львівського братства 10 серпня 1700 року). Поступово братства стали представниками всього народонаселення південно-західної же Росії та перебувають у постійних зносинах із польським уряд і східними патріархами. Подібно цехах, вони мали різні правничий та вільності. Братства володіли досить значними коштами, почерпаемыми ними з щорічних внесків членів, нерухомих майн, від пожертвувань, від рівня прибутків з друкарень, умістів братствами, від продаючи залишки меду і воску (для шести свят на рік братства мали права варити безмитно задля власного споживання мед, а залишки його продавать).

Вот ці братерства й з’явилися новими діячами в шкільному справі. Їхню діяльність лежить у тісного зв’язку з характером освіти в попереднє час: вони розуміли просвітництво у тому сенсі, як він розуміли і зараз, т. е. що його повинна бути інтересам православної ще віри і церкви. Братства виникли для захисту православ’я, для боротьби з католиками; природно, як і школи, ними заводимые і підтримувані, мали слугувати тій самі цілі. Братства почали із устрою елементарних шкіл, і потім заводили школи вищого порядку, середні і вищі (києво-могилянська академія). Середні школи мали богословський характері і були хіба що духовними семинариями. Їх головна мета, по думці, наприклад, віленського братства, полягала у поширенні освіти на кшталт православ’я підготовки «не точию у градех, але у всіх грамотних ієреїв ». Учням у братських школах заборонялося мати іновірські і єретичні книжки, наказувалося говіти і прилучатися неодмінно в усі чотири посади, або навіть частіше; щодня почергово відвідувати церква, а неділю і святкові дні може бути всім у церкви на чотирьох богослужіннях. Після обіду у суботу вчитель зобов’язаний був учити" дітей страху Божу, любові до батьків, поваги до старим узагалі всякої чесноти. У його недільні і святкові, перед зубожій, вчитель зобов’язувався розповідати дітям свято й навчати волі Божою; після ж обіду пояснювати Євангеліє і Апостол того свята. Перед початком і закінченням уроків читалися молитви. Є взагалі підстави вважати, що братерські школи перебувають у тісного зв’язку з братніми монастирями: молоді монастирські іноки навчались у братніх школах, а бідні учні мешкали й були у монастирях, вчителями школи часто бували ченці й обличчя білого духівництва, і взагалі монастир впливав на школу.

В братніх школах грунтовно проходили церковний статут, церковне читання, співи і пасхалія, Св. Писання і переказ («вчення від св. євангелій, послань апостольських, пророків, св. батьків »), вчення про добродетелях і вчення про святах. Особливу увагу було на вивчення Св. Письма. Взагалі, все освіту у братніх школах велося суворо дусі Православної церкви, а вивчення догматів віри служило основним предметом, становила центр усієї навчальної курса.

Патриарх Феофан в грамоті київської братньої школі писав: «Учители, навчаючи благочестивої життя і викладаючи належні науки, мають ретельно пояснювати і навіювати бажаючим вчитися, і особливо дитячому розуму, тверде сповідування ще віри і незмінне вчення про догматах, встановлених сім'ю святими вселенськими соборами східної церкви ». Взагалі, у устрої братств і шкіл діяльне участь приймали східні патріархи: бачачи небезпеки, які загрожували православ’ю від католицизму, патріархи спонукали православних з'єднуватися в братерства й заводити школи. Найстрашніше старше із усіх братств — львівське перше завело школу по спонуканню патріарха антиохійського Йоакима. Перебуваючи до Львова, він 1 січня 1586 року дав братерства статут, яким вона повинно управлятися, і переконував завести школу, у якій вчили грецькому і слов’янському мовам, а до панам й народові російському він звернувся 15 січня цього року з відозвою підтримати братство в підприємстві. Тоді ж прибув Львів від вселенського патріарха Ієремії димонитский і еласонский митрополит Арсеній й цілі двох років проходив братньої школі посаду вчителя. Ієремія хотів навіть, щоб іншого училища у Львові, крім братнього, бо й щоб домашні вчителя і священики вчили б на своїх дому чи десь у родини лише однієї чи двох дітей, яких запрошені, але з більше, інакше «це стало б до знищення і шкоди громадської школи » .

Львовская братська школа досягла найбільшого процвітання тридцятих роках XVII століття. Щоб доставити вихованцям можливі кошти освіті, братство постійно піклувалася придбання книжок. Близько 1637 року воно зібрало вже велику бібліотеку книжок грецьких, латинських, слов’янських і польських. Наприкінці XVII на століття, у братство від єзуїтів перейшов звичай розігрувати діалоги (священні драматичні уявлення) у церкві. У 1689 року дали таке подання з великою пишністю, при численному збігу глядачів. Досягнувши процвітання, львівська школа постачила вченими мужами і «дидаскалами «інші братерські школи. Петра Могилу, заснувавши у Києві школу, згодом перетворену до Аграрної академії, викликав зі львівської школи православних вчителів для викладання наук латинською та грецькою мовами. Виленская братська школа отримала перших наставників і з Львова.

Религиозный характер навчання становив тільки один бік організації братніх шкіл. Вони мали ще особливості, і вони були школи громадські, а чи не приватні чи сімейні, статутні і взагалі організовані, і з досить широким порівняно курсом.

Так як школи містилися на засобах братств, те, як загалом у будинках братства, так й у шкільних братствах були господарями. Будучи в такий спосіб громадськими, братерські школи знаходилися під наглядом двох депутатів, яких братство обирало зі свого середовища проживання і які мають усувати зі школи всяке небудова і заворушення («безчиние исправляти творенмиже і глаголанми »). У результаті братерські школи відрізнялися деякими особливостями суто громадського характеру. Оскільки у складі братств входили особи всіх звань і станів, в братерські школи приймалися діти будь-якого звання. Бажаючий розпочати школу протягом трьох днів придивлявся до її порядку, а бідний і до змісту, і вже потім, якщо бажання залишалося, надходив, щоб не покаятися. Віддаючи сина до школи, батько брав із собою двох чи трьох сусідів та в такому разі укладав з учителем умова про науку і всім порядку навчання. Батько повинен знати, яким чином учити її сина, і не перешкоджати, а усіма заходами сприяти в заняттях наукою, наводячи його до слухняності вчителю. На обов’язки ж вчителя лежало порадити учневі, враховуючи його вік, нахили й уміння, якими науками слід йому займатися. Бо в школі перед учителем все учні були рівні, і багаті і бідні, і він повинен вчити кожного стільки, скільки хто з силам може навчатися. Сідати кожен учень повинен своєму певному місці, назначаемом успіхами. Хто для знатиме, повинен вищою, і сидіти, хоча ще й був дуже бідний; хто ж зменшиться знати, має сидіти на нижчому місці. Учитель має і учити і любити дітей всіх однаково, як синів багатих, і сиріт, убогих, і тих, що ходять вулицями, просячи їжі. Учитель і шкільні будівельники мали нагадувати батькові чи матері про його синів, а господарям про доручених їм і сторонніх дітях, щоб діти вдома надходили відповідно до порядком шкільного вчення. Якби виявилося у дітях щось гидке освіті, то справа потрібно ретельно досліджувати; і якби вчитель своїм недбальством чи родичі хазяїна своїм безладдям перешкоджали науці, і благим нравам, то винний підлягає відповідальності. Отже, громадський склад школи призводив би до деякою зв’язку й єднання між школою і сім'єю і взаємної відповідальності друг перед другом.

Если би, хто захотів взяти учня від вчителя для будь-якої іншої потреби, то має взяти їх заочно і інших, а сам особисто за ті самі двох або трьох особах, у яких віддав її в вчення, щоб своєю безладним вчинком не завдати образи ні учневі і самої себе, ні вчителю, що відібрав в нього учня не пояснюючи причини. Діти членів братств і особливо сироти навчалися до шкіл безплатно, з допомогою братств. Взагалі членам братств ставилося в особливу обов’язок турбуватися і подавати можливу допомога тим дітям, які немає коштів, а тим часом хоче вчитися Св. Писанню. І тому при братніх монастирях влаштовувалися приміщення життя найбідніших учеников.

Внешний порядок шкіл був такий: до школи наказувалося приходити учням в певний час, так само як виходити з її; запізнюватися і пропускати уроки суворо заборонялося. Якщо який хлопчик одного дня ходив до школи, а наступного дня пропускав отже, лише значився у училище, то такого учня більше не пускали до школи. Під час уроків заборонялося переходити з місця цього разу місце, шепотітися, розмовляти, потрібно було слухати і помічати усе, що читається і диктується учителем, намагаючись з усіх сил все почуте висловлювати подібно вчителю. Що учень бачив та чув у шкільництві, цього він він не мусив виносити за поріг школи. Слід зазначити, як і постанови братніх зборів братчики повинні були зберігати таємно, тому що ці постанови часто листувалися прийнятті заходів боротьби з латинстом. З братніх зборів обов’язок мовчання про що відбувалося було покладено і братерські школи. Позаяк у братніх школах вчили лише наук і керівник чеснот, то учням заборонялося мати при собі на уроках будь-які ремісничі інструменти, і ними працювати — одне заняття буде заважати іншому. Задля підтримки зовнішнього порядку користувалися у братських школах допомогою самих учнів: двох або чотирьох хлопчиків, кожну тиждень інших, по порядку, призначали для нагляду. Відмовлятися від такої призначення було неможливо. Обов’язки чергових хлопчиків були такі: раніше завітати у школу, підмести її, затопити грубку і сидіти на дверях, помічаючи всіх пізно які прийшли і рано що йдуть, теж знають уроків і бешкетників-веселунів — у п’ятому класі, надворі й у церкви. Учням братніх шкіл заборонялося дивитися гулянки, знатися з неетичними людьми, навпаки, наказувалося надавати шанування гідним людям духовного і світського стану і пристойно поводитись місцях, присвячених Богу, а саме: в церквах, монастирях, на кладбищах.

Учебный курс братніх шкіл обмежувалося одними церковно-религиозными дисциплінами, але погоджується з задачею шкіл включав у собі ряд наукових світських предметів. У грамотах королівських і патріарших братерські училища називаються школами грецького, слов’янського, російського, латинського і польського листи, звідки слід значне становище мов у цих школах. Учням ставилося обов’язок щодня запитувати одне одного грецькою і відповідати по-слов'янському, і навіть запитувати по-слов'янському, а відповідати простою мові. Але, взагалі, учні не мали розмовляти між собою однією простою мовою, але слов’янському чи грецькому. Крім мов у братніх школах викладалися граматика, поезія, риторика, діалектика інші частини філософії і арифметики. Діти у шкільництві ділилися втричі групи чи класу: учнів розпізнавати букви і складати; на читають і выучивающих напам’ять різні уроки; на приучающихся пояснювати читанное, розмірковувати і розуміти. Вранці після молитви передусім кожен учень мав казати вчителю свій вчорашній урок і обіцяв показати їй власне писання, зроблене вдома; і потім починалося вчення псалтири чи граматиці з разборами й іншим багатьом корисним наук, як вбачатиме у період вчитель відповідно до потребою. Після обіду хлопчики, кожен собі, мали списувати на таблицю свої уроки, задані учителем, виключаючи малолітніх, яким вчитель був зобов’язаний писати. Досконало вивчивши у шкільництві важкі слова, повинні одне одного запитувати, відходячи додому чи збираючись у школу. А ввечері, прийшовши додому зі школи, діти — перед родичами, а сторонні будь-якого стану учні, живуть на міських квартирах, — перед своїм господарем, повинні прочитати той урок, що у школі вчили, з поясненнями його, як це буває у шкільництві. Хіба навчали у того дня, повинні списати ввечері вдома і принести до школи вранці і показати вчителю. Учитель мав би видавати учням записки з викладенням вчення Св. Євангелій, книжок апостольських, пророків, св. батьків, філософів, поетів, істориків та інших. По суботах учні повторювали все, чому навчалися у продовження тижня, і, понад те, навчалися пасхалії, місячного перебігу, рахунку, вирахування, правилам церковного пения.

Общий порядок вивчення наук у братських школах був такий: спочатку вчили складати літери, потім навчали граматиці, церковному порядку, читання, співу. Далі йшли вищі науки: діалектика і риторика, які переводилися на слов’янську мову. Російською мову було переведено діалектика, риторика та інші філософські твори, що стосуються школы.

Братские школи були школи статутні. Щоправда, до нас дійшов статут лише луцької школи, створеної 1620 року під час хрестовоздвиженської церкви у Луцьку на; але вже настав вище, було помічено, що «братні школи устоялися однаково, вони багато переймали одна від інший. Тому луцький шкільний статут, виходячи з якого представлений нарис устрою братніх шкіл, характеризує як луцьку школу, але й братерські школи. З що був нарису видно, що «братні школи були відкритими навчальними закладами, учні мешкали, або в родичів, або в квартирних господарів. І всі та інші залучалися до брати участь у заняттях учнів — прослуховували їх уроки. Друкованих підручників, очевидно, був, і всі навчання йшло по запискам, які вчитель або безпосередньо до видавав учням для списування, чи ж диктував під час уроків. Писати і переписувати доводилося учням багато. Найголовнішими предметами навчального курсу були іноземні мови і Св. Писання. Шкільний порядок був точно обміркований але рішуче встановлено. За непослух вчитель зобов’язувався карати дітей, але з тирански, а наставнически, не надміру, а під силу. З іншого боку, якби сам вчитель виявився винуватцем таких вчинків, яких як не наказує, але що й забороняє, то такою не лише не маю бути тут учителем, а й навіть жителем.

Братские школи знаходилися під значним грецьким впливом і спочатку були греко-славянскими школами. Вчителями були нерідко греки. Переважним мовою в братніх школах була грецька: у ньому говорили; грецькою писали учні свої твори, виголошували промови. Навчання латинської мови поставили набагато слабші, латинське язик у братніх школах далеко поступався грецькому, хоча також зізнавався необхідним, щоб «бідної Русі не звали дурної Руссю ». Взагалі, у постановці братніх шкіл чималі недоліки: предметів викладалося досить, але викладання не відрізнялося великий систематичністю; не наукове освіту, а зміцнення юнацтва в православ'ї становила завдання братніх шкіл. Втім, консерватори знаходили, що і те вчать багато; боялися латинських шкіл й наук, оскільки вважали їх джерелами єресей: «У школах і науках латинських таємниця та гніздо антихристово фундовано є «. У південно-західної Росії про науку багато міркували точнісінько так, як про неї багато міркували в північно-східній Росії. Освітній план ревнителів благочестя був такий: «По-перше, ключ і грецкую, чи словенську граматику так вчать. По грамматице ж у місце брехливе диалектикы (із білого чорне, а із чорного біле перетворяти учащее), тоді так вчать богомолебнаго і праведнословнаго часословца; у місце хитроречных силогизм і велемовне реторики, тоді вчать богоугодно молебный псалтирь; у місце філософії надворнее і з повітрю думку розумну скитатися зиждущее, тоді вчать плачивый і смиренно-мудривый охтаик, а, по нашому церковнаго благочестя догмати, осмогласник: той самий кінцеве і богоугодну предспеяние в розумі, делное богослов’я; тоді вчать св. євангельську і апостольську проповідь, з тлумаченням простим, а чи не хитрим, не чутки чесати словом проповедным, але й силу Духа Святого влагати в слышащих серця… «Викладене курс рекомендується за таким простому міркуванню: «чи не лепше тобі изучити часословец, псалтирь, охтоих, апостол і євангеліє, з иншими церкви властивими, і быти простим богоугодником життя й вічну получити, ніж постигнути Аристотеля і Платона, і філософом мудрим ся у житті цей звати, й у геєну отъити? Разсуди » .

Приведенные слова належать западноруссу Івану Вышенскому, афонскому ченцю; та їх поділяли багато. Фр. Скорина рекомендував вивчення граматики псалтирь, логіки — книжку Іова і послання аз. Павла, з вивчення «красномовности «— книжки Соломона, арифметики — книжку Чисел, геометрії — Ісуса Навина, астрономії — перші глави книжки Буття тощо. д.

Такие погляди при нерідкої недостатності коштів у братств було неможливо сприяти правильному розвитку братніх шкіл, унаслідок чого юнацтво, искавшее кращого і освіти, як і спрямовувалось у єзуїтські колегії де він заражалось латинстом. Щоб уникнути такого сумного явища, зроблено була спроба влаштувати братську школу більш широких засадах, так, щоб ця школа цілком заміняла православним іноземні єзуїтські колегії, була б школою вищого порядку. Такою школою стала школа богоявленського братства у Києві, з яку з часом розвинулася києво-могилянська академія, мала велике значення історія освіти південно-західної Русі і оказавшая неабиякий вплив на московську академію. До Петра Могили (1596—1647) ця школа носила звичайний тип братніх південно-західних шкіл, т. е. хоча у грамоті, даної патріархом Феофаном (в 1620 р.), школа і називається школою «еллинословенского і латино-польского листи », але переважною мовою у неї було грецький і вчителя — «вчення дидаскалы «надсилались грецькими патріархами і були греки; латину викладався, але у особливому пошані ні; училище було влаштовано «отрача православним… так немає від чуждаго джерела пиюще, смертоноснаго язада западния упившеся, до мрачно-темным римлянам ухиляться ». Велику реформу цієї школи справив Петра Могилу (в 1633 г.).

Сущность реформи полягала у перетворення братньої школи, за збереження церковно-релігійного характеру, до колегії по єзуїтського зразком: мовою викладання (крім катехізису і слов’янської граматики) став латинський; латиною ж вихованці були зобов’язані говорити і як в класах, і ними, і майже, на вулиці; за помилки у латинській мові справляли суворо. У братніх школах було 4—5 класних відділень (в віленської братньої школі було п’ять класів), в київської ж академії утворилося 8 класів: 7 звичайних єзуїтським колегіям — инфима, граматика, синтаксис, поезія, риторика, філософія і богослов’я — і восьмий нижчий додатковий, у якому вчили читати і писати. Способи викладання, підручники, обсяг навчальних курсів — усе було, як й у закордонних колегіях, вся західна схоластика було покладено у Києві. Латинський мову вчили відомим підручника польських училищ Альвара, запозичений поляками біля західного Європи; філософії навчалися за Аристотелем, богослов’я — по Фомі Аквинату. Необхідною і важливим посібником при проходженні всіх навчальних курсів зізнавалися диспути, було переконання, що диспутів неможливо засвоїти ніяких знань. Тому диспутировали всі, навіть малята, але діяльно на цьому полі духовної брані подвизались філософи та богослови. Були навіть, як і Заході, жебручі школярі, т. е. бідняки, сироти, не усталені казенне утримання і що здобували собі їжу оспівуванням духовних і світських наук, пристроєм рухливих театрів, навчанням дітей, жебрацтвом тощо. п. Упродовж всього існування академії до перетворення їх у спеціальне духовно-учебное заклад учні у ній належали всім станам — і вищим і нижчим, і до дворянства і до селянству. Були у ній діти знатнейших малоросійських прізвищ. Кількість світських учнів нерідко перевищувало навіть число духовних. Той самий різноманітний, строкатий склад учнів був й у освічених на зразок київської академії колегіумах харківському і чернігівському до перетворення на духовні семінарії. У царської грамоті 1694 року (царів Іоанна і Петра Алексеевичей), що визнала порядки і життя києво-могилянській академії, сказано, що слухання уроків у ній повинні бути допускаемы «діти російського народу будь-яких чинів і з інших країн які надходять ». «У викладанні наук вільних нічого не отлучатися віросповідання святі східні Церкви, щонайпаче остерігаючи того міцно, щоб вчення було благочестиву, християнське, восточнаго віросповідання… А перевертнів і противників вірі нашої греко-російської, ще й єретиків у школи недопущення, і принадність противнаго віросповідання і еретическия навчання дуже відсікати і викорінювати «1.

Потребность в правильно організованою, хорошою школу із широким курсом була усвідомлено, нарешті, й у московської Русі, де він з’явилася урядова школа — Московська славяно-греко-латинская академія, задумана з, по суті, самі церковно-релігійні мети, як і братерські школи, і києво-могилянська академія. Але московська академія була вдруг.

Чувствуя брак своїх знаннях і покладають великі проблеми, у освіті, наші московські предки XVII століття почали запрошувати учених киян у Москву для перекладу книжок із древніх мов і культур «для риторского вчення ». Але спочатку риторское вчення було домашнє; були мисливці самі вчитися «по-латыням », а інших уряд, у видах, посилало вчитися до якогось вченому і навіть будувало для таких занять особливе приміщення. Так було в 1665 року трьом піддячим наказали навчатися в Сімеона Полоцького, а Спасском монастирі побудовано було їм приміщення, що називався «школою для грамматичного вчення ». Але ця була справжня школа, а тимчасове приватне навчання призначених осіб: відучилися три піддячих — і школі кінець. Хоча вони навчалися і нового «по-латыням », але ще старим порядком — келейным домашнім способом, були віддані знавцю, майстру на виучку за певну плату.

Между тим потреба у правильно організованою школі відчувалася все настійніше. Надзвичайно склалася такому випадку спроба парафіян церкви Іоанна Богослова у Москві завести школу з викладанням «граматичної хитрості, мов словесного, греческаго і латинського та інші вільних навчань ». Вони довго клопоталися перед різними можновладцями особами та нарешті домоглися від московського патріарха благословення тут, «так працьовиті спудеї (студенти) радіють про свободу стягнення і вільних навчань мудрості й збираються на загальне гимнасион заради хитрощі разумов від благоискусных дидасколов ». Це сталося 1667 року, лише невідомо, була відкрита испрашиваемая школа. Раніше цієї спроби боярин Ртищев в заснованому їм монастирі завів учене чернече братство, що складався з викликаних їм у Москву іноків київських монастирів для перекладу різних книжок й у надання можливості «хотящим вченню внимати «повчитися панукраїнізму в киян «вільним наук ». Царські діти почали вчитися по-новому: Симеон Полоцький вчив дітей царя Олексія Михайловича, понад пройденого ними церковно-богослужебного курсу, латинської мови, пиитике, риторики та богослов’я. Нарешті, в 1681 року було відкрита Москві перша урядова грецька школа, елементарна, де навчали грецькому і слов’янському письма. Ця школа злилася із відкритою невдовзі по тому славяно-греко-латинской академією 2. Але як створити школу, древні визнали за необхідне піддати докладному обговоренню капітальний питання російської освіти: чи потрібно залишити старовинний, улюблений спосіб придбання знань — самоосвіта шляхом начетчества чи замінити його новим — широко поставленої і в добре організованій школою? У XVII столітті, перед установою академії, у Москві з’явилося особливе твір по зазначеному питання: який шлях освіти правильніше: старий — начетчества чи новий — шкільної освіти? Ось заголовок цього твору: «Учитися чи нам корисніше граматики, риторики, філософії і феологии, і стихотворному мистецтву, і оттуду познавати божественныя писання, чи, неучася цим хитрощів, у простоті Богу угождати, і південь від читання розум святих писань познавати, — І що краще російським людем учитися грецької мови, а чи не латинського ». Відповідаючи перший, загальне запитання: вчитися або вчитися шкільним наук? — автор каже, що простота простоті — ворожнеча: одна простота — це незлобие, чеснота, іншу простота — це невігластво, неучение. «Неучение — тма, сліпуча умняя очі, це і є і глаголется, яко апостол глаголить: зане тма ослепни очі; вчення ж ясна променя є, нею ж невігластва тма руйнується, і естественныя людського розуму очеса просвіщаються це і є велие благо «3. Отже, питання вирішувався вихід у користь серйозного шкільного освіти, а начетчество визнавалося недостаточным.

Учреждением Московської слов’яно-греко-латинської академії закінчується період в історії російської педагогії: ідеї, які лежали основу всього нашого старовинного освіти, знаходять у цій школі своє вище розвиток виробництва і остаточну формулювання. Тому ми зупинимося на організації такої характерною школы.

Жалованная царська грамота академії (1682) так окреслює характер академії (загалом міркуванні цінність науку й знання, котрий становить запровадження до приватним положенням про академію): «Благоволим… на стягнення юних вільних навчань мудрості, та збори общаго заради від благочестивих й у писанні Божественному благоискусных дидасколов, хитрощі разумов, храми чином академії устроити; і у них хощем насіння мудрості, тобто науки цивільні - і духовныя, наченше від Граматики, Піїтики, Риторики, Діалектики, Філософії разумительной, природною та Нравной до Богослов'ї, учащей речей Божественних, і вестиме очищення постановити. До того ж ж із вченню правосуди духовнаго і мирскаго, іншим всім вільним наук, имиже цілість Академії, себто училищ, складається, быти ». Московська академія замислювалася дуже широко, по ідеї це цілий духовний університет чи політехнікум, тоді й знамениті в Середньовіччі вільні мистецтва (лише далеко ще не досі немає наук фізико-математичних: арифметики, геометрії, астрономії та електронної музики, так званого квадривия, зате науки тривия розвинені широке), тоді й законодавство, світське і церковне, тут «все свободныя науки «(а отже, і пропущений середньовічний квадривий). «Цьому Нашому від Нас, великого Государя, улаштованому училищу быти загальному, і всякаго чину, сану і віку людем точию православныя християнські Східні Віри, прихожим заради навчання, це без будь-якого зазору вільному, у ньому всякия від церкви благословенныя благочестивыя науки були «(становище 5). І так православні призивалися до Аграрної академії, незалежно від віку і її становища, академія — вільна бессословная школа.

Учащиеся в академії звільнялися від громадянського суду з всім злочинів, крім «убивчих та інших великих справ », і позивалися у охоронця академії з вчителями. Вчителі і саме блюститель у разі підозри чистими віри, твердості церковних переказів чи будь-якому іншому злочині позиваються академічним судом, що складається з учителів і охоронця, у присутності надісланих від царя і патріарха людей (так позивається блюститель) чи з встановленому царем і патріархом порядку (так позиваються вчителя 1, становища 7 і 8). Учні після закінчення курсу скаржилися у пристойні їх розуму чини, в стольники, стряпчі й інші; а неучившихся, крім шляхетних і котрі справили особливі заслуги, в такі чини повелевалось «не допускати «(становище 10). До цього часу всі чудово, а надалі ні хорошо.

От охоронця та вчителів вимагалося передусім, щоб були російські, народжені благочестивими батьками та виховані у дусі православної вірі. З греків бачать у вчителя допускалися лише ті, які представлять від православних патріархів достовірні свідчення про «міцній затвердженні «в вірі, та й змушені бути піддані у Росії новому обгрунтованому випробуванню. Новонавернені в православ’я від римської віри, лютерской і кальвинской та інших єресей до Аграрної академії не допускалися. Православні, які жили у Малоросії і Литві, були избираемы посаду вчителя і охоронця академії, за умови що представляли достовірне свідоцтво про своєму православ'ї, у тому, що вони народжені від благочестивих батьків і виховані у дусі православної вірі. Якщо хтось їх відомий як автор полемічної книжки проти католицтва чи протестантства, це не вважалося вірним свідченням православ’я автора, оскільки твір може бути написано з хитрою метою приобресть довіру, а після такі люди могли помалу всевать насіння лжемудрия і шкодити чистоті віри. Аби міцно затвердити чистоту православної віри в учителів і блюстителях, те з них потрібно було брати присягу з хрещеним цілуванням, і що якщо після цього хто своєї клятви не стримає і починає пересуди про віру, почне чужу віру хвалити, а нашу православну докоряти, такою «від чину свого вчительського так извержется », «а й за хуление Православновосточныя віри, аще він у такому хулительстве пребудет, це без будь-якого милосердя так сожжется «(становища 3 і 4).

С установою академії заборонялося навчатися вдома, без дозволу охоронця і вчителів академії, мовам грецькому, польському і латинської та інших іноземних мов, повелевалось будинкових вчителів не тримати та дітей, інакше як в академії, не вчити через побоювання, хіба що домашні вчителя, особливо іноземні і іновірні, не внесли будь-якої противности вірі нашій православній, ніж було розбіжності. Винні порушення цього наказу піддавалися конфіскації майна (становище 6).

Таким оброзом, академії було дано більше прав і переваги, зате її у були покладено і з важкі обов’язки по охороні православ’я на російському народі й чистоти віри. Ученые-иностранцы різних вір і єресей, приїжджали в Росію безкультурну й хоче по будь-яким причин жити у ній, випробовувалися в вірі охоронцем академії й найзатребуваніші вчителі, і якщо, з їхньої свідоцтву, виявлялися гідними, то клопотання їх задовольнялися; інші ж, у яких усмотрено буде напрям, гидке духу православ’я, висилалися «з царюючого граду межі Нашого царства «(становище 11).

Блюститель та їхні вчителі академії зобов’язувалися міцно спостерігати, щоб від будь-якого чину людей, мудрствующих огидно святої православної вірі, був будь-яких чвар і чвар. Такі особи повинні підлягати самому суворому суду (становище 12). Іновірців, приймаючих до православної віри, слід було нотувати у особливі книжки, які мають зберігатися у охоронця та вчителів академії, повинні були стежити чином думок та життя записаних в книжки осіб, «хто їх како житіє своє перепроваджує, і надійно тепер і цело ону (т. е. віру) і церковні перекази містить ». Якщо з’ясується, що вони за цілості тримають православ’я, їх «в дальные наші гради, на Терек і до Сибіру ссылати »; хто ж виявиться який дотримується від старої віри чи єресі, «таковый так сожжется без всякаго милосердя «(становище 13). Охоронцю і вчителям академії ставилося обов’язок спостерігати, щоб ні в духовних, ні в мирян не був у будинках від церкви возбраняемых богохульних книжок, «чарівних, чародейных і ворожильних », так само як щоб невчені люди й не тримали вдома польських, латинських, німецьких, лютерских, кальвинских та інші єретичних книжок. Їх було спалювати чи представляти охоронцю і вчителям академії. За тримання чарівних і чародейных книжок потрібно було винним це без будь-якого милосердя спалення, а й за зберігання польських та інших «предаяти страти, дивлячись з вини, нещано «(становище 14). Учителів магії природною та подібних наук разом з учнями, якщо де такі вчителя обрящутся, як чарівників, ухвалювалося це без будь-якого милосердя спалювати (становище 5). Кожен росіянин чи іноземець, на бенкеті чи якому не пішли місці хуливший і порицавший православну віру чи церковні перекази, віддається на суд охоронцю і розказують учителеві училища, і якщо обвинувачення підтвердиться чи обвинувачений виявиться заперечливим призивання святих, поклоніння ікон, шанування мощів, «це без будь-якого милосердя спаленим буде «(становище 15). Прибулий на Росію іншої країни православний у разі зміни віри підлягав спалення, і якщо був католиком, так перейшов у лютеранство, піддавався засланні (становище 6).

Таким чином мистецька й світська влада хотіла створити з академії твердий оплот православ’ю як шляхом освіти і вимагає серйозного навчання юнацтва богослов’я і світським наук, але водночас і перетворення їх у своєрідний трибунал, що був берегти за православним настроєм умів так і вловлювати нечестивців для перекази встановленим карам. Академія була сторожовий вежею православ’я, де постійно сидів суворий дозор, спостерігав за кожної православної душею, подстерегавший всі її рухи й у разі відхилення від правої віри зрадив її жорстокої каре. Оберігати до православної віри що зіницю ока — ось завдання академії 4. За такі різноманітні праці цар обіцяв з усім ретельністю піклуватися про добробут академії і захищати його від притеснений.

Вследствие такої вдачі академії її начальству і викладачам доводилося крім своїх прямих обов’язків виконувати ще багато доручень цензурно-обличительного і наставительного властивості. Так було в 1722 року ректору Гедеону Вишневському було доручено розглянути «написані статутом й скорописом підозрілі зошити й листи », взяті в крамницях на Спасском мосту. Такі доручення повторювалися частенько, ректору доводилося переглядати не лише «підозрілі «, а й просто «чарівні зошити «і давати про неї відгук. На ректорі ж лежала обов’язок наставляти у дусі православної вірі й приєднувати до церкви поводилися з иноверия, умовляти розкольників, відступників, богохульників тощо. п. У 1743 року указом Св. синоду наказано було ректору Порфирію і вчителям академії написати для обертаються «на кожну релігію власний чин, почавши з срацин, ідолопоклонників та інші єретиків, східної церкви протиборчих, з змістом чи із зображенням над кожним чином будь-якого єретичного помилки в міцних доказах ». У 1744 року новокрещеный з татар казанського повіту Адлагун Алашев відступив від віри християнської. Його поселили під нагляд старців в богоявленський монастир, і наказали щодня водити в заиконоспасский монастир до ректору Порфирію, якому наказано: «трактувати відступникові подію пророцтв з задоволеним поясненням », і якщо залишиться непохитний, загрожувати йому судом цивільним. У 1720 року об’явився якийсь вологодський селянин, що припинив ходити до церкви і який приймав умовлянь. Наказ церковних справ наказав ректору «тримати його скута в монастирських трудех місяць і щодня умовляти » .

К особам, вимагали вмовляння, відносили і такі, які впадали в задума й у розлад сил душевних. У 1744 року приєдналася до ректору Порфирію була прислана студент Академії наук Яків Несмеянов, котрий впав в «меланхолію ». У папері наказано: «Визначаючи його до кого з вчителів, велів розмовляти і умовляти до того ж вбачати, немає він у законі Божии якого сумнения » .

В різних незвичайних випадках, мають якусь зв’язку з православної вірою чи навіть мають жодного зв’язку, зверталися до академії. У 1785 року архієпископу Платону наказали дивитися книжки, надруковані друкарні Новикова й у інших вільних друкарнях. У комісію з цій справі було призначено колишній проповідник в академії архімандрит Серапіон і тодішній проповідник ігумен Мойсей. Коли Москві стали відкриватися приватні училища, то нагляд по них доручено був академії. У 1786 року іноземка Уляна Бракель намірилася відкрити пансіон для дівиць. По розпорядження архієпископа Платона, префект Афанасій мав розглянути атестати содержательницы пансіону і вчителів, стежити виправленням ними посади й уявити у тому рапорти. У тому ж року таке ж доручення дано Панасу під час відкриття чоловічого пансіону Христофора Раппе і дівочого лікарки Єлисавети Лукки 5.

Предметы викладання на академії були, т. е. мови, граматика, риторика, поезія, філософія, богослов’я, церковне та цивільне право і пояснюються деякі інші, наприклад, арифметика, географія, історія. Класів, як та Київській академії, в Московської було вісім, з тими самими найменуваннями. До академії приєднувалася ще славяно-российская школа, яка щось на кшталт підготовчого класу. У ньому вчили азбуці, Часослову, Псалтири та письма. Істотним елементом викладання були диспути, заменявшие в старших класах іспити. Великі диспути відбувалися двічі на рік: перед Різдвом Христовим і для літніми канікулами. Останні диспути були урочисті і тривали дні в зборах численних відвідувачів. Перший день призначався для богословського диспуту, другий — для філософського та третій — й інших классов.

Преподавание в академії відбувався за такого порядку: богослов’я викладав ректор, філософію, т. е. логіку, фізику, математику та грошово-кредитну політику, — префект. У обох класах, богословському і філософському, відбувалися приватні та публічні диспути. Богослови складали проповіді і вимовляли їх у пам’ять у суботу у своїй класі у присутності ще філософів і риторів, а філософи у своїй класі вимовляли складені ними латинські і росіяни промови у присутності богословів і риторів. Учитель риторики пояснював всю риторику, ставив вправи і вчив складати великі мови і проповіді. Він також читав із учнями промови Цицерона, висловлював римські давнини і з суботах пополудні викладав загальну історію латинською мові по грецької хронології. Учитель поетики викладав риторику і науку про впорядкування віршів латинських і росіян, читав із учнями Овідія і Виргилия, показував якість періодів, тропів і постатей. Двічі на тиждень тому у певні годинник вчитель піїтики читав твір Цицерона про природу богів, а, по суботах вранці викладав географію з допомогою карток і глобуса. Учитель синтаксими висловлював латинський синтаксис, перекладав з учнями Корнелія Непоту чи стислі послання Цицерона, а, по суботах викладав початку арифметики. Вчителі граматики, инфимы і аналогії займалися навчанням граматиці з різноманітними вправами, а чи не знають латиною вчили читати і писати. Понад те учні вчили катехізис, слов’янську граматику, грецький і єврейський мови, французький і «німецький, і медицину. Курс був досить широкий, але із сильним переважанням мов і культур философско-богословских предметів. Математика було поставлено слабко, природознавства взагалі було. Взагалі універсальний, енциклопедичний характер навчання у академії ніколи було здійснено насправді, і «все вільні науки «залишилися на папері, красивою фразою, а справжню життя й діяльність не перейшли. Щоправда, держава хотіло використовувати академію в усіх проявах і сенсах: у розмові з патріархом Адріаном Петро висловився про академію як «про такий царської школі, з якої мають виходити люди «у всякия потреби — в церковну службу й у громадянську, воинствовати, знаті будову та докторське врачевское мистецтво «6. Указом Петра 1725 року наказано було вчити в академії «геометрії і тригонометрії, будь-якого звання людей, хто побажає «7. Але такі заяви залишилися тільки добрими побажаннями як через труднощі влаштувати таку школу, а й через характеру світогляду і спільного стану освіти того времени.

Московская академія організувалася на кшталт київської, а київська — на кшталт єзуїтських колегій і взагалі західних шкіл. Вони основу навчального курсу мали сім вільних мистецтв, причому світські науки підпорядковувалися богослов’я і перебували у його службовому відношенні. І Заході той час поняття загального освіти ще не оформилося і визначилося, власне, ще й не було, а відбувалося вивчення різних наук і мов у видах їх безпосередню користь — тлумачного засвоєння слова Божого та древньої класичної літератури. Ті останні двоє предмета зізнавалися необхідні кожного освіченого християнина. Наука як така, і особливо світська, цінувалася ще досить, вона звільнилася ще від уз схоластики. Київська та Московська академії, організовані на кшталт єзуїтських колегій, було неможливо включати у свої навчальні курси великі цикли наук заради їхнього самих. Чуване чи справа, щоб єзуїти насаджували науку заради науки? А звідки було взяти таку ідею наших предків? Тому сутність навчального курсу наших академій полягала в відомому західному курсу семи вільних мистецтв, і богослов’я. Якщо був у цих курсах ще щось понад семи вільних мистецтв, отож у західних школах курс обмежувалося лише сім'ю предметами. Щодо російських шкіл тогочасна і курс семи вільних мистецтв був высок.

В установчій грамоті академії прописано, що у коло навчання у ній включаються «все свободныя науки »; але й сказано, що у академії «всякия від церкви благословесныя, благочестивыя науки були ». «Вільна «наука і наука «благочестива, благословенна від церкви «одне тепер і те? Чи можуть сполучитися вільні науку й благословенні церковні, благочестиві? Чи міг правоверующий російський того часу допустити академію науку вільну, але з благочестиву? Вочевидь, не міг. У установчій грамоті прямо сказано, що, якщо хтось почне «всякия від церкви возбраняемые богохульныя і богоненавистныя тогочасні книги й писання в собі яким нибуди чином тримати та інших тому учити… і таковый людина… без всякаго милосердя так сожжется ». З одного боку, щодо одного параграфі — все вільні науки, з другого, й інші параграфі — у разі свободи так сожжется. Доводиться все вільні науку й энциклопедизм академічної освіти приймати з більшими на обмеженнями і обережністю, насправді в академії не було вільного, ні енциклопедичного викладання, а було схоластичне вивчення семи вільних мистецтв у релігійно-церковних цілях. Одне слово, Московська академія не внесла нового педагогічного запрацювала російське педагогічне самосвідомість, а лише розвинула і наділила в наукову на той час форму вже давно діюче початок — першорядної важливості для всієї долі й окремої людини для цілого держави релігійно-церковного виховання — правої, т. е. православної, віри. Це початок, його життєвість і необхідність установча грамота і оберігала найбільш суворими каральними заходами. Припущення ж Петра перетворення Московської академії - у московський політехнікум і залишилося простим припущенням; про викладанні в академії «всіх вільних наук «і особливо про їхнє вільному викладанні, що логічно пов’язано одне з іншим, Петро будь-коли думав. А часом Московська академія перетворилася над політехнікум, а спеціальну духовну школу.

Московская академія послужила розсадником освіти і якості знань й інші відношенні.

Долгое час її було впроваджено московско-петербургской Росії єдиним, більш-менш правильно організованим навчальним закладом среднеобразовательного характеру і навіть вищого; знову учреждаемые середні школи так важко налагоджувалися, тому, де була потреба в скільки-небудь освічених людей, і підготовлених школярів, там відразу ж згадували про Московської академії і його вихованців вимагали скрізь. Повчившись в фарі, инфиме, граматиці, синтаксисі, учень академії, хоча б і ні сягнув богослов’я і до філософії, все-таки представляв деяку освітню величину, тому нею був великий попит скрізь. Богословські класи академії порожніли, у яких було три обожнює, і ректора скаржилися Синоду, що безперестанних вимог учнів академії - у різні місця «в академії дуже мало учнів є «. У високого рівня характерну картину становища академії - у такому випадку дав ректор Стефан в доповіді Св. синоду із нагоди вимоги учнів до Академії наук в 1735 року: «Мало хто сягають Богослов’я; бо инии посылаемы бувають в Санкт-Петербург на навчання орієнтальних діалектів й у камчадальской експедиції, инии в Астрахань для настанови калмиків та його мови свідомості, инии в сибірську губернію з дійсним статським радником Василем Татищев, инии в оренбурзьку експедицію зі статським ж радником Іваном Кириловим, инии ж беруться й в московську друкарню й у монетну контору, мнозии і бігають, яких і було знайти неможливо; искомии переховуються, та інших вопрошены, навіщо бігають, кажуть, шукати де хліба і низки місця за часу, понеже де мало бачимо тых, котории по скоєнні течії наук своїх угодне пристановище отримують; що паче всього є, хто котории учні по великотрудних в фарі, инфиме, граматиці, синтаксиме, після двох, три і чотири літа близько їх тщаниях і прилежностях, в піїтику вже, риторику та філософію надійдуть, а остроумнейшии і надежнейшии здадуться, відразу ж московския гошпитали учнями, яко твоїми друзями, понеже з московських ж латинських шкіл праці переведеними для подальшого, честнейшаго в гошпитали, ніж у Академії, ученическаго стану та змісту, зручно наговорено, совсягодно в московську гошпиталь визначаються і відсилаються, а московської славяно-греко-латинской Академії майже саме залишається дрождие «8.

К цієї чудової картині ми згодом і попутно приєднаємо ще кілька черточек.

Число учнів в академії було від 200 до 600, дуже різного походження, нерідко лише менша частина їхньої була з духовного звання. У 1723 року указом Св. синоду наказали: «набирати у школи всіх попівських і диаконских дітей, а які у вченні не похотят, тих имать у школах і неволею ». Були в академії і дворяни знатних прізвищ: в 1736 року за визначенню сенату надійшло до Аграрної академії відразу 158 дітей дворянських, між якими було князі Оболенские, Голицин, Довгорукі, Мещерские та інші; був у академії всякі різночинці — діти піддячих, канцеляристів, дячків, солдатів, конюхів, було навіть новокрещеные інородці, і лише за митрополиті Платоне академія за складом учнів перетворилася на виключно духовне навчальний заклад. Приймали мають не менш 12 і вище 20 років. У деякі курси в академії бувало до 10 білих священиків і стільки ж дияконів; були й ченці. Навчалися довго чекати і не соромилися перебуванням щодо одного класі впродовж років. Про одного учня Чепелеве відомо, що разом з 1736 до 1750 року дійшов лише до філософії. Учень Константинов в фарі сидів з 1737 по 1742 рік. Учень Андрій Ушаков, який закінчив курс в 1760 року, навчався у академії 20 років. Один учень в синтаксисі просидів 10 років. Виключали зазвичай рідко й більш «злонравных », ніж «нетямущих ». Зате траплялося разом виключали багато. Так було в 1736 році вже до вакації виключено нетямущих і злонравных 100 людина, а 1793 року 146. Втім, багатьох виключених, на прохання їх, приймали назад. Деяких виключали з особою урочистістю. Так, на поданні про виключення учня риторики Даниловского в 1789 року Платон поклав таку резолюцію: «Даниловского, яко нерадиваго і лениваго учня, вимкнути, вигнавши його з академії - у присутності учнів до воріт мітлами «9.

Что стосується переважаючого характеру у навчальної організації академії, він був є неоднаковим у різні історичні епохи. Ще перед відкриттям академії - у Москві утворилися дві партії у питанні про ученого організації академії. Одні наполягали на переважання грецької мови і грецької літератури в академії, інші — латинської і латинської літератури. Греки посилалися на загальнокультурна значення грецької мови і грецької літератури, те що, що у грецькій мові написано Новий Завіт, а Старий Завіт перекладений нього, що росіяни прийняли християнство від греків та церковні книжки доводиться звіряти з грецькими оригіналами, що з латинами в росіян здавна негаразди тощо. п. 10 Захисники переважання латинської посилалися, мабуть (їх твори не сягнуло нас), на значення їх у сучасної науці, і школі, те що, що грецька наука і школа слабкі, які самі греки їздять доучуватися до західних латинські зі школи і т. п. На Москві XVII столітті була досить учених киян, воспитавшихся в реформованої Могилою академії, суворо яка прямувала західним зразкам. Вони, мабуть, і були захисниками латинського складу й Московської академии.

На початковому етапі греки перемогли, грецький елемент став які панують у академії. Академія на початку називалася грецькими школами, перші вчителя академії, брати Лихуды, були греки, і було знали латинське мову, але говорили і писали здебільшого грецькою. Східні патріархи наполягали на вигнанні латинської з академії зовсім, і це ним свого часу вдалося: наступники Лихудов до 1700 року читали курс — на одному грецькій мові. Але з Петра I порядки в академії змінилися: на думку Стефана Яворського, вихованця Київської академії і докончившего свою медичну освіту по закордонах, Петро Великий наказав завести й у Московської академії «вчення латинския ». За наставниками тепер звертаються над Грецію, а Київ, і взагалі Московська академія будується на зразок київської, користується її і вчителями й посібниками та всіма порядками. Класні заняття ведуться однією латинській мові, твори пишуться нею ж, а сама академія називається латинськими чи словено-латинскими школами. Новий період у житті академії починається з часу управління нею митрополитом Платоном до переміщення в Троїцьку лавру (1775—1814), коли було відновлено ґрунтовне вивчення грецької мови, посилено викладання російського, розширено навчальний курс новими предметами. Виклик вчителів з міста Києва припинився, а сама академія справедливо називалася славяно-греко-латинской. Кількість учнів зросла і за Платоне сягала 1600 человек.

Общие выводы

Окидывая одним поглядом розглянутий нами період розвитку педагогії, ми бачимо у ньому такі характерні черты.

1. Педагогия цього періоду була запозиченої. Основні педагогічні ідеї були взяті з Біблії творів Іоанна Златоуста; апокрифи, житія святих, повчання, історія, космологія, етнографія і є дані за всіма іншими галузям знання позичалися звідусіль, де міг дістати їх древній російська людина. Коли настав час устрою належних шкіл, тоді спочатку звернулися до грекам, і потім не погидували і нелюбимими латинянами, коли всі і залишалися при переконанні, що «в усій Европии як та землі (російської) і чудние немає «, що Москва — Третій Рим: перші двоє Риму впали, а четвертому не бывать.

2. Виховний ідеал був старозавітний, суворий, исключавший самостійність і політичну волю дитячої особистості, повністю подчинявший дітей волі батьківської, не хотевший навіть знати і росіян враховувати цілком природними потребами дітей у грі, сміху і веселощі. Страх дитячого непокори і сваволі проникає в педагогічні наставления.

3. Освіта було церковно-религиозным і до вивчення церковно-богослужебных книжок, пополняемом кожним, залежно від своєї допитливості і коштів, начетчеством такий самий характер. Навчалися переважно у майстрів грамоти, навчалися довго, з великою і биттям. Освіта було однаковим всіх і вільним, справою вільного договору між батьками учнів, і учителем. Ніяких шкіл на підготовку вчителів був, ніяких професійних курсів немає. Учитель навчався там-таки, яку відвідували і його учні, і знав часто значно більше своїх учнів. Освіті ставилася серйозна виховна завдання — спасенна завдання — душеспасительность, прагнення зробити людей краще, навчити їх почати премудрості і страху Божию.

4. Була відсутня спеціальна педагогічна література. Якщо хтось побажає дізнатися, якими ідеалами керувалася й у житті й у вихованні наші віддалені предки, не можна звернутися по дозвіл цього питання до педагогічним творів, бо їх, власне, не було, а слід шукати ради питанням у різних творах, котрі тлумачать про укладі різних сторін життя, вже зібрано понад більш-менш відокремлених від загального життєвого течії. Таке, наприклад, «Повчання Князя Володимира Мономаха дітям ». Автор як правитель країни має на увазі у своїй «повчанні «головним чином управління землею, держбудівництво, діяльність князя; але поруч із порадами про побудову землі автор стосується й взагалі властивостей гідну людину і знайти гарного християнина, зачіпає кількома словами і власне виховання. Рекомендується дітям людинолюбство, безустанне працьовитість, на повагу до церкві та духовенству, заповедуя їм у полудень неодмінно лягати спати, оскільки така спанье встановлено самим Богом, і у полудень спить і звір, та домашня птиця, і достойна людина. Мономах помічає, що, дізнавшись щось хороше, треба її пам’ятати, а чого не знаєш, тому потрібно вчитися; називає приклад батька, який, сидячи вдома, вивчився п’яти мовам; прописує знаменитий афоризм, що лінощі є мати пороків, що людина має завжди займатися журналістською й інші настанови суто практичного характеру, доступні кожному дорослому розсудливому людині зволікається без жодної педагогии.

5. Не Було педагогічне стан. Учителів, які займалися тільки б учительством, не було, вчителями були члени білого і чорного духівництва, священики, диякони, дячки, архімандрити, ієромонахи і з світських осіб — майстра грамоти. Для духовних осіб педагогічна професія була, додаткової до основний — духовної. Якщо педагогічна кар'єра не вдавалася, то обличчя поверталося до свого початкового значення — духовному. Від вчителя вимагали деякого знання і набутий освіти, але з вміння вчити, т. е. педагогічної підготовки. Потреби у створенні особливого, з належної підготовкою, вчительського стану ще відчувалося, який наукою володів, той і як міг її викладати, керуючись практикою особистого навчання дітей і натхненням. Оскільки все навчання переслідувало релігійно-церковні мети, то з природного порядку духівництво й було учителем. Що ж до світських вчителів грамоти — майстрів, всі вони перебувають у тісного зв’язку з духівництвом, були помічниками дячка, особами, готовящимися зайняти духовну посаду. Якщо вони до всього прагнули, то зазвичай заняття учительством не становили усією їхньою професії, а були лише додатковими у будь-якій іншій — землеробській, промисловій тощо. п. Найбільш терміни — вчитель, педагог — ще були уживані. У XVII столітті прибув Москву вчитель за фахом, грек Венедикт, і свої послуги, назвавши себе учителем. Йому переконливо відповіли, що таланти даються Божий, що хто б повинна сама величати себе учителем, і особливо це зухвало і непристойно молодшому перед патриархом…

6. Наприкінці нинішнього періоду педагогічне справа значно змінюється у своїй постановці: з’являються організаційні правильні школи, спочатку громадські, і потім і державні, із широкою курсом, із цілком особливими вчителями, з більш-менш науковими і серйозними учнями. З’являються шкільні статути. Жваво відчувається наближення іншого періоду, інший постановки шкіл. Але спочатку справи, ідеали освіти і традиції виховання залишаються колишні — релігійні, церковні. Педагогия російська ще зрушила з його початкового підстави, майстер грамоти й Московська славяно-греко-латинская академія, попри дуже значні різницю між ними ступеня сообщавшегося ними освіти, служать одному й тому педагогічному Богу — підготовці хороших християн і добрих пастирів церкви. Навчальний курс, що включав у себе раніше всього Часослов, Псалтирь, Апостол і Євангеліє — єдині науки для майстра грамоти, у братських школах й у Московської слов’яно-греко-латинської академії розширюється й обіймає «всякі від церкви благословенныя науки ». Держава почала піклуватися про утворення, але лише про религиозно-церковном. Таким чином, період російської педагогії з погляду основи та ідеалів є абсолютно цілим, єдиним, але діячі у ролі освіти поступово стають чисельніша від й різноманітніше і обіцяють нові педагогічні идеи.

Список литературы

1. Про братніх школах та його педагогії див.: Флерів. Про православних церковних братствах. СПб., 1857; Линчевский М. Педагогия древніх братніх шкіл й переважно древньої Київської академії: Праці Київської Духовної академії 1870 р. Липень — Вересень; Голубєв С.Т. Київський митрополит Петра Могилу та її сподвижники. Київ, 1883. Т. 1; Харлампович До. Западно-русские православні школи XVI і міст початку XVII століття, ставлення їх до інославних, релігійне навчання у неї і заслуги. Казань, 1898. Останній твір — найбільш дуже докладне і докладний. Статути луцької школи надруковані у Демкова. Історія російської педагогії. Ревель, 1896. Ч.1. Гл.XV.

2. Подробиці про школах, гаданих у Москві до установи славяно-греко-латинской академії, див. у Н. Каптерева «Про Греко-латинських школах у Москві XVII столітті до відкриття славяно-греческой академії «. 1898. З. 1−40; Татарський І.А. Симеон Полоцький. М., 1886. З. 66−74; 254−271.

3. Каптерев М. Указ тв. З. 41−42.

4. Жалувана академії грамота царя надрукована Новиковым в «Стародавньої російської вивлиофике ». Частина VI, і Амбросем в «Історії російської ієрархії «. Ч. 1, 1807.

5. Навіть таке трапляється бували: в 1734 року одне із наставників академії був затребуваний у полицмейстерскую канцелярію у тому, щоб розібрати 19 неросійських літер, написаних вся її голова, знайденою на колодах щодо одного дворі. У поліцейської папері було написане, що «голова распилена надвоє, в одній половині проверчена, але в інший є 9 зубів, так написанныя чорнилом літери не-русския, саме на лобі один голос та інші. «У 1734 року було привезене Москву кілька гармат, відбитих в польську війну у ворога, і головна контора артилерії і фортифікації вимагала з академії учнів для розбору латинських написів на гарматах (Смирнов С.К. Історія Московської славяно-греко-латинской академії. М., 1855. З. 129−135, 324−331).

6. Знаменський. Указ. Тв. С. 7.

7. Смирнов. Історія Московської слов’яно-греко-латинської академії. М., 1855. З. 113.

8. Смирнов. Указ. Тв. З. 243−244.

9. Смирнов. Указ. Тв. С.12−14, 108−110, 178−182, 389 і др.

10. Див. подробиці у М. Каптерева. Указ. Тв. С.48−61.