Политические програми епохи московської централізації

Политические програми епохи московської централізації.

Коренной поворот до централізації («збиранню Русі») намітився з вивищенням московських князів. Їх політика багато в чому визначено підтримкою золотоордынских ханів, знайдені що надійних складальників «татарської данини». За проявлену старанність вони звели в великокняжеское гідність, підпорядкувавши їм багато удільні князювання. Це й дозволило, кажучи словами Н. М. Карамзина, «вжити самих ханів на знаряддя нашої свободи». На Русь більше наїжджали баскаки, немилосердно грабившие і городян, і хліборобів. Народ відчув полегшення, що відразу позначилося на стані великокнязівської скарбниці. Москва готувала повалення монголо-татарського ярма. Куликовська битва 1380 р. був першим кроком до визволенню. До кінця справа довів Іван III. Після приєднання до Москви Новгорода в 70-х рр. XV в. і Твері в 1485 р. він став називатися государем «всієї Русі». І хоча щодо духовної грамоті Івана III Русь також поділялася на уділи, призначеними його синам, проте левова частка володінь батька дісталася старшому сину Василю III. З іншого боку, молодші брати позбавлялися права карбування власних монет, збору московської тамги (з її отримали лише невеликі відрахування), торгівлі в московських дворах. Та найголовніше — выморочные уділи мали автоматично відходити до великого князю. Таким чином, попри чергове удільне роздробити, тенденція до «збиранню Русі», централізації політичної влади, що позначилася правління Івана III, зберігала повному масштабі і за Василя III. Відповідно, якщо Іван III в 1462 р. успадковував князівство, розміри якого ледь перевищували 430 тис. кв. км, то вже за часів вступі на престол його онука Івана IV в 1533 р. державна територія Русі зросла більш ніж шість разів, досягаючи 2800 тис. кв. км з населенням кілька людина. Майже до сучасних розмірів розширив кордону російського держави Іван IV, завоювавши Казанське і Астраханське ханства і приєднавши Сибір. Правили вони всі разом майже свого з чвертю — 122 р.

Успехи московської політики активізували думку, спрямувавши уми мыслителей-книжников розробці різноманітних політичних програм з чітко вираженим цензовим інтересом. Першими сколихнулися церковно-монастырские кола, разделившиеся на два напрями — иосифлян і некористолюбців. Каменем спотикання у тому суперечках постало питання монастирської власності, збуджений великокнязівської владою. Одні готові піти на блок з московськими государями, за умови збереження по них всієї церковної нерухомості. Інші, навпаки, шукали своїх вигод в відокремлення від влади, відмовляючись задля того від будь-якого майнового «наживи». У руслі иосифлянской ідеології виникла теорія «Москва — третій Рим». Поруч із за доби Івана Грозного склалися політичні програми родового боярства і зароджуваного дворянства. Вони на першому плані виступає ідея обмеження самодержавства — або цензовим представництвом, або законом. Заявляє свої і селянське стан, ратующее за впорядкування поземельних відносин. У цьому тлі цілком окреме місце посідає ідеологічна діяльність самої великокнязівської влади, завзято котра прагнула до укріплення самодержавної системи.

Обратимся до розгляду політико-ідеологічних програм даної епохи.

1. Церковна програма. Особливість церковної ідеології зумовлювалася передусім тими політичних реалій, що склалися після падіння Візантії в 1453 р. Це відразу дало величезний перевага католицизму, посиливши його експансіоністські претензії володіння «російським леном». Константинопольська патріархія, опинившись під владою турків, не представляла більше серйозної політичної сили. Сформована під егідою «божественної монархії», вона зуміла розвинути в собі скільки-небудь міцних захисних реакцій і могла лише шукати нової опори ззовні. Так народилася Флорентийская унія (1380), сблизившая її з Римом, але расколовшая з Московської митрополією. Русь засудила поведінка греків та взялася вирішувати церковні справи самостійно. Серед духівництва помітно зросла прошарок тих, хто тягнув до Москви, під владу «великого государя». На останнього переноситься титулатура візантійських василевсов, а сама Русь визнається останнім земним осередком богооткровенной святості, до «кінця світу». Усе це послужило передумовою виникнення теорій иосифлянства і «Москви — третього Риму».

а) Иосифлянство. Засновником иосифлянства був старець Йосип (1439−1515; у світі Іван Санін), прибулий на Русь з Литви та прийняв постриг в Боровском монастирі. Після смерті свого наставника ігумена Пафнутія він заснував власний монастир в Волоцком долі. Проте відносини його із місцевим князем відразу не склалися, і він, після тривалих поневірянь і «образ», переводить свою обитель під «велике государьство» — юрисдикцію московського князя.

Соответственно творчість Йосипа Волоцкого поділяється на два етапу — питомий та московською суперкнигарнею.

В питомий період сповідує теорію «переваги» духовної влади над світської, яку грунтовно викладає на одній із глав свого богословського трактату «Просвітитель».

Царям чи князям, пише він, треба поклонятися і бути з тремтінням, але «яко людиною», воспринявшим Божий влада і здатним мучити і благодіяти людей «телесне, а чи не душові». Їм слід «воздавати… царську честь, а чи не божественну». Якщо ж цар, пануючи над людьми, неспроможна викоренити власні «скверныа пристрасть і гріхи», отже вона «не цар, але мучитель», слуга диявола. «І убо, — стверджує Йосип, — таковаго царя чи князя так не послушавши, на нечестие і лукавь-ство приводяща тя, аще мучити, аще смертию претить». Пізніше цей принцип широко спиралися все опозиційні сили московської епохи — від боярської фронди на чолі з А. М. Курбским до розкольницьких «пустосвятов» часу царя Олексія Михайловича.

С переходом на бік московського князя Йосип приймає нову політичну образі. У межах своїх посланнях Василю III він у суті розвиває візантійський ідеал самодержавної влади, наполягаючи на її божественному походженні. У одному із них сказано: «Цар убо єством подібний до є всім людиною, а властию ж подібний до є вышняму Богу». І далі: «Цього заради чуєте, царие і князі, і розумійте, яко Божий дана бысть держава вам. Вас бо Бог у собі місце избра на землі і свій престол підніс, посади, милість і живіт поклади ви». Отже, у поглядах Йосипа іншого більш ніякої ноти опозиційності великокнязівської влади. Вона йому рівнозначна царської влади, тому московський государ у главі всім «російським государем», тобто. питомим князям, і зобов’язані сприяти йому «належна підкорення і слухняності», «работати йому за всієї волі його й велінню його, яко Господев і работающе, а чи не людиною».

Вслед для цього Йосип переходить до завдань самодержавної влади. На місце висувається боротьби з єретиками. Причина тому — поява єресі жидовствующих, що потрясли давньоруський православ’я наприкінці XV — початку XVI в. Вони відхиляли всі таїнства і обряди церкви, хулили Богородицю, а Христа називали простим людиною. Особливо насміхалися з тих, хто чекав «кінця світла», стверджуючи, що такого не станеться і ніколи світ існувати вічно. Після розпочатих переслідувань чимало їх покаялися в своїх «помилках» повернулися знову на лоно церкви. Проте Йосип був проти здобуття права раскаявшихся єретиків звільняти з покарання. Не молитвою, стверджує він, але мечем слід викорінювати «лжеучения». Адже єресей гинули всі православні царства. Він задоволений Іваном III, проявив поблажливість до «начальникам» новгородських «відступників» — диякону Федору Курицину і протопопу Олексію. Йосип вважає цю не царським вчинком, бо православні царі, з його погляд, в усі часи мали таку ревнощі про благочесті, що українці простого люду, а й патріархів, і святителів, і священиків, якщо вони впадали в єресь, проклявши, відправляли у вигнання й у темниці, поки вони випускали дух свій в страшних муках. Ті ж, хто надходили інакше, наводили свої царства до руйнування і загибелі. Згодом Осип з великою царством Вірменським, з Ефіопією і Римом. Адже вони, стверджує Йосип, загинули по нехтуванню тодішніх православних царів і святителів, внаслідок чого і буде засуджені на Страшному суді Христовому. І ось єресі поширилися «й у нашій землі Русстей». Звільнити його від них може лише цар — це її головне покликання. Звертаючись до Василю III, Йосип пише: «Інв, государ, нікому неможливо ті біди утолити, хіба тобя, государя і самодержця всія Руския земля. Іще заради несхитно і непревратно дотримає і збереже вышняго десниця Богом поставлене твоє царство, самодержавний царя та владика».

Итак, політична теорія иосифлянства, націлена на легітимацію московського самодержавства, надання їй статусу богоустановленной влади, з формальної боку цілком відповідала ідеалу візантинізму. Справді, великий князь тут прирівнювалося до царям, земним намісникам Бога. Проте його призначення визначається повністю завданнями церкви: це з єресями і захист православ’я. Він передусім православний цар, тобто. належить православної церкви. Одне слово, Русь, кажучи словами Івана Грозного, віддавалася «попах у володіння».

Ничего спільного з візантійської концепцією владі це не мало. Візантійський василевс не була лише «єпископом справ зовнішніх», а й служила живим втіленням божественного закону. Від її волі залежало розвиток церковних догматів і законоположень. Він сам вирішував, що є єресь І що православ’я. Звісно, церква намагалася цьому протидіяти, проголосивши при патріархові Фотии (ІХ ст.) принцип неизменяемости догматів. Але то була лише спалах політичного фрондерства, не отразившаяся реальному стан справ. Василевси собі не дозволяли церкви стати вище держави. Иосифлянство, навпаки, взяла на озброєння принцип Фотія, який вона використало для вивищення православ’я. Саме з на цій причині великокнязівська влада з побоюванням ставилася до «угодивым промов» церковних ієрархів.

Сторонниками иосифлянства були митрополит Макарій (1481−1563) і протопоп Сільвестр (поч. XVI в. -1577): перший із них «вінчав на царство» Івана Грозного, інший був його духівником. Макарій послідовно виходив з ставлення до теократическом характері царської влади. Цар приймає Божий скіпетр і діє зі схвалення церкви. Він непохитно зберігає її догмати і запровадження. Звертаючись до Івана Грозному, Макарій апелював: «І паки ти глаголю, про боговінчаний царю: цело май мудрование православним догматам, почитай излише матір твою церковь». 8 Ідея визнання примату церковного початку проводиться й у найбільших літературних пам’ятниках епохи — «Великих Четьих Мінеях» і «Книзі Статечної царського родоводу», створених під керівництвом московського митрополита.

Полностью солідарний із Макарием і протопоп Сільвестр. Міркуючи у тому, що «личить» робити царю, він особливо виділяє два моменту. Перший — це з єресями і «помилками»: цар повинен «праведну чеснота исполнити, і осквернившееся очистити, і заблукалий на рамо взяти і Христу привести…». Другий момент — звернення до православ’я іновірних, язичників: «личить… їжака у його областию щодо багатьох прилежати й у розум істинний привести, понеже государ — глава всім людем своїм». Не залишив Сільвестр осторонь і таке обрядове відступ від православ’я, як брадобритие: «Преступихом заповідь Божу… шикуємося женскою подобою, на принадність блудником, главу і браду і вус броем… несть на нас істинного кре-стнаго знаки». Отже, соціальність входило у иосифлянство тільки під кутом зору «скверни» і «злочину», позбавляючи цим політичне свідомість здорових секулярних оцінок і суджень. У цьому причина затятій ненависті Івана Грозного до свого колишньому духовнику.

б) Теорія «Москва — третій Рим». Інший варіант церковної політичної програми викладено в посланнях старця Филофея Псковського (1462−1542). Адресатом однієї з яких був великий князь Василь III, іншого — псковський дяк Мисюрь Мунехин. Основний зміст цих послань присвячено критиці астрологічних навчань, занесених на Русь з Заходу. Филофей трактує це як спробу спотворення православ’я, що у чистоті збереглося лише у «Московської державі», після падіння колишніх його центрів — Риму та Константинополя. Відтепер Москватретій Рим, до «кінця світу». «…Дотримуй і внемли, благочестивий царю, — наставляє він Василя III, — яко вся християнська царьства снидоша в твоє об'єднані, яко два Риму падоша, а третин стоїть, а четвертому не быти». У ролі аргументу Филофей вдається до ідеї відступництва від православної віри. Два Риму впали, оскільки ухилилися в єресі: перший, старий Рим розбестився аполлинариевой єрессю, другий, тобто. Константинополь — латинстом. Тепер носієм і єдиним хранителем «богооткровенной» віри є лише Російське царство -«третій і другий Рим»; «посем чаєм царства, йому ж ніс кінця», тобто. Русь зміниться царством Божим, вічним пристановищем воскреслих праведників. Відтепер, повчає Филофей великого князя, «єдиний ти в усій поднебесней христианем цар», і «вже твоє христианьское царство инем не залишиться». Щоб повніше висловити велич і обсяг влади московського государя, він оточив його ореолом епітетів, повних суворої урочистості: «пресветлейший», «высокостольнейший», «вседержавный», «боговінчаний», «благочестивий», «святійший». Він, як «Ной в ковчезе», правлячи і окормляя Христового церква, несе тягар подвійний відповідальності: як і цар православної Русі, як і блюститель православ’я в усьому світі. Тож «личить тобі, царю, це тримати з острахом Божим», — пише Филофей Василю III, нагадуючи про цю відповідальності.

Таков історіософський базис теорії «Москва — третій Рим»; практичним її додатком стали «дві заповіді»: по-перше, місіонерська — Филофей закликає великого князя перетворити на християнство ті народи у його «царстивии», що ще не «пологают … у собі право знаки честнаго хреста», і, по-друге, церковну — радить князю прийняти він турботу про управління церковними справами («так не вдовьствует святая Божого церкви при твоєму царство!»). Остання «заповідь» натякала на спадкоємство влади візантійського василевса представників московського государя. «Не преступай царю, — волає псковський старець, — заповіді, їжака положиша твої прадіди, великий Костянтин, і блаженний святий Володимир, і великий богоизбранный Ярослав і інші блаженнии святии, ихь ж корінь і по тобі».

Теория Филофея давала широке осмислення історичного й будь-якого духовного призначення Росії, включала русскоє ґосударство в контекст історії. І хоча вона ставила політичне могутність Росії у пряму залежність від збереження «істинного» православ’я, тим щонайменше її ідеї увійшли до дипломатичний ужиток російського середньовіччя і дали поштовх розвитку всієї пізнішої историо-софской політології, до Соловйова і Бердяєва.

Учению Филофея Псковського співзвучна концепція Максима Грека (1470−1556). Але він більш прагматичний у політичних рекомендаціях. Посилення московського держави сприймається ним як до визволенню греків від турків. Йому здається, що Константинополя може бути «благодатним» східне християнство. У посланні Президента до Василю III він пише: «Адже Бог, якоже від нижніх галлів спорудивши великого у царех Костянтина, древняго Риму, зло стужима врятуй від нечестиваго Максентия, сице і сьогодні новаго Риму, тяжце волнуема від безбожних агарян, благочестивейшею Державою царства твого, так побажає свободити і зажадав від отеческих твоїх престол спадкоємця покаже і свободи світло тобою так подає нам, бідним». Войовничість Максима Грека не обмежується закликами звільнити Константинополь; й інші посланні Василю III він радить великому князю розпочати рішучу боротьбу з Казанським ханством, довести остаточно наміри свого батька: «…знайдемо і ми бачимо нападемо на християно убийць граду Казані». Влада, зрозуміло, не залишала поза увагою поради духовних пастирів, знаходячи них виправдання на свої військових і розширення політичних акцій.

2. Удельно-боярская фронда. Початок стеснению боярського суверенітету було покладено до правління Івана III і прийняло найширший розмах при наступника його Василя III. Своєрідним політичної компенсацією за завдані «утискання» стає час малолітства Івана Грозного (1533−1547). Боярство як набирає сили, Перетворюючись в повновладного хазяїна країни, а й створює власний орган правління — Обрану раду у главі з протопопом Сильвестром і Олексієм Адашевым.

О їх із неприхованим роздратуванням згадував опісля Іван Грозний. «Тако ж піп Селивестр зі Олексієм здружились, — писав Пауль активному учаснику тих подій, «боярину-изменщику» А. М. Курбскому, — і советовати отаи нас, мневше нас неразсудных суще; і тако, замість духовних, мирська нача советовати, і тако помалу всім вам бояр в самочинство нача приводити, нашу ж ця влада з вас снимающе, й у супротивословие вас приводяще, і честию вас мало ні з нами равняюще, молотчих самих дітей боярських із Вами честию уподобляющее.

Обращение його до Курбскому було зовсім невипадковим; зумівши бігти від «царських немилостей» з Польщею (1564), останній протягом два десятиріччя виступав головною політичною опонентом московського царя. Звідси він направляв йому свої «епистолии», й тут була і написана їм знаменита «Історія про великого князя московському», із єдиною метою «нашкодити кандидатурі Івана Грозного польською престол». 19 У назві цього твору підкреслено неприйняття Курбським акта «вінчання» його за царство. Це справді була «озлоблена літопис» — по вірної характеристиці О.С.Пушкіна.

В своїх творах Курбский розвиває теорію «мудрого радника». Для цього він він розмежовує самодержавство і самовладдя. Перше є політичний режим, у якому «самому царю достоїть быти яко главі, і любити мудрих радників своїх, яко свої уди». Самодержавний государ в усьому слід вказівкам свого синкліту без нього неспроможна «ничесоже устроити чи мыслити». Члени синкліту перебувають у основному з бояр, хоча вони допускаються і південь від «всеродных людина», тобто. дворян, дрібної шляхти, духовного чину. Але вони входить у синкліт тільки правах осіб, яких Бог вшанував особливими даруваннями, а чи не як представників своїх станів.

Для характеристики другого режиму Курбский наводить слова старця Вассиана Топоркова, сказані ним нібито у відповідь питання Івана Грозного: «Како б могл добро царствовати і великих і сильних своїх в послушестве имети?» Монах-иосифлянин став навіювати царю: «І аще хощеши самодержець быти, не тримай собе радника ні единаго мудрейшаго собя, понеже сам еси всіх лутчши. Тако будеши твердий на царстві і занепаду всіх имети будеши у своїх. І аще будеши мати наймудріших близу собя, за потребою будеши слухняний їм». Цей «силогізм сатанинський», на думку Курбского, і підштовхнув царя вийти з самодержавства до самовладдю, тобто. зробитися тираном, віддатися «лютості» і «презлости». Таким чином, на иосифлянство покладалася відповідальність за трагічну метаморфозу московського самодержавства.

Столь само пронизливо ставиться питання «писарях», тобто. бюрократичному апараті царської влади. Для Курбского це прямі політичні суперники боярського синкліту. «Писарі ж наші русския, — пише він, — имже князь великий дуже вірить, а обирає їх від шляхецкаго роду, ні від шляхетна, але паче від поповичев чи то з простаго всена-родства, бо ненавидячи творить вельможею своїх…». З міркувань Курбского видно, що він суворо розрізняє поняття всеродства і всенародства. Всеродность означає приналежність людини до того що чи іншому шляхетного стану. Навпаки, всенародність — це категорія підневільного населення — холопи, челядь, тобто. ті, кого побуті називали просто «раби». З їхніх числа, зазвичай, формувався штат палацевих слуг, вирізнялися особливої відданістю монарху. Їх вплив часом затьмарювало можливості боярського синкліту. Про це каже що виникла часи приказка: «Не цар править, але дяк». Отож невдоволення Курбского «писарями» був цілком виправдано.

Итак, за схемою боярина-утеклеца, московське самовладдя («людодерство») споруджувалося двома головних опорах: «писарях», тобто. палацевої бюрократії, і иосифлянах — стяжательном чернецтві. Безумовно, їх роль була значна, але вони все-таки визначили сутність тодішніх політичних процесів. Принаймні, Іван Грозний, не відкидаючи послуг цих угруповань, вважав більш розсудливою обпертися у боротьбі влада на цілком нову, створене нею самою стан служивого дворянства. Його прикладом пізніше надихалися і Пьотр I, і згадав Сталін.

3. Політико-правові ідеали раннедворянских публіцистів. Серед, хто розробляв основоположення раннедворянской ідеології, насамперед повинні називатися імена Карпова і Пересветова, двох найзначніших публіцистів московської епохи. Обидва були прибічниками монархічній влади, з якої пов’язували добробут власного стану, проте сподівалися якось пом’якшити її деспотичні прояви, покладаючись насамперед «закон», на систему правових заходів і установлень.

а) Ф. И. Карпов (кін. XV в. — прибл. 1545). Будучи видатним дипломатом, Карпов мав можливість порівнювати різні державні системи, оцінюючи його з позицій Арістотелевої політології.

Основой будь-якої владі він вважає закон. Посилаючись на вчення Стагирита, російський мислитель доводить, що «кожен град і усього царьство… управлятися имать від начальник в правді і відомими закони праведними, а чи не тръпением», тобто. насильством. Там, де панує насильство, «звичаї святі і благі статути разърушены, й у царствех, й у начальствех, у градех співжиття людина живе без чину». Закони необхідні оскільки людський рід немічний і швидше піддається потягу почуттів, ніж суду розуму. Тому в усі часи захищали себе від «тръпения» законом: спочатку «природним», даним сама природа заклала, потім — «моисеовым», старозавітним, і тепер, останнім часом, «благодатним», євангельським. «Цього заради законом быти потреба бе, — пише Карпов, — так тієї ж страхом человеческия зухвалість запретится і будеть між неключимых (негідних.) неповинство». Отже, для дворянського публіциста всяка релігія, у цьому числі християнська, виступає синонімом законом і змінюється принаймні ускладнення і удосконалення людського «співжиття», суспільства. Тут чітко проглядається секуляристская тенденція, повною мірою що реалізувалася в політичної ідеології Івана Грозного.

Очень серйозно належить Карпов до проблеми влади. Царі і владоможці, з його погляд, повинні, на кшталт «гуслів игреца Давида», спричинить «згоди» своїх підданих, домагатися «загалу». І тому вони мають, по-перше, «грозою законом і правди» утихомирювати «блудящих і врежающих грішник» і, по-друге, спонукати «добрих підвладних… до чеснот й справою», діючи не полько «правдою», але і «милістю». Милість і справді - дві сторони однієї медалі. «Милість бо без правди, — констатує Карпов, — малодушьство є, а щоправда без милості мучительство є, і сіа два руйнують царьство і усього градосожительство». У законі втілюється і покарання, і нагорода, завдяки і він виступає синонімом громадського блага.

б) И. С. Пересветов (перв. підлогу. XVI в.). За своїми позиціям близький до Карпову і публицист-воинник Пересвітел. Більша частина життя він провів у ролі найманця, служачи то угорському королю Яну Заполе, його противнику — чеському королю Фердинандові I Габсбургу. Авантюрний характер навів його пізніше до молдавському господарю Петру IV, як від нього вже перейшов до Москву, сподіваючись послужити «нововенчанному» цареві Івану Грозному. Життєві хвилювання і невдачі розвинули у ньому спостережливість і тверезе ставлення відповідає дійсності. Він був широко ерудованим людиною, особливо у політичних науках, і це позначилося його трактатах-челобитных, що він підніс 8 вересня 1549 р. московському самодержцю. Та його ім'я збереглося в прийдешнім.

По своїм переконанням Пересвітел — прибічник військової монархії. Його хвилює доля Росії, її майбутнє, і він намагається з прикладу інших країнах, передусім Візантії й Туреччини, зрозуміти, що необхідне величі і процвітання російського держави. Міркуючи про причини падіння Константинополя, він у місце ставить надмірне піднесення боярства. Візантійські вельможі, зазначає Пересвітел, «исполнивше скарбниці свої великим багатством… почали у тому мислити, хіба що царя укротити від воїнства, а самим ми з упокоем пожити». І вони процвітали у тому: цар мають на увазі останній візантійський василевс Костянтин Драгас) «велможам своїм волю дала і серце їм веселив… а земля і царство плакало й у бідах купалося». Багато людей опинилися у рабстві, і побільшало сміливих воинников: «У ньому царстві люди приневолені, у тому царстві люди і хоробрі і до бою проти недруга не сміливі: поневолений бо людина сорому не боитца, а шануй собе не видобуває…». Тому греки і послабшали в усьому, і «правду втратили», і дали віру християнську «неправильним не поталу».

Все це дозволило «примудритися» Магмету-салтану (Мухаммеду II), завойовнику Константинополя. Пересветова особливо приваблювало те, що турецький цар вище віри ставив «правду», тобто. закон, право («Бог любить правду лутчи всього»). Відповідно до цим принципом Магмет-салтан скасував переважають у всіх містах намісництва і встановив «полатной суд» — єдиний всім підданих. Суддів, які він «оброчил» зі свого скарбниці, суворо пресекая хабарництва і крадіжки. На царському жалуванні перебувало та її військо — «яны-чане», яке «з коня не сседает николи і зброї особисто від не испущает». Без сильного війська, заявляє Пересвітел, неможливо запровадити правду в державі, позбавити його від насильства вельмож; і, адресуючи безпосередньо до Івана Грозного, додає: неможливо затвердити «справжнє християнське самодержавство».

Как видно, позиції Пересветова і Карпова збігалися; обидва вважали, держава тримається не самої лише вірою, а й правдою. Пересветова не влаштовувала апологія віри у Филофея. «Колі правди немає, те й всього немає», — стверджує він. Але правди немає і «грози»: «А мочно царю без грози быти; як кінь під царем без вузди, тако і царство без грози». У Московському царстві є віра («краса церковна велика»), є й світло гроза — влада царська. Немає лише правди, немає закону, яким возвеличиваются царства. Вустами якогось «Латиніна» Пересвітел так висловив свій погляд перетворення Росії: «Щоб до тієї щиру віру християнської так щоправда турецька, інв б із ними ангели розмовляли».

Можно не сумніватися, що Іван Грозний багато почерпнув собі з наставлянь авантюриста-воинника, тим більше відповідали її ж уявленням про самодержавної влади.

4. Від «ратаїв»: захист селянських інтересів. На початку XVI в. поневолювання селянства на Русі приймає незворотного характеру, й у однакову старанність виявляється бояри, і церква, і який зароджується дворянство. Жахливе становище «ратаїв» починає обговорюватися в публіцистиці. Одне з видних представників московського некорисливості Вассіан Патрикєєв з тривогою констатує: «Ми лее единаче сріблолюбством і несытостию побежденыи, живущаа братиа наша убогиа в селех наших по-різному ображаємо їх, катуванні неправед-ними обидяще їх, і лестощі (подати) на лестощі і лишок (відсоток) на лишок ними налагающе, милість ж ніде до ним показуем; їхні ж егда не возмогуть отдати лишку, від маєтків їх обнажихом без милості, корівку їх і конячку отъемше, самех лее з дружинами і детми далеко від своїх межа, як кепських, отгнахом; якихось і князньскых влади предавше, винищенню кінцевому подложихом». 36 Жорстокість та чиновницьке свавілля стосовно селянству змушують останніх утікати на «України» — околиці держави, де виникають осередки всіх пізніших народних виступів.

Сознание необхідності «милості» до ратаям визріває умонастроїв багатьох прозірливих мислителів. У тому числі місце належить Ермолаю-Еразму (XVI в.), творцю яскравих полемічних творів, зокрема чудового трактату «Благохотящим царем правителька і землемерие» («Правителька»), поданого їм Івана Грозного щодо соціальних реформ. У його посланні до царя він писав, що праця його «ненавидящим і ругающимся багатьом яко вогненне зброю явитца, сенси їх пожигая».

Главная турбота Ермолая-Еразма — це «благоугодие землі» і «применшення насильства». Разом із живим співчуттям описує потреби та біди російських землепашцев, задавлених «різними работными іграми», оброками, «сріблом», «ямскими зборами» і т.д. І це як і раніше, що у них, їх праці тримається сила і примножить міць держави. «А на початку всього, — роз’яснює мыслитель-книжник, — потребни суть ратаеве; від своїх бо праць є хліб, від цього з усіх благих главизне — Богови до служби безкровная жертва хліб приноситься й у тіло Христове перетворюється. А потім і весь земля від царя і по простого люду тим працею питаема». Для полегшення їх долі автор пропонує замінити все побори і повинності однією натуральний податок як п’яту частину врожаю. Заодно він вдається до свого роду «географічному» аргументу; в усіх народів кожен віддає своєму царю чи владикам частина, що робить: хто золото і срібло, той золото і срібло; хто худобу та плоди землі - той худобу та плоди землі. І не намагаються розорити народ, ніж послабити держава. На Русі усе інакше. Хліборобів мучать через грошей, які у царський розпорядження і даються на роздачу для збагачення вельможам і воїнам, а не для необхідності. Тим більше що, помічає Ермолай-Еразм, не народиться ні золото, ні срібло, немає силу-силенну худоби, зате «благоволінням Божим» росте жито «на прокорм людиною». Тож «достоїть убо і данина у ратаїв царем і велможам всім имати від жит притяжаниа їх одна п’ята частина, яко ж Йосип вь Єгипті учреди».

Помимо цього, у «Правительці» пропонувалося привести військову службу дворян у сувору відповідність до розмірами їх земельних угідь, навіщо уряд повинен було загальне «землемерие». Єрмолай Єразм думав, що таких чином удасться підняти роль дворянського стану і позбавити «лишку» селян.

Не залишається без розгляду і проблему багатства. Його походження Ермолай-Еразм пов’язує лише з насильством «панівне». Чесним працею багатства не нажити, хіба те небагато, що «кому Господь від Землі утворшеся чи то з плодів земних чи то з умножениа худоби подає». Однак — чи насильство, чи крадіжка: «аще хто неспроможна насильством отъяти що з кого, ні инеми коварствы себе нічого ж отлучити, праці ж блаженнаго у роботі не хощет стяжати і тих внити до царства Боже, але від диявола обтяжений леностию душі своєї на погубление і проливати вкраде…». Але й гвалтівник теж злодій, бо привласнює собі чужу працю. Якщо багатство є крадіжка, отже всякий багатий — це антихрист, у ньому любові Божої. У словах Ермолая-Еразма легко помітні нотки одвічного селянського анархізму, настільки часто вздымавшего Русь на криваві бунти.

5. Царський шлях розвитку московського самодержавства: Іван Грозний (1530−1584). Багатство політичних програм, які з’явились у період царювання Івана Грозного (від вінчання на царство до установи опричнини), свідчить у тому, що одне стан російського суспільства був задоволено існуючим становищем справ України та жадало рішучих змін у державному устрої. У цьому кожне їх тягнуло зважується на власну бік, сковуючи дії центральної влади.

Иван Грозний знаходить вихід установі опричнини — нового надсословного органу, розвиненого в служива дворянство. Тим самим він захищає себе, немов від княжать і бояр, і від «государевого двору», гальмували проведення реформ. Полеміка з Курбським допомагає йому виробити нову концепцію «вільного самодержавства», в основі якої становила ідея про родинному зв’язку російських князів з римським імператором Августом.

Первая формулювання вказаної ідеї належала Спиридону-Савве (утор. підлогу. XVпоч. XVIв.), монаху-книжнику, жило в князювання Василя III. У його посланні щодо нього він називав московського государя «вільним самодержцем і царем», заявляючи про походження Рюрика від Пруста, родича Августа кесаря. Пишучи цю легенду, Спиридон-Савва передусім прагнув припинити спроби папської курії «приняти» Російську землю «в единачство і согласье римські церкви», приваблюючи Василя III обіцянкою «коронувати в християнского царя» і «учинити» московського митрополита патріархом. За всього цього стояв певний політичного інтересу: римський тато хотів руками московитів розправитись із неугодної йому Туреччиною. Вчення Спиридона Сави дозволяло відкинути претензії католицької ієрархії (до речі, нітрохи не ослабевавшие і пізніше!) та самостійно визначати статус великого московського князя. Не випадково воно в чин «вінчання на царство» Івана Грозного, наперед визначивши цим загальне напрям розвитку ідеології московського самодержавства.

Идеи Спиридона-Саввы закарбувалися по всьому ладі політичної свідомості Івана Грозного. Ось він з усією безапеляційністю заявляє шведського короля Юхану III: «…нам цысарь римський братик i иныя великия государі, а тобі тим братом назватися неможливо у тій, що Свейская земля практиці тих держав честию нижче…». Ознакою ущербності держави йому служить співучасть при владі «людей», тобто. представниками різних станів. Английскую королеву Єлизавету I Іван Грозний дорікає через те, що вона, попри високий титул, досі у «дівоцькому чину», оскільки владою в державі розпоряджаються «повз» неї, «і тільки люди, але мужики торгові», купці. «Влада багатьох», на його погляд, подібна жіночому нерозуміння: «аще міцні, аще і хоробрі, аще і разумни, але обаче жіночому безумству подобі будуть, аще під единою властию будуть».

В своєї теорії самодержавства Іван Грозний багато в чому повторює аргументацію Йосипа Волоцкого (незря «Просвітитель» волоцкого ігумена був її настільною книгою!), замінюючи лише «нечестивих єретиків» на «непокірних» бояр і попів. Від втручання їх у справи державні в усі часи руйнувалися царстватака ключова посилка адресата Курбского. Відкидаючи звинувачення у безглуздому винищуванні «сильних у Ізраїлі», тобто. членів Вибраною ради, він переконано заявляє: «Ніде ж бо обрящеши, їжака не разоритися царству, їжака від попів владому». Згадай, звертається вона до Курбскому, коли Бог позбавив євреїв від рабства, ж він поставив з них священика чи багатьох управителів? Ні, він дав їм єдиного царя — Мойсея, священствовать ж наказав не йому, а братові його Аарону, але заборонив останньому займатися справами «людскаго будівлі». Стало бути, «не личить священиком царська творити». Іван Грозний призводить і інший приклад, з старозавітної історії: «Егда ж Ілія жрець взя на ся священство і царьство, аще сам праведний бяше і благ, але понеже від обоюду припадшу багатству і слави, како сынове його Офни і Финеес, заблудиша від істинними і како сама і сынове його злою смертю погибоша, й усе Ізраїль переможений бысть і кивот завіту Господнього полонений бысть до дні Давида царя». А до того, з його погляд, могла призвести і правління протопопа Сильвестра з Адашевым, забули, що українці «батькові нашому цілували хрест, і нам, їжака крім дітей іншого государя собі не є искати», але і що «в зовнішніх писаннях древніх проречено є, але обаче пристойно? Цар бо царю не кланяється; з єдиного умершу, другий має»". Інакше кажучи, місце царя спадково, не то, можливо зайнято ніхто інший, хіба що для людиною царського роду. У цьому полягає суть «царського правління», самодержавства.

Постулировав неприйнятність совластия священства і Царства, Іван Грозний викладає своє уявлення про духовному чині. Ні священики, ні іноки неможливо знайти «мирськими домодержцами»; їх — справа — не політика, а порятунок. У монастирях має бути по рівності; тут неприпустимо ніяке приниження іншого: «Адже коли рівно, інв те й братьство, а чи не рівно, якому братьству быти, інв то иноческаго житія немає!» За словами царя, нерівність у монастирській середовищі чуже християнству -«то Махметова принадність», залежить від ісламу. Це лише мусульманської вірі, хто ким вродився, тим гаслам і пребудет навіки. Не то, можливо між ченцями нерівності: «Інв чи шлях порятунку, що у черньцах боярин бояръства не състрижет, а хлоп холопства не избудет? Так како апостолово слово: шість еллин і скіф, раб і свобод: вси об'єднані є над Христі»? Так како об'єднані, коли боярин за «старим боярин, а хлоп за «старим хлоп?». Це явна випад проти иосифлянства, строившему монастирську життя в збереженні станового нерівності.

Другое властивість духовного чину — смиренність. Іван Грозний відносить євангельську заповідь про «плині ланіт» немає царству, лише до священства. Духовний чин повинен миритися навіть перед безчестям; царство ж непідсудна. На обвинувачення Курбского в «гордості» і «славолюбии» він відповідає: «І аще убо царю се пристойно: іже биющему в ланіту обратити і той? Се убо цілковита заповідь? Како ж царство управити, аще сам без честі буде? Святителем це пристойно. По цього знай разньства святительству з царством». Отже, заповіді Христа обов’язкові для церкви, але з ними рухається воля монарха. Логіка політики відрізняється від «богомислення» віри. Христос вчить порятунку душі, нічого свідчить про зміцненні влади. Його сила — милосердя прощення; влада ж тримається на страху і приборканні. Цар жадає від своїх підданих не віри, а слухняності, бо коли йому «не коряться подовластные, і самого від міжусобних браней престанут». І це проти нього рівні й священики, й прості люди.

В міркуваннях московського самодержця все спрямоване на секуляризацію політичної ідеології, надання їй мирскости і свободи. Він неприйнятна ідея божественного предстательства, що підносить царів до богоподобия. Іван Грозний відступає від подібного візантинізму, що характеризує філософію Курбского. З його погляду, це, по-перше, «еллинское блядословие» і, по-друге, «навацкая єресь». «Еллинское блядословие» — бо лише древні греки «одно Богу уподібнювали Апполона, Дія, і Зефея та інших множайших і препоганих людина». «Навацкая єресь» — оскільки подібно єретику Навату бояри і попи ставлять царя «вище єства человеческаго», тобто. хочуть вбачати у реформі ньому істота досконале і безгрешное. Іван Грозний проти обоготворения царя, йому він той самий, як й інші люди. «Аще бо і перфиру ношу, але обаче вем се, яко з усього немощию подібно всім людиною, обкладений бо єсмь по єству, а чи не яко лее ви мудръствуете, вище єства веліть быти ми…», — пише він Курбскому.

В людської суті самодержця — виправдання і царських гріхів. Він чинить суд покарання, але, як людина, наділений спадкової владою, а чи не привласнюючи суд Божий. Гроза його застосовна лише у зрадникам; ґречні ж піддані гідні милості і покірливості. Хочеш-не боятися влади — твори благо, радить Іван Грозний. Він першим у російській політичної думки висуває ідею про відповідальності государя за благо народу, його «проживання» і «організацію»: «На рід ж селянський болісних судин не умышляем, але паче них хотілося б противо всіх ворог їх тільки до крові, а й на смерть пострадати».

В оцінці Івана Грозного навряд чи можливий одностайність: занадто масштабно виявилася її особистість у творенні щастить, і зла. Цар обрушив про країну тягчайшую «грозу», щоб викоренити непорядки у суді і захистити «правду». Але навряд чи справедливо твердження, що у про практику його діяння вилилися в терор, можна порівняти «успіхів хіба що з монгольським ярмом». І все-таки від створеній ним опричнини постраждало переважно боярське стан, активно боровшееся за децентралізацію і збереження удільної системи. Вона не торкнулася селянство, составлявшее переважну частину населення. Звісно, це виправдовує жорстокостей часу правління Івана Грозного, але був Батиєм у своїй землі, і созидал не «царство терору», а Російське держава.

Список литературы

Замалеев А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.