Россия і Латинська Америка: цивілізації прикордонного типу, і модернізація

Россия і Латинська Америка: цивілізації прикордонного типу, і модернізація.

В самої формулюванні теми міститься по меншою мірою два припущення: перше — що Латинська США і Росія є суспільства цивілізаційного рівня, й інше — що вони є цілком особливий тип цивілізаційних спільностей, котрій характерний певний набір загальних ознак і спільних проблем.

Мыслители і вчені, що намагалися у минулому вловити цивілізаційну специфіку Росії, вказували, зазвичай, їхньому гетерогенний характер, на сполучення частин і взаємне переплетення західних і східних елементів. Трактувалася ця неоднорідність по-різному. Якщо Бердяєв робив на дисгармоничность поєднання елементів Заходу та Сходу у межах Росії, загальну нестійкість Росії виглядала як соціокультурного типу, то євразійці, навпаки, висували, з одного боку, теза про Росію як про вже осуществившемся реалізованому гармонійному синтезі Сходу та Заходу. З іншого боку, як «цілком справедливо у своїй критиці євразійців вказував Кизеветтер, вони виходить, що «синтез різних почав полягає у взаємній ворожому зіткненні синтезирующихся почав », то є синтез практично підмінявся повністю типом взаємодії культур, протистоянням Заходу. У цьому вся протистоянні був головний пафос євразійства. Хоча Бердяєв і відзначали конфліктність поєднання різних традицій у межах російської спільності, і вони ставили завдання синтезу різних почав — західних і східних.

Так чи інакше, у поєднанні західних і східних елементів й ті, та інші бачили визначальну риску Росії, яка обумовлювала унікальність її соціокультурного образу. Такий підхід розробили ще 20 — 1930;ті роки, але продовжує домінувати і по сьогодні. Попри те що, що багато нових напрацювань, нюансів, дослідницька думку продовжує обертатися у тому колу понять і трактувань. Нині назріла потреба виходу далеко за межі цього кола концепцій, нового уровень.

Россия — не єдиний «Схід-Захід «планети, її й потрібно розглядати у низці родинних за своїм характером цивілізацій, специфіку яких різні дослідники намагаються вирахувати з допомогою різних термінів: периферійні, проміжні. Найвдалішою знахідкою термін «прикордонні «. До числу подібних цивілізаційних утворень, які характеризуються неоднозначним, часто конфліктним переплетенням характеристик двох основних типів цивілізаційного розвитку людства, ставляться, окрім Росії, як мінімум, решта 2 великих суб'єкта історії - Латинська Америка, і навіть Іспанія та Португалія. Деякі дослідники додають країни Балкано-Дунайского культурного кола.

Сделаны перші кроки по дорозі осмислення прикордонних культур як особливого цивілізаційного типу. Цей новий напрям, яке поки лише починає розроблятися. Спроба визначити специфіку цього цивілізацій повертає нас до переосмислення самої центральної категории.

Необходим пошук цього визначення цивілізації, котра включала б поруч із універсальними характеристиками параметри, зіставлення яких дозволяло б виявити якісну характеристику тій чи іншій соціокультурної макроспільності. Для того підходить визначення цивілізації як засобу дозволу корінних проблем-противоречий існування. Таких протиріч можна виділити декілька. Головне їх — протиріччя між іпостасями людської природи, на одній із які людина постає як обмежений в часі та в просторі смертне істота, на другий — як індивідуальне втілення вічності та безмежжя Всесвіту. Це те кордон, де наука цивілізацію безпосередньо зтикається з ненауковими областями. Я називаю це «проблемою екзистенціальної межі «. Перед обличчям смерті, усвідомлюючи кінцівку і обмеженість свого існування, людина визначає свої орієнтації щодо життя і його основних проблем. Йдеться характері співвідношення мирської і сакральної сфер. Це найбільш загальне определение.

В залежності від обраного способу розв’язання проблеми екзистенціальної межі людина вирішує інші корінні проблемы-противоречия свого існування: між собою і злочини природою, між індивідом і соціумом, між традиційною і інноваційної сторонами культури. Спосіб розв’язання визначає основний зміст социально-генетического коду тій чи іншій цивілізації. Разом про те це зручні параметри порівнювати різних цивілізаційних общностей.

Этот підхід дає змогу виділити ідеальні типи — дві основні способу цивілізаційного розвитку людства. Умовно, по крайнього заходу для епохи модернізації, отримуємо досить чітку картину двох різноспрямованих сукупностей ціннісних орієнтацій. Захід — чітка розпорядження про підпорядкування природи людини й людським потребам, переважання індивідуального початку перед соціальною, інноваційної боку культури над традиційної. Схід — це протилежна картина: тенденція підпорядкування людини природним ритмам, індивіда соціуму, переважання традиційної боку культури. Їх і Сході проблема екзистенціальної межі вирішувалась у рамках релігії. При модернізації у країнах стався корінний зрушення, була спроба перетворити науку до центру духовного космосу, в інтегруючий центр духовної життя, а релігія й власну церкву було відсунуто другого план.

Это визначення цивілізації застосовно всім типам цивілізацій. Воно дозволяє конкретизувати теза суперечливий поєднанні західних і східних елементів. Прикордонні цивілізації характеризуються зіткненням і конфліктним співіснуванням в однієї й тією самою соціокультурної макроспільності різних способів вирішення корінних екзистенціальних противоречий.

Російська цивілізація — поєднання вкрай суперечливих тенденцій. Візьмемо проблему екзистенціального краю: жагуча потяг до християнської вірі й святості співіснує з потужними проявами в різні форми поганського початку. З одного боку, в духовному складі російського людини спостерігалася тенденція (особливо явно у селянства) до підпорядкування природним ритмам; з іншого, — у російській духовності завжди був прагнення, найчіткіше проявилося до межі XIX — XX століть, встановлювати абсолютний контролю за природою. Це найяскравіше проявилося під час російському космизме (Федоров, Ціолковський та інші), потім у ідеології й практиці більшовизму. Для російського життя була властива тенденція до повного розчинення індивідуального запрацювала спільності (громада), до контролю з особистості із боку соціальних інститутів — від громади до держави, і водночас потужне прагнення до свободи без кордонів — знаменитої російської «волі «, яка періодично виходила на поверхню російської жизни.

Для цивілізаційного ладу России-Евразии типово поєднання орієнтації на збереження традицій без зміни й до абсолютного тотальному заперечення традицій, до «сбрасыванию «історичного досвіду пройдених етапів, особливо в переході від однієї етапу цивілізаційного розвитку до іншого. Бердяєв говорив про відсутність прямого зв’язку між різними етапами цивілізаційного розвитку Росії.

Если подивитися на Латинської Америки, то тут можна простежити той самий прояв тенденції до зіткнення різних способів вирішення корінних протиріч людського існування: з одного боку, Латинська Америка — це найбільш католицький континент, де живе найбільше католиків у світі, з іншого, — у латиноамериканської духовності склалися на всьому протязі історії дуже складні стосунки з католицької ортодоксією.

Исходный пункт формування цивілізаційного коду Латинська Америка — це дві міфологеми (причому джерело обох — перше лист Колумба): раю Америки і пекла Америки. Їх зміст зводиться ось до чого. Америка — рай. Це нова райська Земля. Американська природа чудесне. З огляду на у цій природі неминуче повинен існувати, або вже є людина, близький за своїми параметрами до вимогам втілення християнської святості. Представники цієї тенденції характеризували індіанців як «природних християн ». Варіант цієї міфологеми: Латинська Америка у майбутньому покликана і натомість райській природи реалізувати рай Землі. Протилежна міфологема: Америка — пекло. Це невтримна, жахаюча у своїй силі природа — гігантські гори, болота, сельва. Це сутності, те місце, що є пеклом в людини, природна і людська дійсність Нового Світу — це втілення підступу Сатаны.

Америка була для європейців у сенсі слова радикально Новим Світом за всі параметрами. Про нього зовсім не було згадувань у Святих Книгах великих релігій Євразії. І людська і природна дійсність доколумбовій Америки були дуже далекі від християнської Європи. Такі речі, як людські жертвопринесення тощо., вся естетика доколумбовых цивілізацій сприймалася ортодоксальним католицьким свідомістю чимось протиприродне, як породження диявола. Європейці зіштовхнулися на Новому Світі із цілком незнайомими природними реаліями, для позначення яких не було слів. Зіткнення з цим реальністю породило у самому джерелі латиноамериканської цивілізації тенденцію мислити проблематику цього дивного світу в антиномических категоріях — Рай — Пекло. Навіть ще у вісімнадцятому столітті католики (причому, начебто, ортодоксальні) писали праці у тому, як досягти земного раю. З погляду ортодоксального християнства — це повна єресь. Ця тенденція збереглася протягом усього латиноамериканської історії.

Одно із впливових напрямів сучасного католицизму — теологія звільнення — характеризується складним ставленням з католицької ортодоксією. Є дві параметра, за якими радикально расходятся.

1. Для «теології звільнення «типова ідея можливості реалізації абсолютних трансцендентних понять, передусім про можливість побудови безгрішного ладу, тобто фактично Раю, Землі. Це з утопічної константою латиноамериканської історії. Як мовилося раніше, для ортодоксального християнства, зокрема католицизму, дана ідея неприемлема.

2. Для ортодоксального християнства порятунок душі може лише індивідуальним. Для теології звільнення може бути лише колективним. У межах колективного дії, боротьби з соціальної несправедливістю можливо, й індивідуальне порятунок душі человека.

Обнаруживается вражаюча близькість основних характеристик російської нафти й латиноамериканської цивілізацій і водночас різницю між ними. Це в нагоді зрозуміти С. С. Аверинцев («Візантія і Русь »: два типу духовності «// «Новий світ », 1988, № 9, з. 234 — 235): «Розпрощавшись із чистим августинизмом у період Аквината, католицьке світогляд ділить світ не надвоє («світло «і «пітьма »), а натроє: між горней областю надприродного, благодатного, і пекла областю протиприродного до певного часу живе за своїм законам, хоч і під владою Бога, область природного. Державна влада належить цієї області; лише єретик здатний вбачати у реформі ній організацію диявола, але спроби без міри сакралізувати її теж неухильно осуждались…

Русская духовність ділить світ не так на три, але в два — доля світла, і доля мороку; і у чому це відчувається так різко, зокрема у питанні про владу. Боже і Антихристово підходять друг до друга впритул, зволікається без жодної буферної території з-поміж них: все, що здається землею і земним, — насправді чи Рай, чи Пекло; і його носій влади стоїть точно за українсько-словацьким кордоном обох царств. Тобто якщо це непросто отже, що він городить перед Богом особливу відповідальність, — така тривіальна істина відоме всім. Ні, як така влада, по крайнього заходу влада самодержавна, — це щось, яка була або вище людського світів, або нижчий його, але у всякому разі неї і входячи. Благословення тут дуже важко відокремити від прокльони " .

Достаточно зіставити ці думки про те, що йшлося вище про латиноамериканський духовності - вихідних міфологемах Раю і Ада Америки, антиномичности тощо., аби виявити разючу близькість основних характеристик двох людських світів, начебто, нескінченно далеких друг від друга.

Можно виділити дві основні цивілізаційних типу, у яких співвідношення єдності і різноманіття, цілісності і неоднорідності зовсім різні. У прикордонних цивілізаціях превалює початок різноманіття, цілісність відсутня. У так званих класичних цивілізаціях завжди є якесь єдине незбиране підставу — фундамент цивілізації, передусім, духовно-религиозный фундамент. У прикордонних цивілізаціях конструкція неоднорідна, немає стійкого фундаменту. Саме до цього типу належать Росія та Латинська Америка. Тут немає незбираного масиву традиційного суспільства, гальмуючого модернізацію. Проте відсутність цілісності фундаменту означає відсутність цілісності сприйняття модернизационного імпульсу. Ні стрижня, який нанизувалися б новації; навіть ті, які, начебто, вкорінюються, може бути легко викинуті з грунту внаслідок турбулентных рухів. Ці цивілізації характеризуються зіткненням якісно різних потоків цивілізаційного розвитку, цим є чинником історичної турбулентності. Вони уявляють собою цивілізаційні вири, що викликають постійне обурення, причому у найрізноманітніших сферах, починаючи з економіки та закінчуючи психологією. У меншою мірою це належить до Латинської Америки, але моменти, зокрема у нашій столітті, коли вона ставала чинником всесвітньо-історичної турбулентности.

В силу домінування початку різноманіття в цивілізаційних общностях прикордонного типу ключове значення набуває аналіз різних типів чи форм взаємодії різних культурних традицій. Я на латиноамериканському матеріалі займався цієї проблемою й дійшов висновків, які опинилися можна й до России.

В принципі, можна назвати три основних типи міжкультурних контактов.

1. Пряме вороже протистояння. Це найбільш примітивний тип взаємодії культур, що характеризується повним відторгненням чужорідної реальності, з якою, тим щонайменше, постійно доводиться стикатися. Чужинець заборонена у внутрішній світ, але з нею доводиться розпочинати контакт. Цей тип взаємодії загрожує руйнівними наслідками суспільства і культури. Це на прикладах і латиноамериканської, і з російської історії. Цивілізації Латинської Америки і России-Евразии як особливі культурні світи народилися в один ході подолання тенденції до прямому ворожому протистояння, тотальному заперечення іншого, спочатку далекого духовного досвіду. Найбільш драматичний приклад — історія конкісти і в Америці - прагнення стерти автохтонні культури (иберийская колонізація). Реакція на вороже протистояння, причому, зазвичай, зі боку обох учасників контакту, породжує новим типом взаємозв'язку, більш складний, що виникає з спроби подолання протистояння — симбиоз.

2. Це різновид взаємодії, взаємозв'язку культур, коли він ввійшли до зіткнення елементи цих культур вже з'єднані нерозривному внутрішньої духовної зв’язком. Однак з учасників контакту залишається сама собою, і нового культурного якості немає. Проте, зв’язок вже носить внутрішній характер, вона интериоризируется в душах учасників контакту, в душах людей. Цей тип взаємозв'язку чи взаємодії носить проміжний характер, але водночас він виявляє стійкість. Він може бути, і може та стати вихідним пунктом руху до третьої типу взаємодії - синтезу.

3. У цьому вся типі під час взаємодії вже народжується щось якісно нове, не на початкових учасників контакту.

Любая класична цивілізація то, можливо розглянута як наслідок щодо який процесу культурного синтезу. Прикордонні цивілізації - найскладніші вузли всіх трьох типів взаємодій. Це свідчить про хронічної незавершеності синтезу як його постійної межах. Це самостійний стійкий історичний тип, у якому однак має місце стала нестійкість процесу створення нової якості. Первинний, вихідний пункт взаємодії славянско-языческого цивілізаційного пласта і візантійського православ’я — зіткнення і протистояння. Потім відбувається перехід до симбіозу як переважному типу контакту. Прикладом симбиотического типу зв’язку може бути поєднання поганських і християнських елементів щодо одного тексті. Як відомо духовні вірші, де чітко простежується поруч із мотивами класичної християнської духовності сакралізація Землі як певної сутності. Не синтез, а симбіоз славянско-языческого і християнського почав. Але, тим не менш, синтез відбувається. Київської Русі було б без синтезу візантійського і поганського почав. Але синтез у разі недоотримав повного завершення, будучи перерваний татаро-монгольською нашествием.

Для прикордонного типу характерна особливо важлива стратегічна роль симбіозу. У умовах, коли синтез характеризується хронічної незавершеністю, саме симбиотические зв’язку уможливлюють існування цивілізації як якогось єдності, хоч і суперечливого. З цього погляду у російській історії простежується особлива роль симбіозу, що забезпечує нестійку цілісність всієї цивілізаційної системы.

Именно в умовах розколу, про яку писав А. С. Ахиезер, можна знайти роль симбіозу таким типу взаємодії, що забезпечував нестійку цілісність всієї конструкції. Поняття розколу застосовно всім прикордонним цивілізаціям, хоча ступінь його глибини різна у різних цивілізаціях. Російський розкол був глибше, він породжував велику енергію руйнації, ніж у сусідніх прикордонних цивилизациях.

Список литературы

Я.Шемякин. Росія та Латинська Америка: цивілізації прикордонного типу, і модернизация.