Ислам до нового і новітнє час

Ислам в нове і новітнє время.

Півтора століття початку XIX до другий половини ХХ століття з’явилися важливим переломним фактором в еволюції Іслама. Зміни у соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу — національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму — це у сукупності були не спричинити у себе зміни поглядів в ролі Іслама у суспільстві, і у самої ісламської мотивації нових релігій громадського бытия.

Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до нових історичним умовам, який розпочався у середині XIX століття і триває і нині, багато дослідників позначають терміном «мусульманська реформація», але він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, у цьому, що це процеси відбувалися різні віки, у різних конкретно-історичних умовах. По-друге, «мусульманська реформація» виражалася насамперед у перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і у незначною мері торкалася власне богословські питання. По-третє, виправдатись нібито відсутністю ісламі інституту церкві та духівництва, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Исламе.

Істотних змін щодо зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, й у певної мері - саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шари’атских судів; до середини ХІХ століття біля Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шари’атских і світських судів (цей процес почався значно раніше). Водночас здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права — Манджалла — підготували в 1869—1876 роках), у низці країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не що передбачаються шари’атом. Певні зміни ролі Іслама у житті (хоч і дуже обмежені) припадають на зв’язки Польщі з реформами Мухаммада «Алі в Єгипті та політикою танзимата в Османської империи.

Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Однак це процес виявилося дуже хворобливим і затяжним. Це, зокрема, в полеміці щодо допустимості (чи гріховності) створення мусульманських країнах банківської системи. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо становища про стягнення позичкового відсотка (риба'), з другого — у зв’язку з шари’атским забороною на омертвіння капіталу. Найяскравіше виражену форму вона одержала в Єгипті, де муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 року видав фатву, разъяснявшую, що банківські внески, й стягування з нього відсотків є лихварством і, отже, не ставляться до категорії засуджуваного риба'. Ця фатва сприяла приведення що існувала системи у відповідність із інтересами національної буржуазии.

Розширення практики капіталістичного підприємництва мусульманських країнах волочило у себе як перегляд шари’атских положень (як у з риба'), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, мали стала вельми поширеною під час мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З з іншого боку, нерідко нові за змістом явища сприймалися як продовження та розвитку мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли різних частинах мусульманського світу на религиозно-общинное основі (торговельні доми й фінансові підприємства исма’илитов ходжа і бохра, меманов), воспринимавшиеся як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових домів, проте вони власне звий мали вже капіталістичний чи полукапиталистичекий характер.

Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися сфері громадської свідомості. Ідеться передусім процесу становлення національної самосвідомості та виникнення буржуазного націоналізму. У руслі цього процесу вийшло нове цілком осмислене традиційне становище Іслама про єдність всіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і яка дістала стала вельми поширеною з усього мусульманського світу. Паралельно зі панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прибічники якого обстоюють позиції відокремлення мусульманських громад від представники інших конфесій. Мусульманські религиозно-националистические ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, на певному історико-правовому етапі сприяли розвитку національно-визвольного руху, з іншого — зрештою виявлялися знаряддям до рук найбільш реакційних сил. У цілому нині вплив націоналізму відчувалося у тому мірою майже за всіма напрямами мусульманської суспільной думці кінця XIX початку XX века.

У цей час религиозно-обновленческие процеси в ісламі пов’язувалися насамперед з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прибічники реформаторського напрями висловлювалися за модернізацію встановленні Іслама, гальмували процес запровадження Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, виступаючи за відродження і цінностей раннього Іслама, опираючись нововведень західного зразка. З розвитком національної самосвідомості і національно-визвольного руху краще проявилася політизація Іслама (хоч протягом всієї історії Іслам ніколи було відірваний від політики), выражавшаяся у широкому використанні ісламських гасел в політичну боротьбу. Релігійно-політичні руху, виникаючі у шиїтській середовищі (наприклад, бабизм), вели до отпочкованию «сектантських» громад, в сунітському ж ісламі вони пропонують здебільшого своєму не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для аналізованого періоду характерна також активізація участі у політичну боротьбу суфійських братств; з урахуванням декого з тих виникають потужні нові ісламські релігійно-політичні руху, як, наприклад, рух сануситов у Північній Африці. З братством кадирийа тісно пов’язані антиколониальное спрямування Алжирі в середині ХІХ століття під керівництвом ‘Абд ал-Кадира, прийняв титул аимр ал-му'минин. Наприкінці XIX і особливо у початку ХХ століття великий розмах з усього мусульманського світу набуває рух за реформацію Іслама, представники якого входять у гостру палемику і з мусульманськими традиціоналістами, і з прибічниками світських концепцій у суспільному розвиткові. Одночасно починає складатися і міжнародний ісламське рух, заснований на концепції ісламської солідарності: в 1926 року було створено міжнародна мусульманська організація Світовий ісламський конгрес (Му'тамар ал-‘алам ал-ислами).

Качественно новий етап історія Іслама — друга половина XX века.

Освобождение мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичний світ поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської громадської думки. Це насамперед у широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибирати шлях розвитку вивільненими країнами, у якої з’являються численні концепції з так званого «третього шляху», чудового як від капіталістичного, і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностям Іслама, мусульманські громадські діячі (як релігійні, і світські) висувають теза про ісламському шляхів розвитку як «про єдино прийнятному для країн поширення Іслама. На його основі створюються концепції „ісламської держави“, „ісламського правління“, ісламської економіки», «ісламського соціалізму» тощо., нерідко відмінні друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу — буржуазну або мелкобуржуазную.

Концепції «ісламської держави» розуміють втілення у сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації товариства, у якому тій чи іншій формі поєдналася світська та своє духовне влада (при визнання Аллаха як єдиного джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходів, регулювання економіки відповідність до запропонованими шари’ата тощо. У цілому нині ці концепції є модернізацію політичної й соціально-економічної доктрин класичного Іслама з огляду на специфіку розвитку конкретної країни. Заходи з реалізації та пропаганди, що носять назва «ісламізації», здійснюються як «згори» — шляхом законодавчого запровадження тих чи інших норм (наприклад, у Пакистані - запровадження ‘ушра і занепаду, поступова ісламізація банківської системи, в Ірані - проголошення «ісламського правління»), так і «знизу» — внаслідок тиску религиозно-политических організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють «Брати-мусульмани». Під «исламизацией» мається на увазі та інформаційний процес розширення числа послідовників Іслама, яке у деяких країнах Африки й Азії (колись лише у регіоні південніше Сахари), який нерідко штучно стимулюється активної діяльністю численних місіонерських ісламських центрів, створюваних переважно коштом нафтовидобувних держав Аравии.

Сучасний Іслам — друга за чисельністю послідовників (після християнства) світова релігія. По приблизними звітам, загальна кількість мусульман на земній кулі сягає 800 мільйонів (близько 90 відсотків відсотків їх суніти), з яких понад дві третини живе у зарубіжної Азії, становлячи понад двадцять відсотків населення цієї маленької частини планети, майже 30 відсотків — у Африці (49 відсотків населення континенту). З більш ніж 120 країн світу, у яких існують мусульманські громади, завдовжки тридцять п’ять мусульмани становлять більшу частину населення — понад 80 відсотків населення в всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (крім Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі, Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії та інших; у низці країн послідовників Іслама налічується від половини до 80 відсотків жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), у Малайзії та Нігерії - майже половину, у країнах вони є впливове меншість (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркіна-Фасо, Сьєрра-Леоне та інших.). Найбільш великим по абсолютної чисельності мусульманські громади — в Індонезії, Індії, Пакистані і Бангладеш; дуже багато мусульман живе у Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, у країнах Європи (Югославія, Албанія, Великобританія, ФРН, Франція та інших.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Астралии, на островах Фиджи.

У 28 афразійських державах Іслам визнаний державної (чи офіційної) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Пакистан та інших. У деяких країнах слово «ісламський» включено у тому офіційна назва тієї: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія і др.

У багатьох країнах поширення Іслама діють мусульманські партії, які відіграють нерідко значної ролі у політиці, наприклад Партія ісламської республіки до Ірані, Партія єдності та розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-и ислами таки в Індії і Пакистане.

У багатьох країн поширені религиозно-политических організації (зокрема і срібло поза законом, наприклад «Брати-мусульмани», Партія ісламського звільнення та інших.), функціонують численні релігійні навчальними закладами (коранические школи, мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські організації, комерційних підприємств (ісламські банки, страхові компании).

Продовжує зберігатися система мусульманського судочинства. У другій половині 70-х — початку 80-х робилися спроби відродження деяких норм шари’ата, раніше скасованих на практиці: таке, наприклад, запровадження певних мусульманським правом тілесних покарань за кримінальні злочини в Пакистані, Судані (за нового президента Дж. Нимейри), аравійських монархиях.

Наприкінці 70-х — початку 80-х певну роль справах почали виконувати міжнародні мусульманські організації, діючі як у урядовому, і на неурядовому рівні. Найбільш значна їх — Організація Ісламської Конференції (Муназзамат ал-му'тамар ал-ислами), створена 1969 року і що об'єднує 44 афразійських держави, і навіть Організацію звільнення Палестини. Мусульманські країни представлені у ній главами держав і урядів. Свою діяльність, спрямовану за проведення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний секретаріат із штаб-квартирою Джидді і низку спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці, і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін.). Для діяльності ОІК характерна двоїстість політичних рішень: з одного боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймають рішення, спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого — нерідко звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили у країнах распространения.

Серед неурядових мусульманських відділу міжнародних організацій найбільшу активність виявляють Ліга ісламського світу (створена 1962 року у Мецці), Світовий ісламський конгрес, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи і сподівалися ін. Характерно, що у діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи грають значно більшу роль, ніж у діяльності ОІК. Їх зусилля спрямовані переважно на пропаганду і розповсюдження Іслама, організацію міжнародних зустрічей релігійних діячів, допомогу мусульманським громадам у різних странах.

МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)

Ахмад б. ‘Абд Аллах (близько 570−632) з цієї родини хашим родо-племенной групи курайш — засновник релігії ісламу і першою громади мусульман. За поданням мусульман — пророк Аллаха та її посланник, через якого було переданий людям текст Корана.

Народився Мецці в небагатої, але близькій по спорідненню до мекканской знаті сім'ї. Його батько померла під час торгової поїздки до народження Магомета, мати — кілька років. Магомет виховувався у домі свого діда ‘Абд ал-мутталиба. З молодих років він обізнаний із караванної торгівлею, іноді брав участь у торгових поїздках. Магомет найнявся вести торгові справи багатою мекканской вдови Хадиджи бинт Хувайлит, де одружився у віці 25 років. Поки Хадиджа була жива, Магомет брав собі інших дружин. Вона народила йому кілька скончавшихся у дитинстві синів, зокрема Касима, яким Магомета звали Абу-л-Касим, і чотири дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатиму.

Магомет любив самотність і благочестиві роздуми, часто віддалився в сусідні поруч з Меккою гори; обізнаний із основами іудаїзму і християнства, з поглядами аравійських монотеистов-ханифов. Коли Магомета було виплачено близько 40 років, під час однієї з періодів усамітнення йому стали бути бачення, та був — вислову ззовні, пізніше записані з пам’яті з його слів і становили священну книжку мусульман — Коран.

Спочатку Магомет злякався розпочатих «одкровень», але потім переконалася, що обраний божеством як посланець (расул) і пророка (набі), щоб нести людям слово божа. Перші «одкровення», які Магомет намагався передати своїм родичам, проголошували велич єдиного і єдиної бога Аллаха, відхиляли поширене в Аравії багатобожжя, попереджали про прийдешньому відродження мертвих, Дні суду й покарань у пеклі всіх, хто вірує в Аллаха.

Проповідь Магомета зустріли у мецці з глузуванням, проте поступово навколо неї зібралася група прибічників, частиною з знатних пологів, частиною — справжній плебей мекканского суспільства. Мекканская верхівка початку переслідувати й утискати послідовників Магомета — мусульман. Сам Магомет знаходився під захистом свого роду свого і його голови — Абу Таліба, багато ж з мусульман, рятуючись від гонінь виїхали з Мекки до Ефіопії. Проповідь Магомета, нібито передававшая пряму мова Аллаха, тим часом доводила всемогутність Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), його велич, повну залежність від цього людини. У цьому Магомет ніс у собі слухачів до відомим їм історіям про пророків минулого й них древніх народи. Коран хіба що показував, що пророцтво Магомета — явище відоме і можливий і що непослух пророку завжди вело покарання неверующих.

В якийсь момент (близько 618−620 гг.)возникла можливість компромісу з мекканцами. Магомет нібито погодився визнати особливе становище при Аллаху шанованих в Мецці богинь — ал-Лат, ал-‘уззы і Манат, а мекканцы — пророчу місію Магомета і місце Аллаха серед богів. Проте примирення, нарушавшее головний принцип нового вчення — суворе єдинобожжя, зірвалася, і загострилася. Тим часом померла Хандиджа, помер Абу Таліб. Магомет втратив значній своїй частині моральної підтримки та цивільного захисту. Став главою роду Абу Лахаб відмовив Магомета в покровительстве.

Магомет почав шукати прибічників поза Мекки. Він поводився з проповідями до людей, котрі до міста по торговим справам, здійснив безрезультатні пошуки притулку поїздку до Та’иф. Нарешті, близько 620 року вступив у таємне угоди з групою жителів Йасриба — великого землевласницького оазису приблизно 400 км. північніше Мекки. Жили там изыческие і які взяли іудаїзм арабські племена перебувають у стані тривалих і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравійському звичаєм, сподівалися вибратися з допомогою авторитетного і безстороннього третейського судді. Як такого судді запросили Магомета, визнавши його пророчу місію є основою його авторитета.

Спочатку більшість мекканских мусульман, а потім і більше сам Магомет переселилися в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі' I, тобто. 24 чи 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при ‘Умаре I) стали відраховувати роки нової доби по хиджре, тобто. по року переселення Магомета і Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат ан-наби («місто Пророка») чи навіть ал-Мадина (Медина).

Магомет перетворився через просте проповідника в політичного лідера громади, яка включала спочатку як мусульман. Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Магомета був прихід з нею з Мекки мусульмани — мухаджиры і мединские мусульмани — ансары. Магомет сподівався також знайти релігійну і на політичну підтримку у іудеїв Йасриба, він навіть підкреслено обрав киблой Єрусалим. Але вони відмовилися визнати в Магомете месію з неиудеев, більше висміювали пророка Аллаха і навіть вступив у контакти ворогами Магомета — мекканцами. До ним приєднались і частина інших йасрибцев з язичників, юдеїв та християн, спочатку охоче які взяли іслам, але потім виступили проти Магомета. Ця внутрішня мединская опозиція неодноразово засуджується в Корані під назвою «облудників» (мунафикун).

Внутрішнє розмежування допомогло розвитку уявлення про ісламі як про окремої релігії, посиленню її аравійських чорт. Магомет дедалі чіткіше свідчить про особливій ролі ісламу, себе як і справу останньому пророку — «друку пророків», іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправлення допущених ними спотворень волі Аллаха. У противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви — п’ятниця, оголошується про святості ал-Ка'бы і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї молільники починають звертатися під час молитви (кибла).

У Медині будуються перша мечеть, будинок Магомета, встановлюються основи мусульманського ритуалу — правила молитви, омивання, посади, призову до молитви, збирання благочестиві потреби тощо. У проповідях Магомета стали фіксуватися правила життя громади — принципи наслідування, розділу майна, одруження. З’являються заборони на вино, свинину і азартні игры.

Починає особливо виділятися становище Магомета як посланника Аллаха. У «одкровеннях» з’являються вимоги особливого шанування Магомета, йому «ниспосылаются» винятки з деяких заборон, обов’язкових для других.

Таким чином, в Медині Магомет сформував основні засади релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в «одкровеннях» і лише частково — в висловлюваннях, рішеннях та вчинках самого Магомета.

Однією форму згуртування громади і його розширення від початку мединского періоду стала боротьби з невіруючими мекканцами. У 623 року починаються нападу мусульман на мекканские каравани, в 624 року під час Бадре мусульмани, очолювані Магометом, перемогли мекканский загін, і це перемога сприйняли і витлумачена як доказ те, що Аллах — за мусульман. У 625 року мекканцы пішли до Медині і убилися з мусульманським військом близько гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений на думку, мусульмани зазнали втрат, проте мекканцы не розвинули свій успіх і відійшли. Наступного року вони підійшли до Медині, але зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рва.

Тісні зв’язку внутрішньої мединской опозиції з мекканцами, її спроби замаху життя Магомета і завзятий відмови від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні заходи. Послідовно з Медіни були вигнані юдейські племена бану кайнука' і бану надир, значної частини бану курайза була перебита, були і деякі найактивніші супротивники й суперники Магомета. Потім було зібрано більша потуга для рішучої боротьби з Меккой.

У 628 року велике військо, якого приєдналися деякі кочові племена, рушила убік Мекки і зупинилося у містечку ал-Худайбийа, самісінькому кордоні священної території Мекки.

Переговоры між мекканцами і мусульманами завершилися перемир’ям. Рівно рік Магомет та її сподвижники здійснили відповідність до договором мале паломництво (‘умра).

Тим часом міцніла сила мединской громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Магомета ставали дедалі нові племена. У умовах тривали таємні переговори мекканцев з Магометом, багато мекканцы приймали іслам яка відкрито або таємно. У результаті лише цього подошедшее до Мецці в 630 року мусульманське військо безперешкодно увійшло місто. Магомет зробив поклоніння ал-Ка'бе, очистив його від поганських идолов.

Магомет, проте, продовжував жити у Медині, лише один раз (в 632 року) ще зробивши паломництво, зване прощальним (хиджжат ал-вада'). Перемога над Меккою ще більше зміцнила впевненість Магомета в собі, й підняла політичне і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним царям і вождям Аравії та намісникам прикордонних з Аравией областей Візантії й Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканские військові загони захоплюють нові оазиси у Північній Аравії, з’являються у Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Чимало з подібних які приїздили домовляються з Магометом про спілку. У бої при Хунайне в 630 року мусульмани та його союзники відбили велике наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631−632 рр. значної частини Аравії перебувають у тій чи іншій ступеня включеної в політичне об'єднання, очолюване Магометом.

Останніми роками життя Магомет визначає мета об'єднання — поширення влади ісламу північ; він діяльно готує військову експедицію до Сирії. У июне/июле 632 року у віці 60−63 років Магомет несподівано на свої сподвижників помер після нетривалого хвороби. Існує переказ, що він було отруєно. Похований він у головною мечеті Мединны (Мечеті Пророка).

З смертю Магомета припинився прямий «контакт» громади з Аллахом, нею стали управляти халіфи — заступники Пророка в справі проведення життя законів і керував, заповеданных Магометом і викладені у Корані. Право висування посаду халіфа представника суперничали різні групи мусульман. Першим халіфом стала одна із найближчих соратників Магомета — Абу Бакр.

Після смерті Хадиджи Магомет укладав дуже багато шлюбів. Право Пророка перевысить дозволене для мусульманина число дружин (чотири) було спеціально обгрунтоване кораническим «одкровенням». Здебільшого ці шлюби носили політичного характеру, зміцнюючи зв’язку Магомета з різними родо-племенными групами. Улюбленою дружиною Магомета переказ вважає ‘А'ишу, дочка Абу Бакра. Після смерті Пророка вона намагалася грати політичну роль ролі хранителя і тлумача його заповітів. Особливою любов’ю Магомета також користувалася коптська невільниця Марія, народила йому сина Ибрахима, що у дитинстві та гірко оплаканного Пророком. За переказами, у Магомета було 11 офіційних дружин, дев’ять із яких були ще живі в останній момент його кончины.

Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка Магомета Фатима вже вийшла заміж над його двоюрідного брати і верховного друга ‘Алі б. Аби Таліба. Від нащадків їх синів — ал-Хасана і ал-Хусайна — відбуваються дедалі досить численні у сьогоднішньому мусульманському світі нащадки «сім'ї Пророка» — саййиды і шарифы.

У науці існує спільну думку, що Магомет справді жив і діяв, вимовив значну частину слів, складових Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку у Мецці, потім у Йасрибе. У життєписі Магомета (сиру), в переказах про його словах та вчинках (хадис), коментарів до Корану (тафсир) тощо. поруч із історично достовірних даних міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд. Разом які й становлять відому всім мусульманам біографію Пророка.

Іслам у принципі не наділяє Магомета ніякими надприродними рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що він така сама людина, як і всі. Проте навколо його поступово виник цикл легенд про дива. Деякі їх розвивають натяки Корану, як, наприклад, легенда у тому, що ангели розсікли молодому Магомета груди і омыли його серці, чи легенда про його нічному подорож на чарівному тварину ал-Бураке у Єрусалим і наступному те, що на небеса. Склався ряд легенд про дива, створених Магометом, — у присутності недойная вівця дає молоко, малої їжі вистачає силою-силенною покупців, безліч т.д. У цілому нині, проте, подібного матеріалу в переказах про Магомете порівняно мало.

У європейській культурі образ Магомета був спочатку об'єктом різних нападів і звинувачень у підступність, жорстокості, любострастии, виникало і чарівні легенди, притягивавшие християнських завойовників, як, наприклад, про висячому повітря труні Магомета. Вигадливим чином вона ставав часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплієрів. Просвітителі вважали Магомета обманщиком, использовавшем релігію з метою власного добробуту. Учені й публіцисти Європи вбачали у Магомете і революціонера, і реформатора, і полум’яного політичного вождя, і натхненного пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого політика тощо. Успіх ісламу як релігії, і як соціальної системи було забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними чинниками. Серед останніх одне з чільних місць займає особистість Магомета, натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі вероучителя, розумного і гнучкого політика, вміло з'єднувати ідеал з реальностями життя, вірність традиції з рішучими нововведеннями, принциповість з гнучкістю, «демократизм» з єдиновладдям, м’якість з суворістю і решительностью.

Реальні результати діяльності Магомета і той образ пророка і правителя, основу котрій він створив своїм життям, визначають значення ролі й особистості Магомета в середньовічної історії Сходу, і Запада.

Список литературы

1. Іслам в країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982;

2. Іслам і проблеми націоналізму у країнах Близького і Середнього Сходу (кінець 70-х — початок 80-х XX в.). М., 1986;

3. У. Соловйов. Магомет, його життя й релігійне вчення. Спб., 1902.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.