Космоцентризм в якості основи філософії древньої греции

Протягом VI-IV століть до нашої ери у Греції відбувався бурхливий розквіт культури та філософії. За цей період було створено нове немифологическое мислення, нову картину світу, центральним елементом якої стала вчення про космосі. Космос охоплює Землю, людини, небесні світила і саме небесне склепіння. Він замкнутий, має сферичну форму у ньому відбувається постійний круговорот — все виникає, тече змінюється. З чого виникає, чого повертається хтозна. Одні грецькі філософи (натурфилософы) вважають, що основою речей є почуттєво що мисляться елементи кисень, вогонь, вода, земля і певний речовина — апейрон; інші (піфагорійці) бачили їх у математичних атомах; треті (элеаты) вбачали основу світу у єдиному, незримому бутті; четверті вважали такий основою (Демокріт) неподільні атоми; п’яті (школа Платона) — земну кулю лише тінь, результат втілення царства чистої мысли.

Зрозуміло, всі ці філософські напрями у багатьох відносинах наївними і суперечливими одна одній. Не порвавши до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприродним силам другорядне, або навіть третьорядне місце, намагалися пізнати світ із нього самого.

На початковому етапі давньогрецькі філософи не усвідомлювали, що його питання філософії може мати різне значення, але вже V в. до нашої ери (наприклад Платон, Демокріт) чітко позначилися дві протиборчі лінії, боротьба між якими проходить крізь усе подальшу історію философии.

Специфікою грецької філософії, особливо у початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу у цілому. Невипадково перших грецьких філософів — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представників так званої милетской школи (6 століття до нашої ери), пізніше — піфагорійців, Геракліта, Эмпедокла і називали — «фізиками », від грецького слова physis — природа. Спрямованість їх інтересів визначалася насамперед характером міфології, традиційних поганських вірувань і культів. А грецьку міфологію була релігією природи, одним із найважливіших питань у неї було запитання про походження світу. Але між філософією і міфологією було велика різниця. Міф розповідав про тому, хто народив все суще, а філософія запитувала, із чого вона відбулася. У «Теогонії «Гесіода читаємо, що передусім виник Хаос, потім Земля, Тартар (підземне царство) і Ерос — любовне потяг, Хаос породив Ніч і Морок, від своїх любовного союзу виникли День і Ефір. Ранні мислителі шукають деяке першооснова, з яких сталося. У Фалеса це — вода, у Анаксимена — повітря, у Геракліта (прибл. 544−483 роки до нашої ери) — вогонь. Саме ж першооснова була непросто речовина, як він розуміє сучасна фізика чи хімія, а щось таке, із чого виникає жива Природа і все які населяють її одушевлённые істоти. Тому вода чи вогонь тут — це свого роду метафори, вони теж мають і пряме, і переносного, символічне значение.

Вже в перших «фізиків «філософія мислиться як наука про причини й засадах всього сущого. У цьому вся підході позначився об'єктивізм і онтологизм древньої філософії (термін «онтологія «у перекладі грецького означає «вчення про бутті «). Її центральний мотив — з’ясувати, що справді є про, тобто перебуває незмінним в усіх власних мінливих формах, що лише здається існуючим. Вже раннє філософське мислення наскільки можна шукає раціональні (чи котрі відрекомендовуються такими) пояснення походження і сутності світу, відмовляючись (хоча спочатку не повністю) від притаманних міфології персонификаций, а цим від образу «породження ». На місце міфологічного породження у філософів стає причина.

Для ранніх натурфілософів характерна особливий стихійна діалектика мислення. Вони розглядають космос як безупинно змінюється ціле, у якому незмінне і самотождественное першооснова у різні форми, відчуваючи різноманітні перетворення. Особливо яскраво представлена діалектика у Геракліта, за яким все суще треба мислити як рухливий єдність і боротьбу протилежностей; невипадково Геракліт вважав першоосновою вогонь: вогненна стихія — найдинамічніша і рухлива серед елементів космосу. Проте діалектика натурфілософів, як і все їх мислення, не вільна від образно-метафорической форми, у ній логічна обробка понять не посіла скільки-небудь помітного места.

Відкидання метафоричності мислення, властивій ранніх натурфілософів, припускало перехід від знання, обременённого чуттєвими образами, до знання інтелектуальному, оперирующему поняттями. Однією з важливих етапів такого переходу грекам було вчення піфагорійців (отримали це від голови школи — Піфагора, який жив у другій половині VI століття до нашої ери), які вважали початком всього сущого число, і навіть вчення элеатов — Ксенофана, Парменіда, Зенона (кінець VI — початок VII століття до нашої ери), вычленивших поняття буття як такового.

Грецька антична філософія сформувалася в VII — VI ст. до нашої ери. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першою у історії спробою раціонального розуміння навколишнього мира.

У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних этапа:

I. — від формування власне грецького філософського мислення до перелому V — IV ст. до нашої ери — зазвичай, окреслюється досократовский, а філософи, що працювали цей час, — як досократики.

П. — приблизно від половини V в. і значна частина IV в. до нашої ери — окреслюється класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона, Аристотеля.

Ш. — кінець IV — II ст. до нашої ери — в переважну більшість робіт окреслюється елліністичний. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, тим часом на арену виступає низку різноманітних філософських та напрямів і школ.

IV. — I в. до нашої ери — V — VI ст. нашої ери — т.зв. римський період. Далі мова може бути перший етапі розвитку давньогрецької философии.

Твори досократовских філософів залишилися самі у фрагментах і тільки лише завдяки цитуванню та критики більш пізніх античних авторів. З положень цих фрагментів дуже важко виводити цілісні філософські погляди. Такі цитати є, наприклад, у роботі Діогена Лаэртского «Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів», і навіть працях Платона, Плутарха, Секста Импирика, Климента Олександрійського. Та сучасна наука бере під сумнів точність деяких цитат. У частковості, Платон «цитує» дуже вільно і найчастіше надає думкам інших авторів (Кратила, Парменіда) таке значення, котрі за меншою мірою не збігається з тим, що пишуть інші авторы.

Так само як й у попередньої міфології, майже в усіх грецьких авторів можна знайти тенденції звернення до природи, космосу. Проте підхід міфології і перших філософів цієї проблематики відрізняється корінним чином. Відповідно до Гегеля, філософія у власному значенні слова виникає разом у постановкою питання про сутності, який би сформульований, а й вирішене поза межами методологією й термінології міфологічного мислення. Виникнення філософії пов’язані з відповідний рівень абстрактного (раціонального мислення), який може відбити дійсність іншим способом, аніж за допомоги алегорії чи міфологічної персоніфікації. Так в витоків власне грецької філософії стоїть прагнення раціонально запитання, що є основним принципом світу (чи космосу) і які принципи чи сили визначають його развитие.

Питання первоначале є основним в онтології давньогрецьких філософів. І це сенсі філософія перегукується з міфологією, успадковує її світоглядну проблематику. Але якщо міфологія хоче розв’язати цей питання про принципу — хто народив суще, то філософи шукають субстенциальное початок — із чого все сталося. Для спрощення подальшого викладу тут треба сказати, що з позначення першооснови, первопринципа, з якого виникає решта, у грецькій філософії вживалися два терміна: СТОЙХЕЙОН, що означає елемент, ядро, основа логічному сенсі слова АРХЭ, що означає первоматерию, праматерию, вихідне стан речей, найдавнішу форму в історичному сенсі слова.

Крім питання про пер шооснові майже всі досократовские філософи зверталися до проблеми пояснення природних явищ, руху, і деякі - і проблемі пізнання. Далі буде показано, яких поглядів дотримувався кожен із найзначніших філософів першим етапом за цими проблемам.

Основные філософи та школи досократовской ФИЛОСОФИИ.

МИЛЕТСКАя ШКОЛА.

Милетская школа відома як перша філософська школа. У ній вперше свідомо було порушене питання про первоосновах всього сущего.

У першому місці тут можна питання сутності світу. І хоча окремі представники милетской школи це запитання вирішують по-різному, їхні погляди мають загальний знаменник: основу миру бачать у певному матеріальному принципі. Можна сміливо сказати, що ця перша грецька філософська школа стихійно тяжіє до матеріалізму. Зрозуміло, питання взаємній відношенні матеріального та духовної принципів ще ставився, він було сформульовано пізніше. Представники милетской школи інтуїтивно розуміли світ знає як матеріальний. Разом із стихійним матеріалізмом в мисленні цих філософів виявляється «наївна» діалектика, з допомогою понятійних коштів якої намагаються збагнути світ динаміці його розвитку і змін. На основний питання попередньої космогонії про першопричині миру давали, на відміну від усіх міфологічних концепцій, цілком матеріалістичний відповідь, хоч і і наивный.

Перший із іонічних філософів — Фалес з Мілета — жив приблизно 640−562 рр. до нашої ери. Різнобічні пізнання Фалеса (у сфері астрономії, геометрії, арифметики) мали певний вплив на розвиток його філософського мислення. Приміром, геометрія тоді була такою розвиненою наукою, що була певної основою наукової абстракції. Саме це вплинув погляди Фалеса, створені задля розуміння сутності мира.

Основою всього сущого Фалес вважав воду. Ця думка з’являється вже у дофилософской космогонії. Проте підхід Фалеса повністю від нього різниться. Воду розумів не як конкретну форму чи персоніфікацію міфологічної сили, бо як аморфне, поточне зосередження матерії. У цьому «вода» Фалеса означає основний принцип як у розумінні «стойхейон», і у сенсі «архе». Аристотель, викладаючи вчення Фалеса, вживав два висловлювання: вода елемент матерії, стихія природи й вода як першооснова, загальне, субстрат всіх речей, першооснова, видозміни якого і 26 дають різні стану. Решта виникає шляхом «згущення» чи «розрідження» цієї первоматерии. Усі існуюче розмаїтість речей Фалес розглядав як прояв цього єдиного, вічного початку. Він стверджував, що це речі творяться з води та, руйнуючи, знову перетворюються на воду.

Іншим видатним милетским філософом був Анаксимандр (611−546 рр. до нашої эры).

Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Так само як Фалес, Анаксимандр порушував питання про початку світу. Він стверджував, що «першоосновою і основою є безоглядне (APEIRON), і визначав де його мов повітря, ні як воду, ні як щось інше. Він учив, що про частину змінюються, ціле ж залишається неизменным».

Фалес відносив все матеріальне розмаїтість світу до води, Анаксимандр ж йде від цього матеріальної визначеності. Його «апейрон» характеризується чимось безмежну, невизначене, яка є жодній із про стихій, але фактично є «іншій необмеженої природностью, з якої виникають небесні склепіння і світи у яких». «Апейрон» Анаксимандра є безмежним і необмеженим не лише у просторовому, а й у часовому отношении.

Анаксимандр пояснював виникнення речей не грою стихій, але з тих, що у постійному русі виявляються протилежності. Тобто. від цього філософа ми, певне, вперше зустрічаємося із усвідомленням значення протилежностей по відношення до развитию.

У Анаксимандра зустрічається проблематика, яку Фалес лише абстрактно позначає, — проблематика виникнення та формування життя. Здатність життя приписується тут безпосередньо певному виду матерії. З іншого боку, Анаксимандр до природного ряду розвитку тварин зараховує і человека.

Третім видатним милетским філософом є Анаксимен (585−524 рр. до нашої эры).

У певному сенсі Анаксимен зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищ і речей. Він першоосновою світу вважає певний вид матерії. Такий матерією вважає необмежений, нескінченний, має невизначену форму повітря. По Анаксимену, розрядження повітря призводить до виникненню вогню, а згущення викликає вітри — хмари — воду — землюкаміння. У цьому згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, що у освіті різних станів матерії. Природний пояснення виникнення та розвитку світу Анаксимен поширює й пояснення походження богов.

Анаксимен вперше вводить поняття взаємного відносини праматерії і руху. Повітря як праматерия, відповідно до його поглядам, «постійне коливається, бо якщо він не рухався, те й не змінювався б настільки, наскільки вона изменяется».

Геракліт Эфесский.

З ім'ям Геракліта з Ефеса (540−480 рр. до нашої ери) пов’язано виникнення є ще однією сильної філософської школи Стародавню Грецію. Збереглося близько 130 фрагментів з праці Геракліта, який, відповідно до одним джерелам, називався «Про природу», за іншими — «Музы».

Геракліт пояснював природним чином такі природні явища як вітер, блискавки, грім, блискавиці та інші. Основою всього Геракліт вважав вогонь. У розумінні вогонь, з одного боку, подібний до праматерії якщо представники милетской зі школи і є як першоосновою світу («архе»), і основним елементом («стойхейрон»). З іншого боку, вогонь для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчать, наприклад, його вислів, що «виникає з вогню й знову згоряє іноді протягом усього століття; здійснюється це відповідно до судьбе».

Поруч із підкресленням матеріальної основи будь-якого буття й з констатацією нескінченності цього матеріального принципу дослідники знаходять у Геракліта й думку. Подчеркивающую нескінченність матерії в історичному буквальному розумінні і очевидне пояснення її несотворимости і незнищенності: «Цей світ, який всіх не створив ніхто з богів, але завжди і буде вічно живим вогнем, разгорающимся відповідно до мері і зачахлим відповідно до мере».

У інтуїтивному розумінні розвитку, як єдності і протилежностей із усіх досократовских мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Зрозуміло, діалектика не викладається в ясних і упорядкованих поняттях, то радше окремі геніальні наблюдения.

Центральним мотивом вчення Геракліта був принцип все тече (ПАНТА РЕТА). Постійних перебіг порівняв плином річки, у якому не можна ввійти двічі. Розмаїття проявів існуючого світу Геракліт пояснює змінами, що відбуваються в вихідної «праматерії». Одна матерія, відповідно до його поглядам, «живе смертю» інший. Отже, Геракліт дуже близько підходить до «творчого отрицания».

Дуже важливий значення поглядів Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму, тобто. загальної зумовленості всіх подій і явищ. Усі, згідно з яким, правиться долею чи необхідністю (НІКУ). З поняттям необхідності дуже тісно пов’язані розуміння закономірності - закону (ЛОГОС). Логос, по Гераклітові, як і вічний, як і нестворений і неуничтожимый світ. Як світ, і праматерия і логос існують об'єктивно, тобто. незалежно від людського сознания.

Геракліт однією з перших звертає увагу до характер людського свідомості. Пізнання, відповідно до його поглядам, прагне збагнути сутність, тобто. логос. Значну увагу він приділяє відмінності «многознания» від справжньої мудрості. «Многознание» на відміну справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнання принципів світу. Людське свідомість — душа (ПСІХЕ) — підпорядковане логосу. Геракліт надавав значення оцінці ставлення світу пізнання. Він підкреслював, що це гніву й властивості світу завжди релятивны. Він зазначав також відносність повсюдно вживаних понять: «Прекраснейшая з мавп огидна, коли її з людським поколением».

Т.а. гераклитова філософія є не цільну теоретичну систему діалектичного походу до світу, але, по крайнього заходу, тут можна говорити про інтуїтивному поясненні сутнісних чорт диалектики.

Найбільш видатним з учнів Геракліта був Кратил. Як роблять висновок автори книжки «Історія філософії в стислому викладі» Кратил, довів думки Геракліта абсурдно, стверджуючи, а про дійсності не можна нічого сказати. Релятивність пізнання з оцінкою, виявлена Гераклітом, наводить Кратила до абсолютного релятивизму.

Элеаты.

Ксенофана з Колофона (565−470 рр. до нашої ери) вважатимуться ідейним попередником элейской школы.

Подібно милетцам, Ксенофан визнає матеріальність світу, що у на відміну від них вважає постійно у тому ж, незмінним. Ксенофан прагнув також до натуралістичному поясненню природних явлений.

Богом Ксенофан вважав світ у всій його цілісності. Він розуміє бога як суще, не на людей. Бог в нього, в такий спосіб, стає поняттям, які символізують необмеженість і нескінченність (як і просторовому, і в часі відношенні) матеріального світу. При цьому універсальне буття розуміється їм, як вічне і неіменне, що п овідомляє його філософії риси нерухомості. Поруч із абстрактним єдністю допускаються й вияву різноманіття мира.

Збереглися також фрагменти атеїстичної орієнтації, у яких Ксенофан характеризує міфічних богів як продукти людської фантазії і формулює думка, що ні боги створили людей, але люди створили богів зі свого образу і подобию.

Хоча основою онтології Ксенофана було «єдине» — досконале єдине буття, він допускав ще зміну цін і рух як виникнення та занепад, які Парменид та інші элеаты повністю відхиляли. Справді, Ксенофан визнає зміну цін і рух лише як виникнення і смерть світу, розуміючи його як внутрішньо незмінну цілісність. Якщо цього разі узагалі можна допустити розвиток, воно, відповідно до його концепції, не приносить нічого нового.

Онтологічні погляди Ксенофана тісно пов’язані з його розумінням пізнання. Почуття що неспроможні дати підстави істинного пізнання, але ведуть лише до думок і кажимости. Саме почуття ведуть до переконаності, що багатоликий і мінливий. Саме такою скептичний підхід до почуттєвого пізнання став притаманним всієї элейской школы.

Собственно засновником элейской школи був Парменид з Элеи (прибл. 540−470 рр. до нашої эры).

Основним для Парменіда, як й у всієї элейской школи, є наука про бутті, про сущому. Аристотель його коментує так: «Парменид … стверджує, що з справжнім не-суще є нічим, із необхідністю вважаючи, що суще є те й що немає нічого іншого». У Парменіда є також заперечення «створення» сущого, твердження його вічності. Суще не лише вічно у своїй існуванні, вона й і неизменно.

З дійсного світу, в галузі буття Парменид повністю виключає рух. Чому Парменид відкидає рух та розвитку? Відповідь на це питання випливає з його характеристики буття й небуття. По Пармениду, несуще немає. Усі, що є, є суще (буття), яка є скрізь, переважають у всіх місцях, і тому вона неспроможна рухатися. Хотіти щось перемістити, відповідно до Пармениду, означала б або вмістили його цього разу місце іншого сущого, але це неможливо, бо якийсь суще вже міститься, або вмістили його цього разу місце, де раніше було не-суще, але, як випливає з раніше сказаного, не-суще немає, тому й цей варіант відпадає. Звідси суще є наповненим і нерухомим. Буття має матеріальний характер, але потім із нього виключені зміна, рух і развитие.

Тут слід замістити, що у гносеології Парменид проводить дуже різке різницю між справжньої істиною (АЛЕТЕЙА), що є продуктом раціонального освоєння дійсності, і думкою (ДОКСА), спираються на почуттєве пізнання. Чуттєве пізнання, за Парменідом, дає лише образ уявного стану справ, і з його за допомогою не можна збагнути їх справжню сутність. Істина осягається лише розумом. Він розглядає почуттєвий світ лише як думка. Так в області думки Парменид допускає існування не-сущого з урахуванням «почуттєвого сприйняття». Це дає можливість потім — як думки — визнати існування руху, і зміни. Таке усвідомлення відмінності почуттєвого і раціонального пізнання призводить до метафізичного розриву цих двох щаблів єдиного процесу познания.

Однією з найяскравіших учнів Парменіда був Зенон (рід. прибл. 460 р. до нашої эры).

У межах своїх онтологічних поглядах Зенон однозначно відстоює позиції єдності, цілісності і незмінності сущого. Суще, по Зенонові, має матеріальний характер. Симплициус свідчить, що, відповідно до Зенонові, «які визнають безліч, необхідно каже суперечливо. Так … якщо суще множинне, воно одно велике нескінченно мало отже не має ніяких розмірів. Заодно він доводить, що й щось не має ж розмірів та маси, воно взагалі то, можливо. Світів багато і існує порожнього простору». Відповідно до поглядам Зенона всі у природі походить від тепла, холоду, сухого і вологого чи його взаємних змін; люди ж сталися з землі, а душі їх є суміш вищезгаданих почав, в якої жоден з них користується переважанням. Певне, найвідомішим викладом элейского заперечення руху, і постулирования незмінності і нерухомості сущого є апорії Зенона, доводять, що й допускається існування руху, то виникають нездоланні протиріччя. Перша з апорій названа ДИХИТОМИЕЙ (розподіл навпіл). У ньому Зенон прагне довести, що тіло неспроможна зрушити з місця, тобто. рух неспроможна ні розпочатися, ні закінчитися. Другий (і, мабуть, найвідомішої) апорією Зенона є АХОЛЛЕС. Ця апорія показує, що швидкий з людей (Ахіллес) зможе ніколи наздогнати саме повільне створення (черепаху), коли вона вийшло шлях раніше. Ці логічні конструкції показують суперечливість руху, і перебувають у видимому суперечності з життєвим досвідом. Тому Зенон допускав можливість руху лише у сфері почуттєвого пізнання. Однак у його апориях мова іде про «реальності» чи «існуванні» руху, та про «можливостей його розуміння розумом». Тому рух розглядається не як чуттєве дане, але робиться спроба з’ясувати логічний, понятійну бік руху, тобто. стоїть питання істинності движения.

Зенон прославився, переважно, з’ясовуванням протиріч між розумом і почуттями. Відповідно до принципами элейской школи Зенон також розриває чуттєве та раціональне пізнання. Справжнім він однозначно визнає раціональне пізнання, чуттєве ж, на його думку веде до не піддається розв’язанню протиріччям. Зенон показував наявність кордону у почуттєвого познания.

До відомих мислителів элейской школи належить і Меліс з острова Самоз (рід. прибл. 440 р. до нашої эры).

Меліс думав, що «ні створений» і немає кінця. Буття, відповідно до його уявленням, не лише єдиним і необмеженим у часу й просторі, а й метафізично неизменным.

Отже, філософія элеатов виявила ряд проблем, які істотно вплинули надалі розвиток філософії. Так було в їх вченні зустрічаємося зі порівняно чітким вченням про бутті й певними принциповими підходами до питання пізнаванності світу. Їх відмінність почуттєвого і раціонального пізнання був із відмінностями «сутності» і «явления».

У сфері способу філософствування великим внеском элеатов є прагнення осмисленню дійсності з допомогою понятійного аппарата.

Пифагор

Життя Піфагора в період приблизно між 584−500 рр. до нашої ери. Відповідно до Диогену Лаэртскому, він зробив три книжки: «Про вихованні», «Про справи громади» і «Про природу». Йому приписується й інших праць, що створювалися пифагорейской школой.

Піфагор займався рішенням геометричних завдань, але пішов також далі. Він дослідить і взаємовідносини чисел. Вивчення залежності між числами вимагало дуже розвиненого рівня абстрактного мислення, і це факт позначилося на своїх філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він вивчав характер чисел та відносин між ними, вів до визначеної абсолютизації чисел, через містику чисел. Числа було порушено до рівня реальної сутності всіх речей. Приміром, одиниця означала початком усього, безперервність, позитивність, загальну сутність. Двоица означала протилежність, відмінність, особливе. Піфагор думав основними перші чотири числа арифметичного низки — одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цим числам послідовно відповідають: точка, пряма, квадрат (пласка постать) і куб (просторова постать). Сума цих чисел дає число «десять», яке піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли їй майже божественну сутність. Десять, відповідно до пифагорейскому вченню, — така кількість, яким можна перевести все речі й явища світу з його противоположностями.

Усі пифагорейское вчення про сутність буття має чітко виражений спекулятивний характері і є історично першої попыткой19 розуміння кількісної боку світу. Математичнийпідхід до світу залежить від поясненні певних кількісних відносин між реально існуючими речами. Можливість уявній маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того що, що це числа може бути понимаемы як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається лише крок до того що, щоб ці числа було проголошено власне сутністю речей. Саме це робиться у філософії Піфагора. При цьому існуючі протилежності підпорядковуються загальної універсальної гармонії космосу, де вони зіштовхуються, але борються, але підпорядковані гармонії сфер.

Релігію і мораль Піфагор вважав основними атрибутами упорядкування суспільства. Його вчення про безсмертя душі (і його перевтіленні) будується на принципах повної підпорядкованості людини богам: «Безсмертних спочатку богів, як нам закон, почитай, Їх шануючи, також віддай повагу богоравным умершим».

Мораль у Піфагора була обгрунтуванням певної «соціальної гармонії», спирається на абсолютне підпорядкування демосу і аристократії. Тому її найважливішої частиною був безумовний подчинение.

Пифагорейство, в такий спосіб, є першою ідеалістичним філософським напрямом у античної Греції. Математична проблематика виливається в них у містику і обожнювання чисел, що вони вважають істинно сущим.

Эмпедокл.

Эмпедокл (прибл. 484−424 рр. до нашої ери) був учнем Піфагора, але у водночас у його поглядах міститься вплив та элеатов і іонічних філософів. Найважливіші філософські думки містять два його твору Очищення" і «Про природе».

За своїм характером філософія Эмпедокла близька до стихійному «2 «ернализму. Одначе замість однієї праматерії він висуває чотири вихідних принципу, коріння будь-якого буття. З чотирма стихіями пов’язані імені чотирьох богів: Зевс — вогонь, Гера — повітря, Гадес — земля, Нестида — вода.

Коріння будь-якого буття, по Эмпедоклу, переважно пасивні. Тому він вводить дві рушійні сили, які шляхом змішання основних зазначених стихій сприяють виникненню усього розмаїття навколишнього світу, — ЛЮБОВ і ВОРОЖНЕЧУ. Рушійний принцип тут відділений від витлумаченої як пасивна матерії. Рух, викликане любов’ю та ворожнечею. у сенсі Эмпедокла, не можна ототожнювати з притяганням і відштовхуванням. Кохання у його концепції поділяє однорідне і з'єднує різнорідне отже «з багато чого робить одне». Навпаки, ворожнеча поділяє різнорідне і з'єднує однорідне й дуже «вже з робить багато». У цьому на думку Эмпедокла, світ несотворим і незнищимо. Основні сили стихії що неспроможні ні виникати, ні знищуватись. З'єднуються і роз'єднуються лише сполуки стихій. Любов й «ворожнеча є також основними принципами всієї змін, які у мире.

Эмпедокл відстоює теза у тому, що порожнечі немає. Усі речі змінюються местами.

Ці погляди проектуються і розуміння розвитку космосу. Первоисходную стадію, у якій перебуває весь космос, Эмпедокл визначає терміном СФАЙРОС. У цьому стадії немає жодної визначеності, асі зливається в нерозрізненому єдності. Цей стан космосу є власне якусь наисовершеннейшую суміш і справжнє єдність стихій. Це період універсальної влади любові, ворожнеча тут поставлена «поза» світу, вытеснена.

Друга стадія розвитку космосу починається від виникнення одиничних окремих речей. Це виникнення пов’язані з поступовим приходом ворожнечі, а її стадії прагне витіснити любов. Основні стихії у тому періоді ще частково з'єднані й те водночас частково разделены.

Третя стадія у розвитку космосу визначається однозначної гегемонією ворожнечі. Стихії у період більш-менш разделены.

Четверта стадія визначається поверненням влади любові. Стихії знову соединяются.

Отже, відповідно до поглядам Эмпедокла, суще утворюють чотири пасивні стихії і ще дві протилежні сили, які мають є або менш матеріальний характері і сприяють безустанному з'єднанню і роз'єднанню дрібних частин основних стихій. Космогонічний процес розвитку полягає у своїй з постійно повторюваних чотирьох стадій, в яких поперемінно спрацьовує то ворожнеча, то любовь.

Теорія пізнання Эмпедокла побудована за принципом пізнавання «подібного подібним». Пізнання можливе лише оскільки як суб'єкт пізнання (людина), і об'єкт (світ довкола себе) перебувають у принципі лише їхні і тих ж стихій, з'єднаних лише різних відносинах. Це принципово можливим пізнання і дає достатню адекватність знань. У на відміну від элеатов Эмпедокл він прихильник визначальної ролі почуттєвого пізнання. Відповідно до його поглядами й почуттєво сприймати — це один і той же.

Анаксагор

Анаксагор (500−428 рр. до нашої ери) за свідченням Діогена Лаэртского, був учнем Анаксимена.

Анаксагор вважає основою всіх речей безліч малих матеріальних частинок, якісно різних між собою, що він називав «насіння речей» (ГОМЕОМЕРИИ). Матерія, по Анаксагору, вічна, несотворима і непереможна, але якісно диференційована. Так намагається покінчити з проблемою відносини єдності й багатоманітності (якісного відмінності) сущого через визнання положення про якісної визначеності насіння речей. З тих самих позицій він намагається покінчити з проблемою виникнення і відтак загибелі. Відповідно до Анаксагору, нове виникає, оскільки насіння речей утримуватися у різних речах. Тому одні речі можуть переходити до інших, з'єднуватися і роз'єднуватися, як і постає перед нами або як виникнення, або як загибель і упадок.

Анаксагор, проте, не вважав, що насіння речей сприяють з'єднанню і роз'єднанню. Семена речей як матеріальну основу світу, він вважає інертними, нерухомими. Причину, призводить в рух і що є до того ж час причиною усіх речей, Анаксагор визначає терміном НУ З — розум. «Нус» у Анаксагора був основним принципом упорядкування матеріального мира.

Значної прогресу досяг Анаксагор у сфері теорії пізнання. Основний (елементарної) щаблем пізнання він вважав чуттєве познание.

Розум тісно пов’язані з почуттями, і лише за їх посередництві можна отримати знання про світ. Проте, відповідно до його поглядам, сприйняття відбувається зворотним, бо однакове не впливає на однакове. І, але він визнає за почуттєвим пізнанням головну роль, але не абсолютизує його. Він також наполягав на необхідності корекції почуттєвого познания.

Давньогрецькі атомисты.

Навколо історичного існування філософа Левкиппа (прибл. 500−440 рр. до нашої ери) велися суперечки. Висловлювалася здогад, що це було псевдонімом молодого Демокрита. Проте дослідження Дильса і Зеллера, а також Маковельского підтверджують його історичне існування. І його робіт нічого не збереглося, окрім кількох думок, дійшли за посередництвом інших античних авторів. Проте, відповідно до Р. Дильсу, можна приписати дві книжки: «Великий диакосмос» і «Про уме».

Левкипп висунув основні засади атомістичної філософії. Він визнавав незліченні, постійно рухомі елементи — атоми, мають безліч форм, оскільки бачив у речах постійне виникнення й зміна. Він учив, що суще лише не-суще І що обидва є рівної причиною виникнення речей. Вважаючи суть атомів повної та щільною. Він учив, що що є суще, рух без неї; порожнечу називав не-сущим, стверджуючи, що вона не меншим, ніж суще. Отже, основний принцип атомістичної науки про бутті: «Єдине, що існує, — атоми і пустота».

Атоми характеризуються формою, порядком і становищем. Вони є причиною речей, які з’являються і гинуть завдяки їхнім з'єднанню і разъединению.

Припущенням існування порожнечі, не-сущого, вирішується проблема руху. Існування порожнечі уможливлює рухом атомов.

Демокріт (прибл. 460−370 рр. до нашої ери) був учнем Левкиппа і учився в Анаксагора.

Демокріт повністю поділяє вчення Левкиппа про атомах і порожнечі. До характеристикам атомів Демокріт додають ще величину і тяжкість. Важкість, проте, не вважав істотним властивістю атомів, але визнавав її простим наслідком того фата, що вони теж мають якийсь розмір. Подібним способом мислення й величина це не дає якісної характеристики атомов.

Атоми власними силами незмінні, були, є й будуть постійно тими самими найбільш, бо «що неспроможні перетерплювати ті зміни, існування яких переконані все люди, научаемые до цього сприйняттям». Концепція атомізму містить, в такий спосіб, уявлення про незнищенності і несотворимости материи.

Атоми, по Демокриту, нескінченні, лише коли йдеться про їхнє величині і. Також нескінченні які й щодо відмінності форм. Йдеться тут про що у дусі на той час думку про нескінченності материи.

Демокріт цілком новим способом вирішує про ставлення матерії і рух. Відповідно до його уявленням, гарантією можливості руху є існування порожнечі. Рух властиво атомам у природній стані. Демокріт думав, що первинне рух ніколи було повідомлено атомам, є, як кажуть, основним способом існування. Рух передається зіткненням, і руху у цьому розуміння є є основним джерелом розвитку, що у результаті зіткнення атоми з'єднуються, від цього виникає усе, що бачимо. Таким чином Демокріт долає проблему дуалізму матерію та руху. Тут слід зазначити, що з Демокрита йдеться лише про рух суто механічному. Механістичне рух визнається єдино можливою формою движения.

Розуміння світу в Демокрита був із основними принципами його вчення про бутті та її розумінням відносин між явищами. Тут Демокріт схилявся суворої необхідності. Розвиток всесвіту, порядок світу, все сутності визначено механістичним рухом атомів. Тому в системі немає для об'єктивного існування «випадковості», і самі «випадковість» пояснюється незнанням причин певного явления.

Відповідно до своїм вченням Демокріт дає матеріалістичний пояснення виникнення богів: древні люди, бачачи неземні явища (грім, блискавку, блискавиці, затемнення місяця), боялися і вважали, що боги суть причини цих вещей.

Дані щодо поглядів Демокрита на пізнання, які дійшли по наш час, іноді суперечать одна одній. Одне ясно, що Демокріт відкидає негативне ставлення до почуттєвого пізнання, як це було у элеатов. Аристотель його характеризував однозначно: «Демокріт … думав, що насправді суть те, що нам является».

Про значення, яке Демокріт надавав почуттєвого пізнання свідчить та її концепція образів — ЭЙДОЛОВ. Эйдолы виникають десь між об'єктивної річчю і відповідатиме органом почуттів суб'єкта сприйняття. Предмет виділяє окремо від себе у повітря щось, подобу предмета, що у своє чергу утискується у вологу частина очі. Власне образ предмета виникає разів у просторі між предмет ом навіть і, як відбиток потрапляє у відповідний орган почуттів. Тому Демокріт відводив почуттєвого пізнання основну і незамінну роль, вбачаючи у ньому першу основну передумову будь-якого подальшого познания.

Значення, яке надає атомістична гносеологія почуттєвого пізнання, можна було, проте, Демокриту розкрити значення і функції раціонального пізнання. Він розуміє процес пізнання що складається з двох щаблів. Чуттєве пізнання є певної нижчою щаблем пізнання і знайомить нас довкіллям явищ. А до пізнання «істинної сутності» (тобто. пізнання атомів), відкриттю причинних зв’язків можна лише за допомоги раціонального пізнання. Почуттями можна лише те, що утворюється з'єднанням атомів, але це саме собою преходяще.

Демокріт прагне також «природним» чином пояснити виникнення суспільства. Відповідно до цього поясненню, люди прийшли на початкових стадіях свого розвитку жили неупорядкованою життям. Вони об'єднувалися, коли ними нападали звірі, потім вони взимку ховались у печерах і ховали там запаси, потім — зазнали вогонь, винайшли мистецтво все, може бути корисним людям у спільній життя. Отже, Демокріт вважає, основним стимулом розвитку суспільства була необхідність задоволення потреб. Суспільство — сукупність індивідів. Але суспільство і закони, згідно з яким, є інструментом розвитку індивідуальності, але лише обмежують засобами, предотвращающими виникнення ворожнечі. Він засуджує накопичення, але засуджує придбання їх дурними способами.

Етика Демокрита міцно пов’язана з його соціальними і стають політичними поглядами. Він намагається сформувати якісь «універсальні» моральні правила. Центральним у його етики є «досягнення доброї думки». Шлях до цьому — через життєву врівноваженість і поміркованість. Головним засобом досягнення чесноти вважає переконання, виховання на кшталт нравственности.

Заключение

.

Сказане дозволяє зробити висновок про деякі найзагальніших рисах давньогрецької філософії першого (досократовского) этапа.

По-перше, ця філософія виникла розвивалася у зв’язку з зачатками конкретних знання природі. Перші давньогрецькі філософи були і природознавцями. Вони намагалися науково пояснити походження Землі, Сонця, зірок, тварин, рослин i человека.

По-друге, у період були висловлені цікаві ідеї про бутті, першооснові, русі, матерії, пізнанні, які визначили основні напрями філософствування досить тривалий наступний период.

По-третє, специфікою давньогрецької філософії у її початковий період є прагнення зрозуміти сутність природи, світу загалом, космосу, тобто. космоцентризм (космогонизм).

Список використаної литературы:

1. АЛЕКСЕЕВ П.В., ПАНИН А.В. ФИЛОСОФИя: УчЕБНИК ДЛя ВНЗ. — М.: ТЕИС, 1996.-504 з. 2. Історія філософії в стислому викладі. — М., 1989. — 000 з. 3. Радугин А. А. Філософія: Курс лекцій. — М.: Владос, 1995. — 304 із чотирьох. Спиркин О. Г. Основи філософії: Учеб. Посібник для вузів. — М.: Политиздат, 1988.-592 з п’ятьма. Теорія пізнання. У 4 т. Т. 1. Домарксистская теорія пізнання/ АН СРСР. Інститут філософії; Під ред. В. А. Лекторского, Т. И. Ойзермана. — М.: Думка, 1991. — 302, (1) з 6-ї. Філософський словник/ Під ред. І.Т. Фролова. — 5-те вид., — М.: Политиздат, 1986. — 590 с.