Перенесение перста св. Іоанна Христителя з Візантії на Русь у тих візантійської політики Володимира Мономаха

Перенесение перста св. Іоанна Христителя з Візантії на Русь у тих візантійської політики Володимира Мономаха.

Карпов А. Ю.

Проложное Сказання перенесення на Русь перста св. Іоанна Христителя «від десныа його руки «було опубліковано в 1907 р. М. До. Никольским за списком XVI в. (1) Попри те що, що це пам’ятник містить унікальні інформацію про важливому церковно-політичному подію — перенесення з Константинополя до Києва кінці XI або на початку XII в. шанованої християнської святині — перста св. Іоанна Христителя (Івана Предтечі), і навіть про шанування святого в Київської Русі, до цього часу залишається мало вивченим. Проте це невеличке за обсягом твір має важливе місце у деяких інших пам’яток, як обгрунтовують особливу увагу Русі серед християнських народів через небесне заступництво тієї чи іншої шанованого святого.

Сказание прославляє св. Іоанна Христителя як заступника як країн, в яких відпочивали його мощі колись (Палестина і Грецька земля), а й Русі, причому Русь як «новий народ «перебувають у одному ряду з більш древніми християнськими народами: «Господа Бога нашому Ісусу Христу не тільки Грецьку країну просветившу хрещенням… а й Рускую просветившу святим хрещенням і зажадав від идолскиа лестощів обратившу і въ всеі вселенеи прослави святыа Своа… Славимо є тіло його (св. Іоанна. — А. До.) у місті Севасте, глава його і рука славима і шанована в Цариграде, в Русі славимо чесний його пръст у місті Києві, завжди ж ім'я його славимо є. Вже бо Господеви Богу нашому посетившу новаго Свого винограду земля Рускиа, іже насади десниця Його (порівн. Пс. 79: 15—16), і Своїм призволенням дасть приити честныа рука Предтечевы пръсту від Царяграда в Русь, іже пренесен бысть в град великий Київ при князі Владимере Мономасе влітку 6 [тисяч] шестсотное і покладено бысть у церкві Святого Иоана на Сетомли, у Купшина монастиря «(2).

Целый ряд ідей, актуальних для початкового періоду російського християнства, присутній у цьому тексті. І це ідея Русі як «нового винограду », насадженого Господом (порівн., наприклад, в літописної молитві князю Володимиру по освяченні київської Десятинній церкві Пресв. Богородиці: " …Призри з небесе і вижь і завітай винограду Свого і здійсни яже насади десниця Твоя новыя люди сі, ним звернув еси серце в розум познати Тобі, Бога істинного «(3), й у деяких інших літописних текстах, пов’язаних із ухваленням Водохреща), та відшуковування небесного заступника граду Київ та всієї Російської землі. Останнє пов’язує Проложное Сказання коїться з іншими російськими пам’ятниками XI—XII ст. — зокрема, зі «Одне слово закон і благодаті «митрополита Іларіона, у якому обгрунтовується особлива роль Києва як міста, що під заступництвом Пресвятої Богородиці (4); з Проложным Сказанням про «прояві «Водохреща Російської землі св. апостолом Андрієм («како приходив в Русь, і благословив місце, хрест поставив, идеже нині град Києв ») (5); т. зв. «Одне слово відновлення Десятинній церкві «(чи, інакше, розлогій редакцією «Дива св. Климента, тата Римського, про отрочати »), прославляющим св. Климента як «присного покровителя «» країні Рустей », і «віденця преукрашенного «» славному і чесному граду нашому », т. е. Києву («Темже за істиною всіх град славне, маючи всечесне твоє тіло… «тощо. буд.) (6); російськими творами про св. Ніколає Мирликийском («Прииди в Русь і вижь, яко несть граду, ні села, идеже не быша чюдеса святого Миколи «(7); «Благословенним є Господь Бог нашь, яко прослави святителя у країнах, чюдес струмінь испущающа в Мирех, й у Латинех вся исцеляюща, й у Русі милостивно посещающа «(80); та інших. Як з’ясовується, разом із св. Климентом Римським, св. Георгієм, апостолом Андрієм Первозванним, святителем Миколою Мирликийским, св. Іоанн Предтеча також шанувався як особливий покровитель Російської землі: «Славимо і дякуємо від всіх благовірних князеи, і від усіх христолюбивих руских синів, цього ж Иоана Предтечю, тя, болши суща всіх пророк, чтем і славимо честныи його свято… «.

Но Проложное Сказання представляє особливий інтерес ще одному плані. Перенесена у Києві святиня — перст св. Іоанна Христителя — розглядалася на Русі як частину найважливішої імператорської инсигнии — десниці св. Іоанна, яка у обряді поставляння на царство візантійських імператорів. Про це свідчать російські джерела XII — початку XIII в.

Так, відповідно до розповіді Київської (Іпатіївському) літописі, в 1147 р. на скликаному князем Ізяславом Мстиславичем у Києві соборі російських єпископів обговорювалася можливість поставляння на київську митрополію без санкції константинопольського патріарха ставленика князя Ізяслава русина Климента Смолятича. Вирішальний на користь такої можливості знайшли чернігівським єпископом Онуфрієм, який посилався на відповідний грецький прецедент: «Аз сведе: достоить ны поставити, а й у маємо святого Климента, якоже ставять греци рукою святого Івана… «(9). Сенс слів Онуфрія проясняє новгородец Добриня Ядрейкович (майбутній новгородський архієпископ Антоній), відвідавши близько 1200 р. Константинополь і залишив опис константинопольських святинь. Він повідомляє про хранившейся у церкві Пресв. Богородиці у великому імператорському палаці (в Царських златых палатах) десниці св. Івана Предтечі: «тою, — за словами Антонія, — царя поставляють на царство «(10). (Серед константинопольських святинь Антоній відзначив існування й руку Константинопольського Патріарха Германа, яка, на його думку, використовувалася в обряді інтронізації патріарха: «нею ж ставляться патриарси «(11). Іноді вважають, що єпископ Онопрій змішав ці дві святині, але цілком мабуть, що він посилався саме у обряд поставляння государів.).

Современные дослідники по-різному оцінюють звістки російських авторів. Одні заперечують зокрема можливість використання в обряді поставляння імператорів частини мощів св. Іоанна (12). На думку інших, це цілком можливо і більше, «точно вписується в візантійську традицію «(13). Як справедливо зазначає Б. А. Успенський, участь у цьому обряді десниці св. Іоанна — усе ж, яку він колись поклав главу Христа, уподобляло обряд коронації обряду хрещення, а самого імператора — Христу (14).

Согласно християнським уявленням, частина реліквії має всіма тими властивостями і всієї тієї святістю, які має реліквія повністю. Тим паче що належить до такої шанованої частини мощів як перст. Отже, і перст св. Іоанна, що зберігалася після перенесення у Києві, мав сприйматися на Русі «як частину візантійської коронаційної регалії «. На думку Б. М. Флори, присвятив Проложному Сказанню окреме дослідження, пам’ять перенесення візантійських инсигний на Русь при князя Володимира Всеволодовиче Мономахові (т. е. саме перста св. Іоанна Христителя) вплинула складання згодом знаменитої легенди про «Мономаховых дарунках », відомої за «Сказанню про князів Володимирських «та інших пам’яткам XVI—XVII ст. (15).

В цьому сенсі постає цілий низка запитань. Коли якраз і за яких обставин зазначена святиня опинилася у Києві? Які події у історії російсько-візантійських відносин визначили її появу тут? Якої ролі вона зіграла релігійної і політичною життя київського суспільства? Відповіді на дехто з тих питань, можна вважати, дозволяють «вписати «Проложное Сказання перенесення перста св. Іоанна на Русь у контекст релігійної суспільно-політичного думки Київської Русі, а й у контекст російсько-візантійських відносин епохи Володимира Мономаха.

Замечено, що текст Проложного Сказання містить явне хронологічний протиріччя, оскільки приведений у ньому дата (6600 роки від Створення світу, тобто 1092/93 від Різдва) відповідає часу київського князювання Володимира Мономаха (1113—1125). Однак точно можна припускати, що час з тексту записана дефектно: у ній виявилися пропущені літери, які позначають десятки і одиниці (16). Що ж до спроб точнішого визначення часу складання Сказання і, відповідно, часу появи святині у Києві, то літературі вони робилися, проте, мій погляд, були занадто успішними.

Так, Б. М. Флоря знаходить можливість встановити нижню хронологічну кордон перенесення на Русь перста св. Івана Предтечі — 1110 р. (17) На думку дослідника, згаданий тексті Купшин монастир міг отримати назва під назвою священномученика Кукші, інока київського Печерського монастиря, який проповідував християнство у вятичів і прийняв від нього мученицьку смерть, про що свідчить Києво-Печерський патерик (18). Річ у тім, що у найбільш ранньої Арсеньевской редакції Києво-Печерського патерика, переважають у всіх списках, зокрема й у найдавнішому Берсеневском 1406 р., цей інок послідовно названо не Кукшей, а Купшей (19). Проте гадана дослідником дата загибелі преп. Кукші (Купши) — 11 лютого 1110 р. (після чого монастир, і міг отримати назва) — чи правильна. Ця дата була запропонована ще А. А. Шахматовым (20) і двома далеко ще не очевидних припущеннях. Як у «Слові про св. священномученике Кукше і Пимене Постнике «єпископ Владимиро-Суздальский Симон (одне із авторів Києво-Печерського патерика), одного дня з преп. Кукшей та її учнем, загиблими в Вятичской землі, преставився і інок Печерського монастиря Пімен, прозваний Постником. У Печерському патерику читається особливе «Слово про Пимене Багатостраждальному «(21), у якому наводяться деякі подробиці смерті преподобного і зокрема, повідомляється у тому, що в момент смерті над Печерським монастирем з’явилися три стовпи: » …явишася три стовпи над трапезницею і оттуду на гору церкви приидоша ». Розрахунки А. А. Шахматова будуються у тому, що він, по-перше, ототожнює Пимона Постника з «Слова про Кукше «з Пимоном Багатостраждальним, а по-друге, визнає згадані стовпи ідентичними тому стовпа вогненному, про яку повідомляє літописець у статті 1110 р.: «Том ж літо бысть знаменье в Печерьстем монастирі: в партії 11 день лютого явися стовп огнен від земля до недратуй… се ж стовп первеє ста на трапезници… і, постоявши мало, съступи на церква… і потім ступи на гору… «(22). Але якщо друге припущення і може з’явитися (як і раніше, що у Патерику йдеться про три стовпи, а літописі — лише про один), то перше, очевидно, слід виключити. Згаданий в «Слові про Кукше «Пімен Постник — обличчя більш-менш відоме, і пояснюються деякі деталі його біографії (на відміну біографії тієї самої Кукші) може бути відновлено; своєю чергою, цих деталей явно суперечать з того що знаємо про преп. Пимене Багатостраждальному. Так, з оповідання інока Поликарпа (другого автора Києво-Печерського патерика) відомо, що Пімен Постник наприкінці 70-х рр. ХІ ст. (не раніше літа 1078 р.) брав участь у вигнанні бісів з знаменитого печерського в’язня Микити, майбутнього єпископа Новгородського, причому ім'я Пимона рухається у оповіданні відразу ж потрапити за іменами тодішнього ігумена Печерського монастиря Никона та її наступника Іоана й раніше імен інших славетних подвижників — зокрема майбутнього ростовського єпископа Ісаї, Григорія Чудотворця, Нестора, майбутнього печерського ігумена, та був єпископа Чернігівського Феоктиста та інших. (23) Пімен ж Багатостраждальний, як гарно видно з присвяченого йому «Слова «Поликарпа, виник монастирі вже після перенесення в Успенську церкву мощів ігумена Феодосія (т. е. після 1091 р.), причому у такому розслабленому стані, що протягом двадцяти років не вставав з ліжку (24). Зрозуміло, не міг брати участь у подіях 1078 р. Таким чином, гадана дата його смерті (1110 р.) може бути використана для датировки загибелі преп. Кукші в Вятичской землі (25).

Итак, дата загибелі інока Кукші нам невідома. З загальних міркувань і відносної хронології Патерика, яку можна зарахувати до першій половині чи, то, можливо, першої чверті XII в. (26), що й не допомагає датувати перенесення перста св. Івана у київську церква. Втім, ми б немає впевненості, що Купшин монастир якимось чином пов’язані з печерським ченцем Кукшей (Купшей), це, зрозуміло, і виключено.

Для датировки ж подій, добре описані у Проложном сказанні, слід, очевидно, скористатися іншими які є в нас можливостями. Крім Купшина монастиря (більш як у джерелах не упоминающегося), в Сказанні названа церква Св. Іоанна «на Сетомли », у якому і було покладено принесена у Києві святиня. Як бачимо, ця церква то, можливо може бути ототожнена одним із відомих в літописі київських храмів. Та цього необхідно вкопатися під топографію древнього Києва.

По всієї ймовірності, Сетомлью називали у Києві сам з приток Почайни, правого припливу Дніпра (27). Можливо, йдеться про Глубочиці чи його припливі Киянке — обидві ці річки (Глубочица — права притока Почайни) під такими назвами ніколи у літописі не згадані. Назва ж Сетомль двічі є у «Повісті минулих років «(28) і тільки разів у Київської (Іпатіївському) літописі, причому у цьому разі літописець досить вдало визначає її місце розташування.

В статті під 6658 (1150) р. Іпатіївському літописі, розповідає про черговий війні Юрія Долгорукого з Ізяславом Мстиславичем, повідомляється прибуття до Києва князя Владимирка Володаревича Галицького, союзника Юрія: вранці «приде Володимер Галичьскои до Олгове могыле, тако і Дюрги (Юрій. — А. До.) приеха до нього… і той ся целоваша, не съседаюче з конии у Сетомля, на Болоньї… «(29). Отже, Сетомль протікала по Оболоні (чи Болонью) — низовини між берегом Дніпра й Київськими горами, біля Ольговой могили, яка, як знаємо з літописі, перебувала на Щекавиці — одній із трьох головних київських висот (30).

Это місце розташування примушує згадати про відомої київської церкви Св. Іоанна «на Копыреве кінці «. («Копирів кінець «Києва виходив однієї своєї боком річках Глубочица і Киянка (31).) Київська літопис лише двічі згадує неї, причому вдруге прив’язує її «городи «(тут, очевидно, задні частини будинків) до тих ж орієнтирам, які були вище. Йдеться знову про війни між Ізяславом Мстиславичем і Юрієм Долгоруким за Київ (1151 р.). Ось як описується розташування берендеїв, виступили за Ізяслава та її союзників: «Вячьслав ж, Ізяслав і Ростислав повелеша Володимиру поити з берендеї… до Олгове [могилі], і сташа мьжи дьбрьми від Олговы оли й у город Святого Іоанна, а семо оли до Щ[е]ковице «(32). Позиції берендеїв, очевидно, тяглися схилами гори Щековиці; церква ж Іоанна, згадувана тут, — мабуть, той самий церква, яку іншому місці говориться як і справу церкви «на Копыреве кінці «. Вочевидь, помічав по через це видатний знавець київських старожитностей М. У. Закревський, ця церква однією стороною виходила до того що району Києва, що отримав назву «Копирів кінець », а інший — до схилах Щековиці (33). У разі, її було назвати й церквою «на Копыреве кінці «, та церквою на Сетомли.

Церковь Св. Іоанна «на Копыреве кінці «було закладено в 1121/22 р., причому закладено самим князем Володимиром Всеволодовичем Мономахом (34). Джерела не уточнюють, якому саме Івану у неї присвячена. Пропоноване у «справжній статті ототожнення цій церкві ви з церквою «Святого Іоанна на Сетомли «дозволяє як визначити її як церква Св. Іоанна Предтечі, а й припустити, що його спорудження було з перенесенням в Київ частки мощів — перста св. Іоанна.

Следовательно, перенесення до Києва з Константинополя перста св. Іоанна Христителя можна датувати часом близько 1121 р.

Это припущення дозволяє зв’язати перенесення святині з конкретними подіями у історії російсько-візантійських відносин.

Как відомо, князювання у Києві Володимира Мономаха було ознаменоване війною між Руссю і Візантією — останньої, у історії двох держав. За свідченням російської літописі, в 1116 р. Володимир підтримав свого зятя, візантійського авантюриста Лже-Диогена, котрий видавав себе за давно вбитого сина імператора Романа IV Діогена (1068—1071) Льва, — Леона Девгеневича, як називають його російські джерела. За підтримки Володимира «царевич Леон «почав воєнних дій проти імператора Олексія I Комнина (1081—1118) на Дунаї; «і вдася го[ро]дов йому дунаискых неколко «(35). Ця авантюра зазнала краху. 15 серпня 1116 р. самозванець був убитий Дерестре (Доростоле; нинішня Силистрия, у Болгарії) двома «сарацинами «(мабуть, половцями), подосланными до міста імператором Олексієм. Однак це, не зупинило Володимира. Він продовжував діяти — тепер у інтересах свого онука Василя, якого російські літописі називають то Васильком Леоновичем (по батькові), то Васильком Маричиничем, чи Маричичем (по матері), і притому «царевичем ». У тому ж року Володимир послав на Дунай свого воєводу Івана Войтишича, який посадив до міст, завойовані Лже-Диогеном, посадників київського князя. Вочевидь, метою Мономаха було утворення на Дунаї незалежного від Візантії державного утворення під номінальним керівництвом «царевича «Василя «Леоновича » .

Алексею, проте, вдалося вичавити російські загони з Дунаю та відвоювати Доростол. Під тим ж 1116 роком літопис повідомляє ще одну експедиції, спрямованої Мономахом на Дунай: головним у князь поставив тато свого сина В’ячеслава й воєводу Фому Ратиборича. Росіяни війська підійшли до Дерестру, але, «не въспевше ніщо ж, воротишася «(36).

В «Історії Російської «У. М. Татіщева (XVIII в.) під 1119 р. читається оповідання про завершальний етап російсько-візантійського протистояння. Володимир, «хоча помститися греком смерть зятя свого Леона і доля його утримати оставшему дитині, синові його Василю », організував новий великий похід, проте імператор Олексій випередив його й послав до Володимира «велике посольство «з дарами, серед яких були вінець царський (майбутня «шапка Мономаха »), скіпетр тощо. п., «і нарекши його братом і царем, а тим більше просив про мир ». Світ уклали у тому, що онука Володимира, «дочка Мстиславля », повинна була вийти заміж за сина імператора Олексія Іоанна (майбутнього імператора), причому Володимир поступався «нареченому зятю «» городы «свого онука. «І був про те Володимиру та знайоме всім людем радість велика «(37).

В літературі було висловлено думка, за яким розповідь Татіщева витягнутий з недошедшего до нас літописного джерела у цілому вірно відбиває які відбуваються події (38). Проте цим висновком важко погодитися.

Дело навіть у тому, що імператор Олексій Комнін помер 15 серпня 1118 р. (39) і, отже, було в 1119 р. переговори з Володимиром Мономахом. (По Татищеву, Олексій вмирає невдовзі після завершення переговорів, «тієї самої року » .) Розповідь історика XVIII в. занадто явно виявляє залежність від знаменитої легенди про «Мономаховом вінці «, нібито поднесенном російському князю послами візантійського імператора Костянтина Мономаха; легенда ця отримала літературне оформлення не раніше початку XVI в. (40) Кричуща хронологічна безглуздість — імператор Костянтин IX Мономах помер, коли князю Володимиру було лише двох років, і, отже, дід і онук неможливо могли воювати друг з одним і обмінюватися дарами — була помічено книжниками XVII в., і цього з української Густинської літописі і «Київському синопсису «(обидва пам’ятника датуються 70-ми рр. XVII в.) — ім'я Костянтина Мономаха прийшло ім'я імператора Олексія Комнина, справді котрий правив в Візантії водночас з князем Володимиром Всеволодовичем (41). Ті ж спробу виправлення очевидного хронологічного протиріччя ми й у своєму оповіданні У. М. Татіщева. Цілком імовірно, історик XVIII в. спробував зв’язати різні, зокрема і легендарні, звістки з реальними історичними подіями; внаслідок легендарний похід Володимира проти візантійського імператора (про яку повідомляють «Сказання про князів володимирських «та інші пізніші джерела, зокрема Никонівська літопис, якої активно користувався Татищев) зайняв «центральне «(в хронологічному відношенні) місце між війною Володимира 1116 р., яку як повідомляють у ранніх літописах, і знаним з тієї ж літописів одруженням внучки Володимира Мономаха і візантійського царевича.

Если ж слідувати звісткам найдавніших російських літописів, і зокрема «Повісті временних літ », то доводиться констатувати, що мирні відносини між Руссю і Візантією відновилися лише по смерті імператора Олексія I Комнина і сходження на престол сини Іоанна Комнина в 1118 р. Причому сталося це, цілком імовірно, не відразу, а лише кілька років через.

В 1122 р. російсько-візантійські переговори увінчалися укладанням династичного шлюбу: онука Мономаха, дочка сини Мстислава, стала дружиною сина імператора Іоанна — може бути, Олексія (42). Тоді ж у Київ прибув із Візантії новий митрополит Микита (його митрополит Никифор помер квітні 1121 р.).

Сближение між двома країнами було викликане об'єктивними причинами, і загрозою із боку кочівників — половців, тюрків і печенігів. Дослідники які вже зауважили те що, що висновок російсько-візантійського династичного союзу збіглася у часі з цими двома важливих подій історія взаємовідносин Русі і Візантії з іншими кочовими племенами: вигнанням з Русі князем Володимиром Всеволодовичем тюрків і печенігів в 1121 р. і византийско-печенежской війною 1121—1122 рр., яка завершилася блискучої перемогою імператора Іоанна Комнина (43).

Можно думати, що перенесення з Константинополя на Русь частини шанованої християнської святині — перста св. Іоанна Христителя — перебуває у прямого зв’язку з висновком російсько-візантійського світу (44). Вище говорилося, що десниця св. Іоанна, від якої було взятий перст, зберігалася палацевої церкви Пресв. Богородиці в константинопольському Великому імператорському палаці (45). Отже, її міг передати на Русь лише особисто імператор, а сама передача можна розглядати непросто як релігійний, але, як государственно-религиозный акт.

Очевидно, святиня було покладено у Києві однією з тих численних посольств, які передували висновку світу між двома державами і одруженню візантійського царевича і російською князівни.

Культ св. Івана Предтечі отримав надзвичайно стала вельми поширеною в Візантії. У Константинополі й інших містах Імперії було присвячених святому церков (зокрема головний храм знаменитого Студийского монастиря); у яких (і у церкви Великого палацу) зберігалися його ж реліквії (46). Відповідно до грецькою й російською перекладним агиографическим творів, десниця св. Іоанна після його смерті віддали євангелістом Лукою в Антіохію, що й зберігалася незалежності до середини XX ст. У правління імператора Костянтина VII Багрянородного пресвітер Антіохійської церкви Іов перехворів на нього до Константинополя: «нею ж христолюбивии царие з любовию целоваша й у царьских положиша в златых палатах «(47). Тоді ж візантійський письменник Феодор Дафнопат становив богослужбовий канон «честныя руки Івана Предтечі «, переведений згодом на слов’янську мову і знаний у російській книжності з XI—XII ст. (48).

В Київської Русі шанування святого також було поширене. Привертає до увагу те що, що церкві Св. Івана Предтечі в XII в. виникають не лише у Києві. Так було в Новгороді вже у 1127 р. (т. е., якщо правильна запропонована нами датування, через після перенесення святині) онук Володимира Мономаха князь Всеволод Мстиславич закладає кам’яну церква Св. Іоанна «на Петрятине дворі «(49). Але тут, в Новгороді, в XII в. існували також Рождество-Предтеченский т. зв. Росткин жіночий монастир (згадано зовсім у літописі під 1179 р.) (50); церква Івана Предтечі Ишкова (згоріла в 1181 р.) (51); церква Усікновення глави Івана Предтечі на Чудинцевой вулиці (побудовано 1176 р.) (52). Церква Св. Івана Предтечі («се є чудово церкы ») згадується й у Ростові «надворі в епископьи «(згоріла в 1211 р.) (53). Монастир Св. Іоанна (щоправда, незрозуміло, якого саме; можливо, Св. Іоанна Богослова) відомий у Переяславі Південному (згаданий під 1125 р.) (54). Як як на мене, можливим свідченням прояви культу св. Івана Предтечі у Києві XII в. може бути повідомлення Київської літописі (Іпатіївського списку «Повісті временних літ ») про будівництво князем Володимиром після завоювання Корсуни й терміни прийняття Водохреща церкви Св. Іоанна Предтечі «на горі, іже ссыпаще середовищі граду «(55). (Як відомо, інші списки «Повісті временних літ «не називають цю церква по імені (56); Житіє самого Володимира іменує її церквою Св. Василя (57). Серед інших джерел про існування Херсонесі церкви Св. Івана Предтечі невідомо.).

Что саме стосується самої святині — перста св. Іоанна Христителя, він, у всій ймовірності, уцілів, попри катастрофічні руйнації Києва 1240 р., і то, можливо ототожнений з тією частиною мощів святого (кістку фаланги), яка згодом зберігалася Успенському соборі Московського Кремля. Коли якраз і при яких обставинах реліквія опинилася у Москві, невідомо, але тут вперше зафіксовано у опису Успенського собору 1701 р., у якій відзначений «ковчег златій четвероуголной з кровелькою, у ньому частина мощів святого Івана Предтечі «; цей ковчег виготовили на замовлення царя Івана Олексійовича в 1695 р. (58) Нині реліквія зберігається у музеї Московського Кремля в срібному позолоченому мощевике в XIX ст., виконаному в формі хреста (59).

Список литературы

1. Микільський М. До. Матеріали для історії давньоруської духовної писемності. СПб., 1907 (Збірник Відділення російської мови й словесності Имп. Академії наук. Т. 82. № 4). IV. Проложное Сказання про приношенні перста св. Іоанна Христителя з Царяграда у Києві при великому князя Володимира Мономахові. З. 56—57 (по рукописи Четьей мінеї Київської Духовної академії. Почаїв. № 103. Л. 99—99 про.). Інші списки пам’ятника XVI—XVII ст. вказані А. А. Туриловым і У. І. Галко: Письмові пам’ятники історії Київської Русі. Літопису. Повісті. Ходіння. Повчання. Житія. Послання: Анотований каталог-довідник / Під ред. Я. М. Щапова. СПб., 2003. З. 220—221.

2. Микільський М. До. Матеріали… З. 56—57.

3. ПСРЛ. Т. 1: Лаврентьевская літопис. М., 1997. Стб. 124. І це в Проложном сказанні про освяченні Десятинній церкві (Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. З. 431—432).

4. Молдован А. М. Слово закон і благодаті Іларіона. Київ, 1984.

5. Пам’ятки давньоруської церковноучительной літератури. Вип. 2: Славяно-русский Пролог. Ч. 1. Вересень — грудень / Під ред. А. І. Пономарьова. СПб., 1896. З. 202—203.

6. Карпов А. Ю. «Слово відновлення Десятинній церкві «за списком М. А. Оболенського // Архів російської історії. Вип. 1. М., 1992. З. 109—111.

7. З російського «Дива св. Миколи про дітище, колишньому у Києві «(Багрій А. У. Київський список дива св. Миколи про утопшем дітище // Вісті Відділення російської мови й словесності Имп. Академії наук. 1914. Т. 19. Кн. 2. Пг., 1914. З. 276).

8. З російської Служби на перенесення мощів св. Миколи з Мір Ликійських в Барі (Леонід (Кавелін), архим. Посмертні дива святителя Миколи, архієпископа Мир-Ликийского, чудотворця. СПб., 1888 (Пам'ятки древньої писемності і мистецтва. Вип. 72). З. 70—71).

9. ПСРЛ. Т. 2: Іпатіївський літопис. М., 1998. Стб. 341.

10. Книжка Прочанин. Сказання місць святих у Цареграде Антонія, архієпископа Новгородського, в 1200 р. / Вид. Хр. М. Лопарева // Православний палестинський збірник. Вип. 51 (Т. 17. Вип. 3). СПб., 1899. З. 80, 19. Російський прочанин пов’язував з візантійським коронаційним обрядом і той реліквію св. Іоанна Хрестителя, що зберігається у імператорському палаці, саме «посох железен, а у ньому хрест Іоанна Христителя », яким «благословляють на царство «(там-таки).

11. Саме там. З. 71, 2.

12. Флоря Б. М. До генезису легенди про «дарунках Мономаха «// Найдавніші держави щодо на теренах СРСР. Матеріали й дослідження. 1987. М., 1989. З. 187.

13. Успенський Б. А. Цар і патріарх: харизма влади у Росії (Візантійська модель і її російське переосмислення). М., 1998. З. 263—267.

14. Саме там. З. 267. Дослідник, зокрема, називає монету, випущену імператором Олександром 912 р. у зв’язку з своєї коронуванням: на монеті зображений св. Іоанн Предтеча, який покладає руку головою імператора, «аналогічно, як і покладає руку головою Христа на іконах ». Задля справедливості, слід зазначити, що у 912 р. десниця св. Іоанна ще лежить у Константинополі.

15. Флоря Б. М. До генезису легенди… З. 185—188.

16. Саме там. З. 185—186; Письмові пам’ятники історії Київської Русі. З. 220 (дефектна дата присутній переважають у всіх списках).

17. Флоря Б. М. До генезису легенди… З. 185—186.

18. Абрамович Д. І. Киево-Печерський патерик. Київ, 1931. З. 110—111 («Слово 18 «в Кассиановской 2-ї редакції Патерика). У одному із списків Сказання про перенесення перста св. Іоанна Христителя монастир названо не Купшиным, а Кукшиным (Письмові пам’ятники історії Київської Русі. З. 220).

19. Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. З. 182 (Арсеньевская редакція). Див. також: Абрамович Д. І. Дослідження про Києво-Печерському патерику як историко-литературном пам’ятнику. СПб., 1902. З. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (описи окремих списків Арсеньевской редакції). Зв’язок Кукші (Купши) і Купшина монастиря припускав ще М. Д. Приселков (Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X—XII ст. СПб., 1913. З. 245).

20. Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис // Журнал Міністерства народної освіти. Ч. 316. 1898. Березень. СПб., 1898. З. 123, 118.

21. Абрамович Д. І. Патерик. З. 179—184 («Слово 35 «в Кассиановской 2-ї редакції).

22. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 284.

23. Абрамович Д. І. Патерик. З. 126; Патерик Київського Печерського монастиря. З. 91, 201 (Арсеньевская редакція).

24. Абрамович Д. І. Патерик. З. 180, 181 (при постриганні Пимона «власы ж… положиша на труні святого Феодосиа »).

25. У історіографії — зволікається без жодної зв’язки Польщі з Купшиным монастирем — зустрічається ще одне дата смерті преп. Кукші — 1141 р. (Матеріали для історії Орловського краю // Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. З. 155—156; Goetz L. K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Passau, 1904. P. S. 79—80), але вона також не можна прийняти. Річ у тім, що у Печерському патерику згадується один Пімен, ігумен Печерського монастиря, також мав прізвисько Постник (Абрамович Д. І. Патерик. З. 171); він помер 1141 р. або близько цього часу (див.: Євген (Болховитинов), митр. Опис Киевопечерской Лаври. Київ, 1831. З. 133; Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії… З. 351—353; Абрамович Д. І. Патерик. З. 211). Проте ототожнення цього Пимона з Пимоном з «Слова про Кукше «украй малоймовірне: по-перше, останній не названо ігуменом, а по-друге, судячи з «Слову про Микиті Затворнику », до кінцю 70-х рр. ХІ ст. він був далеко ще не молодою людиною і перевершував авторитетом інших старців; неймовірно також, щоб Полікарп згадав Пимона, колишнього ігуменом в 30—40-е рр. XII в., раніше Феоктиста, зведеного на игуменство в 1108 р.

26. Див.: Карпов А. Ю. Преподобний Кукша — просвітитель вятичів. М., 2001. З. 13—14, 37—39, прим. 7—9.

27. Див.: Етимологiчний словник лiтописних географiчних назв Пiвденноi Русi. Киiв, 1985. З. 155. Але тут наведено й інші думки щодо місцезнаходження літописної Сетомли. Свого часу висловлювалося припущення, що Сетомлью називалася частину Дніпра під Києвом, найбільш придатна на риби мережами (Арцыбашев М. З. Розповідь про Росію. Т. 1. М., 1838. Кн. 2. З. 18, прим. 97). З Сетомлью також ототожнювали одне із ставків річці Либеді (може бути, пізніший Кадетський) (Лебединців П. Р. Яка місцевість у минулому називалася Олеговою Могилою? // Читання в Історичному суспільстві Нестора Літописця. Київ, 1879. Кн. 1. З. 26); ріка Юрковиця, права притока Почайни (Закревський М. У. Опис Києва. М., 1868. Плани. III); та інших.

28. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151 (під 1036 р.: печеніги «ови бежаще, тоняху в Сетомли, ине ж у инех річках »), 164 (під 1064 р.: «детищь увергнутий в-Ыстомль »).

29. ПСРЛ. Т. 2. М., 1998. Стб. 402—403. У Лаврентьевской літописі побачення князів не позначений; про Владимирке ж повідомляється, що він був «в Києва, у теремца «(ПСРЛ. Т. 1. Стб. 327).

30. Див.: Закревський М. У. Опис Києва. Т. 2. З. 560—561.

31. Про «Копыреве кінці «древнього Києва див.: Толочко П. П. Копирiв кiнець древнього Києва // Украiнський iсторичний журнал. 1963. № 5. З. 116—117; він також. Iсторична топографiя стародавнього Києва. Киiв, 1972. З. 138—144; він також. Древній Київ. Київ, 1983. З. 86—88. П. П. Толочко ототожнює церква Св. Іоанна «на Копыреве кінці «ви з церквою, залишки якому було відкриті 1878 р. археологом П. Лашкаревым.

32. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 428.

33. Закревський М. У. Опис Києва. Т. 2. З. 880.

34. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286: «Такого ж літа заклади церкви Святого Івана в Копыреве конци ». Форма «заклади «(а чи не «заложиша «чи «закладено бысть ») зазначає, що будівельником церкви був київський князь. Див.: Голубинский Є. Є. Історія Російської Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1904. З. 300; Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. М., 1995. З. 613 (коммент. А. У. Назаренко).

35. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 283.

36. Саме там. Стб. 283—284. А. А. Горський, присвятив русско-византийской війні 1116 р. докладне дослідження (Російсько-візантійські ставлення за Володимирі Мономахові і українське літописання // Історичні записки Т. 115. М., 1987. З. 308—328; див. також: він також. Забута війна Мономаха: Русско-византийский конфлікт 1116 р. // Батьківщина. 2002. № 11—12. З. 98—100), звернув увагу до мовчання Анни Комнины, що у своїй «Алексиаде «ані слова не сказала про подіях на Дунаї (тим більше, що вона докладно говорить про більш ранньої авантюрі того ж Лже-Диогена в 1096 р.). На думку А. А. Горського, це може побічно можуть свідчити про серйозності ситуації та у тому, що ніхто після шлюбу з дочкою Володимира Мономаха (онука імператора Костянтина IX Мономаха) права Лже-Диогена і особливо сини Василя (онука Мономаха) на візантійський престол стали не меншими, ніж в самих Комнінів.

37. Татищев У. М. Історія Російська. Ч. 2. (Зібрання творів. Т. 2.) М., 1995. З. 133; порівн. Т. 4. З. 182.

38. Горський А. А. Указ. тв.

39. Див.: Нікіта Хоніат. Історія від часу царювання Іоанна Комнина. Т. 1. Рязань, 2003. З 21-го.

40. Див.: Дмитрієва Р. П. Сказання про князів володимирських. М.; Л., 1955.

41. ПСРЛ. Т. 40: Густынская літопис. СПб., 2003. З. 74—75 (війна датована 1114 р.); Синопсис, чи Скорочена історія, зібрана від різних авторів. СПб., 1718. З. 201—204.

42. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286. Літописець називає чоловіка Мономаховой внучки «царем », т. е. імператором: «Ведена Мьстиславна в Грекы за цар ». Це забезпечило підставу У. М. Татищеву (Історія Російська. Т. 2. З. 135) припустити, що Мстиславна видана заміж за імператора Іоанна Комнина. Але це не так. Найімовірніше, чоловіком Мстиславны став старший син імператора Іоанна Олексій (порівн.: Лопарев Хр. Шлюб Мстиславны (1122) // Візантійський временник. Т. 9. СПб., 1902. З. 418—445; Пападимитриу З. Шлюб російської князівни Мстиславны Добродеи і з грецьким царевичем Олексієм Комнин // Візантійський временник. Т. 11. СПб., 1904. З. 73—98). Рано померлий Олексій був оголошено імператором і співправителем свого батька Іоанна (Нікіта Хоніат. Історія… Т. 1. З. 30, 51); отже, його найменування у літописі царем справедливо. Автор Густинської літописі повідомляє про видачу дочки Мстислава «за царевича грецького, сина Іоанна Комнина «(ПСРЛ. Т. 40. З. 76). Ім'я Мстиславны — Добродея — наведено лише у «Історії «У. М. Татіщева; наскільки вона достовірно, неясно. Про подальшу біографії російської князівни в Візантії нічого певного сказати не можна. Якщо вірно те, що її чоловіком став царевич Олексій, можна стверджувати, що Мстиславна народила доньку (Нікіта Хоніат. Історія… Т. 1. З. 115, 157). Спроби простежити її подальшу долю (безпосередньо з ім'ям Зоя, нібито здобутих у візантійському імператорському сімействі) засновані на помилковому тлумаченні джерел (див.: Пападимитриу З. Указ. тв.).

43. Звістка Іпатіївському літописі про вигнання взагалі кочівників Мономахом («Прогна Володимер береньдичи з Русі, а торци і печенези самі бежаша »: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286) давно поставлено зв’язку з византийско-печенежской війною 1121—1122 рр. (див. звідси: Бібіков М. У. Візантійські джерела з історії Київської Русі і Кавказу. СПб., 1999. З. 199—228). Вважають, що став саме вигнанці з Русі напали тим часом на Візантію. На думку А. А. Горського, можна навіть припустити, що печеніги і торки були вигнані Мономахом, а послані їм «для оволодіння Нижнім Подунав’ям і болгарської територією, а зображення в літописі «вигнанцями «і «втікачами «з Русі викликано прагненням «відмежуватися «від невдалого походу кочівників в обстановці налагодження відносин із імперією «(Горський А. А. Російсько-візантійські ставлення за Володимирі Мономахові… З. 318). Але такий припущення є вдалим. Від'їзд Мстиславны «въ Грћкы «в першій половині 1122 р. (перша подія, читающееся в літописної статті 6630 р.) — ясна річ, не початок, а завершення переговорів про мир, які мають були розпочатися, найпізніше, торік. Чи Володимира Мономаха міг одночасно обумовити про взяття династичного шлюбу з імператором Іоанном і організовувати проти напад кочівників. Швидше, можна припустити зворотний зв’язок між подіями. Прийняття Мономахом печенігів, тюрків і берендеїв в 1116 р. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 284) збіглася у часі з русско-византийской війною. Укладення ж мирний договір, мабуть, зажадав від Володимира розриву відносин із противниками імператора, припинення їх підтримки. У цьому разі, їх вигнання з Русі — акт, дружній Імперії. Не очевидно також, що саме ця вигнані Мономахом кочівники могли завдати такий шкоди Імперії, про яку повідомляють візантійські джерела; скоріш, їм було запропоновано виступати разом із іншими, ближчими сусідами Візантії.

44. Таке припущення у найзагальнішому вигляді вже висловлювалося у літературі (Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії… З. 330—331).

45. Західноєвропейський автор «Описание святинь Константинополя «(друга половина ХІ ст.) повідомляє, що «у палаці у храмі Марії Богородиці «перебувають голова св. Іоанна Христителя, і навіть «рука його повністю «та інших його реліквії (Опис святинь Константинополя в латинської рукописи XII в. / Перев., предисл. і коммент. Л. До. Масиеля Санчеса // Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі / Під ред. А. М. Лидова. М., 1996. З. 440). А анонімний російський прочанин, відвідавши Константинополь в XIV в., бачив правицю св. Іоанна (вже у монастирі Перивлепта) «без пальця «(Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984. P. 147).

46. Опис святинь Константинополя… З. 440 (див. вище), 449 (згаданий зуб св. Іоанна Христителя), 451, 454 (згаданий череп св. Іоанна Христителя). Антоній Новгородський повідомляє також про один перстень св. Іоанна, що зберігався в Студийском монастирі (Книжка Прочанин… З. 83, 22).

47. Великі Мінеї Четьи. Січень. Дні 6—10. СПб., 1910. Стб. 500—501. Див.: Флоря Б. М. До генезису легенди… З. 187.

48. Мурьянов М. Ф. Гимнография Київської Русі. М., 2003. З. 268—307. Десниця св. Івана Предтечі зберігалася Константинополі до 1484 р., коли було подарована султаном Баязетом Мальтийскому ордена св. Іоанна Єрусалимського. У 1798 р. реліквія було передано мальтійськими лицарями до російського імператора Павлу I. Вона залишила Росію у 1919 р., після чого опинилася у Белграді. Донедавна часу вважалося, що десниця св. Івана Предтечі втрачено під час Другої Першої світової, проте, з’ясувалося в 1993 р., у неї збережена й у час перебуває у р. Цетіне в Чорногорії. Див.: П’ятницький Ю. А. Ікона Фалермской Божої Матері — святиня Мальтійського ордена // Росія та Християнський Схід. Вип. 1. М., 1997. З. 27—31, 37; Мурьянов М. Ф. Гимнография Київської Русі. З. 307—309 (доповнення Т. А. Ісаченка). З іншого боку, відомо, що у 1205 р. десниця св. Іоанна Христителя було покладено до Франції, в Суассонский монастир, в 1238 р. лежить у Венеції, а 1263 р. було передано в Цистерианский монастир (Книжка Прочанин. З. LXXXIX). З іншого боку, ще одне десниця св. Іоанна Христителя шанується в афонском монастирі Дионисиат і вважається внеском 1374 р. трапезундского імператора Олексія з династії Великих Комнінів (Стерлигова І. А. Новозаветные реліквії у Стародавній Русі // Християнські реліквії московському Кремлі / Під ред. А. М. Лидова. М., 2000. З. 83, прим. 10).

49. Новгородська Перша літопис старшого й молодшого ізводів. М.; Л., 1950. З 21-го.

50. Саме там. З. 36.

51. Саме там. З. 37.

52. Саме там. З. 35.

53. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 436.

54. Саме там. Стб. 296.

55. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 191.

56. Порівн.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 116.

57. Срезневський У. І. Пам’ять і похвала князю Володимиру та її Житіє по сп. 1494 р. // Записки Имп. Академії наук по ист.-филолог. відділ. Т. 1. № 6. З. 10.

58. Описи Московського Успенського собору з початку XVII в. по 1701 р. включно // РИБ. Т. 3. СПб., 1876. Стб. 659. Див. також: Товста Т. У., Уханова Є. У. «Корсунские «реліквії і Хрещення Русі // Християнські реліквії в Московському Кремлі. З. 150, 159, прим. 26. У роботі висловлено сумнів щодо домонгольском походження Сказання перенесення перста. За припущенням авторів, він міг з’явитися не раніше XVI в. (вже після появи «Сказання про князів володимирських ») «з метою акцентування ролі київської реліквії як частки візантійської коронаційної инсигнии «(там ж. З. 150). Але такий припущення здається мені явно невдалим. У самому Проложном Сказанні немає жодних натяків використання перста св. Івана у візантійському коронаційному обряді; звідси повідомляють зовсім інші пам’ятники домонгольського часу (див. вище). Цілком імовірно, «акцентування ролі київської реліквії «як і були актуальними в Київської Русі, то вже у інший час, приміром у XII в.

59. Інвентарний номер МР-3457; 1154 соб. Див.: Стерлигова І. А. Новозаветные реліквії у Стародавній Русі… З. 81—83 (дослідниця виключає «приналежності фаланги з Успенського собору персту Івана Предтечі, хранившемуся колись, у Києві «, хоча вважає ймовірнішим «пов'язувати її появу у Кремлі з привозами святості грецькими духовними особами, у XVI—XVII ст. »; Товста Т. У., Уханова Є. У. «Корсунские «реліквії… З. 150, 159, прим. 26.