Утверждение Святий Русі

Утверждение Святий Русі

Перевезенцев З. У.

Осмысление ролі й місця Російського царства у світовій історії сягає найвищого напруги за царювання Івана IV Васильовича. Саме роки правління государя Івана IV було сформульовано найважливіші значеннєві і цільові установки руху російської держави і російського народу історичними дорогах.

Самым значним символом перетворення Руської держави в Святу Русь, стала ікона «Благословенно воїнство Небесного Царя », відома ж під назвою «Церква войовнича ». Ця ікона створена на початку 50-х рр. XVI в. відразу після взяття Казані 1552 р. Вона стояла в Успенському соборі, поруч із Царським місцем. Отже, цієї іконі і саме государ, і весь мисляча Росія надавали важливого значення.

На іконі представлена панорама всесвітньої і російською історії — від битви візантійського імператора Костянтина з його противником Максенцієм до взяття Казані. Отже, перемога над «бусурманской» Казанню дорівнює великим битвам християн в ім'я Христове, в ім'я захисту святої віри. А сам Іван Грозний ставлять у один ряду зустрічей за імператором Костянтином, який шанується як рівноапостольний святої, бо першим визнав християнство державної релігією в 304 р.

На іконі рух православне воїнство предводительствует сам архангел Михайло. Слідом архангелові Михайлу кинулися три вервечки воїнів. У лавах воїнства — знамениті російські князі. У середньому ряду може вирішити все російського воїнства з величезним червоним прапором, мабуть, Іван Грозний. У центрі композиції, в царському вінці і з хрестом до рук — або імператор Костянтин, чи Володимир Мономах. Далі — Володимир Святий з синами Борисом і Глібом. На чолі верхньої колони воїнів — Дмитро Донський, зі своїми небесним покровителем Дмитром Солунским, нижню колону очолюють Олександр Невський і Георгій Побідоносець.

Православное воїнство рухається від палаючій фортеці (певне, взятої у 1552 р. Казані) до Небесному Єрусалима. І це отже, що Русь тепер остаточно усвідомила духовний сенс свого земного існування й мета свого історичного розвитку — організацію Царства Небесного, порятунок і вічна життя Небесному Єрусалимі.

Икона «Благословенно воїнство Небесного Царя» невипадково було створено під час або ж відразу після взяття Казані 1552 р. Річ у тім, що у свідомості російських книжників XVI століття Казань асоціювалася з найважливішими вітчизняної релігійно-філософськими символами — Царградом і Єрусалимом. Нагадаємо, що Казань була столицею Казанського царства, першого царства, скореного московським царем. Отже, взяття Казані надавалося глибоко символічного значення — з підкорення Казані починається богоизбранный шлях Росії, як захисниці істинної правої віри.

Эти ідеї відбито у так званої «Казанської історії», створення перших редакцій якої відноситься до 60—80-м рр. XVI століття. Сучасний дослідник М. Б. Плюханова зазначає, що у одній з версій цієї пам’ятки, взяття Казані представлено, як взяття Царгорода, а сама Казань представлена тим царственим градом, оволодіння яких призводить остаточне воцарінню Івана IV Васильовича. Понад те, попередники царя, великі князі поминаються як невдачливі завойовники Казані — брали її, але з вміли утримати, тому й було неможливо бути царями: «І вземше единою Казань, і удержати за собою царства, і укрепити їх разумеша, лукавства заради поганих казанцев». Саме ж взяття Казані ставлять у ряд древніх походів російських князів на Царгород. Цікаво, що у інших пам’ятниках XVI—XVII ст. представлений символічний статус Казані як джерела російського царения.

Но крім того, Казань безпосередньо пов’язують із чином Єрусалима. Сама тема занепаду Єрусалима вводять у «Казанську історію» через спомин загибелі міста Володимира Смалинюка й потім всієї Російської землі на роки монголо-татарського навали: «Осироте бо тоді навіть обнища велика наша Руська земля, і отъяся слава і честь ея і віддана бысть, яко Єрусалим у покарання Навходоносору, царю вавілонському, яко так тим змириться». А похід Івана IV двічі порівнюється зі приходом римлян до Єрусалима. У першому випадку російський цар уподібнений Навуходоносору, у другому — Антіоху, який прийшов «пленовать Єрусалим». Причому обох випадках розповідь супроводжується парафразами з старозавітної книжки пророка Ієремії. Отже, книжкова традиція, котре виражається у «Казанської історії», стала свого роду продовженням зримих символів ікони «Благословенно воїнство Небесного Царя».

Интересен і іще одна факт. Річ у тім, що рух російського воїнства до Небесному Єрусалима, яскраво представлене на іконі, неминуче мало есхатологічний сенс, бо організацію Небесного Єрусалима можна тільки після звершення Останньою битви і Страшного суду. Інакше висловлюючись, російські мислителі XVI століття чітко усвідомлювали, що — повна духовна перемога російського воїнства означає, одночасно, і смерть Руської держави у його земній втіленні. Інакше висловлюючись, порятунок та здобуття вічної життя жінок у Небесному Єрусалимі вимагає припинення земного існування Російського царства. Ці настрої представлені і тією версії «Казанської історії», яку йшла мова вище. Адже Казань в «Казанської історії» представлена як гибнущий Єрусалим, а взяття Казані представлено як як прославляння перемоги, а й як скорботний плач про загибель царственого міста. До речі, у російському фольклорі гибнущая Казань асоціюється з саме російським городом-страдальцем. Отже, і автор цих ікони, і автор цих «Казанської історії» бачили цю діалектику победы-гибели, виражену в ідеї християнського подвигу, бачили і себе прагнули донести до свідомості сучасників.

Вообще, перші спроби уподібнення Москви «Новому Єрусалима» у російській релігійно-філософської думки виникли наприкінці 15 століття. У «Викладах пасхалій» митрополита Зосима «Новому Єрусалима» уподібнюється Константинополь (чотири списках пам’ятника з п’яти), а Москва — це нове град Костянтина. Отже, опосередковано, через уподібнення Константинополю, Москва також уподібнюється «Новому Єрусалима», оскільки, після загибелі Константинополя, перебирає його містичні функції. У ті самі роки Новгород намагався осмислювати долю як долю «Нового Єрусалима», простежується по новгородському летописанию та інших пам’яток. Цілком можливо, що образ «Святорусского царства», використаний А. Курбським, теж пов’язані з старозавітними мотивами. Так, звинувачуючи Грозного в безглуздому убивстві воєвод часів «Вибраною ради», він пише: «Навіщо, цар, сильних у Израили побив і воєвод, Божий даних тобі на ворогів твоїх…». Отже, цілком імовірно, як і саме «Святорусское царство» уподібнювалося Курбським «Новому Ізраїлю».

Во XVI столітті ідея уподібнення Москви «Новому Єрусалима» проникає в архітектуру. Про очікуванні виконання Руссю Божественного задуму свідчить народження в XVI столітті нового архітектурного стилю в церковному кам’яному будівництві — шатрового. На думку істориків архітектури, створення храмів шатрової форми символізує суму за внутрішньому підйому, символом прагнення вгору гордої душі. Спрямовані до неба храми — це визнання себе Руссю спадкоємицею того, першого храму Гробу Господнього, впевненість, що, йдучи дорозі творення Третього Риму, Москва стане Новим Єрусалимом. І невипадково на вшанування народження свого спадкоємця, названого Іоанном, великий князь Василь III спорудив в підмосковному селі Коломенському храм Вознесіння, влаштований у новому, шатровом стилі. Народженню майбутнього государя у роки XVI століття надавалося величезне символічного значення… Влаштований на вшанування перемоги над Казанським царством собор Покрова Божої Матері, що у Рву (собор Василя Блаженного), мав прохід Входу Господнього у Єрусалим, а сам храм іноземці іноді називали Єрусалимом. Бориса Годунова пізніше хотів спорудити такий ієрусалимському храму Воскресіння Христового собор й у Кремлі.

Таким чином, вже з другої половини 15 століття доля Росії і близько Москви дедалі більше асоціювалася російськими книжниками долями старозавітного Ізраїлю й Єрусалима, що служило доказом богообраності та Московського держави, та її столиці, і лише російського народу.

В іконі «Благословенно воїнство Небесного Царя «символічно представлений весь религиозно-мистический і всесвітньо-історичний сенс буття Росії Землі, той великий духовний сенс, який надавали буття Росії давньоруські книгарі: Росія мислилась, як із головних учасників боротьби з антихристом. Тільки зберігаючи світло правої віри, дотримуючись Божии встановлення, Росія своєї земного життя могла залишатися оплотом Божою правди, однією з небагатьох острівців, у якому збираються сили для Останньою битви. Отже, відокремлення від іншого — «антихристова «— світу, прагнення до збереження внутрішньої чистоти, потрібна була Росії у тому, щоб у вирішальний момент мати у собі сил виступити за Добра проти Зла.

В цьому і був головний зміст історичного, земного буття Росії. Росія, як особливий світ, готувалася лише до однієї, але найважливішого діянню — битви з антихристом, до порятунку від цього усього світу. Понад те, російські православні люди прагнули подолати антихриста ще до його її приходу на Землю, і якщо й не подолати, то максимально послабити його воїнство і відстрочити його воцаріння Землі. І церкві і світської влади бачилася щодо одного — приуготовление народу російського до Другому пришестю. Для православної людини авторитет, для всієї православній Русі у тому була величезна духовна радість — приєднатися до Христового воїнству, подолати в Останньою битві антихриста і тим самим, розраховувати на сподіватися вічне порятунок, якого удостоїть Господь Своїх праведників на Страшному суді.

Исполнение поставленої Росії містичною-містичній-релігійно-містичної мети не міг, якби не більше Російського царства не розлилася благодать святості. Вже говорилося, що в роки здобуття Руссю християнської віри, святість стала найважливішої яка становить усього російського православного і національної свідомості. Але саме XVI століття стало вершиною історія російської святості. Дедалі більше укореняющиеся в національній свідомості ставлення до Російському царстві, як і справу єдиному на землі сховище істинної християнської віри, спонукало і найпростіших віруючих, і церковних ієрархів шукати дедалі нові свідоцтва святості Росії.

В кінці XV й у XVI століттях мешкали й прославилися праведним буттям безліч подвижників і церковних діячів, хто був канонізовані пізніше як загальноросійські святі — Ніл Сорский, Йосип Волоцкий, Ніл Столобенский, Максим Грек, Василь Блаженний, Іоанн Великий Колпак, отрок Артемій Веркольский, архієпископ Геннадій Новгородський, митрополит Філіп, патріарх Іов. Набагато більшій кількості подвижників було встановлено місцеве шанування.

Василий Блаженний (на прізвисько Оголеною) (прибл. 1464 — прибл. 1552) — московський юродивий. Відомості про життя Василя Блаженного легендарні. Згідно з легендою, він у підмосковному селі Елохове у ній Іакова та Ганни. У шістнадцять років він остаточно залишає рідний дім і призводить бродячую життя, приймаючи він подвиг юродства. Живе тут, ходить нагим, чому про отримує прозвання Оголеною. Василь постійно робить божевільні вчинки, з погляду здорового сенсу. На ринку він знищує товари, оскільки вони належать несумлінним торговцям. Жбурляє камені вдома доброчесних городян, т.к. бачить у цих будинках бісів. Подароване царем золото віддає не жебракам, а купцю — виявляється купець хіба що втратив усе стан. Нарешті, він розбиває чудотворний образ Божої Матері — адже дошці, під святим зображенням, намалеван чорт.

Василия Блаженного високо почитав митрополит Макарій. В легендах надається взаємовідносинам Василя Блаженного з царем Іваном Грозним. Цар багаторазово висловлював свою повагу до юродивому. Але юродивий постійно докоряє Івана Грозного. Легенди роблять Василя сучасником подій, що сталися вже після смерті Леніна. Так перебувають у Новгороді під час страшного новгородського погрому взимку 1569−1570 року. Василь пригощає царя сирої кров’ю і м’ясом, цар кричать у розпачі відмовляється і наказує зупинити страти. Тоді страви перетворюються на вино і солодкий кавун.

Василий Блаженний помер близько 1552 р. Відомий його смерті — 2 серпня. Ховав його сам митрополит Макарій. Поховали Василя біля церкви Святої Трійці, «що у рву». Пізніше цьому місці постав Покровський собор на вшанування взяття Казані в 1552 р. У 1588 р. було відкрито нетлінні мощі Василя Блаженного і встановлено його церковне шанування. По велінню царя Федора Івановича, над його гробницею влаштували храм, з'єднаний з Покровським собором, як особливий Васильєвський каплиця. Згодом у народі Покровський собор стали величати собором Василя Блаженного. Його нетлінні мощі досі зберігаються у цьому соборі. День пам’яті: 2 (15) серпня.

Другой знаменитий московський Христа заради юродивий, Іоанн Московський, на прізвисько Великий Колпак (розум. 1589), відповідно до Житію, народився Вологді. Працював він у солеварне, де отримав назвисько Водоносец. Потім переселився до Ростова, поставив келію біля Успенського собору, наклав на тіло вериги, хрести, мідні кільця, залізне розп’яття і став вести життя юродивого. Убранням Івану служив валенный ковпак, що у подобу плаща. Харчувався гнилим хлібом з водою. Мав звичай на сонце, ла-гідно, з посмішкою переносив знущання дітей і дорослих. Прославився викриваннями «шаленств» сильних світу цього, зокрема Бориса Годунова, і віщуваннями майбутнього.

Дата смерті різних джерелах різна: 3 чи 12 червня, 3 чи 12 липня, 13 листопада. По заповіту, Іоанн був похований у Покровському соборі, що у Рву (соборі Василя Блаженного). Під час поховання вибухнула буря, блискавка вбила однієї з кліриків, грім оглушив москвичів, деяким відбила руками і ноги. Після смерті в труни Іоанна Московського сталося кілька чудесних зцілень — від 17 до 19. Саме Іоанн Московський став прототипом образу Юродивого в драмі О.С. Пушкіна «Бориса Годунова». День пам’яті: 3 (16) июля.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.