Людвиг Феєрбах про сутності релігії

Людвиг Феєрбах про сутності религии

Яблоков І.Н., д-р филос. наук Немецкий філософ Л. Феєрбах аналізував релігію у своїх творів: «Попередні тези до реформи філософії», «Основні становища філософії майбутнього», «Необхідність реформи філософії», «Сутність християнства», «Лекції про сутності релігії» та інших. Аналізуючи шлях свого духовному розвитку, Феєрбах писав, що його Першою думкою був «Бог», другий — «розум», третій, і останньої — «людина». Він згадував Гегеля своєю вчителькою, «другим батьком», вважав що став саме завдяки йому знайшов «другу думку». Але потім Феєрбах піддав філософську систему Гегеля принциповому переосмислення. Він дійшов висновку, що гегелівський теза про самоотчуждении логічного ідеї на природу не обгрунтований, оскільки абсолютна ідея, спочатку перебувають у стихії чистого мислення, може знати лише нього й ні за чим іншому. Перехід ідеї до инобытию логічно не дедуцирован, виведений не логічним, а алогическим путем.

Пo думці Фейєрбаха, Гегеля зірвалася довести тотожність мислення та буття. Абсолютна мислення неспроможна, відмежувавшись від самої себе, проникнути до буття, останнє залишається чимось потойбічним. Мислення протиставляє собі бытиe, але у межах себе, і тим самим безпосередньо усуває протилежність буття себе, бо буття, будучи дано в мисленні, не що інше, оскільки думка. Тотожність мислення та буття висловлює лише тотожність мислення, із собою. У зв’язку з критикою гегелівській ідеї тотожності мисленню і буття Феєрбах підтримував виявлену И. Кантом непереконливість доказів буття Бога. Доказ, що існує, писав Феєрбах, отже лишете, що щось не є лише мислиме. Проте відповідне доказ не можна взяти з самого мислення. Якщо об'єкта мислення має приєднатися буття, це що означає, що мисленню має приєднатися щось, не на мислення. Феєрбах провів «реформу» філософії і сформулював основні тези «нової філософії», «філософії майбутнього». Замість абсолютного ідеалізму він у ролі справжньої філософії натуралізм у єдності з антропологизмом. Нова філософія є наука неминучого у її справжності й повноті, а сукупність дійсності становить природа у самому універсальному буквальному розумінні, включаючи й людину, Це «відверто почуттєва філософія», її об'єктивно обгрунтованим початком і водночас «каноном» є природа. Оскільки людина — частина останньої, Феєрбах розглядав його як «єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, зокрема і фізіологію, в універсальну науку». Нова філософія спирається на розум, але сутність його зводиться до людського сутності: людина є міра розуму. Тому пізнавальним принципом, суб'єктом нової філософії не «Я», не абсолютний дух, не розум в абстрактному сенсі, але дійсне і незбиране людське істота. Реальністю, суб'єктом розуму є лише людина. Мислить людина, а чи не «Я», не розум. Відповідно до принципів нової філософії мислення виходить із буття, а чи не буття з мислення, основа буття у ньому самому, воно дається з себе і крізь себе. Феєрбах думав, що його філософія приймає буття таким, яке є нам .— не лише як мислячих, а й як справді існуючих. Відповідно до цієї філософії, буття є почуттєвим, созерцаемым, відчутним, може бути любити; лише чуттєве істота є справжнє дійсне, істота, і тіло у повноті свого складу входить у сутність цього істоти. Предмет дається з допомогою мислення, а завдяки почуттям, несвідомо думку передбачає істинність реальності, чуттєвості, від думки не залежною. Об'єкт дається мені там, розмірковував філософ, де дано істота, прямо мені що впливає, де моя самостійність наштовхується на опір, оскільки діяльність іншого істоти є кордоном моєї самодіяльності. Феєрбах стверджував: «Поняття об'єкта у найближчому сенсі є… поняття чужого Я. Тому поняття об'єкта… опосередковано поняттям „ти “, тобто опредмеченного Я… Об'єкт, тобто чуже Я, дано не моєму Я, але дано Не-Я, у мені що знаходиться… Тільки там, де — щось страдательное, виникає уявлення активності, поза мною яка перебуває, — інакше кажучи, лише там дано щось об'єктивне. Але тільки завдяки почуттю Я є Не-я. …Чуттєвість дозволяє таємницю взаємодії. Тільки почуттєві істоти впливають друг на друга. Я є Я-— самого себе, і водночас я — ти іншому». Тільки відчутті, лише у любові та людина, ця річ має абсолютною вартістю, у відчутті кінцеве виявляється нескінченним, у коханні, а над абстрактному мисленні міститься таємниця буття. Тому відчуття мають онтологічна, метафізичне значення: кохання є справжнє онтологічна доказ готівки предмета поза нашої голови. Помислити буття, по Фейєрбаху, можна лише виходячи з розуміння людини. Окремий людина, як щось відособлене, укладає людської сутності у собі не як і суть моральному, ні як і мислячому. «Людська сутність, — писав філософ, — є лише в спілкуванні, у єдності людини з ловеком, у єдності, опирающемся тільки реальність різницю між Я Ти… Самітність є кінцівку і обмеженість, спілкування є воля і бесконечность».

Отличительными ознаками істинно людського у людині Феєрбах вважав розум, волю і почуття (серце): в мисленні, волі й почутті полягає вища, абсолютна сутність чоловіки й мета його існування; він є щоб пізнавати, хотіти, любити. Розум (уяву, фантазія, уявлення, думка), воля і любов є її безпосереднім надбанням і продуктом, це — оживотворяющие, що визначають панівні, абсолютне сили, яким людина неспроможна протистояти, вони ним володіють і поглинають его.

В відповідності до принципів антропологічної філософії Феєрбах пояснював різні явища, зокрема і релігію. На його думку, мистецтво, релігія, філософія і наука прояв чи розвиток людської сущности.

Предметом і змістом релігії вважається людина, його безпосередня сутність. Релігія висловлює суттєва відмінність людини від тварини: у тварин немає релігії. Це — відмінність полягає у свідомості, а свідомість є лише там, де суб'єкт зрозуміти свій рід, власної сутності. Людина живе подвійний життям — зовнішньої і внутрішньої; внутрішня — пов’язана з його родом, сутністю. Людина мислить, то є розмовляє із собою, мислення та слово суть функції роду, можуть виконуватися і іншого індивіда. Людина це й «Я» і «Ти»: може стати цього разу місце іншого. Релігія є свідомість людиною себе у своєї живої цілісності, у якій єдність самосвідомості існує як що завершився єдність «Я» і «Ти». У релігії, вважав Феєрбах, є свідомість нескінченного, людина усвідомлює свою не кінцеву, а нескінченну сущность.

Чувственный об'єкт перебуває поза людини релігійний — усередині нього, тому релігійний об'єкт інтимний, близький. Релігійний об'єкт людини являє його ж об'єктивну сутність, отже, свідомість Бога є самосвідомість людини, пізнання Бога — самопізнання людини. Про чоловіка можна судити з Богові і Бога — по людині: вони тотожні. Бог є одкровення внутрішньої суті людини, вираз його «Я», а релігія — урочисте розкриття таємних скарбів людини, визнання його сокровенних помислів, відкрите сповідування його таємниць любви.

В релігії міститься внутрішнє протиріччя; потаємно істота Боже і людське утворюють тотожність, але усвідомленому рівні Бог постає як інше, не на людини істота. Віруючий не усвідомлює, що його свідомість Бога представляє свідомість щодо його власної сутності, тому, уточнював філософ, релігія є перший і при цьому непряме самосвідомість людини: як шукати власної сутності у собі, думає її просто у нестямі, своє власне сутність він об'єктивує другою. Божественна сутність — це людська сутність, очищена, вільна від індивідуальних кордонів, від дійсного тілесного людини, объективированная, т. е. розглянута і шанована в ролі сторонньої, окремої. «Сутність і знепритомніла релігії, — писав Феєрбах, — вичерпується тим, що залежить від сутності людини, його людській свідомості та самосвідомості. У релігії немає власного, особливого змісту». Людина об'єктивує власної сутності і робить себе предметом цієї объективированной сутності, перетворилася на суб'єкт, в особистість; він ставиться до себе як до суб'єкту, але суб'єкту іншого существа.

Поскольку, з погляду Фейєрбаха, сутність людини звеселять розум, воля і почуття, остільки і сутність релігії становлять ці якості, але предстающие як объективированных. Людина неспроможна допустити, представляти, мислити іншу духовну сутність, інший розум, ще, що світиться і виявляється в ньому. Він може лише винести розум, межі власної індивідуальності. «Нескінченний дух» на відміну кінцевого — розум, винесений межі індивідуальне, і тілесності. Воля, абсолютна і необмежена, реалізується у витворі, у ньому людина стверджує божественність волі. Витвір з нічого є вище вираз усемогутності, котрий прославляє свою свободу, прояв сили волі. Якщо Бог кохання, отже, почуття — Бог людини; Бог — це объективированная сутність почуття, необмежене, чисте почуття, вона є прагнення людського серця. Відчуття реалізується вірі, яка об'єктивує всемогутність людських почуттів та бажань, є досконалу упевненість у реальності, тобто у безумовною силі, і істинності суб'єктивного на противагу кордонів, тобто законам природи й розуму. Феєрбах заперечував існування специфічного релігійного відчуття провини та у тому сенсі особливого «органу для релігії». Релігійні почуття немає від, які людина відчуває поза і релігії. Настрої і почуття, пов’язані релігійним предметом він, людина, переживає і ворожість до нерелигиозным предметів. Отже, почуття релігії уявити не можуть собою чогось особливого. Людина вихоплює коліна перед своїми богами, але це саме він робить перед своїми володарями, перед взагалі, у яких його життя: він самим смиренним чином молить їх про співчутті, інакше кажучи, виявляє до людей те шанування, як і до богів. Ні особливої peлигиозной спроможністю і особливого релігійного почуття, відсутня специфічний предмет, який сам претендував на релігійне шанування. У той самий час Феєрбах розглядав «органи релігії» в умовному сенсі: до них він відносив почуття, силу уяви, потреба, або прагнення щастю. Філософ підкреслював, що формою, у якій виступає зміст релігії, є чуттєве споглядання, уявлення, фантазія. Порівнюючи релігію з філософією, він думав, що філософія — справа мислення, розуму, тоді як релігія живе настроєм і фантазією. Однак у релігії представлені не образи спекулятивних думок, як стверджував він, вона укладає у собі початок, не на мислення, саме чуттєвість, понимаемую як єдність матеріального та духовної. Сам Бог є істота чуттєве, предмет споглядання; бачення, щоправда, не тілесного, але духовного, т. е. споглядання в фантазії. Суттєва різниця релігії від філософії становить символ, образ. Релігія почуттєва, естетична, а філософія — щось непочуттєве, абстрактне. Філософ порівнював релігію і з мистецтвом. І цього і іншому властиво створення зображень: поет породжує образи з слів, живописець — з фарб, скульптор — дерев’янний, каменю, металу. Та митець, даючи видимість дійсності, видає цю видимість за дійсність. Релігія ж видає, вона робить зображення жива істота, на ж зображення є лише изображение.

Фейербах, знаходив в релігії помилки, ілюзії, фантазії; властивості, які приписують воді, провину, хлібу тощо. буд. чимось не на цих природних речовин, існує лише у виставі, уявою, але не дійсності. Те ж можна згадати і предметі релігії — про божественної сутності в на відміну від сутності природи й людства. Визначення цієї сутності — розум, любов, і т.п. — які повинні мати інше значення, ніж ті ж визначення, які стосуються сутності чоловіки й природи, дано над дійсності, лише у виставі і уяві. Але від цього неправомірно робити висновок, ніби релігія — це безглуздя, чиста ілюзія. Феєрбах думав, що, оскільки справжнім предметом і змістом релігії людина, антропологія, релігійні визначення Бога висловлюють і объективируют справжню людську сутність. Показовими назви першої та другої частин його «Сутності християнства»: «Справжня т. е. антропологічна сутність релігії» і «Хибна, т. е. богословська сутність религии».

Важным моментом фейербаховской концепції релігії був пошук її «основи», «кореня», «джерела», «фону». Вихідний принцип формулювався так: «Основу релігії становить почуття залежності людини»; найяскравішим вираженням почуття залежності є страх. Спочатку предметом цього відчуття була природа з її мінливістю, непостійністю, драматичними подіями: вона — перший, початковий об'єкт релігії. Релігії, у яких поклоняються явищам природи, Феєрбах називав природними. Природа перебуває у постійному рух і зміні, й інші зміни прирікають на невдачу чи заохочують людські бажання й наміри. Мерехтливість явищ природи переважно і збуджує релігійне відчуття і робить природу предметом релігії. Феєрбах пов’язував поява релігії зі випадковістю: мінливість природи робить людини релігійним. Головний предмет релігії — випадковість, тому що є чимось ненавмисним і мимовільним, незалежною від людського знання і набутий волі, але водночас таким, чого залежить доля человека.

От природною релігії Феєрбах відрізняв релігію духовно-человеческую: у ній предметом є дух, духовне істота, інший виявляється, і основа. На думку філософа, під час історії людина височить над природою, «стає супранатуралистом», його Бог виявляється «надприродним істотою», і тоді об'єктом почуття залежності виступають і громадських сили. Із суто фізичного істоти людина стає істотою політичним, чимось відмінним від природи. Об'єднуючись коїться з іншими людьми в громаді, людина розмежовує свою суть і природу і, отже, дійшов Богу, що відрізняється від природи. «У цьому громаді — писав Феєрбах, — предметом її свідомості і почуття залежності є сила закону, суспільної думки, честі, чесноти, т. е. чудові природних сил, дані лише думки і поданні політичні, моральні, абстрактні сили». Влада природи як така і відчуття залежності від нього «зникають» поставила для влади політичною, або моральної. Раба природи осліплює блиск сонця, Тим більше що раб політичний ослепляется блиском царського звання настільки, що падає проти нього ниць, як перед божественної силою, від якої залежить життя й смерть. Як і природі, у суспільстві діє случай.

Фейербах знаходив джерело релігію у відмінності і єдності роду та індивіда. Визначення роду необмежені, індивід на відміну роду, обмежений; свідомість обмеженості обтяжує, суперечить прагненню особистості до необмеженість. Необхідно пом’якшити, згладити її, «Я» залежить у світі, від іншого чоловіки й усвідомлює цю залежність. Людина усвідомлює і пізнає себе лише завдяки іншому: перший об'єкт людини — людина. Розум виникає тоді, коли людина розмовляє з людиною і зароджується у громадському акті промови. Спочатку мислення зумовлювалося двома особами, більш вищому щаблі культури людина подвоюється; нині він може грати одночасно роль першого та другого особи. Феєрбах думав, що «двоїстість, відмінність, є джерело релігії — Ти є богом для Я, бо Не існує без Ти, Я залежить від Ти; без Ти немає Я». Людина стає богом для человека.

Основание релігії Феєрбах пов’язував до потреб, бажаннями, егоїзмом людини. Релігія не тільки справу уяви, фантазії, як справа почуття, але ще й бажання, прагнення людини усувати неприємні відчуття провини і створювати собі приємні. Інакше висловлюючись, релігія є вираз прагнення людини позбутися бід нинішніх чи майбутніх й одержати добро, що він хоче: цим вона — вираз прагнення на щастя. Прагнення щастю, любов до собі, т. е. людський егоїзм, Феєрбах називав «першоосновою», «останнім підставою» релігії, і до того ж час її метою. Людина немає влади над успіхом свого Підприємства. Між бажанням та її здійсненням, між метою та її виконанням лежить ціла прірву будь-яких труднощів, здатних не дати з’явитися результату. Людина тому заповнює своєї фантазією нього з допомогою істоти, від що його волі він мислить залежними заважають обставини. «Передумова релігії, — писав Феєрбах, — залежить від протилежності чи протиріччі між хотінням й умінням, між бажанням і виконанням, між наміром і здійсненням, між поданням і дійсністю, між мисленням і буттям». Споконвічна, корінна основа релігії у цьому; що ні залежить від волі і потрібна свідомості человека.

Фейербах загалом описав ті процеси, що нині отримали осмислення з поняттями секуляризації, традиціоналізму, модернізму, світської релігії. Періоди людства, розвивав цю думку філософ, відрізняються одне одного лише змінами у релігії: тільки тоді ми історичне рух зачіпає саме основне, як його захоплює людське серце, а серце — сутність релігії. У людях відбулася релігійна революція: вони більше немає серця, немає релігії. Християнство відхиляється навіть ті, хто з видимості ще його зберігає, заперечення християнства видається за християнство. У цій запереченні заходять не треба, що відкидають будь-яку позитивну керівну нитку. Ознакою «внутрішнього занепаду, занепаду християнства» Феєрбах вважав втрату критерію, центру, принципу цієї релігії: як мірила християнства не визнають ні символічних книжок, ні батьків церкви, ні Біблії. Щоб прикрити відпадання від релігії, вдаються до традиції чи модифікують «давню книжку законів»: християни до своєї священні документи вкладають сенс, що у суперечності з їхніми змістами. Християнство відкинуто на кшталт і серце, у науці і життя, мистецтво і индустрии.

В ролі явищ, які заміняли християнство, Феєрбах називав передусім філософію та кадрову політику. Філософія, що становить місце релігії, це її «нова філософія». Колишня філософія неспроможна замінити релігію. Аби зробити це, філософія, залишаючись такою, повинна перетворитися на релігію, включити до тями відповідної формі те, що становить сутність релігії; людське істота має стати цього разу місце істоти божественного. Те, чому ми хочемо бути, ми повинні зосередити у цьому початку, закріпити вищим словом; у такий спосіб ми освятим своє життя. «Нова філософія» дістає свій принцип у надрах релігії, та її згоду з релігією не обумовлюється угодою з християнською догматикою. Будучи породжена самої релігією, вона має цю справжню сутність в собі, й як така, як філософія, є релігією. На думку Фейєрбаха, практичну тенденцію його філософії становить любов до людини. Ставлення дитину до батькам, чоловіка дружини, брата до брата, друга до друга взагалі людини до людини, т. е. моральні відносини власними силами суть істинно релігійні відносини. Фейербаховская філософія, що хоче посісти перше місце релігії, постає як «етика любові» На думку філософа, цього разу місце любові до Бога потрібно поставити любов до людини як єдино справжню релігію, цього разу місце віри в Бога — віру людини у себе, віру на власне силу. Любов до людини мусить бути «…вищим й першим законом людини. Людина людині бог — таке вище практичне основоначало…».

Религией стає політика, вважав філософ, у разі, тоді як наших поглядах є те вище, що перетворює їх у релігію. Практичне прагнення людства є прагнення політичне, прагнення зусиллям як у державних справах, на ліквідацію політичної ієрархії, неразумия народу У державі люди об'єднуються, практично заперечуючи свою релігійну віру, суб'єктивне пояснення держави грунтується на вірі на людину. У державі один заміняє, заповнює іншого воно — необмежений, нескінченний, абсолютний людина окремій людині у ньому непоодинокий, він — член цілого. Люди входить у держава оскільки у ньому вони без Бога, що сама держава їм виявляється Богом. Політична енергія виявляється «релігійним зневірою», в ній політика стає релігією, а людина, відкидаючи Християнство, — справді релігійним. Однак у політиці може складатися «політичне ідолопоклонство», поява якого пояснюється лише тим, влада короля найвищою мірою «ощутительная, безпосередня, почуттєва, самодостатня», яке особистість до такої міри оволодіває людиною, що вважає короля «вищим существом».

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.