Святий Августин

Святой Августин

Августин, Св. (Augustinus) (повне ім'я Аврелій Августин) (354−430), вчитель церкви. Духовний шлях від язичництва до християнства (хрестився у віці тридцяти два роки) і винятковий розмах церковної і богословської діяльність у наступні 43 роки життя власними силами можуть бути переконливим аргументом на користь християнського життя Августина. Його прозріння вплинули як на католицьку і протестантську теологію, а й у всю західну культуру. Августин відомий як «вчитель благодаті», основоположник філософії історії. Його пам’ять відзначається Католицької церквою 28 серпня, Російської православної церквою — 15 червня за «старим стилю.

Жизнь

Большая частина наших даних про ранніх років життя Августина перегукується з його автобіографічної Сповіді (Confessiones). Августин народився 13 листопада 354 у римській провінції Нумидия (сучасний Сук-Арас в Алжирі), в Тагасте, невеличкому містечку в 240 км на захід від Карфагена. Його батько, римський громадянин Патрицій, був дрібним землевласником. Мати, Моніка, була ревною християнкою, і його наполегливість зрештою привела мужа-язычника до прийняття хрещення незадовго до його смерті 370. Августин ще дитинстві засвоїв деякі релігійні уявлення, проте батьки переймалися переважно його майбутньої світської кар'єрою і доклали всі сили до того що, щоб надати йому гуманітарний освіту, що відкривало шлях спрямував до кар'єри вчителя, правника чи урядовця.

В отроцтві Августин не виявляв схильність до грецької мови, глибоких пізнань в якій він не придбав, проте був підкорений латинської літературою і виказав неабиякі успіхи в риторики та публічному красномовстві. Після закінчення початковій школи Тагасте його навчання у Мадавру, найближчий культурний центр. Восени 370 завдяки щедрості жив Тагасте друга сім'ї Романиана отримав таку можливість три роки податися вчення в Карфаген.

Там Августин поєднував заняття риторикою (у п’ятому класі він був охарактеризований першим учнем) з любовними пригодами і студентськими забавами. До вісімнадцяти років він обзавівся наложницею і став батьком хлопчика, якому дала ім'я Адеодат («дарований Богом»). Суспільство на той час не засуджувало таких зв’язків (конкубинатов), і Августин залишався вірний би цій жінці (яке ім'я нам невідомо) протягом наступних дванадцяти років. Безпутний спосіб життя, що він вів у Карфагені і який згодом настільки проникливо засуджував з позицій християнської моралі, в очах його сучасників був цілком звичайний. Для наймолодшого студента сімейний спосіб життя послужив стимулом до пробудженню інтересу до філософії. Жагуче прагнення розуміння мудрості охопило його, що він на дев’ятнадцятому року життя прочитав Гортензия Цицерона. Це спонукало його звернутися до читання Біблії, оскільки вона пам’ятав, як він мати вважала мудрість цієї тогочасні книги й як прочитала Христа. Проте Біблія видавався їй незрозумілим і вкриваю його вихований класиками смак, повної нісенітниць. Тоді він звернувся безпосередньо до манихейству, модної релігії, яка, засвідчували її адепти, об'єднала в рамках певної «раціональної» системи «очищені» істини попередніх релігій. У той самий час Августин почав викладати риторику — спочатку у Тагасте, потім у Карфагені.

В Сповіді Августин докладно стає в дев’яти роках, даремно витрачених ним на «лушпиння» манихейского вчення, розповідаючи, що манихейский дуалізм сподобався йому тим, що це зло пояснювалося у ньому причетністю до матерії, «темному» початку, протилежного і протиборчому початку духовному, «світу», внаслідок чого відповідальність за гріхи покладалася й не так за грати людини, скільки з його тіло. Ця втішлива теорія хоч і відміняла потребу в справжньому покаянні, все-таки обіцяла почесті небагатьом «обраним», які віддавалися аскезе з єдиною метою подолати вплив плоті. Августин згадує і своєму захопленні маніхейської критикою Старого Завіту, снабдившей його аргументами, якими він міг блиснути у спорі з неукамихристиянами. Маніхейці заявляли, що їх вчення грунтується не так на авторитеті перекази, але в доказах. Однак у ході власних занять Августин прийшов до розуміння того, наскільки бездоказові були певні затвердження самих манихеев; і якщо їх духовний вождь Фавст не зумів вирішити це запитання, вона втратила довіру до манихейству. Це сталося 383 — того року, що він прийняв рішення шукати учительській посади на Римі, щоб позбутися карфагенских школярів, вирізнялися потворним і буйним поведінкою в класах.

Августин провів у Римі всього рік, виявивши, що тамтешні учні, хоч і більш виховані, вкрай неакуратно платили навчання. Тому було радий отримати призначення посаду викладача риторики в Медиолане (совр. Мілан). Тепер він впав у вивчення скептицизму Нової академії (Афінської школи філософії), оскільки, розчарувавшись у манихействе, зневірився в можливість досягти абсолютної істини. Однак це саме час, ознайомившись із деякими трактатами Греблю, переведеними на латину римським ритором Марием Викторином, Августин відкрив собі філософію неоплатонізму. Звідси він вперше почерпнув уявлення Бога як «про нематеріальний трансцендентному Бутті й розуміння зла як «зменшення» буття. Важливо також одна обставина: тоді єпископом Медиолана був Амвросій (з 374 по 397), і коли Августин прослухав кілька проповідей єпископа (цікавлячись їх риторичною стороною), йому відкрилася раціональна переконливість християнського віровчення. Іншими чинниками, сприяли зверненню Августина в християнство, стали молитви його матері (що виникла за сином з Карфагена в Медиолан), самостійне читання послань апостола Павла (які видалися йому тепер, у світі неоплатоновской філософії і проповідей Амвросія, навдивовижу ясними) та розмови з викарным єпископом Симплицианом, від якої почув разючу історію звернення Марія Вікторина. Якось з його придворних друзів, Понтициан, приніс звістку про двох молодих вельможах, які відкинули мирські блага і вони ченцями. Нарешті, містичне переживання самого Августина, услышавшего садом голос дитини, побудивший його навмання розгорнути послання апостола Павла і перелічити Послання до Римлянам, поклало край його коливань.

С цього історичного моменту він залишив вчительську діяльність й відбув кілька місяців Кассициак, на віллу однієї з друзів. Його супроводжували Моніка, син Адеодат, брат, обидва двоюрідні брати, близький друг Аліпій та двоє учнів. Разом із нею він зайнявся вивченням Св. Письма і філософськими бесідами. Визнавши авторитет Христа, вирішив, як він промовляють на Soliloquia (Самотніх розмовах), «осягнути істину як через віру, а й через розуміння». За підсумками стенографических записів цих розмов він становив кілька діалогів по зразком Тускуланских розмов Цицерона. У 387, до Великодня, він разом із Адеодатом (померлого через два роки) і Алипием (що у 393 став єпископом Тагаста) прийняв водохрещення Медиолане.

После хрещення всі разом з Монікою вирушили у Африку, але ще дорогою, в Остии, Моніка померла. Її остання це з сином, перейнята духом радості, чудово переданим в Сповіді, задає возвышенно-безмятежной тон, в якому Августин завершує свою автобіографію. Наші інформацію про його наступної життя засновані на фактах, почерпнутих із його листів і трактатів, і навіть з його Житії, складеному Поссидием на додаток до Сповіді. Поссидий близько спілкувався з Августином протягом 40 років, спочатку як вихованець в монастирі, заснованому Августином в 391 саме його висвячення в Гиппоне, а потім у ролі єпископа сусіднього міста Калама.

Поссидий розповідає, як у повернення Африку Августин замешкав у Тагасте, організувавши чернечу громаду, як і через три роки, під час подорожі в Гиппон Регийский, він захопили зненацька старим єпископом Валерієм і він примушений на вимогу громади прийняти рукопокладання. Валерій був греком, і його важко було проповідувати латинською мові, тож він з радістю поклав цей обов’язок на нового помічника, хоча проголошення проповідей простим пресвітером і відповідало звичаям Африканській церкви. Без титулу єпископа Гиппона (портового міста з лиця напівдюжиною церков, другого за значимістю після Карфагена), Августин невдовзі фактично прийняв він все єпископські обов’язки. Не пізніше 395 Валерій присвятив Августина на викарного єпископа; в 396 він помер, залишивши Августина своїм наступником. У тридцять п’ять років єпископства Августин зміцнив християнську громаду у Північній Африці, спонукав папський престол засудити пелагианство і наприкінці кінців навіть удостоївся благословення від жив Віфліємі Ієроніма, спочатку налаштованого вороже, т.к. Августин дозволив собі поставити під сумнів деякі з її поглядів. Августиновский монастир в Гиппоне перетворився на богословську семінарію, вихованці якої призивалися на диаконское і священникове служіння до інших африканські єпархії, та стали єпископами. Грунтувалися і жіночі монастирі, прикладом яких служила обитель, у главі якою стояв сестра Августина Перпетуя. Його учні зуміли спонукати ряд церковних соборів до прийняття заходів проти преобладавшей у Північній Африці донатистской партії і боротьбу проти вчення Пелагія.

Полемические зусилля самого Августина були спрямовані передусім проти манихеев (почасти в надії звернути своїх колишніх товаришів). Між 389 і 405 він зробив тринадцять антиманихейских трактатів, і навіть повідав історію свого життя жінок у Сповіді, оприлюдненої прибл. 397. З іншого боку, гиппонские громадяни були дуже зацікавлених у тому, щоб Августин взяв участь у публічних диспутах, і прибл. 392 вони змогли звести його з маніхейським пресвітером Фортунатом. У результаті дводенних дебатів, які проходили у Сосиевых термах і сумлінно зафіксованих переписувачем, Фортунат не зумів вирішити низка запитань і біг. У другому диспуті (404) манихей Фелікс здався і визнав себе навернених у християнство.

Совладать з донатистами виявилося складніше, бо їх тактика зводилася до того, щоб, уникаючи публічних диспутів, тихенько порочити своїх противників, розпалюючи ненависть юрби юнаків і заграваючи і з т.зв. циркумцеллионами, які підтримували їх розбійницькими акціями. Ця зграя заманила в засідку Поссидия в 403 (до щастю, без фатальних наслідків) і забезпечує приблизно тоді ж влаштувала засідку для Августина (якої той ледь уникнув). Донатисты були схизматиками, які раніше належали до Північноафриканської церкви, тільки після гоніння християн при Диоклетиане відкололися і утворили самостійну громаду, посилаючись на можливість неперевірені чутки у тому, деякі священики віддавали свої списки Св. Письма чиновникам Діоклетіана і тим самим зраджували віру. Через це вони відмовлялися визнавати висвячення і хрещення, коли ці таїнства не відбувалися їх своїми пресвітерами і єпископами.

Стремясь подолати розкол, Августин звертався до донатистам із пропозиціями щодо переговорах, і навіть написав стисле спростування їх вчення, і наклепницьких обвинувачень, спрямовані проти нього. Дізнавшись про образі, заподіяну ними Поссидию, він підтримав скаргу, спрямовану міському судді, і відновив, в більш широких масштабах, свою літературну полеміку. У 404 Карфагенский собор звернувся безпосередньо до імператору Гонорию з жаданням захисту від бешкетувань донатистов, і імператор в 405 видав закони проти самої схизми. Августин, продовжуючи наполягати на примирення, водночас схвалив це держави. Проте безчинства не припинилися і навіть посилилися, т.к. закони виконувалися недбало. Нарешті, після нової скарги ортодоксальних єпископів, з Риму була прислана трибун, щоб у новому соборі Карфагені в 411 остаточно вирішити суперечку; відбулося офіційне слухання справи при широкому представництві обох сторін. У результаті було ухвалено постанову, осуждавшее донатизм на цей раз підкріплене суворими заходами, повлекшими повний розгром донатистской партії. Особливо переконливим став виступ на соборі самого Августина, який представив документовану історію донатистской схизми.

После цього Августин направив свої зусилля боротьбу з нової небезпекою — вченням Пелагія і його послідовників. Вже він з 412 по 421, та був повернувся до неї у останні роки життя. Старанно продуманими аргументами він спростовував спроби пелагиан применшити роль божественної благодаті, перебільшити значення свободи людської волі і потрібна скасувати ідею первородного гріха. Заслуга Августина полягало у роз’ясненні те, що людська воля як така, без постійної допомоги Бога, ущербна і немічна І що на відновлення створення та зміцнення волі необхідна благодать. Разом про те, говорячи про приреченні, Августин іноді необережно використовував висловлювання «обумовленість до прокльону» і «непереборна благодать», зміст яких досить важко пояснити і південь від яких пізніші католицькі теологи віддали перевагу відмовитися. Але вони підтвердили становища Августина у тому, що Бог хоче порятунку всіх людей, що його благодать не примушує волю насильно І що Бог не визначає вчинення гріха, хоч і передбачає його вчинення.

Кроме цих полемічних творів, з-під пера Августина виходили та інші праці, а, по неділях й певним дням тижня вимовляв проповіді, які зазвичай записувалися переписувачами. З іншого боку, йому доводилося приділяти час розбору численних позовів, представлених з його єпископський суд, керувати церковної благодійністю й допомагати слабким і немічним. Єпископ Милевиса шанобливо іменував його «працьовитої пчелою Божої». Помер Августин 28 серпня 430, під час облоги Гиппона вандалами, які потім, спалив весь місто, пожаліли лише собор і бібліотеку єпископа.

Сочинения

В своїх Retractationes (Переглянуте наново), опублікованих їм у 427 із єдиною метою виправити деякі місця у його ранніх писаннях, Августин підрахував, що він було переглянуто дев’яносто сім творів, загалом містять 232 книжки, беручи до уваги листів і проповідей. Згодом він зробив і інших творів. Збереглося також 224 його листи і майже 500 проповідей.

Ранние твори. З-поміж діалогів, написаних у Кассициаке, стислого згадки заслуговують два. Проти академіків містить спростування скептицизму. Там, в частковості, говориться, що опора скептиків на ймовірнісна знання позбавлена сенсу без деякого знання дійсною істини, оскільки казати про ймовірності чогось можливе лише сенсі визнання його подібності з істиною. Продовжуючи цю тему діалозі Про блаженної життя, Августин стверджує, що щастя полягає над прагнення до мудрості, але у її здобутті. Значно більше представляють Soliloquia, написані Августином незадовго до хрещення у вигляді діалогу душі з розумом. Їх випереджає молитва, де він заявляє про своє бажанні відчути лише дві речі: Бог і погода душу. Якщо й й інше недоступно почуттєвого сприйняттю, те, як взагалі є підстави пізнані? Августин вдається тут до аналогії. Що стосується звичайного почуттєвого сприйняття знання досягається, ми направляємо погляд на видимий об'єкт, освітлений матеріальним світлом. Та хіба досягається аналогічно і пізнання Бога, коли розумовий погляд спрямовано умопостигаемые істини, освітлені що виходить Божий духовним світлом? Розум сягає своєї мети перетвориться на акті споглядання, в якому душа зустрічається з Богом, як від Бога виходить світло віри, і надії любові, лікуючий душі і дозволяє їй проникнути поглядом межі минущих речей. Ця теорія божественного осяяння, згодом найрозвинутіша інших творах Августина, стає однією з наріжних опор августинизма.

Антиманихейские твори. Систему августиновских аргументів, спрямовані проти манихейского вчення, можна проілюструвати з прикладу кількох його творів. У трактаті Про істинної релігії (390), присвяченому Романиану, розбирається манихейское вчення про перші два протиборчих засадах у людині. Августин спростовує його з позицій біблійного вчення у тому, що зло не невід'ємним властивістю твори, але тільки наслідком його відокремлення від Бога-Творца. Через це відпадання людина позбавляється своєї початкової цілісності. Претерпеваемое їм зло, розуміється як втрата повноти буття, є покарання гріховний вибір її волі. Цей аргумент розвивається у що складається з книжок діалозі Про свободу вибору (388−395). Причина зла лежить не поза людської волі, а мінливої спрямованості найвільнішою волі. Людина має свободу вибору, але тільки тоді ми, коли робить від нього залежне, щоб отримати реальну допомогу від Бога. Августин наполягає у тому, що, навіть володіючи уродженим знанням блага, людина не принуждается цим до зла, бо душа завжди вільна визнати своєї слабкості і спитати допомогу Бога, який неодмінно відкриє двері стучащему. Проте душа, отворачивающаяся від цього, хто може служити її зцілити, і відгонить перевагу тимчасовим благ перед вічними, входить у в протиріччя з власної природою, пошкоджує її й робиться нещасної. Та й у цьому випадку її тяжке існування краще повного небуття, оскільки порок не знищує благо, а лише зменшує його. У трактаті Про користь віри (391) Августин атакує манихеев вже з іншого боку, спростовуючи їх переконання в пріоритеті розуму перед вірою. Августин звертається тут до жодного з своїх друзів, Гонорату, якого колись сам перетворив на маніхейство, тепер хотілося б перетворити на християнство. Він пояснює йому, чому віра має розуму, хоча розум стоїть вищою, і отримує своє завершення Бога. Августин називає приклади з повсякденні. Хіба ганебно, що вона вірить своїх батьків доти, як має можливість переконатися, що вони справді його? Хіба вчитель намагатиметься пояснити темні місця у Вергілія, якщо раніше того і не повірить у значущість Вергілія? Точнісінько також і читач Св. Писань повинен повірити у тому авторитет колись, ніж навчиться їх буду розуміти. Використовувати віру як путеводительницу для розуму — розумно. Той самий аргумент сформульований у знаменитій фразі з трактату Проти послання Мані, так званої Основоположним (396): «Не повірив Євангелію, якби мене до всього спонукав авторитет вселенської Церкви». Інакше кажучи, прийняти Письма розумно, позаяк у їх користь свідчить церква. Августин, безсумнівно, думав на той час про Амбросеві, завдяки якому вона він навчився розуміти Біблію. Тому надалі (особливо — у великому трактаті Проти Фавста в 33 книгах, прибл. 400) він постійно переводить полеміку на нову, экзегетическую площину, роз’яснюючи важкі місця Старого Завіту, неправильно понимаемые манихеями.

Антидонатистские твори. У результаті полеміки з донатистами Августин розвиває вчення таємницю, церкві та роль держави. Основи цього вчення викладені у трактатах Про охрещення (прибл. 400) і Про єдиному хрещенні, проти Петилиана (401−405). Відкидаючи донатистскую практику перехрещування, Августин доводить, що хрещення в ім'я Пресвятої Трійці, у якій громаді воно ні відбувалося, не вимагає повторення. У ньому повідомляється благодать, що йде від Христа, а чи не від чоловіка. Донатисты апелювали до авторитету св. Купріяна Карфагенского і Карфагенского собору (256), котрі висловилися на користь перехрещування єретиків і схизматиків. Тож у трактаті Про охрещення Августин основну увагу приділяє роз’яснення те, що у часи Купріяна це питання ні остаточно з’ясований і з того часу розробили більш ясний погляд на суть справи, підкріплений як церковної практикою, а й авторитетом вселенського собору; умови та вимоги він обгрунтовує з допомогою досконального аналізу відповідних текстів Св. Письма і аргументацію обох сторін. «Ми дотримуємося з того що проголосила сама Істина». З іншого боку, кафолическое (загальноцерковне) спілкування встановлюється не окремо для Африканській церкві як це донатистам, а церкви, поширилася у світі, «ціле ж завжди, які з те що підставою, ставиться вищі їхні частин». Донатистам необхідно повернутися до загальноцерковне спілкування задля здобуття права їх хрещення стало дієвим, а здобуття права воно доставляло порятунок. Своєю схизмой вони послаблюють спасенне дію благодаті, тому що цим відтинають себе від єдності церкви, крізь який здійснюється божественне милосердя. У трактаті Проти Петилиана Августин зосереджує свою увагу занепокоєності донатистов чистотою і святістю церкви. Йому вже важко показати, якби дієвість таїнства хрещення від абсолютної безгрішності здійснив його священнослужителя, ніхто з які взяли хрещення було б бути у ньому впевнений, бо совість людей відкрита лише Богу, і лише Бог на Страшному суді відділить справжніх християн від мнимих. У неводи ж земної церкви потрапляє мов добра, і погана риба, і зерна стикаються з плевелами. З іншого боку, у світі і земні владики можуть догодити своїм служінням Господу. Хоча Петилиан справедливо вказує, що окремі були гонителями християн, але він забуває про інші, друзів і заступниках народу Божого. До цих останнім християни можуть звертатися за допомогою, і донатисты, які самі просили підтримки в Юліана Відступника, не вправі за це осуджувати.

Антипелагианские твори. З 15 головних трактатів, спрямовані проти Пелагія та її учнів, Целестия і Юліана, особливу увагу заслуговують такі. Трактат Про воздаяниях і відпущенні гріхів (412) написано ним у захист практики хрещення немовлят і вчення про первородному гріху проти Пелагія, що заперечував уроджену схильність людського роду до гріха. У трактаті Про дух та букви (412) проводиться важливе розрізнення між «зовнішньої» благодаттю, буквою закону, і «внутрішньої» благодаттю, духом закону. З іншого боку, у ньому підкреслюється різницю між «бажати» (velle) і «могти» (posse), «бо аналогічно, як ми іноді хочемо, чого поспіль не можемо, точно як і інколи ми можемо то, чого не хотілося б». Свобода полягає у здібності щось виконати, а чи не просто здібності вибрати. Благодать ж необхідна на відновлення природи, пошкодженій гріхопадінням. Ця думка розвивається у трактаті Про природу і благодаті (415). «Ми маємо намір говорити тут про людину, якого напівмертвим кинули Донецькій залізниці розбійники і який, ослаблий і жорстоко поранений, неспроможний знову зійти вершини праведності, із яким колись спустився». Спадкова гріховність сковує людську волю, зцілити що повинен Христос, «добрий самарянин». У трактаті Про осудженні і благодаті (426) роз’яснюється, чому одна людина може гудити іншого з єдиною метою подати його на шлях істинний — тим більше, що останнього залежить від дії Божої благодаті у його серці. Осуд має застосовуватися як ліки, як за прегрешение, поруч із молитвою про зціленні ближнього. У цьому вся трактаті Августин вводить свою знамениту розрізнення «нездатності согрешать» (non posse peccare) і «здібності не согрешать» (posse non peccare). Цією останньої спочатку мав Адам, якого Бог наділив як благої волею, а й здатністю продовжувати бажати лише благого. Проте Адам з власної вини не зумів скористатися даної йому владою. Якби це, він було б винагороджений благодатним задарма сталості у благо. Ця вища благодать забезпечує нездатність до гріха і повідомляється через Христа, «другого Адама».

Другие важливі твори. Найстрашніше знамените твір Августина — Сповідь, що має автобіографічний характер (крім чотирьох останніх книжок, присвячених обговорення питання про природу пам’яті і часу). За формою це молитовне звернення до Бога, у якому Августин сповідається в скоєних протягом життя гріхах розповідає про божественних милостях, щоб показати людям благе дію Божого Промислу. Ця автобіографія започаткувала новому літературному жанру. У ньому наводяться факти, відібрані за принципу зовнішньої виразності, але повинні духовне значення віхи по дорозі людської душі до Бога. Не менший вплив мав трактат Про граді Божому, який Августин писав тринадцять років (413−426) й у який історія розглядається з християнською погляду. Приводом до його написання послужило падіння Риму в 410 й наступні обвинувачення язичниками християн в підриві імперії. Августин спростовує ці безпідставні обвинувачення, навіюючи римлянам глибший погляд на причини їх лих. Він розпочинає переговори з констатації той факт, що римлян, що шукали притулку у християнських церквах, варвари щадили з шанування святості їх вівтарів, хоча подібне милосердя щодо ворогів будь-коли було властиво самим римлянам. Далі протягом десяти книжок Августин наводить докази, що боги, яким поклонялися римляни, як не захищали їх матеріального і забезпечували духовного добробуту, а й їх зраджували. На наступних 12 книжках розмірковує початок, шляху й кінцевої мети Міста Божого. З 22 книжок цього трактату особливо важливими такі. У вашій книзі I йдеться про провіденціальної доброчинності часів тяжких випробувань, і про гріху самогубства, брехливо идеализируемого римлянами. У книгах VIII-IX разом з похвалою відгукується про деякі моменти платонівської філософії, проте причиною пороків римлян називає їх поклоніння демонам, заохочуваний пізніми платониками. У вашій книзі XIV у світі вищого розуміння природи зла в людині, поданого до Книзі Буття, критикують негативне ставлення Платона до тілесному початку і стоїків — до пристрастям. У вашій книзі XV дається визначення сутності двох «міст», земного і небесного, одна з яких грунтується на любові себе, уособлюваної біблійним Каїном, а інший — на любові до Бога, уособлюваної Авелем, і розповідають, щоб ці два протилежних граду співіснували історія. У вашій книзі XIX говориться про значенні світу для людського співтовариства, кінцевою метою якого є досягнення вічного світу у Бога.

Трактат Про Трійці (399−419) стало головним внеском Августина в догматичне богослов’я. Його 15 книжок присвячені систематичного викладу доктрини, у якій Августин бачив основу всього християнського віровчення. Він розпочинає працю з екзегези, розглядаючи і согласуя численні тексти Св. Письма, виходячи з яких виводиться Нікейський кредо. Далі йде захист догмату троичности з позицій філософії, джерело якої в безлічі аналогій зі світом природи й особливо — з формами діяльності людського розуму. Показується, що троичность (єдність трьох Облич у Богові) є внутрішнє властивість божественної сутності, що забезпечує акт самоспоглядання і спілкування всередині Божества, яка об'єднує собі Особи, незалежні цілої. Сутність Бога не передує його Особам ні з плані буття, ні з плані істинності, але водночас й постійно досі у неї і разом із нею. Питання дива порушується у книзі III, а про спокуту — у книзі IV і XIII.

В 12 книгах трактату Про Книзі Буття дослівно (401−414) міститься глибоке тлумачення розповіді про створенні світу. Цей трактат, виходить межі полеміки з манихеями, яка обумовила початковий інтерес Августина до Книзі Буття, з права вважається шедевром экзегетической літератури. У ньому числі іншого висувається важлива для Августина концепція «насіннєвих логосов», оплодотворяющих смислів (rationes seminales), предвосхищающая деякі сучасні уявлення про еволюцію. Відповідно до її розумінню, перший вірш Біблії передбачає, що «на початку» Бог створив якісь «запліднюючі» принципи, чи «потаємні причини», у тому числі згодом, до належного момент історичного поступу, сталися індивідуальні сутності видимого світу, які стосуються різним пологам. Не означає, що, що їх бачимо, існували з початку світу; це, що на початку чоловік був створений в «потенції», аби пізніше, «у належний час», отримати справжню форму і видиме існування. Шість днів твори Книги Буття Августин пропонує витлумачувати в містичному сенсі.

Другие важливі экзегетические твори Августина — це великі Висловлювання Псалмів, 124 трактату (тлумачення) на Євангеліє від Іоанна і Перше послання Іоанна, а також знамените Пояснення Нагірній проповіді. Вони, як і у своїх регулярних пастирських проповідях, Августин в тонкощах розробляє успадкований від попередників метод тлумачення Письма через виявлення власної духовної і буквального сенсу, зберігав своє значення протягом усього середньовічної епохи й сьогодні знову що привертав увагу. З іншого боку, він становив (в 396, з доповненнями 426) керівництво для читачів проповідників Св. Письма — який користувався величезним авторитетом трактат Про християнському вченні. У ньому, як і в ранньому діалозі Про Вчителя (389), послідовно проводиться розрізнення знака і речі, після чого Августин вдається до розгляду різних типів знаків. Особливо цікаві зауваження Августина щодо значення темних, двозначних і алегоричних символів, які у Писанні, про те (книга IV), як апостол Павло переосмислив вчення Цицерона про три пологах красномовства.

Заключение

Велич Августина залежить від здійснені їм синтезі християнства і класичної освіченості. Він викладав, критикував і пристосовував для нових потреб «вільні науки» свого часу, ставлячи їх у службу християнської теології. Його теологія у своїй основі була біблійної і підкріплювалася неймовірною пам’яттю на сотні текстів. Узявши девізом слова з Ісайї (Ів 7:9, по Септуагинте): «Поки не увіруєте, не уразумеете», — він перевіряв авторитетом Св. Письма і проблеми сучасного йому суспільства, і глибини власного духовного досвіду. З Письма вона запозичує, як підставу для свого вчення, ідею милосердної любові (caritas), увенчивающей ієрархію людських почуттів та придающей остаточний сенс всім виразним засобам мови та мислення.

Список литературы

Творения Блаженного Августина Єпископа Иппонийского, год. 1−8. Київ, 1901−1915.

Герье В.І. Блаженний Августин. М., 1910.

Попов І.В. Особистість і його вчення Блаженного Августина, т. 1, год. 1−2. Сергієв Посад, 1916.

Августин. Сповідь. М., 1992.

Христианство. Енциклопедичний словник, тт. 1−3. М., 1993−1995.

Амман А. Шлях батьків. Короткий введення у патристику. М., 1994.

Августин Аврелій. Проти академіків. М., 1999.