Сербська Православна Церква

СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКОВЬ

По повідомленню Костянтина Багрянородного, перше масове хрещення сербів сталося при візантійському імператорі Ираклии (610−641 рр). Подальше поширення християнство східного обряду одержало серед сербів в IX столітті, як у 869 р. на прохання князя Мунтимира візантійський імператор Василь Македонянин послав до ним грецьких священиків. Остаточному утвердженню християнства у сербів у що свідчить сприяла діяльність свв. Кирила і Мефодія. Вплив місії просвітителів слов’ян особливо посилилося, якщо їх учні, серед яких були свв. Климент і Наум, переселилися з Моравії в Охридський край (Македонія). З часу свв. Кирила і Мефодія сербських землях отримали широке ходіння твори візантійських авторів, перекладені на слов’янську мову. У перший чергу це був різна агиографическая література.

Величайшей постаттю історія Сербської церкві і всього сербського народу з права можна назвати святителя Саву. Растко, так звали у світі майбутнього святителя, був молодшим з cыновей великого жупана Стефана Ненадь. Він народився близько 1175 р. і з ранніх років виявляв особливе прагнення молитовному подвигу. Коли і було 17 років, він таємно пішов із дому на Афон з однією російським ченцем. На Святий горі він виступав спочатку у російському монастирі св. Пантелеимона, де прийняв чернечий постриг з ім'ям Сава. Потім продовжив свої подвиги в грецькому монастирі Ватопете. Своїм смиренністю і суворої життям молодий чернець перевершував багатьох афонських подвижників.

В 1196 р. батько майбутнього сербського святителя відмовився престолу на користь свого середнього сина Стефана. Згодом він прийняв чернечий постриг безпосередньо з ім'ям Сімеона в Студенецкой обителі. Наступного року чернець Симеон переселився до сина на Афон і жив із ним однієї келії до блаженної смерті.

По наполяганню братії Сава згодом прийняв він управління Хиландарской обителлю, яка відновлювалася щедротами його. Незабаром, у Сербії почалися нестроения. Брат Сави Стефан звернувся до нього зі жаданням допомоги. Саме тоді їх старшого брата Вукан з допомогою угорців захопив частина сербських земель і оголосив себе королем. Досягнення своїх марнославних цілей Вукан підкорився татові, у його володіннях було прийнято деякі правила Римської Церкви. Cв. Сава на прохання свого брата переніс мощі їх батька — св. Сімеона Мироточивого — в Студенецкую обитель і саме залишився у ній. Потім він із проповіддю по всій країні, примирив братів, й у сербських землях запанував світ.

В 1219 р. св. Сава исходатайствовал у грецького імператора і Константинопольського Патріарха для Сербської Церкви право мати свого автокефального архієпископа. Константинопольський Патріарх Мануїл висвятив св. Савву на архієпископа і визнав самостійну Сербскую архиепископию. По повернення там святитель зайнявся улаштуванням своєї Церкви. Він започаткував вісім нових єпархій, єпископами у яких поставив своїх учнів — подвижників Хиландара і Студеницы. У різні кінці сербських земель посилалися священики з дорученням проповідувати та робити церковні таїнства. До життя сербських монастирів вводилися традиції, і статути Афонской гори, монастирів Малої Азії, і Палестини.

После завершення будівництва Жичского монастиря, до нього було покладено архиепископская резиденція. У Жиче збиралися помісні собори Сербської церкви, у яких брали участь все єпископи, ігумени і з священики. Св. Cаввой був грунтується знаменитий Печьский монастир, в XIV в. став столицею Сербських патріархів. Величезну роль зіграв св. Савва й у зміцненні сербської державності. У 1221 р. в Жиче на свято Вознесіння Господнього свт. Савва коронував свого брата Стефана королівським вінцем. Перший сербський король відтепер підписувався як Стефан Первовенчанный. Під час цієї події Сава вимовив свою знамениту відому Жичскую розмову про православної вірі.

Уже будучи архієпископом Сава двічі відвідував Святу Землю — в 1229 і 1234 рр. У свій перша мандрівка в 1229 р. він придбав потреби сербських ченців і прочан монастирі св. Георгия в Аконе і св. Иоанна Богослова на горі Сіон. Перед свої другим подорожжю він передав правління Сербської Церквою своєму учневі Арсенію Сремцу. Навесні 1234 р. він пішов на Святу землю. Повертаючись зі свого паломництва 14/27 січня 1236 р. великий сербський святитель відійшов до Господу у болгарській місті Трнове. У 1237 р. його племінник краль Владислав переніс тіло святого до монастиря Милешево.

Преемники святого Сави активно продовжували його дело, имея завжди поперед очі її спосіб і заповіти, вони казали й писали, що сидять з його престолі. Через слабкої захищеності Жичи мати ньому було небезпечно, особливо — по навали татар (1242), а пізніше — болгар і куманов (1253). Тому Архієпископ Арсеній переніс кафедру Архієпископії з Жичи в Печ, де серед мальовничих околиць, біля входу в Руговское ущелині побудував церква в ім'я Святих апостолів. Архієпископи, залежно від обставин, перебували то Печі, то знову у Жичи. Таке переміщення тривало остаточно XIII століття, коли резиденція Архиепископа була остаточно перенесена в Печ.

Почти все Сербські Архієпископи були вихованцями Хиландара, що є першої вищої сербської школою, давала знання, які лише дати візантійська культура на той час. У тому числі було чимало талановитих церковних письменників. Особливо треба сказати святителів Никодима (1317−1324), який написав другий Типик, і Данила II (1324- 1337), перу належить «Життя кралею і Архієпископів Сербських».

После поневолення в XIV в. сербських земель турками Печьские патріархи служили що об'єднує початком для сербів. Нерідко саме патріархи зверталися до християнськи правителям Європи пов’язано з закликом підняти зброю на завойовників.

С розпадом єдиного Сербського держави щодо землях, колись які входили на його склад, життя православної церкви мала свої регіональні своєрідності.

Черногорское князівство до другої половини XIV в. входила до складу сербського держави, але по смерті Стефана Душана Зета відпала від Сербії. У 1485 р. князь Іван Черноевич переніс кафедру митрополита Зетского у Ганно-Леонтовичевому чільний свого володіння Цетіньє. Попри постійні військові експедиції, турки не змогли повністю завоювати Чорногорію. Наприкінці XVII на в., чорногорці вибрали своїм правителем і митрополитом Данила Петровича Негоша і його проводом здобули ряд славних перемог над турками. Відтоді Чорногорські митрополити управляли країною, поєднуючи у своїй особі громадянську та Духовну влада. Я з тим до 1857 року.

Православные серби здавна мешкали в землях які увійшли до згодом в Австро-Венгерские володіння. Багато сербів бігли в Австро-Угорщину, рятуючись від переслідувань турків. Переселенці засновували нові православні єпархії, які у залежність від Печьской патріархії. З переселенням в 1690 р. в Австрійські володіння Печского патріарха Арсенія (Черноевича) з велику кількість сербів грунтувалася самостійна сербська митрополія. Першим митрополитом став Арсеній (Черноевич). Митрополича кафедра прибувала на різних роботах, а 30-х рр. XVIII в. влаштувалася в Сремских Карловцах. У 1848 р. серби з дозволу австрійського уряду проголосили свого митрополита патріархом, але згодом їм було відмовлено у тому титулі. Обрання митрополита обговорення важливих церковні школи й народних справ належало церковно-народному собору, який складався із депутатів від духівництва і. Собор збирався разів у 3 роки із дозволу уряду. Були окремі єпархії.

Сербы Далмації довго залишалися під владою Венеціанської республіки. Православні не отримували права мати свого єпископа і зверталися за всіма церковними питанням до сербським єпископам з Сербії, і Боснії й Герцеговини. Тільки коли Далмація перейшла володарем французів, тут у 1810 р було відкрито православна єпископська кафедра. У 1815 р. у вирішенні Віденського конгресу Далмація перейшла під владу Австрии, и далматинская єпархія була підпорядкована Карловацкому митрополиту. Єпископська кафедра спочатку лежить у Шибенике, і з 1841 г. перемістилася в Задар. У 1871 г. було відкрито ще одне кафедра в Котре. У Задаре перебувала духовна семінарія. Однією з єпископів Задарских був магістр Киевcкой Духовной Академии Никодим Мілаш, чий капітальний працю «Курс православно-церковного права» є у російському перекладі. У 1873 р. обидві кафедри підпорядковувалися Буковинському митрополиту.

После Першої Першої світової була створена королівство Cербов, Хорватів і Словенців Югославія, до складу якої ввійшли Боснію і Герцеговину, Чорногорія і Далмація. Виникла реальна можливість об'єднання усієї православної населення цих земель під однієї церковної владою. У травні 1919 р. у Белграді відбувся собор єпископів всіх сербських єпархій, де було проголошено духовне і адміністративне єдність Сербської Церкви біля Югославії. Була спрямована відповідна прохання Константинопольському патріарху, який невдовзі надіслав синодальний томос про визнання відновлення єдиної Сербської Патріархії. Першим патріархом був обраний видатний сербський ієрарх митрополит Димитрій. Його спадкоємцем якого став обраний 1930 р. сараевский митрополит Варнава, свого часу жила і навчався у Росії. За нього у Белграді було споруджено новий будинок патріархії. Після смерті патріарха Варнавы новим предстоятелем Сербської Церкви став митрополит Чорногорський Гавриїл. Місцем перебування Сербських патріархів були Белград і Сремские Карловцы. Настолование патріархів відбувався за древньому Печском монастирі.

Тяжелые випробування опанували Сербскую Православну Церкву під час Другої Першої світової. У 1941р., відразу після окупації Югославії, німці заарештували Сербського патріарха Гавриїла. Пройшовши крізь в’язниці Сараєво і Белграда, Предстоятель Сербської Церкви разом із єпископом Жичским Миколою був уставлений до концтабору Дахау. Православна Церква переживала великі цькування території окупованій Югославії. Особливо важким було становище Сербської Церкви в новоутвореному незалежному Хорватському Державі (НДХ). Так було в Сремской єпархії було зруйноване 44 храму й монастиря, в Горнокарловацкой 157 церков, в Славонской 55 храмів було зруйноване повністю, розорене три манастыря і 25 парафіяльних будинків. Лише у Босанском районі Далматинской єпархії було зруйновано і спалено 18 церков, багато храми були опоганені, й «учинення богослужіння у яких стало неможливим.

Такое ж стан був та інших єпархіях біля НДХ. Сотні православних священиків було вбито, відправлено на концентраційні табори відпочинку та вигнали з рідних місць разом з багатотисячної паствою. Часто киян насильно звертали в католицтво. Сотні монастирів, Церков та каплиць були зруйновані і розграбовані. Долю своєї Церкви поділяють і багато архипастыри. За час II Світовий війни Сербська Церква втратила дев’ять архиереев. От рук хорватських усташей загинули митрополит Дабробосанский Петро (Зимонич), єпископ Банялукский Платон (Йованович), єпископ Горнокарловацкий Сава (Трлаич), німецькими владою розстріляли єпископ Чешско-Моравский Мастак (Павлик). Митрополит Загребський Досифей зазнав катування і знущання у в’язниці Загреба, і, після того, як було провезено Сербії, помер від отриманих ран. Така сама доля спіткала єпископа Захумско-Герцеговинского Миколи. Багато єпископи були вигнані чи інтерновано окупаційними владою та або не мали можливості окормлять свою паству. На своїх кафедрах залишилися лише дев’ять єпископів. У відсутність патріарха Гавриїла керівництво Сербської Церквою здійснював митрополит Скопльский Йосип.

После закінчення Другої світової війни до влади Югославії прийшли комуністи під керівництвом Йосипа Броз Тіто, й страждання Сербської Церкви не припинилися. Власті дозволили повернення Сербського патріарха Гавриїла там лише у листопаді 1946 р. Прибувши 14 листопада о Белград, Патріарх відразу ж потрапляє зіштовхнувся з численними проблемами у створенні життя Церкви. Єпископи і священики піддавалися арештам й висновків на тривалі терміни, багато потрапляли в в’язницю це без будь-якого суду й слідства. Багато священиків було вбито. Довкола Аранджеловца було вбито митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Єпископ Бачский Іриней (Чіріч) 17 місяців містився під домашнім арештом. Вже після зняття арешту владика був дуже побитий і після важкої хвороби помер. Митрополит Скопльский Йосип 18 місяців був у ув’язненні у чернечих монастирях Жича і Любостиня, після що він тяжко захворів. Митрополит Черногорско-Приморский Арсеній (Брадваревич) і пасторський єпископ Хвостанский Варнава (Настич) пережили багаторічне висновок.

Государство грубо втручалося у справу життя Церкви: було всі метричні книжки, запроваджено цивільний шлюб, припинено викладання закону Божого до шкіл, фінансові вартість зміст священиків що є на спокої перейшли у власність Міністерства праці. Священнослужителі позбавили всякого соціального захисту. Законом про аграрної реформі у Церкви було забране 70.000 гектарів оброблюваних земель і лісових угідь, націоналізовано 1180 церковних будинків. Відібрано велике кількість єпископських резиденцій. Але вже страшніше було руйнація монастирів і храмів. де-не-де місцева влада перешкоджали клирикам здійснювати своє служіння. У південної Сербії єпископам було заборонено повертатися до своїх кафедр, а священикам на парафії, у зв’язку з ніж у цих районах так важко могла налагодитися нормальна церковне життя.

На що відбулося в 1948 р. Архієрейському Соборі прийнято рішення про переведення Чешско-Моравская єпархія СПЦ під юрисдикцію Російської православної церкви.

С поновлення нормальної роботи духовних навчальних закладів справу також було непросто. Державні влади так важко давали дозволу початок великої роботи богословських шкіл під виглядом відсутності необхідних умов. По закінченні війни з більшими на труднощами продовжував своєї роботи Богословський факультет у складі Бєлградського університету. Робота Прізрєнській семінарії відновився лише в 1947 року, а Бєлградської семінарії Св. Сави в 1949 р. Ненайкраща була з видавничої діяльністю. З 1949 р. перестав випускатися Великий Церковний календар. «Вісник Сербської Православної Патріархії» в часи війни й у перші післявоєнний час виходив нерегулярно, і з 1 березня 1946 р. випускався разів у місяць. З 1946 почав видаватися маленький кишеньковий календар. З 1949 р. видавалася газета для парафіяльного духівництва «Вісник».

Патриарх Гавриїл помер 6 травня 1950 року. 2 липня цього року відбулася інтронізація нового предстоятеля СПЦ Патріарха Вікентія (Проданова), который належав в числу найобдарованіших ієрархів СПЦ. Попри тиску з боку влади йому вдалося уникнути визнання самопроголошеної «Македонської Православної Церкви». Великий заслугою патріарха Вікентія і те, що священнослужителі й обличчя, працюють у Церкви, отримали декларація про соціальний захист і медичне обслуговування. Патріарху Вікентію належить заслуги у відновленні братніх зв’язку з Помісними Православними церквами, ослабнувших під час Другий Світовий війни. При Патріархові Викентии грунтувалася газета «Православний місіонер», що згодом стала самим багатотиражної періодичним виданням СПЦ. З 1957 року знову почав виходити журнал Богословського факультету «Богослов'я». У 1958 року грунтувався журнал «Православна думку», присвячений богословської літератури і різним питанням церковному житті. 5 липня 1958 часу патріарх Вікентій раптово помер після чергового засідання Священного Архієрейського Синоду. Через 2 місяці після смерті Леніна, 13 вересня 1958 р., новим предстоятелем Сербської Церкви бып обраний єпископ Жичский Герман (Джорич), котрий обіймав трон Сербських патріархів тридцять років.

В правління патріарха Германа здійснювалася реставрація і будівництво храмів. Було побудовано новий будинок Богословського факультету. Однією з головних заслуг патріарха Германа було відкриття в 1964 року Семінарії в ім'я Св. Арсенія в Сремских Карловцах. У монастирі Крка (Далмація) було відкрито дворічна і пятигодичная семінарії. Відновилася робота монастирської школи Овчаре, а 1967 року така сама школа відкрилась у монастирі Острог. На початку 1986 року почала своєї роботи Богословський факультет Сербської православній церкві Либертвилле (США). При Богословском факультеті у Белграді відкрився Богословський інститут з дворічним курсом навчання. Розвивалася видавнича діяльність СПЦ. З 1965 р. знову почав виходити великий Церковний календар, і з 1967 р. новинарний бюлетень Сербської патріархії «Православлье». Стало друкуватися дитяче видання «Светосавско Звонце"(«Святосавский дзвіночок»). У 1968 р. став виходити богословський збірник «Теолошки погледи» («Богословські погляди»). Періодично англійською виходило огляд «Српска Православна Црква у прошлости і садашньости» («СПЦ у минулому і теперішньому»). Протягом часу патріарха Германа було грунтується кілька нових єпархій. У той самий час у СПЦ сталося два розколу: в 1963 року Американський, який був у згодом подолано, й у 1967 року Македонський, триває досі.

В 1990 року Патріарх Герман, у зв’язку з хворобою, відправили зі сцени. 1 грудня 1990 року новим предстоятелем Сербської Церкви був обраний єпископ Рашко-Призренский Павло. Серед перших справ нового предстоятеля СПЦ по вступі на патріарший престол був початок роботи з подоланню церковного розколу і в Америці і Канаді. У результаті 1992 було відновлено довгождане канонічне єдність.

Распад Югославії супроводжувався кровопролитними руйнівні військовими зіткненнями біля Хорватії, і Боснії й Герцеговини. Сербський народ був вигнали з багатьох районів біля цих колишніх республік СФРЮ разом із своїми єпископами і священиками. У вогні війни виявилося десять єпархій Сербської Церкви. Як у під час Другої Першої світової руйнації піддалося дуже багато православних храмів. Деякі архієреї змушені були залишити місця свого служіння. У цьому храми, монастирі, церковні будівлі і православні цвинтаря, руйнувалися як під час жорстоких бойових дій в, так і з вигнанням сербського населення цілях знищення пам’яток сербської культури. До цього додалися страждання Сербської православній церкві Косова, і Метохии, особливо — по початку агресії НАТО і розміщення цих територіях міжнародних сил КФОР. По офіційними даними вже з 30 червня 1999 року у справжній день тут знищено, пошкоджено і опоганено близько 110 храмів і монастирів.

Одновременно з цим у багатьох єпархіях СПЦ відбувається відродження і пожвавлення церковному житті, було побудовано багато нових храмів та інших церковних об'єктів. За час, відколи Сербської Церквою патріархом Павлом скоєно велике кількість єпископських хіротоній. Засноване кілька нових єпархій. Відновив своєї роботи ряд духовних навчальних закладів. Не дивлячись на труднощі відбувається відновлення церковному житті в розорених війною єпархіях. Знаменною подією є триваюче побудову Белграді самого великого у Європі православного храму — собору Святого Сави.

В справжнє час у СПЦ налічується понад 3500 парафій, 204 монастиря, около1900 священиків, 230 ченців і 1000 черниць. Нині у Сербської Церкви є шість семінарій: у Белграді, Сремских Карловцах, Ніші (Призренская семінарія переміщену в 1999 р в г. Ниш), Цетіньє, в монастирі Крка і Крагуевце. Діють два богословських факультету у Белграді і Либертвилле, і навіть Богословський інститут при Богословском факультеті у Белграді і Духовна академія в Србинье. У семінаріях навчається понад 1000 учнів, але в богословських факультетах і академії понад тисячу студентів. Крім зазначених навчальних закладів в 1993 р. Сербської Церквою було засновано Белграді Академія мистецтв, і реставрації з кількома відділеннями — іконопису, фрескової живопису та реставрації.

Осенью 2000 р. позиція Сербської православної церкви зіграла значної ролі у недопущенні подій під час зміни влади у Югославії. Останнім часом сталися серйозні зміни у відносинах Сербської православної церкви державних органів Югославії. Можна упевнено сказати про зростання авторитету Сербської Церкви і в середині країни, і на міжнародній арені.

Список литературы

Андрей Шестаков. Сербська православна церковь.