Церковь як соціальний институт

МОРДОВСКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ їм. Н. П. Огарьова ИСТОРИКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ІНСТИТУТ Реферат за курсом: Социология на тему: Церковь як соціальна інституція Выполнил: Ганюшкина Т. В. студент 1-го курсу 103 групи з/о спеціальність регіонознавство Перевірив: Богатова О. А. Саранськ, 1999 ЗМІСТ Запровадження 1. Функції церкви у суспільстві 1.1. Церква як соціальна інституція 1.2. Функції церкві як соціального інституту 1.3 Роль церкви у суспільстві 2. Особливості Російської православної церкви 2.1. Особливості історичного становлення Російської православної церкви 2.2. Особливості сучасної Російської православної церкви 3. Релігійна ситуація у сучасної Росії Заключение.

Релігія є необхідною складовим елементом життя, зокрема і приклад духовної культури суспільства. У розвиненої форми релігійні організації є складну централізовану і ієрархічну систему — церква. Церква, як суспільно-історичний освіту — одне з найважливіших соціальних інститутів. І тому вони можуть і бути зазнала аналізу з позицій соціології. Соціологія релігії — це один із напрямів соціології, об'єктом дослідження якого стають різні релігійні феномени, зокрема та церква. Її основоположниками вважаються Еге. Дюркгейм і М. Вебер. Дюркгейм заклав традицію функціонального вивчення релігії як «колективного уявлення», який втілює систему вірувань і безкомпромісність дій, санкціонованих суспільством. М. Вебер розглядав релігію як мотив соціальної дії, досліджував її роль процесі крупних суспільних преобразований.

Соціологія релігії не береться відповідати питанням про істинності чи помилковості тих чи інших положень віровчення, релігійних догм, про рівень адекватності відображення релігійною свідомістю дійсності. Релігійне свідомість вивчається соціологією як соціальний факт, як біжать їх реальних систем світогляду, соціальних і цінностей на тому аспекті, що не вони виступають регулятором соціального поведінки особистості, групи, суспільства. Соціологія релігії досліджує як поширеність релігійної свідомості у суспільстві та, відповідно, ступінь впливу релігії на громадські процеси, але й його внутрішнє вміст у такого заходу й у таких аспектах, що дозволяють будувати висновки про тенденції та динаміці його та розвитку під впливом змін, які у обществе.

У сучасному соціології релігії можна назвати два рівня вивчення релігійних феноменів: теоретичний і емпіричний. На теоретичному рівні церква сприймається як громадська підсистема і вивчається її взаємодії з іншими соціальними структурами. На емпіричному рівні вивчається релігійність окремих осіб, різних соціально-демографічних груп, норми і їхні коштовності, вплив приналежність до тій чи іншій конфесії на життєві позиції і життя людей, причини існування релігії (відтворення релігійності) у суспільстві. Сполучною ланкою між теоретичним і емпіричним соціологічним дослідженням виступає вивчення церкви як специфічного соціального інституту. І тут церква постає як стійкий комплекс формальних і неформальних правил, ідей, принципів, цінностей і норми, регулюючих повсякденну життєдіяльність покупців, безліч що організують в систему соціальних статусів і ролей залежно від своїх відносин і до Богу, іншим надприродним силам, що дає духовну опору человеку.

Історія же Росії та СРСР, де суспільно-політичної і приклад духовної життя однією з важливих «дійових осіб» був і продовжує залишатися Російська Православна Церква, дозволяє простежити суперечливі процеси, які були у відносинах держави та церквою, переосмислити багато усталені погляди місце й і її у житті общества.

1.Функции церкви в обществе.

1.1.Церковь як соціальний институт.

Вплив релігії на суспільство так і які у ній реалізується через її інститути — церква, релігійні організації, об'єднання верующих.

Важливим елементом релігійного комплексу є церква — одне із соціальних інститутів, які мають поруч характерних ознак. Насамперед, це наявність професійного духівництва, яке по ієрархічної системі. Наприклад, християнська церкву до перших століть свого існування побудувала свою ієрархію по «феодального зразком». Крім цього, церква виступає як і юридична особа, що володіє певної власністю, що становить економічну основу її існування. Для церкви типово також наявність чітко розробленої догматики і деталізованого культа.

Внутрішня структура такої інституції є організаційно оформлене взаємодія різних систем, функціонування кожної у тому числі пов’язані з формуванням соціальних організацій та установ, котрі мають статус соціальних інститутів. Зокрема, лише на рівні церкви вже чітко поділяються управляюча під управлінням системи. Перша система включає у собі групу котрі займаються виробленням, збереженням і переробкою релігійної інформації, координацією власне релігійної роботи і відносин, контролем поведінки, що включає у собі розробку й застосування санкцій. Друга, керована підсистема, включає у собі масу віруючих. Між цими підсистемами існує система нормативно оформлених, ієрархічно витриманих відносин, дозволяють здійснювати управління релігійної діяльністю. Регулювання цих відносин здійснюється за допомогою про организационно-институциональных норм. Ці норми зберігають у різноманітних статутах і положеннях про конфесійних організаціях. Вони визначають структуру цих організацій, характер відносини між віруючими, священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та структурними підрозділами, регламентують їхня діяльність, правничий та обязанности.

Ранньохристиянські громади уявити не можуть собою церковної організації. На перших етапах становлення християнства їх можна охарактеризувати як культові співтовариства. Перетворення культового співтовариства в релігійну організацію відбувається тоді, як у його межах утворюється стійка прошарок служителів культу з закріпленим соціальним статусом, виробляється єдине віровчення, носящее нормативний характер, відбувається виконання визначених соціальних функцій як до членів цієї організації, і до ширшим соціальним утворенням, зокрема і до держави. Конкретно, у Римській імперії (I-II ст.) християнські об'єднання перетворювалися з культових співтовариств в релігійні організації з мері поділу її на клір і мирян і виконання цими об'єднаннями соціальних функцій з урахуванням загального майна. [4, с.119].

Формування інституту церкви в християнстві повною мірою відбиває загальні закономірності соціальної інституціоналізації культових систем. Християнська церква як соціальна інституція оформляється у Римській імперії у II-V ст. нової доби. Становлення християнської церкві як соціального інституту слід розглядати, як взаємозв'язок друг з одним у процесі формування складної иерархизированной структури та одночасно придбання сукупності соціальних функцій в надстроечной системі даного общества.

1.2.Функции церкві як соціального института.

У функціонуванні релігії, і церкви, виступає у ролі соціального інституту, важливого значення мають духовно-моральні феномени — релігійне свідомість, релігійна психологія, морально-етичні правила.

Звід морально-етичних правил — цей спектакль про праведному спосіб життя. Більшість релігій наказують віруючим систему заповідей чи норм, регулюючих поведінка людей, наприклад, заповідь Мойсея в Старому Заповіті, заповіді Христа Нового Завете.

Соціологія релігії приділяє багато уваги з’ясовуванню соціальних функцій, що виконує релігія у суспільстві. Відомий американський етнограф, творець соціальної антропології Б. Малиновський пов’язував існування релігійної віри з потребою людей здобутті сенсу життя, зі своїми тривогою свою долю. Він вважає, що релігія виникає зі здібностей людей любити дітей і турбуватися про ближніх, з усвідомлення неминучості смерті. Проте релігія як дає розрада перед смерті, вона вносить зміст і до інших аспекти людського життя, наприклад: дарує надію на тим, хто страждає, допомагає переносити важке життя: хвороби, бідність, соціальну нерівність. [6, с.471].

Засновник психоаналізу З. Фрейд вважав, головна функція релігії пов’язана з тим почуттям психологічної захищеності від життєвих негараздів, що вона дає людям. Як дитина намагається знайти захисту від своїх безпорадності від батьків, і дорослі люди й не зуміли із якихось причин пристосуватися до життя, намагаються знайти захист у Бога. [7, с.377].

Відповідно до Дюркгейму, релігія відбиває тільки структуру суспільства, а й зміцнює її, зосереджує уваги і надії людей загальних віруваннях і об'єктах поклоніння, тобто. виробляє загальні цінності й норми, виконуючи, в такий спосіб, функцію об'єднання чи інтеграції членів цього товариства. Ця інтегруюча функція релігії наочно проявляється у виконанні ритуалів. Наприклад, християнське таїнство причащання (вино і хліб) символізує кров, і тіло Христа. Посмакувавши їх, християни вірять, що цим вони долучатимуться до святому духу Христа. Такі ритуали підтримують цінності нашого суспільства та перешкоджають порушення які панують у ньому норм. [6, с.473].

Якщо додати наведені погляду, розумієш, що найважливішої є регулятивна функція релігії, і церкви. Будь-яка релігія регулює соціальну поведінку людини своїх прибічників. Це досягається з допомогою зводу моральних норм, заборон і розпоряджень, яка реалізується на рівнях індивідуального й суспільного свідомості людини та поведінки. [7, с.377].

Поруч із регулятивної, релігія та церква виконують ще кілька соціальних функцій. Найважливіші з них:

мировоззренческая — релігія організує систему світогляду людини, визначає її розуміння мира;

компенсаторная — релігія компенсує фахівця в царині його віри те почуття психологічної захищеності, що може бути втрачено під тиском зовнішніх обставин, які чинять спротив контролю із боку индивида;

интегрирующая — залежить від здібності релігії об'єднувати своїх прибічників основі спільних їм релігійних цінностей, об'єктів поклоніння, ритуалів, норм поведінки, гуртувати в єдину общность.

Реализуя цих функцій як лише на рівні індивідуального, а й колективного свідомості, релігія і навіть церква цим виступають одній з форм самоорганізації социума.

Мировоззренческую функцію релігія й власну церкву реалізують завдяки, передусім, наявності у ній певного типу поглядів на людини, суспільство, природу. Релігія включає світорозуміння (пояснення світу загалом і окремих явищ і процесів у ньому), світогляд (відбиток світу у відчуванні й сприйнятті), мирочувствование (емоційне прийняття чи відкидання), світовідчуття (оцінку) тощо. [2, с.67].

Религия та церква виконують компенсаторну функцію, заповнює обмеженість, залежність, безсилля людей — у плані як перебудови свідомості, і зміни об'єктивних умов. Реальне гноблення долається «свободою на дусі», соціальну нерівність перетворюється на «рівність» в гріховності, в страждання; церковна благодійність, милосердя, піклування про, перерозподіл доходів пом’якшують лиха знедолених; роз'єднаність і ізоляція замінюються братством в громаді; безособові, речові відносини байдужих одна одній індивідів відшкодовуються особистісним богообщением і спілкування в группе.

Религия і навіть церква забезпечують спілкування, здійснюють комунікативну функцію. Релігійне свідомість наказує два плану спілкування: віруючих друг з одним; віруючих з Богом.

Религия і навіть церква, будучи складовою культури, виконують культуротранслирующую функцію. Вона сприяє розвитку певних її верств — писемності, друкарства, мистецтва, гарантує збереження та розвитку цінностей релігійної культури, здійснює передачу накопиченого спадщини від покоління до поколению.

3.Роль церкви в обществе.

Религия та церква виконують ряд функцій і Джульєтту грають певну роль суспільстві. Поняття «функції» і «роль» пов’язані, але з тотожні. Функції — це способи дії релігію у суспільстві, роль — сумарний результат, наслідки виконання нею функций.

Церковь надає на економічних відносин та інші сфери суспільної життя зворотне вплив. Вона санкціонує певні погляди, діяльність, відносини, інститути, надає їм «ореол святості» чи оголошує «нечестивими», «відпалих», «загрузлими у злі», «гріховними», суперечать «закону», «Слову Божу». Релігійний чинник впливає економіку, політику, держава, міжнаціональні відносини, сім'ю, галузь культури через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій цих галузях. Відбувається «накладення» релігійних відносин інші суспільні відносини. [2, с.69].

Степень впливу церкви пов’язані з її місцем суспільстві, але це місце перестав бути назавжди і безповоротно даним, воно змінюється у тих процесів сакралізації (латів. sacer — священний) і секуляризації (позднелат. saecularis — мирської, світський). Сакралізація означає залучення до сфери релігійного санкціонування форм суспільного телебачення і індивідуального свідомості, діяльності, відносин, поведінки людей, інститутів, зростання впливу різні сфери суспільної і приватного життя. Секуляризація, навпаки, веде до послаблення впливу релігії громадські і індивідуальне свідомість. Зазначені процеси неоднолинейны, суперечливі, неравномерны в суспільствах різних типів, на сменяющих одне одного етапах їх розвитку, в мінливих соціально-політичних і культурних ситуаціях. [2, с.69].

Сторонники теорії конфлікту стверджують, що релігія зміцнює становище панівних груп суспільства, гнітючих менш впливові групи. Це здійснюється з допомогою вірувань, пропонують нижчих класів сподіватися краще життя іншому світі. Це відволікає увагу проблеми цього дивного світу. Як ми знаємо, відповідно до християнському вченню, бідність вважається чеснотою. З іншого боку, християни вважають гріхом гнів агрессивность.

переконливе пояснення релігії з погляду теорії конфлікту запропоновано Карлом Марксом; він вважав релігію знаряддям класового панування. Подібно Фрейду, Маркс вважав релігію ілюзією, міфом, приносить розрада, коли впевненості не вселяє. Маркс думав, що релігія маскує як власний страх і тривоги, а й несправедливість експлуатації при класової системі. [6, с.457] Функционалисты прагнуть з’ясувати, яким соціальним цілям служить релігія; прибічники теорії конфлікту аналізують, як релігія упрочивает класову систему, руйнує її або одночасно сприяє цього безліч і другому.

релігіях представлені і найрізноманітніші культури. Переплітаються, часом вигадливо, компоненти загальнолюдські, формационные, класові, етнічні, партикулярні, глобальні і локальні. У конкретних ситуаціях можуть актуалізуватися, виступати на чільне місце ті й інші; релігійні лідери, групи, мислителі можуть далеко ще не однаково висловлювати зазначені тенденції. Усе це позначається й у соціально-політичних орієнтаціях — історія показує, що у релігійних організацій (церкви) були і різні позиції: прогресивна, консервативна, регресивна. Причому якась конкретна група і його представники який завжди жорстко «закріплені» за котрийсь, можуть змінювати орієнтацію, переходити від однієї в іншу. [2, с.71].

погляду минуле й соціології, церква пов’язані з світом складними, неоднозначними, іноді парадоксальними відносинами. З одного боку вона функціонує у суспільстві як гармонизирующий, стабілізуючий чинник, сприяє збереженню сформованого соціального статус-кво і тим самим зміцнювальна становище владних структур. Але водночас релігія може і дестабілізуючим чинником, що у ній завжди присутній високий моральний стандарт, який повідомляє їй критичний потенціал. Наявність у релігії критичного потенціалу до поєднані із традиційним авторитетом усталених релігійних інститутів визначає ту найважливішу роль, яку він грає у суспільстві церковь.

Особенности Російської Церкви.

1.Особенности історичного становлення Російської Церкви.

Воздействие релігії на суспільство реалізується через її інститути. Російська Православна Церква будучи підсистемою суспільства, своєю чергою впливає його життя та розвитку, на поведінку і стосунків між людьми різних рівнях — від індивідуального і міжособистісного, до державного рівня. Російська Православна Церква в усі періоди Росії була значним «дійовою особою» суспільно-політичної і приклад духовної жизни.

часів затвердження християнства на Русі Православна Церква була найважливішим і невід'ємним елементом державності, й всієї політичною системою російського суспільства. Проте зовсім який завжди державна політика, проведена представниками церкви, однозначно вписувалась до політики феодальної монархії. Не завжди, були безхмарними взаємовідносини церковної ієрархії, і володарів Русі. Проте російське держава й Православна Церква настільки тісно переплетені, що організувати неможливо викласти історію першого, не викладаючи історію другий. [9, с.207].

Проникновение православ’я на Київську Русь почалося з середини XX ст., але вона стала державної релігією в 988 р. Після прийняття християнства, при Ярославі Мудрого, у Києві було створена митрополія на чолі з надісланим греком митрополитом Леонтієм. З XII в. церква Косьми і князі почали боротьбу незалежність від Візантії. У 1589 р. з ініціативи царя Федора Івановича було зібрано помісний собор з участю східних патріархів, у якому обрали патріархом митрополита Іова. Відтоді церква стала отримувати велику самостоятельность.

Дальнейшее зміцнення церковної організації було зроблено XVII в. патріархом Ніконом. Виправляючи богослужбові тогочасні книги й змінюючи деякі обряди (трехперстное знамення замість двуперстного та інших.), Никон мав на меті довести ортодоксальність російської православній церкві й її незаперечну перевагу над іншими християнськими церквами. Цар Олексій Михайлович підтримав реформи патріарха, а помісні собори 1655 і 1656 рр. схвалили їх. Але централізація церковного управління викликала протест значної частини бояр і купецтва, нижчого духівництва і селянства. Почалося бродіння всередині церкви, що призвело до розколу. У основі внутрицерковного конфлікту лежала громадські протиріччя, що з історичних умов на той час одержали релігійне вираз. Це надавало руху розкольників широке громадське звучання, проявлявшееся, особливо у початковому етапі, як протест проти існуючого ладу. Церква та держава спільні зусилля намагалися придушити раскольническое рух. Проти розкольників використовувалися кошти влади: в’язниці й посилання, страті і гоніння. Рух розкольників вразило самі основи церковної і державній владі. [2, с.135].

результаті церковних реформ Петра I було ліквідовано патріаршество, в 1721 р. його замінило нове вище церковне установа — Синод. Цар опинився на чолі церкви. Церква була перетворено на складової частини державної машини, до інституту виправдання його внутрішньої і до зовнішньої політики. Церкви ставилося виконувати ряд державних функцій: керівництво початковим освітою, запис актів громадського стану, стеження політичної благонадійністю громадян. Держава утримання служителів культу пануючій православній церкві, для будівництва, помешкання і зміст церковні школи й монастирських будівель, на оплату місіонерів виділяла значні кошти. Вона також справляло церкві та юридичну підтримку. Будь-яке виступ проти пануючій православній церкві розцінювалося як державне злочин і каралося вельми жорстоко до посилання вічне поселення і каторжні роботи. За своє тотальне панування у суспільстві Православна Церква платила настільки ж тотальним підпорядкуванням державі, яке боялося самостійної церкви незгірш від, чим він боялося проявів різноманітних інакомислення, подрывавшего основи самодержавства. У кінцевому підсумку, підпорядкування церкви державі призвела до того, де подолано станову замкнутість духівництва, була можливість здійснювати управління церквою державних органів. Від такої стану справ вигравало як держава, а й церква, яка отримувала колосальну нагоду надавати свій вплив значну частину населення Росії, будучи потужної ідеологічної силою в обществе.

ролі офіційної ідеології в дореволюційної Росії широко використовувалася доктрина єдності «православ'я, самодержавства, народності», що була на озброєнні російського абсолютизму до його падіння. Прибічники цієї доктрини оголошували православ’я і самодержавство «споконвічно російськими началами», складовими відмітний характер Росії. Тим самим було обґрунтовувалася винятковість історичного шляхів розвитку російського суспільства. Теза «народність» був який скріплює ланкою цієї доктрини. З іншого боку, він мав власне значення, подразумевающее наступність і збереження суті існуючого абсолютистського режиму, а разом із і пануючій церкви. [9, с.208].

цілому вивчення історії державно-церковних взаємин у дореволюційної Росії переконує, що Православна Церква та її діячі уже багато століть не прагнули відстоювати їх у питаннях якусь свою особливу лінію, відрізняється від позиції держави, бо як правило, поділяли бік правлячих сил, котрі стоять у цей час при владі. Склалася тривалий час існувала що ситуація, як у російській державі церква в кріпацтва в держави, а громадяни був у кріпацтва у власти.

кінці XIX — початку XX ст. релігійні реформатори спробували уявити православну церкву у Росії жертвою самодержавства, прагнучи у своїй довести, що з відродження православ’я необхідний його розрив із реакцією і консерватизмом. Для виправдання про «гріхів» вони всіляко прагнули використовувати концепцію про «гідність християнства і недостоинстве християн». Значний внесок у розробку цю концепцію внесли М. Бердяєв, У. Ерн, У. Розанов та інших російські мислителі, які вважали Закарпаття своєю головна мета висновок російського православ’я з кризового стану. [9, с.209].

падіння самодержавства церква робить низку заходів для зміцненню своєї системи управління. Для цього він в 1917 р. зібрався Помісний собор, який відновив патріаршество. Патріархом був обраний московський митрополит Тихін. У межах своїх перших зверненнях до духівництва і віруючим Тихін закликав зміцнення віри, посиленню морального на суспільство, невтручанню до політичних питання. Радянський уряд публікує декрет «Про відділення церкви від держави і школи від церкви» і постанови про конфіскації синодальної друкарні, про вилучення церковних цінностей. Тихін усвідомлював, що конфронтація із державою можуть призвести до тяжкою церкви наслідків. У 1927 р. местоблюститель патріаршого престолу митрополит Сергій підписав декларацію, у якій закликав віруючих, і духовенство активно підтримувати радянську владу. [2, с.137].

Отношения церкві та держави, регулювання усіх сторін життя Російської православної церкви та інших конфесій — було з центральних місць у «Звід законів Російської імперії» і залишається основою канонічного права Російської православної церкви. Після Декрету про відділення церкви потім від держави канонічне право перестав бути таким, оскільки вся внутрішнє життя церкви перестали регулюватися нормами, санкціонованими державою. Найчастіше формально ці норми залишалися незмінними, та їх соціальний статус змінився. [4, с.123] Природно, знизився і соціальний статус церкві як соціального института.

Русская Православна Церква, як та інші конфесії, які діяли країні, вважалися контрреволюційними організаціями. У результаті пішли жорстокі репресії та фізичне знищення більшості священиків і майже всього єпископату Російської православної церкви. На початку 40-х років церква фактично виявилася розграбованої і розгромленої — кількість релігійних об'єднань обчислювалася одиницями. Лояльність Російської православної церкви стосовно державі, і навіть її патріотична діяльність у роки Великої Вітчизняної війни зіграли на вирішальній ролі в активізації відносин між державними органами та церквою. Восени 1943 р. під тиском обставин було прийнято рішення про відновлення діяльності духовних шкіл, виданні періодичної преси для віруючих, скликання архієрейського Собору та «обранні патріарха. [9, с.210] Це було результатом зрослого авторитету церкви в обществе.

перебудови і протягом останнього десятиліття істотно змінили становище Російської православної церкви у суспільстві. Були усунуті багато деформації у взаєминах держави й церкви, було прийнято спочатку Закон СРСР «Про свободу совісті й релігійних організацій», та був Закон Російської Федерації «Про свободу віросповідань» і Федеральний закон «Про свободу совісті й релігійні объединениях».

2.Особенности сучасної Російської Церкви.

специфічний соціальна інституція церква включено до певну систему громадських відносин. Вона тісно взаємодіє зі державою, політичними партіями, громадськими організаціями та рухами, у кожному суспільстві можна буде усвідомити державно-церковні, церковно-правовые інші види відносин. Крім цього, церква постійно взаємодіє зі масою віруючих, з яких вона височить як особливий інститут духовної власти.

відповідність до Федеральним законом «Про свободу совісті й релігійні об'єднання» Російська Православна Церква зареєстрована державний реєстр релігійних організацій РФ за номером 1. Російська Православна Церква є одним із низки автокефальних (самостійних) православних церков. Православ’я одна із з трьох основних (поруч із католицизмом і протестантизмом) християнських напрямів. Для неї, як і всіх православних церков, загальними є віровчення, культ, канонічна деятельность.

Православная церква стверджує, що християнство на відміну решти релігій є божественне одкровення, що й лежить в основі православної віри. Воно спирається на сукупність догматів — незмінних істин, також є результатом божественного одкровення. Основні з цих догматів такі: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения і догмат искупления.

Отличительной особливістю Російської православної церкви і те, що вона з часу перших семи всесвітніх соборів додала жодного догмату до свого віровченню, на відміну католицькій Церкві, і відмовилася ні від однієї їх них, як і відбувалося у протестантизмі. Саме ця Православна Церква вважає однією з головних своїх заслуг, які свідчать про вірності початкового християнству. [2, с.139].

католицька церква давно перейшла з латини на національні мови, то наша церква досі надалі веде служби на давньоруському мові. З іншого боку, Російська Православна Церква досі використовує юліанський календар, що робить основні свята і в християнській середовищі, використовує григоріанський календар, не збігаються. [1].

на відміну від католицизму православ’я звернуто немає індивіду, а до «собору». Під «собором» передусім, розуміється духовне єднання людей з урахуванням їх ідеалів та матеріальних цінностей. Соборність, відповідно до відомої формулі Хом’якова, це «вільне несумісність на любові». Але це тільки одна з визначень соборності. Можна ще сказати: соборність — це максимальне єдність при найбільшому розмаїтті. Соборність є і природа церкві та її завдання. Мета порятунку: зібрати все людство воєдино, відновити Адама, не мечем, не примусом, а любов’ю в волі і істині. [8, с.183].

Православию чужий теологічний раціоналізм католицизму. Істина в православному вченні дається людині як «благодать», вона переживається й не так розумом, скільки «сердцем».

Современный статус Російської православної церкви, передусім — результат нових відносин держави й церкви. Ці відносини обумовлені й невідривно пов’язані з процесами становлення правової держави й, демократизації суспільства, реалізації правами людини, які є стимулом підвищення соціальної активності товариства і затвердження порозуміння і співпраці між людьми незалежно від своїх ставлення людини-спеціаліста до релігії, і церкви.

Оформившись і вписавшись систему сучасного суспільства, Російська Православна Церква постійно входить у взаємодію Космосу з державою та її різними структурами, бувши добре налагоджений апарат, пристосований на формування світогляду і поглядів на чимало соціальних явища. Звідси випливає зацікавленість держави й церкви в спільні дії щодо формуванню у потрібному напрямку свідомості людей. У державно-церковних відносинах, що є однією з видів громадських відносин, можна назвати окремих сторін і взаємозв'язків, тобто. різних граней. Найістотнішими аспектами відносин держави та церквою є економічні, правові, соціально-політичні та інших. І хоча церкву відокремлено потім від держави, федеральний бюджет міжнародний діяльність Російської православної церкви 1997 р. передбачав 2,2 млн. доларів утримання представництв та церковною нерухомості по закордонах. Відчуваючи позаду підтримку влади, не так давно сама гнана Російська Православна Церква починає з допомогою держапарату виступати проти інших конфесій, схиляючи влада більш жорсткі заходи проти «нетрадиційних» релігійних конфесій. [1] І хоча представники церкви кажуть: «ми поза політикою», але у житті усе частіше представники Російської православної церкви виступають публічних політиків. Про зрослої політичної ролі Російської православної церкви свідчить і те що, що ім'я Патріарха Московського й усієї Русі Алексія II постійно згадується у списках головних політиків Росії. Сьогодні церква — хоч і шановна, але громадська організація. Патріарх Алексій і ієрархи церкви неодноразово заявляли, що ні бажають сьогодні повертатися до статусу державну релігію. Синод навіть заборонив духовенству брати участь у виборних органах влади. Це з їхньої думці, міг би призвести до зрощуванню духівництва з російським істеблішментом, за дії якого церкви довелося в очах суспільства отвечать.

час більшість церковних ієрархів та пересічних священнослужителів стоять на позиціях нового осмислення сучасних соціально-економічних та громадсько-політичних проблем, що виникають у процесі розвитку та зміни нашого суспільства, орієнтують церква для підвищення морального потенціалу людини. Останніми роками помітно зросла активність церков, духівництва, околоцерковного активу у різноманітних галузях громадського життя і культури. Розширилися міжнародні зв’язку, посилилася проповідницька, благодійна діяльність, різко збільшилася кількість Церков та монастирів, духовних навчальних закладів, недільних шкіл, активізувалася видавнича діяльність. Ведеться будівництво нових церков, реставруються колись закриті споруди. Велику підтримку церковним організаціям державні органи, громадські організації. Останніми роками церквам передані з державних музеїв священні реликвии.

Религиозные центри активізують своєї діяльності підвищення фаховий рівень духівництва, якісному оновленню підготовки священиків в духовних навчальних закладах, суворої орієнтації до зростання моральних і духовних якостей. Прийнято новий Статут, розпочато роботу з проведення богослужбової реформи. [2, с.140].

Религиозная ситуація у сучасної России.

минулі десятиліття 20 століття, практично протягом усього післяреволюційного періоду релігія у Росії лежить у ситуації виживання. У таке становище її поставлено передусім, об'єктивними соціально-економічними і соціально-політичними обставинами, ходом процесу секуляризації, які приводили до поступового витіснення релігії, і церкви з життя, до послаблення їхнього впливу і зв’язку з суспільством, до відходу від релігії значних мас числа людей, до значного скорочення її відтворення у нових поколениях.

Религиозная ситуація серйозно змінилася за щодо стислі терміни останніх років. Істотно виріс громадський престиж релігії, і церкви. Змінилися на користь настрій суспільної думки. Підтримку ще й схвалення як державні органів, і громадськості зустрічає діяльність релігійних організацій у царині благодійництва та милосердя. Засобами масової інформації поширені публікації про діяльність різних конфесій та його релігійна пропаганда. Багато представників духівництва вперше обрані народний депутат в представницькі органи виконавчої влади різних рівнів. Значно побільшало учасників богослужінь, різних релігійних свят і церемоній, причому у тому числі чимало людей нерелігійних. У суспільній свідомості придбав масового характеру інтерес до релігії, і церкви, місці історія та культури народів Росії, різко виріс попит на релігійну літературу. У різноманітних прошарках суспільства спостерігається звернення до релігії людей, раніше колишніх невіруючими і навіть атеїстами. Поруч із традиційними для Росії конфесіями (християнство, мусульманство і буддизм) широкого розповсюдження набули нетрадиційні релігії, і форми вірувань, містика, окультизм, різного роду суеверия.

Исходя з цих фактів, можна дійти невтішного висновку у тому, сучасна релігійна ситуація характеризуется:

во-первых, тим, що що вивільнили з-під впливу адміністративно-командної системи все без винятку релігійні конфесії розпочали відновлення та широкого використання правий і свободи совести,.

во-вторых, серед населення різко зріс інтерес до релігійним віруванням, хоча це інтерес багатьом продиктований скоріш впливом моди, ніж проникненням в сутність релігійного учения,.

в-третьих, інтерес до пробуждающемуся релігійному свідомості плече в плече йде з відродженням народних звичаїв, традицій, святкувань і ритуалов,.

в-четвертых, розвиток сучасного релігійної свідомості супроводжується пожвавленням містичних вірувань, окультизму та інших вірувань в чудодійні силы.

Социологический аналіз сучасному релігійному ситуації неспроможна уникнути відповідної інтерпретації. Специфіка функціонування релігії проявляється у тих релігійних відносинах, що складаються у процесі релігійної діяльності людей. Вплив і поширення їхніх у системі громадських відносин залежить від цього, яке займає релігія серед інших соціальних інститутів нашого суспільства та який вплив надає попри всі сфери суспільної життя. Тому важливою характеристикою релігійної ситуації є релігійність населення. У соціології релігії прийнято виділяти три чинника, характеризуючих даний феномен:

религиозная віра (ідентифікація себе, немов віруючого человека),.

религиозное поведінка (відвідання богослужінь, що у скоєнні обрядів, і таинств),.

принадлежность до визначеної релігійної конфессии.

Строго кажучи, справді віруючим можна вважати тільки людина, який виявляє стійкі ознаки всіх трьох складових релігійності. Ступінь релігійності зазначає, який вплив релігії на індивіда чи групу; рівень релігійності — те що, яке співвідношення релігійних і нерелігійних індивідів у суспільстві, у тому чи іншого соціальної групи. Проведені останніми роками соціологічні дослідження динаміки релігійності показали, у Росії проявляється бурхливий ріст релігійності і саме бурхливе руйнація атеїзму. Найбільш рельєфно ці процеси виявляється у баскому коні й значному зростанні релігійних об'єднань в сучасного російського суспільстві. У водночас треба сказати суперечливість цих процесів, існує розрив вірою в Бога (як станом свідомості) і культовим поведінкою (як вираженням цієї віри). Соціологічні засвідчили, наскільки величезний розрив — біля колишнього СРСР на початку 90-х в Бога вірили 40% росіян, у своїй регулярно відвідували богослужіння трохи більше 8%. [7, с. 378, 384].

Росії сьогодні немає офіційною статистикою членством релігійних організацій: закон забороняє вимагати від громадян заяв про його релігійну приналежності. З точки зір соціально пасивної релігійності, в масштабах всій Росії найпомітнішими є дві конфесійні традиції — православ’я і іслам. З погляду активного соціального волевиявлення віруючих, можна назвати три великих конфесійних масиву (Російська Православна Церква, інші християни, мусульмани), і навіть релігійні меншини й побудувати нові релігійні объединения.

Русская Православна Церква біля Росії 74 єпархії, 7,4 тис. парафій. По соціологічними даними, віруючих, свідомо утягнутих у церковну дисципліну — 2,5−3% від населення. Щодо стабільно відвідують храми близько сьомої години%. Називають себе православними майже 50% населення, але не матимуть постійної залучення до церковне життя. [3].

Мусульмане немає єдиної структури, у Росії зареєстровано понад 40 духовних центрів — і управлінь. Кількість явних та кроки потенційних мусульман сягає 15%, хоча практично нічого віруючих, по соціологічними даними, — 3−4% від населення. У цьому слід зазначити, що з мусульман перехід від пасивної релігійності до активної значно простіше, ніж у православ'ї. [3].

інших християнських конфесій у Росії действуют:

Православные інших юрисдикцій: Російська Православна Вільна Церква (цент в Суздале), що від'єдналася 1991 р. від Російської православної церкви, — 7епархий, 103 приходу. Истинно-Православная Церква (катакомбна), яка утворювалася внаслідок руйнації централізованої структури Церкви 1927 р., — 4 центру, 50 зареєстрованих громад (є незарегистрированные).

Старообрядцы (різних розмов) — 5 центрів, 177 громад, є держава й незарегистрированные.

Римско-католическая Церква — 2 єпархії, 204 общины.

Протестантские конфесії — 2 тис. зареєстрованих і по 1,5 тис. незареєстрованих громад, загальна кількість до 1 млн. щодо активні члени. На відміну від православ’я членство в громадах свідоме і фіксований (понад 90% баптистів і п’ятдесятників — етнічні русские).

того терені Росії діють інші релігійні организации:

Религиозные меншини, мають історичне коріння, але незначна кількість послідовників: іудеї — 3 центру, 82 громади, буддисти — 7 центрів — і 135 громад, толстовці — 2 громади, духобори — 2, молокани — 16, непитущі — 5, язичники — 12, зороастрийцы — 2 громади, багато секти (як скопці і хлисти) існують без регистрации.

Новые релігійні об'єднання: вітчизняного походження (церква Віссаріона — 8 громад, «богородичники» — 9); і привнесені з-за кордону, найбільші, — «Свідки Єгови», «Суспільство свідомості Крішни» і Церква об'єднання Муна. [3].

Россия конституційно гарантувала всім громадянам свободу совісті й віросповідань. Це викликало широку правову основу для реалізації світоглядних позицій, і установок окремих індивідів та його різних соціальних спільностей — сімейних, територіальних, національних інтересів та т.д. У умовах різко посилилася активність релігійних організацій корисною і традиційних для Росії (православних, католицьких, иудаистских, мусульманських, буддійських) і для нетрадиційних. Серед інших причин зростання релігійності — причини, пов’язані особливостям перехідного стану суспільства: зниження життєвий рівень більшості населення, наростання у різних групах настроїв невпевненості, незахищеності і тривожності. У такій соціально-психологічної середовищі швидко зростає рівень довіри до церкви, до релігійних організацій, відбувається переорієнтування значних верств населення з атеїстичного світогляду на релігійне чи еклектичне, з'єднуюче у собі елементи ще віри і безвір'я. Найчастіше той процес пов’язаний ні з глибоким усвідомленням сутності релігійних навчань, і з прийняттям зовнішніх, нерідко показних форм релігійної атрибутики (носіння хреста, придбання книжок і ікон, відвідання богослужінь тощо.). Релігійна віра сприймається багатьма як реабілітаційне засіб за умов соціально-економічного кризи та політичної нестабільності. [7, с.380] Зрозуміло, до зростання числа віруючих вплинула й легітимізація релігії, і церкви, що дозволило відкрито виявляти свою релігійність, раніше приховану. Але релігійна ідентифікація нове віруючих найчастіше виявляється результатом не релігійної, а світської культури, наслідком спонтанних духовних пошуків і устремлінь індивідів, шукаючих надійної опори в змінюваному, котрий у глибоку кризу сучасному обществе.

Своеобразие сучасному релігійному ситуації у країні у тому, що зі зростанням прихильників певних конфесій, зростає кількість людей, які схиляються до прийняття віри як такої, вони вірять над Бога, а надприродні сили. Частина ідентифікує себе з православ’ям, католицизмом чи іншими традиційними для Росії конфесіями, але переважно своєму — це з невизначеним, еклектичним світоглядом, з підвищеним інтересом до східним релігійним вченням, до спіритизму, парапсихології, астрологии.

першим напрямом социодинамики релігійним усвідомленням у Росії є відродження інтересу до християнства, зростання кількості прихильників різних християнських конфесій при слабкої інституалізації їх релігійного поведінки. Інше напрям пов’язано із розвитком невизначених, які мають чітких меж типів «квазирелигиозного» свідомості. Його носії — люди, частково які ототожнюють себе з віруючими. Наступна тенденція, характерна «нової релігійності», пов’язані з значним поширенням нетрадиційних вірувань. Нині нашій країні зафіксовано кілька таких напрямів: неохристианство, нетрадиційні культи східного походження, нетрадиційні окультні секти, секти тоталітарного типу («Аум Сенріке», «Біле Братство»), сатанізм, та інших. [7, с.386] Новий Закон «Про свободу совісті й релігійні об'єднання» передбачає перереєстрацію релігійних організацій же Росії та покликаний поставити заслін таким тоталітарним сектам.

Исторически що склалася багатоконфесійність Росії представляє реальну свободу вибору віри. Пропонуючи широкі можливості реалізації ціннісних переваг, многоконфессиональная культура цим забезпечує найповніше кожному верующему.

Современный світ, у житті якого виникло чимало гострих протиріч та кризових проблем, потребує мобілізації всього арсеналу людських ресурсів утвердження реального гуманізму, дійсного рівноправності, справжньої свободи, матеріального добробуту та духовного багатства особистості. У умовах особливо зростає значимість взаємодії і співробітництва всіх соціальних інститутів, зокрема і Церкви. У 1997 р. соціологічні опитування показали, що армія й власну церкву займають два перших місця за довір'ям росіян. Ми ряд зусиль церкви по «збиранню умів». Це Різдвяні читання, Православні читання в Академії МВС, Конференція за здоров’ям нації, формування факультетів православної культури у елітних навчальних закладах Збройних Сил, акції Фонду єдності православних народів та т.д.

Церковь, як суспільно-історичний освіту — одне з найважливіших соціальних інститутів, що є складну централізовану і ієрархічну систему. З іншого боку, це — стійкий комплекс формальних і неформальних правил, ідей, принципів, цінностей і норми, регулюючих повсякденну життєдіяльність покупців, безліч що організують в систему соціальних статусів і ролей залежно від своїх відносин і до Богу, що дає духовну опору. Релігія й власну церкву виконують крім своїх специфічних функцій ще кілька соціальних функцій. Найважливіші їх: світоглядна; компенсаторна; інтегруюча. Реалізуючи цих функцій як лише на рівні індивідуального, а й колективного свідомості, релігія і навіть церква цим виступають одній з форм самоорганізації социума.

одного боку церква функціонує у суспільстві як гармонизирующий, стабілізуючий чинник, сприяє збереженню сформованого соціального статус-кво і тим самим зміцнювальна становище владних структур. Але водночас релігія може і дестабілізуючим чинником, що у ній завжди присутній високий моральний стандарт, який повідомляє їй критичний потенціал. Наявність у релігії критичного потенціалу до поєднані із традиційним авторитетом усталених релігійних інститутів визначає ту найважливішу роль, яку він грає у суспільстві церковь.

Современный статус Російської православної церкви, передусім — результат нових відносин держави й церкви. Ці відносини обумовлені й невідривно пов’язані з процесами становлення правової держави й, демократизації суспільства, реалізації правами людини, які є стимулом підвищення соціальної активності товариства і затвердження порозуміння і співпраці між людьми незалежно від своїх ставлення людини-спеціаліста до релігії, і церкви. Оформившись і вписавшись систему сучасного суспільства, Російська Православна Церква постійно входить у взаємодію Космосу з державою та її різними структурами, бувши добре налагоджений апарат, пристосований на формування світогляду і поглядів на чимало соціальних явления.

Луцкевич У. Небезпечна зближення держави й церкви //"Вісті" № 76, 1995 г.

Основи релігієзнавства /Під ред. І.Н. Яблокова — М.: Высш. шк., 1994. 368с.

Полосін У. Населення же Росії та віра у інше //"НГРелігії" № 2, лютий 1998 г.

Радугин А.А., Радугин К. А. Соціологія: Курс лекцій — М.: Центр, 1997. 160с.

Самыгин С.І., Нечипуренко В.І., Полонская І.Н. Релігієзнавство: соціологія та колективна психологія релігії - Ростов-на-Дону: Фенікс, 1996. 672с.

Смелзер М. Соціологія: перекл. з анг. — М.: Фенікс, 1994. 688с.

Соціологія: Учеб. посібник /Під ред. О. Н. Елсукова — Мінськ: ТетраСистемс, 1998. 560с.

Струве Н.А. Православ’я і культуру — М.: Християнське вид-во, 1992. 337с.

Філософія: Курс лекцій /Наук. руковод. ред. колл. докт. филос. наук В.Л. Калашніков — М.: ВЛАДОС, 1997. 384с.