Боги київського пантеону і поганські реформи X століття

Боги київського пантеону і поганські реформи X века

Будущие боги київського пантеону не відразу зійшли свій Олімп. Їх походження — у його ж фетишистских і анімістичних уявленнях і природних культи праславян II-I тис. до зв. е. У 10-му в. вони вже постають зримо.

" Повість минулих років «повідомляє, що з укладанні договорів Русі з Візантією — важливих подіях історія східних слов’ян в Х в. — російські «кляшася оружьем своїм і Перуном богом своїм і Волосом, скотьим богом ». Тож ми вперше зустрічаємося із восточнославянскими богами. Образи Перуна і Волосу сходячи р до праслов’янським міфологічним уявленням. Вони були пов’язані між собою, як персонажі «грозового міфу ». Відповідно до цього міфу, реконструйованому У. У. Івановим і У. М. Топоровым, що живе на небі чи вершині гори бог грози Перун переслідує за викрадення худоби чи людей свого змеевидного ворога, котра живе в землі, — Волосу. Переслідувана громовержець Волосся (Велес) ховається послідовно під деревом, каменем, звертається до людини, коня, корову. Натомість, Перун під час поєдинку розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Свою перемогу Перун символізує дощем, приносить плодородие.

Как бачимо, у старовинному міфі позначилися різні стадії релігійних уявлень, а також взаємозв'язок вищих божеств з об'єктами різної форми вірувань, попередніх політеїзму. Перун тут постає як бог грози, блискавиці й грому. Разом із цим у процесі розвитку громадських відносин Перуну-громовержцу стають властивими та військові функції. Дореволюційні прихильники горезвісної норманської теорії оголошували Перуна богом норманнов — варягів, завойовників Руси.

После робіт відомого дослідника поганських старожитностей Є. У. Анічкова у науці вкоренилося уявлення про пізньому походження Перуна, що з появою князів, дружини, загалом із розвитком феодального суспільства до Русі. Перун є богом-воителем і покровителем феодалів. «Ця думка Є. У. Анічкова мені здається вірною й плідної «, — пише Б. А. Рибаков. Проте У. У. Іванов та У. М. Сокир вбачають військові функції Перуна вже у індоєвропейській традиції. Разом про те дослідники у межах усталеної традиції вважає її «покровителем військової дружини і його ватажка (у слов’ян — князя), особливо у Русі «.

С такий трактуванням образу Перуна важко погодитися — немає підстав його військове призначення пов’язувати з княжої дружиною, тим паче як феодальним інститутом. Відомо, що східні слов’яни у другій половині І тис. зв, е. були воииственным народом, не бажаючи воїни — сміливими, хоробрими і мужніми. У цей час у військових дій беруть участь як дружинники, але й чоловіче населення — «он ». Прості общинники озброєні, як свідчать новітні дослідження І. Я. Фроянова, і пізніше — в XI-XII ст. Основний військової силою виступали волостные общинні ополчення. Отже, і простої слов’янський общинник, й Росії представники що формується соціальної верхівки Русі вбачали у Перуні «творця блискавок », бога-воителя, «владику всього ». Це помітив ще на початку ХХ століття М. М. Гальковский, який писав: «Ми маємо ясні вказівки, що Перун пошанований був простим народом ». Літописні повідомлення дають можливість думати, що Перун користувався особливим шануванням Півдні східнослов'янського ареалу. З записи 945 р. ми дізнаємося, у Києві - центрі однієї з південних племен — полян на пагорбі стояв ідол Перуна.

А як був у Києві Волосся? І чому російські люди приносили йому присягу? Волосся, чи Велес, — бог худоби, торгівлі зв багатства, оскільки худобу у минулому найчастіше служив мінової грошової одиницею і був багатством. На цьому іноді виводиться, що Велес був божеством пануючій торгової верхівки Русі (У. Про. Ключевський, Є. У. Аничков, М. У. Румянцев).

Новейшие ж дослідження свідчать, що культ Велеса — давній. Архаїчний міф ми готуємося вже наводили вище. Відповідно до досліджень Б. А. Рибакова культ Велеса виник у епоху мисливського господарства і тривалий час був із культом ведмедя. З переходом до скотарству цей бог стає покровителем домашнього худоби («скотий бог »), як і зберігаючи свої древні функції. Культ Велеса спирався на розвинене скотарство, яку за своїм значенням у Стародавній Русі не поступалося земледелию.

Как свідчать дані, отримані у різних сферах гуманітарних наук, культ Велеса переважав на північних зв східних територіях «Русі всієї «.

Действительно, в Ростові ще наприкінці ХІ ст. в Велесовом кінці (містечко) стояв кам’яний ідол Велеса, якому поклонялися численні язычники.

В Новгороді епохи середньовіччя існувала Волосовая вулиця. По новгородській землі розкидані селища із назвами, похідними від Волосу (Велеса).

Следует також врахувати, що у ІХ ст. почалася колонізація ильменскими словенами, колись населяли майбутню новгородську землю, межиріччя Оки і Волги, де його фінно-угорські племена. Саме новгородські колоністи привнесли культ свого общеплеменного бога Велеса в північно-східний регіон Руси.

Велес був шанованим богом. Про нього в древньому «Сказанні про будівництво граду Ярославля ». «Ідол, ж кланястася ці (жителі Ведмежого кута — майбутнього Ярославля), бысть Волосся, себто скотий бог. І цей Волосся, у ньому ж біс живучи, яко і страхимнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе і скотий за звичаєм на пажити изгоняше. Цьому многокозненному ідолу і кереметь відчинена бысть і волхве вдан, а цей неугасимы огнь Волосині тримаючи і жертовна йому кури » .

Культ Волосу зберігався в новгородській землі й у XII-XIII ст. Про це свідчать одне з новгородських берестяних грамот на той час (? 225). Цікаво, що автором берестяного листи є дружинник («оттроцин »), а мова йде, певне, про підготовку поганського свята, присвяченого Велесу. Такий факт суперечить твердженням багатьох істориків у тому, що Велес на противагу Перунові - Богу дружинников-феодалов був богом решти люду, зокрема і купецького. Велес, як і Перун, був богом по племінної приналежності, а чи не по социальной.

В, А Київ Волосся, можливо, потрапляє з Новгорода внаслідок походу 882 р. Олега, що об'єднало племінні союзи словен і полян і став першим князем суперсоюза. У Києві поруч із ідолом Перуна було встановлено ідол Велеса. Росіяни дружинники і київське «людье «стали тепер давати клятву й другому верховному Богу. Літопису мовчать про київському Велесе навіть за перерахування богів Владімірова пантеону. А інші джерела, розповідаючи про поваленні поганських кумирів, називають серед них і Волосу. «Волосу ідола, його ж именоваху скотья бога, повеле Володимир в Почайну (приплив Дніпра) въврещи » , — як повідомляють у «Житії князю Володимиру ». Природно, що і бог приєднаного племені Велес було встановлено Києві «нижче «Перуна: ідол Перуна на пагорбі - «Горе », ідол Велеса внизуна Подолі. Тому з цим просторової ієрархією навряд можна пов’язувати їх протиставлення по вищевказаним соціальним ознаками. «Переселенням «Велеса у Києві було покладено початок збиранню різноплемінних божеств під егідою Перуна.

С вокняжением у Києві Володимира — майбутнього «хрестителя «Русі - утворюється справжній староруський Олімп — пантеон поганських богів. «І нача княжити Володимер у Києві єдиний, — повідомляє літопис під 980 р., — і постави кумири на холму поза двором теремнаго: Перуна древяна, а главу його сребряну, а вус — злат, і Хърса, Дажбога, і Стрибола, і Симарьгла, і Мокош » .

Ученые із більшою чи меншою ймовірністю з’ясували їх можливий походження. Дажбог у літописі ототожнюється з сонцем. Він є син Сварога. Ідея походження від сонця є у «Слові про похід Ігорів »: російські називаються онуками Дажбога. За деякими даними можна припустити, що Дажбог — верховний бог племінного союзу північан. Хорі з’являється у пантеоні під впливом племен так званої салтово-маяцкой культури, локализуемой археологами в Предкавказье і Дону. Хорі теж бог сонця. Тому деякі дослідники вважали, що Хорі і Дажбог — дві іпостасі однієї й тієї ж сонячного божества, аналогічно як у Давній Греції існували Феб — Аполлон, Вакх — Діоніс і т. д.

Стрибог — бог вітру, бурі, вихору, хуртовини. Можливо, він був уособленням ворожих сил, злим істотою на давньоруському Олимпе.

Раньше вважали, що Мокоша — жіноче божество пантеону — була запозичена в фінно-угорських племен. Але аналіз топонимических матеріалів показав, що вона є праслов’янським божеством. По реконструйованим міфам вона — земна чоловіка громовержца-Перуна. Мокоша веде своє керівництво від вил-русалок і «матері сирої землі «. У давньоруський час вона — богиня родючості, води, згодом покровителька жіночих робіт й дівочої судьбы.

Наконец, Симаргл — єдине зооморфне істота пантеону. Це священний крилатий пес, можливо, іранського походження. Симаргл є божеством нижчого порядку, який охороняє насіння і посіви. Привертає увага фахівців і той факт, що у літописах і повчаннях проти язичництва він ставиться поруч із Мокошью — «матір'ю врожаю ». Можливо, що він був самостійним богом, а був супутником Мокоші, аналогічно як давньогрецьку Афіну «супроводжувала «сова, а Артеміду — лань.

О кількості східнослов'янських богів ми можемо бачити лише може бути. Можливо, що не боги були представлені у київському пантеоні. І те, що це вони були племінними богами східних слов’ян чи богами інших етносів, у більшості дослідників бракує сомнений.

Принадлежность богів пантеону різним племенам має аналогії в інших народів. Відповідно до хроніці Гельмольда в західних слов’ян «перші й головними (богами) були: Прове — бог Альденбургской (Староградской) землі, Живе — богиня полабов і Раднгаст — бог землі ободритов… а між різноманітним я божествами слов’ян видається Свантивит (Святовит) — бог земля ручнев… » .

Также й у Стародавню Грецію «волоока «Гера здавна покровительствовала Микенам, богиня Афіна — місту Афіни, Посейдон був божеством Пелопоннесу, а Гефест — острова Лемнос.

Отсюда ясно, що представляти київський язичницький пантеон «дружинно-княжеским добором богів «і «верхівкової жрецької системою, нерідко штучно сплетеної із різних культів », навряд чи справедливо. Такі побудови прямо пов’язані з теорією «аристократичного «походження епосу і сягають тому напрямку дореволюційної науки, яке відмовляло російському народу у спроможності самостійно творити свою культуру.

Какие самі лежали основу релігійних реформ Х в. ІХ-Х ст. були під багатьох відносинах переломними в долях східного слов’янства. Саме тоді східне слов’янство розпадалося на союзи племен, відомих нас у літописним даним як «галявині «, «древляни », «полочане », «жителі півночі «, «ільменські словене «та інших. Військові зіткнення були характернейшими рисами тієї епохи. Через війну сутичок встановлювалася влада одних племінних об'єднань з інших. Ряд економічних і розширення політичних чинників привело до того, що у Придніпров'я піднявся племінної союз полян. Галявинами, які спочатку були «обидимы древлями і инеми околними », вдалося як позбутися підпорядкування, а й узяти гору над соседями.

Киевские князі (починаючи, як ми бачили, з Олега) роблять ряд військових походів, через які виявляються «примученными «інші племена «словенеска мови ». Поруч із підпорядкуванням родинних племен до сфери впливу Києва потрапляють племена тюркського, финно-угорского, балтського походження і навіть ті раннегосударственные освіти, як Хазарський каганат і Волзька Булгарня. У другій половині Х в. складывасгся величезний разноэтничный суперсоюз, возглавляемы «київськими князьями.

Согласно І. Я. Фроянову цей союз прискорив розкладання родоплемінних відносин, підірвавши цим основу свого існування. Але він була вигідна київської знаті, оскільки скорені племена служили джерелом данини, рабів, військових загонів, необхідні завойовних походів, організованих у Києві. Звідси випливала пряма зацікавленість київських правителів у цілому київської громади у збереженні свого панування над восточнославянскими та інші племенами.

Однако розкладання родоплемінних зв’язків об'єктивно волочило у себе розпад союзу, з якого здійснювалося це панування. Ознаки розпаду позначилися вже до середини Х в. Природно, у Києві всіляко намагалися зупинити той процес. І тому у тому числі було використано поганські нововведення. Археологічні вишукування Києві засвідчую? у тому ". що язичницьке капище з ідолом Перуна, спочатку яке розташовувалося не більше міських укріплень, переноситься цього разу місце, доступна всім прибуваючим в землю полян.

Таким чином, Київ, будучи політичної столицею, перетворюється й у релігійний центр. На роль головного божества всього східнослов'янського світу висувається Перун. Свідчення того як археологічні дані, а й знамениті договори Русі з Візантією Х в.

Если у договорі 907 р. київський князь Олег і «мужі «його за клятві згадують Перуна і Волосу, то договорі 945 р. названо лише Перун. Звісно ж, що це випадково. Перед нами — явне прагнення київської громади затвердити пріоритет Перуна іншими богами. Але реалізувати подібні прагнення було лише. «Примученные «племена надавали жорсткий опір Києву, зокрема й області релігійної. Ось чому політика Києва з замирению підвладних йому племінних об'єднань після загибелі Ігоря в древлянских лісах стає більш гибкой.

Поскольку мета зроблених лідерами полянської громади заходів полягала у пом’якшення протиріч між Києвом та племенами, збір данини, нерідко що супроводжувався насильствами із боку київського князя і дружинників, замінили «повозом «- доставкою поборів самими данниками в спеціально засновані пункты.

Эти заходи поширювалися як на найближчих до Києва сюседеи-данников, а й у тих, хто жив на північних територіях. У обстановці упорядкування даннических відносин відбулися деякі релігійні послабления.

Это призвело до відмови від нав’язування культу Перуна: у договорі 971 р. Святослава з візантійським імператором Цимисхием Русь знову клянеться іменами Перуна і Волосу. Спроба правителів Києва надати Перунові статус усеслов’янського бога зазнала неудачу.

Однако в 980 р. робиться нова релігійна реформа — споруджується новий язичницький пантеон з відомих вже нам божеств. Спроба оголошення Перуна всенародним богом мала явно політичне підгрунтя, як вже зазначали дореволюційні историки.

" Поставлепие кумирів «- ідеологічна акція, з допомогою якої київський князь сподівався втримати владу над скореними племенами, зупинити розпочатий розпад грандіозного союзу племен на чолі із Києвом. Тому Перун постав, у оточенні богів інших племен і народів, символізуючи їх єдність. Столиця полян знову було оголошено релігійним центром східного слов’янства та інших етнічних групп.

По думці І. Я. Фроянова, зв’язок між переміщенням периферійних божеств до Києва і претензіями київської знаті у цілому полянської громади на пануючу роль спільнослов'янському племенном союзі очевидна. Проте й результаті цього реформи спроба проголосити Перуна верховним богом виявилася цілком невдалою. Звісно, головною причина того стала історична необоротність розкладання родоплемінних зв’язків, що робив неминучим падіння полянського (київського) союзу спілок племен. Інші причини криються у внутрішньому розвитку самого язичництва, знаходиться в стадії политеизма.

Как зазначалось, верховним богом гігантського племінного союзу стає головний бог полян — Перун. У науковій літературі виділення одного бога із усіх визнаних реально існуючими, якому виявляються виняткові поклоніння і воздания культу, називається энотеизма.

Но визнання одного бога верховним значить у своїй заперечення чи підпорядкування йому інших богів. Такий стан наголошує і літопис. Не одному Перунові призначалися почесті, але завжди «кумирам «без винятку. «І жряху їм, наричюще я богы, і привожаху сини своя і дъщери, і жряху бісом, і оскверняху землю требами своїми ». Наведений літописний уривок надзвичайно цікавий розуміння внутрішнього розвитку східнослов'янського язичництва на стадії політеїзму. Божества інших племен і народів не заперечуються, не підпорядковуються, стає другорядними стосовно Перунові, а, навпаки, зізнаються існуючими і самостійними. Головний бог — лише сильніше й могущественнее інших, він створив їх щасливий суперник, переможець при столкновениях.

" Віротерпимість «до стороннім богам із боку представників перемігшого племені етнографи пояснюють вірою у тому реальне існування. Як переможений народ визнає верховенство бога підкорювача, і підкорювач сприймає культ богів переможених. Уявлення про один вищому божестві, про чільності бога-победителя щойно намічалися у свідомості. Свідомість, відбиваючи реальну ситуацію, ще дозволяє відчувати більш-менш постійно переваги, які має свій бог над богами сусідів. Політично пантеон представляє з себе сукупність рівноправних божеств. До богам переможених існує такий самий стосунок, як і до свого богу.

Подобная релігійна ситуація у східнослов'янському світі була винятковим явищем. Вона знайоме із етнографічним і порівняльно-історичним матеріалам. У древніх римлян навіть вважалося, що. прийом нових богів, у їх пантеон посилює міць Риму. У інків 1;х посменное божество — Сонце внаслідок підкорення інших племен став головним божеством. Сонце керує походами інків, приносить їм перемогу, сприяє посиленню їх могутності. Йому споруджуються найбільш багаті храми, відводиться частина прискореної землі. Але місцеві божества вільно уживаються на культ Солнца.

На рівні великих племінних утворень (спілок племен) — стадії родоплемінних відносин — можливий перехід до наступній стадії політеїзму — супремотеизму. Супремотеиэм означає, що з богів политеистического пантеону, займаючи головне становище, вже полонить решти богів. Останні робляться простими служителями верховного божества, виконавцями його наказів. Далі ці боги зникають зовсім і настає монотеїзмєдинобожжя, притаманне світових религий.

У східних слов’ян перехід до супремотеизму лише намічався. Це було відбитком що існувала ситуації - полянская громада на чолі із своїми князями лише претендувала на чільну роль суперсоюзе, проте реальну владу її була дуже непрочной.

Первенство і зверхність Перуна нав’язувалося іншим племенам, як ми бачили, на протязі всього Х в. Красномовно свідчать про це події у Новгороді в 980 р., коли «Володимир ж посади Добрыню в Новегороде, уя свого. І прпшед Добриня до Новугороду, постави Перуна кумир над рекою Волховом, і жряху йому людие новгородстеи, акы Богу ». Отже, головною рисою діяльності Добрыни в Новгороді у період було насадження культу Перуна. І тому при в'їзді Новгород із боку Ільменю в урочищі Перынь було споруджено грандіозне перынское святилище. Але про ліквідацію культу інших богів, зокрема Волосу, у літописі ані слова. Певне, їх культ співіснував з культом Перуна.

Однако найчастіше язичницька реформа вироджувалася в релігійне насильство київської громади з інших спілками племен. У 982 р. «заратишася в’ятичі і иде на ня Володимир і переможи я друге ». У 984 р. Володимир з радимичами. Ці літописні повідомлення дала привід І. Я. Фроянову казати про хвилі антикиївських виступів, викликаних релігійної реформой.

О початку початку супремотеизму свідчать як політичні чинники, а, як кажуть, і «внутрипантеонные справи ». Подібно давньогрецького Зевсу, очолював богів сніжної вершини Олімпу, Перун також влаштувався «вищому хлму поза двором теремного «- київської «Горе ». У Густинської літописі (XVII в.) містяться мальовничі подробиці описи Перуна: ідол мав залізні ноги, в очниці були вставлені коштовним камінням, в руку його була вкладена кам’яна стрела-молния, обсипана яхонтами. Ці аксесуари мали символізувати перевагу Перуна над іншими богами.

Кроме цього у пантеоні Володимира, ми спостерігаємо кілька хаотичну функціональну картину. Ряд племінних богів несуть те ж функцію. Приміром, богами сонця є і Хорі і Дажбог, а, можливо, і саме Перун. І це зрозуміло, бо раніше вони були місцевим божествами. У той самий час кожен із новачків постав найчастіше — у різних іпостасях, будучи полифункциональным богом. Энотеистические боги мали однаковою мірою турбуватися про військових удачах, про врожайність і добробуті племен.

Однако можна побачити, що з богів намічалася і головне «професія »: Перун покровительствує військовим успіхам, Біліша — торгівлі та т, буд. Усі вони стає «патроном «одній боку громадського буття: виробничої, невиробничій (домашнього господарства, творчості полягає і ін.), военной.

Новое значення мають найдавніші їх амплуа як уособлення стихії і сил природи. Звільняючись від поліфункціональних племінних богів, вони мають були яскраво виявлятися як «представники «грози, сонячного світла, і т. д.

Соединение тільки в і тієї ж божественних персонажах уособлення сил природи й громадських явищ — найголовніша закономірність у перетворенні цієї супремотеистического пантеону. Основні риси розвитку цього пантеону найбільш чітко виражені в олімпійської релігії античності та інших релігіях Середземномор’я. У київських богів такий виразності у тому функціональної діяльності ми бачимо. Та й верховний бог київських «кумирів «ще не ж виконує функцію координатора діяльності підлеглих йому богів. Усе це каже у тому, що энотеистический пантеон Києва лише перетворювався в супремотеистический.

Комплекс поганських реформ Х в. показує якісно вищого рівня розвитку східнослов'янського язичництва. Це засвідчують й відомі дані, передусім археологічні, про організацію поганського культа.

В останнім часом отримано матеріали, дозволяють відновити образ поганських святилищ різних регіонах східнослов'янського розселення. Було з’ясовано, що існували як святилища, обслуговуючі міжплемінні освіти, і малі, у яких здійснювало моління мало людей.

Раскопанное в 1908 р. у центрі найдавнішого городища Києва капище, на думку дослідників, було великим культовим осередком всього полянського союзу. Воно існувало в VIIIX ст. і це лежить у у самісінькому центрі княжого двору. Можливо, саме проти нього клялися і робили жертвопринесення поганським богам київські князі Олег, Ігор, Святослав.

Грандиознейшим поганським спорудою східних слов’ян вже є згадуване святилище Перуна під Новгородом, на Перынском пагорбі, яке велично панувало над північними низинними і безлісними берегами Ільменю. Під час поганських свят тут могло збиратися дуже багато людей. На думку відомого радянського археолога У. У. Сєдова, тут перебувало центральне святилище новгородських словен. Воно мало форму величезного квітки з вісьома пелюстками. У цьому можна побачити геометризированное зображення однієї з квіток, присвячених Перунові. У кожному з пелюсток дно якої рову під час поганських свят розпалювали ритуальний вогнище, а одному їх — східному, зверненому до Волхову, горів «незгасний «огонь.

Археологами нині розкопано та інші поганські святилища східних слов’ян, служили для повсякденних молінь. На моління збиралися переважно жителі тих поселень, де було святилища, і навіть сусідніх, колись отпочковавшихся від основного. У центрі святилища також стояв ідол, а навколо горіли ритуальні костры.

Можно припускати, що з східних слов’ян існували дерев’яні культові будівлі закритого типу (поганські храми). Ці припущення стверджують і письмові джерела. Так було в скандинавської саги про Олафе Трюггвассоне читаємо, що Олаф, котрий у Києві під час князювання там Володимира, їздив з ним до храму, але будь-коли входив у нього, а стояв за дверима, поки князь приносив богам жертви. Принесення князем жертви богам ставить маємо питання: існувало в східних слов’ян язичницьке жречество?

Источники фіксують суміщення жрецьких і світських функцій до рук однієї особи. Частіше всього ним було сам князь. І мабуть, що та початкова княжа влада з'єднувала у собі обов’язки військового вождя і жерця. Зокрема, цього вказують виявлені під час розкопок княжих поховань предмети культового призначення: жрецькі ножі, гральні кістки для «жереба », бронзові статуї ідолів тощо. д.

Возможно, проте, що наприкінці І тис. зв. е. у зв’язку з ускладненням громадських обов’язків князя сталося розмежування світської зв сакральної функцій. Намітилася опозиція княжої влади жрецької. У зв’язку з прийняттям християнства той процес ні завершено. Проте протистояння княжої і жрецької влади у трансформованому вигляді простежується у протиріччях князів і епископов.

Итак, вагу сказане свідчить у тому, оскільки напередодні хрещення Русі давньоруський язичництво перебувало досить рівні розвитку. Ідеологічно вона цілком відповідала світогляду зв життю суспільства Київської Русі. Язичництво вчасно хрещення як не вичерпалась, ні і мало ще досить потужний потенціал задля її подальшого движения.