Синтоїзм

Кажуть, що у Японії вісім мільйонів божеств. Це майже чи реальні. У японській релігії синто, чи синтоизме, як кажуть її європейці, до божеств, іменованих комі, ставляться божественні предки японського народу; духи гір, річок, каменів, дерев, вогню, вітру; божества — покровителі окремих місцевостей і ремёсел; божества, уособлюють людські чесноти; духи померлих. Ками незримо присутсвуют скрізь і усюди, і беруть участь в усьому що відбувається. Вони буквально пронизують навколишній мир.

Саме назва релігії «синто «і двох ієрогліфів: «сін «і «то ». Перший перекладається «божество «і має ще інше прочитання — «ками », а другий означає «шлях ». Отже, дослівний переклад «синто «- «шлях богів ». Що ж стоїть на таку незвичним назвою? У принципі, синто — язичницька релігія. Основу її становлять культ предків і поклоніння силам природи. Синто — національна релігія, адресована не всьому людству, лише японцям. Вона внаслідок об'єднання вірувань, поширених у окремих місцевостях Японії, навколо культу, що склався у центральній провінції Ямато пов’язаний з божествами — предками імператорського дома.

У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі, як магія, тотемізм (шанування окремих тварин як покровителів), фетишизм (віра у надприродну силу талісманів і амулетів). На відміну від інших релігій синто неспроможна назвати свого конкретного засновника — людини чи божество. У цьому релігії відсутні чіткі різницю між людьми і ками. Люди, відповідно до синто, сталися безпосередньо від ками, живуть у одному світ із ками і може переходити до розряду ками по смерті. Тому синто не обіцяє порятунку в якесь інше світі, а ідеалом вважає гармонійне існування людини з довкіллям, в духовному единстве.

Ще однією особливістю синто є безліч ритуалів, збережених практично не змінювалась протягом століть. У той самий час догматика синто займає за порівнянню з ритуалом досить опосередкований місце. Спочатку в синто взагалі було жодних догм. Згодом під впливом запозичених з континенту релігійних навчань окремі священнослужителі намагалися створити догмати. Однак у результаті виник лише синтез буддійських, даоських і конфуціанських ідей. Вони існували незалежно від власне релігії синто, основним змістом до нашого часу залишаються обряды.

На відміну з інших релігій синто зовсім позбавлений моральних установок. Місце поглядів на добро і зло тут займають поняття чистого і нечистого. Якщо людина «забруднився », т. е. зробив щось неподобне, він має відбутися через ритуал очищення. Справжнім гріхом в синто вважається порушення світового порядку — цуми, і поза такий гріх людині доведеться платити по смерті. Він іде до Країни Мороку де він веде тяжке існування у оточенні позбутися лютих духів. Але розвиненого вчення про потойбічному світі, пекло, рай чи Страшному Суде в синто немає. Смерть сприймається як неминуче згасання життєвих сил, які потім відроджуються знову. Синтоїстська релігія вчить, що душі померлих перебувають десь неподалік і не відгороджені у світі людей. Для послідовника синто все основні події відбуваються у цьому світі, який як краща з миров.

Від прибічника цієї релігії непотрібен щоденних молитов і частих відвідувань храму. Достатньо участі у храмових святах і виконання традиційних обрядів, що з важливих подій життя, Тому самі японці нерідко сприймають синто як сукупність національних звичаїв і традицій. У принципі так ніщо корисно синтоисту сповідувати будь-яку іншу релігію і навіть почуватися атеїстом. Відповідаючи на запитання про його релігійну приналежності лише дуже нечисленні японці відповідають, що вони синтоисты. І все-таки виконання обрядів синто невіддільне від повсякденної життя японця з народження його аж до смерті, просто більшості своєму обряди не розглядаються як вияв религиозности.

МИФЫ.

Головними священними книжками синто вважаються «Кодзікі «(«Записи про справи давнини », 712 р.) і «Нихонги «(«Японські хроніки », 720 р.). Не схожі на канонічні книжки інших релігій насамперед тому, що; є релігійними книжками в буквальному значенні слова, а є летописно-мифологические склепіння. Вони вперше зібрано й записані збережені усні японські сказання і легенди. Саме лежать основу ритуалу синто. «Кодзікі «і «Нихонги «невеликими відмінностями передають дні і самі міфологічні події. У «Нихонги «виклад кожного тожета завершується перерахуванням інших вариантов.

Хроніки царствований древніх операторів представлені у «Кодзи-си «і «Нихонги «як продовження міфів. На зміну поколінням божеств приходять покоління імператорів. Виникнення світу і події богів відбуваються у так звану «еру богів », котра визначено у часі. У «Кодзікі «розповідь охоплює період із моменту виникнення світу до 628 р. зв. е., в «Нихонги «відповідно — до 700 р. зв. е. Записи міфів в «Кодзікі «і «Нихонги «з'явилися торік у початку VIII в., т. е. двоє століть після знайомства із континентальною культурою. Тож цілком закономірно, що крім місцевих вірувань у яких присутні й різні запозичення з китайської міфології і філософії. Понад те, самі міфи оброблялися в дусі китайських історичних хронік того времени.

Обидва міфологічних зводу розпочинаються з розділу про виникнення світу. Спочатку було хаос: все елементи світу перебували змішаному стані. У «Нихонги «світ описується схожим на океан олії чи яйце, яке мало чітких кордонів, але містив у собі зародки. Потім Небо відокремилося Землі - з’явилися Рівнина Високого Неба (Така-магахара) й заселили острови Акицусима. Як зазначено в «Кодзікі «, тоді виникли три божества: Амэномина-кануси (бог — Хазяїн центру Неба), Такамимусуби і Камимусуби — сполучні божества. Не створювали, а «плели «тканину світу з різних елементів. У «Нихонги «першим «вистрибнув «з хаосу Кунитоко-тати (божество Вічного встановлення Землі). За ним, як описується в обох зводах, з’явилося ще кілька божеств, безформених і безстатевих. Потім виникли божественні пари братів і сестер. Усі вони уособлюють різні природні явища (наприклад, бог Всплывающей багна й богиня Осаждающегося піску). Усього таких пар налічується вісім. Останньою парою були Идзанаги (Закликав чоловік) та її сестра Идзанами (Котра Закликає дружина). По приказанию раніше які прийшли світ божеств Идзанаги і Идзанами, стоячи поруч на Плавающем Небесному мосту, опустили дорогоцінний спис у морі, расстилавшееся під ними стали розмішувати його. Коли спис вийняли, краплі, стекавшие з його шпичаки знову на море, утворили острів Онногоро. Идзанаги і Идзанами зробили його Серединним Столпом Всієї Землі. Вони низошли не лише що і пошлюбився. Від його союзу народилися японські острови Фіджі і багато нових божеств, стали першими жителями архіпелагу. Нарешті, провівши світ бога Вогню, Идзанами занедужала і померла, але під час хвороби вона встигла породити чимало нових божеств. Идзанаги дуже страждав через смерть своєї сестры-жены: він плакав, і з його сліз також з’являлися божества. З метою розпачу Идзанаги схопив свій меч завширшки десять долонь і отсёк голову власному синові - Богу Вогню, кров якого дала життя цілої низки нових божеств.

Певне, саме у цей час з’являються люди, а й через те, що між ками (богами) і люди відсутня чітка різниця, в міфології синто цей момент неможливо выделен.

Після смерті Идзанами вирушила у Країну Мороку (Ёминокуни).

Идзанаги пішов з ним, повернути назад у верхній світ. Але він знайшов Идзанами може розкладання, вкриту хробаками, й у жаху звернувся до втеча. Розгнівана Идзанами надіслала слідом за відьом, та був військо з п’ятнадцяти сотень воїнів. Идзанаги вдалося позбутися переслідувачів, після що він закрив великий скелею прохід з Країни світу на Країну Мороку. Перебуваючи з іншого боку скелі, Идзанами пообіцяла вбивати тисячу чоловік щодня Країні Світу. У відповідь Идзанаги сказав, щодня будуватиме півтори тисячі хатин для породілей. Отже життя восторжествувала над смертю. Після повернення Країну Світу, Идзанаги очистився, зробивши омовіння у ріці. Коли він скинув одяг, з його сукні і прикрас з’явилося ще близько дюжини божеств. З рідних плям з його тілі також виникли божества. Наприкінці кінців, за версією «Кодзікі «, з його лівого очі з’явилася богиня Сонця Аматерасу, із правої - бог Місяця Цукиёми, з носа — бог Бурі і Вітру Сусаноо. Идзанаги віддав до влади Аматерасу Рар ніну Високого Неба, а Сусаноо — Рівнину Моря. Після цього почалася боротьба Аматерасу з Сусаноо.

Якось Сусаноо оголосив про намір відвідати свою мати, у Країні Мороку, а які були пішов у Небесне царство своєї сестри Аматерасу, щоб розпрощатися з ній. Богиня Сонця вирішила, що брат зазіхає її володіння, і зустріла їх у повному бойовому спорядженні. Сусаноо запевнив їх у доброті своїх і як свідчення цього запропонував влаштувати змагання з народженню божеств, яке можна буде розсудити, хто був більш правий. Аматерасу справила дітей із меча Сусаноо, і - з яшмового ожерелья Аматерасу. Народження трьох чистих дівчат із предмета, належить Сусаноо, підтвердило чистоту його помыслов.

Однак цим розбрати брати і сестри не закінчилися. Знаходячись у царстві богині Аматерасу, Сусаноо завдав їй різноманітних неприємності: засипав землею зрошувальні канали і межу на рисових полях, осквернив її житло і на довершення всього підкинув у її покої свежеободранную шкуру пегого жеребёнка і скривдив її помічниць. Такі дії Стародавньої Японії розцінювалися як тяжке образу. Розсерджена Аматерасу пішла у небесний грот, і всієї Рівнині Високого Неба настала тьма.

Божества зібралося рада дно якої Небесною річки, щоб вигадати, як виманити Аматерасу з грота. Спочатку вони посадили перед входом в грот півнів і примусили їх співати, потім повісили на дерево намисто з різьблених яшм, дзеркало й краще підношення як білих одягу і хором почали кликати її. Богиня Аманоудзумэ стала виконувати танець, що супроводжується гучним тупотом і непристойними жестами. Спостерігаючи цей танець, божества голосно сміялися, а Аматерасу, заинтересовшись, визирнула з грота. Побачивши своє свій відбиток у дзеркалі, вона нарешті вийшла назовні. Позаду неї божества простягнули мотузку, преградившую їй шлях назад. Відразу ж сонячне світло повернувся у світ. Сусаноо вигнали з Рівнини Високого Неба. Перед цим йому довелося піднести божествам спокутну жертву у 1000 обідів й у знак каяття вирвати собі нігті на руки годі й ногах.

Після цього епізоду міфи втрачають єдину значеннєву нитку і розпадаються силою-силенною окремих сюжетів. Одне з них присвячений подальшої долі Сусаноо, який спустився на грішну землю країни Идзумо у західній частині японського острова Хонсю. Там йому зустрілися старий Асинадзути та його дружина Тенадзути, які гірко плакали разом з дочкою під назвою Кусинада. Сусаноо запитав, у чому причина їх нещастя, і той дізнався, що вісім років тому у нашій країні оселився восьми-главый і восьмихвостый змій, пожиравший невідомих молодих дівчат. Щороку цей змій приходив до них і губив їх дочок одну одною, і тепер провини настала черга останній з сестер. Сусаноо взявся допомогти старим за умови, що віддадуть то дружини Кусинаду. На його прохання вісім бочок наповнили рисового горілкою — саке — і виставили на восьми узвишшях. Змій знайшов приманку і, просунувши у кожну бочку по голові, осушив їх до дна. Коли він, сп’янівши, заснув, Сусаноо розрубав його за шматки. З тіла змія Сусаноо извлёк особливий Меч, Січний Трави (Кусанаги але цуруги), який послав у подарунок Аматэрасу.

Потім бог Бурі і Вітру Сусаноо одружився з спасённой дівчини і оселився із нею в палаці. Вони світ кілька поколінь земних божеств. Найбільш знаменитим з їхньої нащадків був Окуни-нуси — Повелитель Великої Країни (Идзумо), якому присвячений цілий цикл міфів. Він такий ж, як і Сусаноо, дійшов влади у країні, подолавши чимало перешкод, які лагодили йому старші брати. Окунинуси переховувався від своїх братів і спускався по пораду у «Країну Мороку, де у цей час перебував Сусаноо. Там він зустрів дочка Сусаноо — Першу принцесу. Спочатку Сусаноо влаштував Окунинуси низку випробовувань — помістив їх у кімнату, повну ос і стоніг, поджёг траву на полі, де зараз його шукав випущену з цибулі стрілу. Зрештою Окунинуси вдалося приспати Сусаноо і викрасти його дочку. Переконавшись, що Окунинуси його перехитрив, Сусаноо порадив йому звернути меч й цибуля проти злих братів. Повернувшись із Країни Мороку, Окунинуси переміг своїх братів і розпочав пристрій країни. У цьому вся йому допомагало крихітне божество Сукуна-бикона, приплывшее до берегів Идзумо на човнику з деревної коры.

Окунинуси залишався правителем Великої Країни до того часу, поки Аматерасу не вирішила встановити правління небесних богів, у Серединної Країні Тростинних Заростей (т. е. Японії). Вона тричі посилала до Окунинуси своїх представників, щоб умовити його поступитися владу Идзумо. Нарешті чергова експедиція увінчалася успіхом, і онук Аматерасу Ниниги зробився несповна Неба на Землю, щоб стати правителем Идзумо. Разом із ним Землю були послані п’ять божеств — родоначальники основних правлячих кланів Японії. У ролі знаків імператорської влади богиня Аматерасу вручила своєму онуку три коштовності: різьблену яшму, дзеркало й краще знаменитий меч, який Сусаноо добув, перемігши восьмиглавого змея.

Ці крячок до нашого часу становлять священні регалії імператорської влади. Дзеркало символізує правдивість, яшмові підвіски — милосердя, а меч — мудрість. Імператор управляв країною, вдаючись до цих божественним символів, переданим йому богинею Солнца.

З ім'ям Ниниги в «Кодзікі «і «Нихонги «пов'язаний також сюжет про його одруження. Легенди розповідають у тому, як бог Оямацуми послав йому своїх дочок: молодшу — красуню Сакуя-химэ (Квітучу діву) і старшу — потворну Иванага-химэ (Деву-скалу). Запропонувавши вплинув на вибір відразу обох дочок, бог Оямацуми заприсягся, що й Ниниги візьме в дружини старшу, їх нащадки жити вічно, і якщо молодшу, то життя їхніх дітей буде такою недовгою, як показує життя квітів. Ниниги вибрав красуню, тому життя людини землі так коротка.

Серед дітей онука богині Ама-тэрасу були два принца — Ходэри і Хоори. Ходэри мав «морським щастям », т. е. займався риболовлею, Хоори — «гірським щастям », інакше кажучи, був мисливцем. Якось Хоори запропонував помінятися щастям і взяв у брата його рибальський гачок. Проте, що він став ловити рибу, нього вдається, та ще й він впустив гачок у морі. Ходэри зажадав повернути гачок за будь-яку ціну, і тоді Хоори вирушив у пошуки в морське царство. Там він одружився з донькою морського царя Тойётомэ-химэ, роздобув з її допомогою втрачений гачок і повернувся тому. На прощання морської цар подарував Хоори амулети припливу і відпливу, з допомогою яких той повністю підпорядкував собі свого брата-рыбака.

Отже, більшість сказань, зібраних у «Кодзікі «і «Нихонги », є історії боротьби тієї чи іншої персонажа за встановлення влади над будь-якої територією з обов’язковим включенням любовного сюжету. Ці легенди відбивають боротьбу між групами племен древньої Японії. Серед таких оповідань виділяється міф похід нащадка Ниниги Іварэхико (посмертне ім'я Дзимму) з острова Кюсю на центральний острів Хонсю, щоб підпорядкувати непокорённые центральні області Ямато. Цей міф дав початок офіційному свята підстави імперії. Він називається Кигэнсэцу і йдеться у Японії 11 лютого. Початок правління Дзимму є першою датованому подією (660 р. до зв. е.) в «Кодзікі «і «Нихонги «і знаменує перехід від «ери богів «до своєї історії царствований земних імператорів, але вчені вважають, що легендарний похід міг відбутися не раніше III — початку IV в. зв. э.

Але всі наступні імператори, про які розповідають ле-тописноміфологічні склепіння, продовжували родовід лінію, що ведеться безпосередньо до богині Аматэрасу.

У «Кодзікі «і «Нихонги «відбитий спосіб сприйняття світу, характерний для поганства й до того ж час який мав низку особливостей. Творення світу у японської міфології відбувається спонтанно, без впливу будь-якої зовнішньої сили, Відсутня окремий міф про створення людини, мається на увазі, що прямі нащадками богів. Ні нездоланних перепон між трьома основними міфологічними світами — Рівниною Неба, Країною Тростинних Заростей і Країною Мороку; усі вони мисляться як реально існуючі режими та сполучені між собою. Міфи пронизані почуттям гармонію людини і його природного оточення — немає одного описи його боротьби на силі природы.

Людина у синто як частину природи, що є йому материнським лоном, дарящим різноманітні блага. Життям і цікава всім з нею пов’язаним необхідно дорожити. Хоча смерть та сприймається як неминуче ланка у ланцюги життя, будують сили у японської міфології завжди беруть гору над які руйнують. Багато вчені сходяться в думці, що став саме таке життєстверджуюче світосприйняття, властиве древнім японцям, справила впливом геть характер буддизму у країні. Більшість японських буддійських шкіл у на відміну від індійських і китайських орієнтують особи на одне пошуки порятунку саме у його земної жизни.

ІСТОРІЯ СИНТО.

Перетворення вірувань окремих племен та пологів на єдину релігію, що отримала назву «синто », був із історією освіти раннього держави щодо території Японії. Влада з країни поступово зосереджувалася до рук правителів центральній області Ямато. Тоді ж починає оформлятися культ Аматерасу як верховного божества — прародички і покровительки імператорського вдома. Божества інших кланів, підкорилися клану Ямато, займали нижча становище, відбувся розподіл на небесних і земних божеств. То існували зроблено перші кроки у створення єдиного пантеону синто.

Звід законів «Тайхорё «(702 р.) закріпив перетворення другий половини VII в., у яких було створено централізоване держава китайського типу. Однією з нововведень, отражённых в «Тайхорё », було установа спеціального органу з управлінню справами земних й небесні божеств під назвою «дзингикан », якому належало перше місце адміністративної системі Ямато. У його ведення входили контроль над великими святилищами і організація релігійних церемоній з участю імператора. Був встановлено перелік загальнодержавних синтоїстських праздников.

На початку VIII в. міфи, пов’язані з божествами знатних пологів, по вказівкою уряду було зведено воєдино в «Кодзікі «і «Нихон-ги ». Їх упорядники внесли певні зміни японські сказання і легенди з метою зміцнення влади правлячої династії і національної объединения.

Ще однією істотною джерелом, які свідчать про систематизації культу і ритуалу синто за доби раннього середньовіччя, є «Эн-гисики «(«Звід обрядів періоду Эн-ги », 927 р.). Перші десять сувоїв «Энгисики «містять описи основних церемоній синто, тексти молитов — норито, списки імен богів по храмам, переліки церемоніальних предметів, порядок підготовки жертвопринесень та інші необхідні елементи культа.

У 1081 р. був затверджений список головних синтоїстських святилищ, одержували підтримку безпосередньо від імператорського вдома. Храми підрозділялися втричі групи. До першої ставилися сім головних святилищ, хто був тісно пов’язані з імператорським родом. По-друге групу входили також сімох святилищ, мають історичне і міфологічне значення. Останню становили вісім храмів, які пов’язані з буддизмом, божествами основних кланів, місцевими культами і ритуалами викликання дождя.

На процес становлення синто як єдиної релігії помітне вплив надавав буддизм. Ця релігія прийшла до Японії з континенту на другий половині VI в. і швидко набула популярності серед придворної аристократії. Саме назва «синто «з'явилося, щоб відрізнити культ місцевих божеств від іноземній віри. Власті всіляко сприяли бесконфликтному співіснуванню цих двох релігій. На відміну від синто, основу якого становила обрядовість, буддизм було зосереджено на внутрішній світ людини. Тому і зближення відбувалося шляхом взаємного доповнення. Спочатку ками було оголошено покровителями буддизму, потім окремі стали ототожнюватись із буддійськими святими. Нарешті утвердилось уявлення у тому, що ками, як та інші істоти, потребують порятунок з допомогою буддійського вчення. На території синтоїстських храмів споруджувалися буддійські каплиці, практикувалося читання буддійських сутр безпосередньо перед вівтарями синтоїстських святилищ.

Практично всі сінтоїстські храми відправляли змішаний синтобуддійський культ. Виняток становили лише дві головних святилища Исэ і Идзумо. У IX-XI ст. буддизм стає офіційної державної релігією Японії. На той час імператор вже втратив реальну владу, яку захопили представники аристократичного роду Фудзивара і буддійське духовенство. Потім у XII в. змінюють аристократичного правлінню прийшла система военно-феодальной диктатури на чолі з сёгуном — правителем, в руках фактично було зосереджено всю владу країни. За політично безправним імператором збереглося становище верховного священнослужителя, отправляющего сінтоїстські обряды.

Вплив буддизму відчувалося в усьому. У синтоїстських святилищах з’явилися зображення божеств, ритуальні предмети і деталі архітектури, запозичені з буддизму, поповнився пантеон божеств, постали нові свята (наприклад, День поминання покійних). Чималу роль зіграв буддизм й у формуванні ідеології синто. Синтоистское духовенство потребувало посиленні своїх позицій за умов повного панування буддизму. Це спонукало до створення власних доктрин. Але тут уникнути елементів буддизму і давньою китайською філософії, стали невід'ємною частиною японської культури. Спроби побудови догматів національної релігії робилися людьми, у яких буддизм пустив глибоке коріння. Так було в XII-XIV ст. виникло кілька напрямків синто, уделявших увагу теоретичним вопросам.

У храмах, присвячених божествам — покровителям місцевостей, де розташовувалися центри буддійських шкіл Тэндай і Сингон, виникли змішані синто-буддийские вчення санно-синто і рёбу-синто, які розглядали сінтоїстські божества як прояви космічного будди Вайрочаны, пронизуючого весь світ. Жерцями однієї з храмів Исэ було створено Исэсинто. Їх погляди викладені у «Синто гобусё «(«П'ятикнижжя синто »). Основні сінтоїстські божества, раніше мали якісь особисті риси, теоретично Исэсинто истолковывались як властивості і боку єдиної реальности.

Контакт з буддизмом сприяв переходу синто від анімізму до пантеїзму. Серце чоловіка було оголошено єдиним з ками. Це єдність встановлювалося під час обрядів очищення. Аби жити в гармонії із ками, відповідно до Исэ-синто, серце має бути прямим і правильним, т. е. сприймати навколишнє таким, як воно є у дійсності, без спотворень. Через очищення сердце-ками звільняється з всього стороннього і мені стає подібним дзеркала. Маючи таким божественним серцем, людина живе у радості, а країна в спокойствии.

До цього напрямку примикає також вчення мудреця Китабатакэ Тикафуса (1293−1354), який написав трактат «Дзино сётоки «(«Запис справжньої родоводу божественних імператорів »). Саме він вводить нове поняття «особливий японський шлях », суті якого залежить від безперервності імператорської династії, бере початок від божественних предків. Обраність Японії Китабатакэ Тикафуса бачив у тому, що боги хто продовжує жити в японських імператорах, які керують у вигляді божественних чеснот, й тому він оголосив Японію Країною богів. Йому ж належить вчення про трьох імператорських регаліях — дзеркалі, яшмових підвісках і мечі, у яких втілилися божественні чесноти правдивості, милосердя і мудрости.

Духівництво вдома Ёсида, уже багато поколінь слугувало культу кланових божеств роду Фудзивара, заснувало протягом Ёсида-синто. Найбільш знаним його представником є Ёсида Канэтомо (1435−1511), якому належить трактат «Юицу синто мэйхоёсю «(«Збори основних великих принципів єдино правильного синто »). Ками у навчанні Ёсида Канэтомо стали розумітись як одна божественна субстанція, і спонтанно точиться у Всесвіті і обнаруживающая різні свої боку, проявляючись у різних формах. Світобудова представляється в Исэ-синто і Ёсида-синто як трьох сил — Неба, Землі та Людини, єдиних у своїй основі. І Китабатакэ Тикафуса, і Ёсида Канэтомо ставили синто вище інших навчань, які, на думку, служили тільки до прояснення принципів синто.

Панування буддизму як державну релігію Японії тривало до 1868 р. Однак у окремі періоди історії, коли виникала загроза єдності нації, роль синто зростала. Це було, наприклад, в XIII в., коли Японії загрожувало монгольське навала. Посилення позицій синто в релігійному житті країни почалося з її об'єднання військовим диктатором Токугавой Іеясу в 1б03 р. Вона поклала кінець тривалого періоду феодаль іншої роздробленості. Відродження міфу божественності і безперервності імператорської династії сприяло зміцненню цілісності держави. У цьому вважалося, що імператори передоручали влада правителям з дому Токугава.

Наприкінці XVII на — початку XVIII в. система военно-феодальной диктатури вичерпала свої історичні можливості, і назріла потреба змін у суспільстві. Прибічники перетворень виступили під гаслом відновлення законної влади імператора. Сінтоїстські теоретики отримали нового потужного імпульсу у розвиток імператорського міфу. Чимало їх ми були прихильниками конфуцианского вчення, що є популярним у Японії під час правління вдома Токугава. Формування догматики синто тепер відбувалося шляхом сполуки синтоїстській міфології і конфуціанських етичних принципів, выражавшихся в підпорядкуванні вищим і синівської шанобливості. Розробкою синтоїстській доктрини навчалася у той час і «школа національної науки «- ще одне ідейний напрям сінтоїзму. Її послідовники закликали до відродження основ релігії синто, викладені у «Кодзи-ки «і «Нихонги ». Послаблення впливу імператорського двору представники цієї школи пов’язували з згубним впливом іноземних навчань — буддизму і конфуцианства.

Через війну діяльності всіх таких шкіл з’явилася комплекс нових ідей, який згодом назва кокутай (буквально — «тіло держави »). Основні становища нового вчення кокутай можна зводити до наступному: небесні боги хто продовжує жити переважають у всіх японців і продовжує діяти них. Цим визначаються такі особливі якості японського народу, як відданість підданих своєму правителю і синова шанобливість. Імператор — живе втілення богині Аматерасу — шанується які з богами. Японія сприймається як государство-семья, у якому імператор і піддані пов’язані родинними узами і побудови взаємної любов’ю. Безперервність імператорської династії, божественний дух японського народу визначають особливе призначення Японії перевага її з інших странами.

Проте догматика, створювана окремими ученими й експлуатаційниками богословами, була ще слабко пов’язані з культами місцевих синтоїстських святилищ.

Коли імператорська влада змушена була відновлено результаті незавершённой буржуазної революції Мейдзі (18б7−18б8 рр.), з перших указів нового уряду проголосив повернення до древньому принципу синто — принципу «єдності відправлення ритуалу та управління державою ». Сталося офіційне визнання імператора живим богом. Урядовою указом буддизм був отделён від синто і підданий офіційним гонінням. Усі сінтоїстські храми увійшли до єдину ієрархічну систему. Залежно від їхньої ролі у політичній пропаганді імператорського культу сінтоїстські святилища підрозділялися на розряди: імператорський, державний, префектурный, повітове, сільський та інших. Головним святилищем став храм Исэ, присвячений богині Аматэрасу.

Певний час синто було частиною державної релігією Японії. У 1882 р. уряд країни проголосила свободу віросповідання. У цьому державне синто зберегло у себе статус офіційного ритуалу і ідеології. Вчення про національної винятковості відтепер стала обов’язковою для викладання в усіх навчальних закладах Японії. Повсюдно був введений ритуал поклоніння імператору. З’явився низку нових офіційних свят, як-от День вступу імператора Дзимму на престол, День народження правлячого імператора, День зішестя на грішну землю божественного онука Ниниги, День пам’яті імператора Комэй (батька правлячого імператора), День пам’яті імператора Дзимму тощо. буд. Принагідно свят переважають у всіх школах виконувався обряд поклоніння портретів імператора і імператриці, що супроводжувався співом національного гімну. Протягом років японо-китайської (1894- 1895 рр.) і російсько-японської (1904;1905 рр.) війн державне синто стало ідеологією мілітаризму. Загиблі японські солдати з’являлися ками; в їх честь будували нові храмы.

На початку 30-х рр. XX в., із настанням до влади країні ультранационалистических і фашистських угруповань, офіційне синто сприяло зміцненню агресивної політики держави. Релігійну основу мали заклики до створення східноазіатською сфери спільного процвітання на чолі з Японией.

Після поразки Японії у Другій світовій війні державне синто скасували і всі пов’язані з нею установи ликвидированы.

Окупаційні влади заборонили державне фінансування синто, а також викладання їх у навчальних закладах країни. Імператор перестав бути японцям живим богом і первосвящеником. Проте, відповідно до нової конституції 1947 р., воно залишалося символом держави й єдності народу. Участь імператора в синтоїстських обрядах стало вважатися справою його власних переконань. Після відділення релігії потім від держави храми державного синто втратили привілейоване становище. Збереглися лише форми синто, які пов’язані державним культом, саме храмове синто і сінтоїстські секти. Останні запозичували обрядовість з храмового синто, та заодно мали свої власні догми і пантеону божеств. Отже, синто стала однією з релігій Японії поруч із буддизмом і християнством. Таке становище є і по цей день.

ХРАМЫ.

Нині у Японії налічується близько 80 тис. синтоїстських храмів. Більшість їх присвячено культу будь-якого одного ка-ми. Разом про те існують храми, у яких шанують кілька ками одночасно, наприклад кілька духів сусідніх гір, чи духи усіх, загиблих під час війн солдатів, чи духи всіх членів будь-якого прославленого роду. Особливо відвідувані храми, божества яких протегують тому чи іншому виду людської діяльності чи допомагають в певні моменти життя. Є ками, які б успіху службової кар'єри, які допомагають здавати іспити, охороняють від пограбувань, катастроф, пожеж тощо. буд. У сільській місцевості в синтоїстських святилищах богів зголошуються багатих урожаїв і рясних дождях.

Зазвичай храм лежить у мальовничій місцевості, де бережно зберігається природний ландшафт: стадіонах, біля джерел річок, підніжжя гір. Зустрічаються храми, які не мають будь-яких спеціальних будівель. До до їх числа ставляться храми Оомива в префектурі Нара і Ка-насана в префектурі Сайтама. Вони уявляють собою обгороджені ділянки, вважаються священними місцями. Це, зазвичай, прямокутна майданчик, покрита галькою, обкладена камінням і оточена солом’яним джгутом, що з'єднує чотири кутових стовпа. У такого священного місця перебуває чи камінь (ивасака), чи стовп, чи дерево (химороги). А ще місце під час церемонії призивається божество. Такі святилища існували й у глибокої древности.

Звичайний синтоистский храмовий комплекс і двох і більше будинків. Основне будова, призначене для ками, називається хондэн, а зал для молільників іменується хайдэн. Здебільшого приміщенні перебуває синтай (дослівно — «тіло ками »). Вважається, що у синтай вселяється душа ками. Тілом ками може стати камінь, гілка дерева, дзеркало, меч чи дерев’яна табличка, де написано ім'я даного ками. Японці вважають, що душа ками невичерпна, тому вони можуть жити у низці святилищ. Наприклад, безліч храмів всій країні присвячено Богу рису Инари, Богу війни Хати-ману, душам загиблих воїнів тощо. буд. Синтай зберігається у внутрішньому приміщенні хондэн й заховано від очей віруючих. Навіть коли у час церемоній відчиняються двері вівтаря, місце, де знаходиться синтай, залишається задёрнутым занавеской.

Що стосується коли об'єктом поклоніння є дух гори чи священної гаї, хондэн може взагалі відсутні. Про святість цій території нагадує симэнава — товстий джгут, сплетений з рисового соломи, зі звисаючими пензлями та смужками папери. Взагалі таким джгутом відзначають практично всі місця, де постійно присутні чи можуть з’являтися ками. З іншого боку, священна територія то, можливо обнесена огорожею з дерев’яних планок, що називається мид-зугаки чи арагаки.

Перш ніж ввійти завезеними на територію хондэн слід дерев’яне спорудження, наче ворота, — тории. Воно нагадує у тому, як богиня Аматерасу сховалася у небесному гроті і настала пітьма. Щоб змусити богиню вийти з свого захисту, інші боги поставили перед входом в грот сідало і посадили нею півнів. Цей сідало і став прообразом сучасних тории. Зазвичай від тории до входу на головне храмове будинок веде гравиевая доріжка, вздовж якою стоять кам’яні ліхтарі. Між тории і хондэн встановлено спеціальні басейни із жовтою водою для ритуального омивання рота і рук. Конструкція основного будівлі храмового комплексу може мати кілька варіантів. Найбільш прості архітектурні стилі - сумиёси і отори. Будинок, виконане одному їх, побудовано з грубого дерева з неободранной корою і має четырёхугольную форму. Його двосхила дах — киридзума — підтримується великими круглими кутовими стовпами і покрита корою японського кипариса. У довгою стіні будівлі також є від трьох до п’яти стовпів, подібних кутовим. На двох кінцях гребеня даху встановлено хрестоподібні споруди — тиги. З іншого боку, поверх гребеня даху у всій його довжині закріплено кілька поперечних коротких колод кануоги. У будинок ведуть сходинки, оскільки її стать піднесений над землею. Часто до входу прилаштовується веранда.

У храмах, останніх побудований у архітектурному стилі нагарэ, скат даху зі боку веранди удлинён і утворить навіс. У храмів, присвячених Богу війни Хатиману, приміщення для віруючих примикає до головного храмовому будинку. У цьому випадку карнизи дахів обох будівель соединяются.

Перші постійні сінтоїстські святилища з’явилися ще VI в. зв. е., але, як вони мали, невідомо, оскільки у Японії існує традиція перебудовувати і оновлювати храми. Вона пов’язані з поданням щодо постійному відновленні і відродження життя. До цього часу храми Исэ реконструюються кожні двадцять років. Раніше траплялися звичним явищем всім храмов.

Крім двох основних будинків храмового комплексу у нього можуть входити і інші допоміжні будівлі: зал для підношень, син-сэндзё (місце для приготування священної їжі), сямусё (офіс), ха-раидзе (місце для заклинань), кагурадэн (сцена для танців) тощо. буд. Архітектура допоміжних будівель істотно не відрізняється від архітектури главного.

Усередині більшості храмів немає зображень богів. Традиція синто це немає звичаю. Часто великі храми прикрашають зображеннями тварин, які однак асоціюються з шанованим божеством.

ДУХОВЕНСТВО.

Священики синтоїстських храмів називаються каннуси (дослівно — «господар ками »). Аж по середини ХІХ ст. всі, пов’язані з відправленням синтоистского культу, були спадковими і гроші передавалися від батька до старшому сину. Так виникли цілі клани священнослужителів — сякэ. Найбільш відомі їх: Накатоми, Имбэ, Вуса, Камо, Сирокава, Ёсида. У різні періоди історії існувала безліч спеціальних назв рангів і титулів духівництва. Нині адміністративні глави храмів носять назва гудзи, священики другого і третього рангів іменуються відповідно нэги і гонэги. У великих храмах може бути кілька каннуси, тоді як ряд маленьких храмів може обслуговувати лише. Священнослужителі невеликих місцевих храмів можуть виконувати свої обов’язки за сумісництвом з іншою роботою (наприклад, вчителя, муниципального службовця, підприємця). У великих храмах крім ященников — каннуси — є 1кже музиканти, службовці і тан-звщики. Найважливіші обряди в імператорському храмі Исэ досі репетування очолює сам император.

Підготовкою священнослужитетей синто займаються два синтоист-ких університету: Кокугакуин в То-ио і Кагаккан в Исэ.

Одяг каннуси складається з білого кімоно, білої чи кольорової плісированої спідниці і чорної шапочки. Поза храму вони мають звичайну одежду.

ДОМАШНІЙ АЛТАРЬ.

Щоб помолитися богам синто, японцю зовсім необов’язково у храм. У будинках деяких японців досі є домашні вівтарі - камидана. Такий вівтар є полички, які зазвичай висять з-понад дверей кімнати для гостей. На полички кладуть талісмани, що купують в храмах, чи таблички із конкретними іменами божеств. Часто споруджують тимчасові домашні вівтарі для прийому духів предків чи то-сигами — божеств, які у Адже. Камидана прикрашається гілками сосни чи священного дерева сакаки. Вважається, що вони приваблюють божеств. На вівтар поміщають підношення — рисові лепёшки і саке. Під час молитви віруючий стає перед алтарём і ляскає кілька разів на долоні, щоб привернути увагу духу, потім подумки спілкується з нею. Уголос вимовляти молитви може лише священник.

РИТУАЛЫ.

Ритуали становлять основу синто. Під ритуалом прийнято розуміти систему символічних дій, вироблених під час відправлення релігійної церемонії. Сенс синтоїстських ритуалів залежить від відновленні і зміцненні зв’язок між людиною і душею божества. З початку існування синто як єдиної релігії кожне промовлене слово, кожен жест під час ритуальних дій були суворо визначено більшість храмів. З часів «Энгисики «- зводу обрядів, складеного на початку Х в., — в ритуалі цього не сталося істотних изменений.

Попри певні розбіжності у обрядах між окремими храмами і розмаїття шанованих у яких ками, існують загальні принципи синтоистского ритуалу. Зазвичай культова служба відбувається так: дух ками викликається в початку церемонії і запрошується послухати звеличення, возносимые йому учасниками, і навіть їх прохання. Потім йому підноситься їжа, і він прославляється знову. Після цього відпускають назад туди, де зараз його постійно живе. Місцем, яким «приземляється «душа ками для спілкування з віруючими, може бути химороги (священний стовп) чи ивасака (священний камінь). Вважається, що не церемонії ками живе синтай.

Культові служби можна розділити відповідно до їх цілями. До ним можуть ставитися прохання, дякувати, поминання, заклинання і одкровення. Часто одна церемонія може переслідувати відразу кількох названих целей.

Ритуал синто зазвичай складається з очищення (сайкою); жертвопринесення (синсэн), молитви (норито) і узливання (наорет).

Очищення — невід'ємний елемент будь-якого синтоистского ритуалу. Цей обряд пов’язані з поняттями чистого і нечистого, які мають у своєму Японії величезне значення. Благо, добро японській традиційній свідомості завжди асоціювалися з ясністю і чистотою, тоді як під злом передбачалося щось брудна, оскверняющее добро. Людина, тим чи іншим способом подвергшийся забруднення, мав утриматися від спілкування з на інших людей, і більше з божеством.

У «Энгисики «описуються різні типи брудного (кэгарэ). До них ставляться речі, вважаються брудними з санітарної погляду (екскременти, застійна вода, сміття, гниють продукти); все, що з хворобою, кров’ю і смертю; вчинки, порушують життя общества.

Ритуал очищення покликаний підготувати людини безпосереднє спілкуватися з божеством. У синто існують три основних способи очищення. Перший — мисо-ги — означає омовіння. До такого очищенню вдавався бог Идзанаги, наступну над своєю сестрою і дружиною Идзанами до Країни Мороку. Після повернення земної світ він зробив омовіння у ріці. Відповідно до легенді, у процесі очищення різних частин тіла Идзанаги народжувалися божества Сонця, відвідин Місяця й Бурі. Отже, поява найважливіших частин космосу розглядалося як наслідок очищения.

Найбільш поширене форма мисоги — це ритуальне омовіння водою рук і рота. І тому перед входом в святилище є великий кам’яний басейн з ківшиками. Найбільш ревні віруючі роблять омовіння, зване мидзугори, стоячи під водоспадом чи виливаючи він ківш холодної воды.

Важливе значення в сінтоїстському очисному ритуалі надається утримування (ними), яке передує мисоги і доповнює його. Утримування поширюється на свою душу, тіло, слова. Перед через участь у культової церемонії забороняється, наприклад, відвідувати цвинтаря або мають удома, де перебуває небіжчик, доглядати хворих, кохатися, приймати деяких видів їжі, на музичні інструменти, брати участь у судові процеси, пропонується не хворіти, намагатися не заподіювати собі поранень, не доторкатися до предметів, які вважають нечистими, по можливості навіть бачити їх постійно тощо. буд. Ці заборони дотримуються як священнослужителі, і віруючі. Раніше перед найважливішими церемоніями періоди утримання могли тривати близько місяця, тепер вони скорочені до одного-трёх днів. Відомо, що у давні часи священнослужителі перед відправленням культу напинали навколо власного житла солом’яну мотузку, щоб уникнути можливі зустрічі з нечистими речами і людьми.

Ще один спосіб очищення називається охараи і звичайно проводиться священнослужителем, який обмахує те, що підлягає очищенню, зліва направо ритуальним предметом хараигуси, розганяючи в такий спосіб позбутися лютих духів. Хараигуси є паличку з священ ного дерева чи навіть гілку з закреплёнными у ньому смужками білої папери чи тканини. Зазвичай ритуал охараи відбувається в храмах. Може він застосовуватися і «поза храмів для очищення будь-яких місць чи предметів. Наприклад, перед закладанням нові будинки священнослужитель старанно обмахує приготовлену на будівництво майданчик. Крім обмахивания призначені для очищення місця чи предмети іноді бризкають водою чи притрушують солью.

Інший найважливіший обряд синтоистского ритуалу — жертвопринесення — також відбитий міфів «Кодзікі «і «Нихонги ». Досить легенду про Сусаноо, який, образивши Аматерасу, приносить спокутні жертви як тисячі столів з стравами. Підношення божествам їжі є невід'ємною частиною кожної церемонії чи свята. Жертовна їжа підрозділяється на спеціально приготовлену, сиру і отримані від живих риб і птахів (ікра, яйця). Найчастіше підношеннями є саке, рисові лепёшки, морська риба, зелень, солодощі, вода. Усі продукти для синтоистского ритуалу мають спеціальні назви, які у повсякденного життя не вживаються. Підношення розкладають на столах, підвішують, розкидають, закопують в землю, пускають за водою. Кожен храм має традиції виготовлення і підношення ритуальної пищи.

Перед алтарём храму слід стовпчик — гохэй — з паперовими підвісками, що символізують пожертвувані храму тканини. Імператор досі пір жертвує справжні тканини, як це було вважають у давнини, що вони були грошовим еквівалентом. Нерідко у різних храмах практикуються незвичні підношення. Так було в Свято молитов про новий врожаї, що відзначається в лютому, в храмах Исэ і храмах, присвячених богам рису, було винесено жертвувати білого коня, білого кабана і білого петуха.

Кульмінаційним моментом будь-який синтоїстській церемонії є норито — мовної ритуал, виконуваний священнослужителем. Називати норито молитвами було не зовсім точно, оскільки вони складаються з обігу до божества чи до присутніх; прославляння божества; викладу міфологічного сюжету, що з даної церемонією; прохання, зверненої до божества, і перерахування подносимых дарів. До того ж древні норито містили також відповідні промови божества, возвещаемые вустами духовного особи. Серед норито, записаних в «Энгисики », є звані «небесні «норито, які виражають накази і веління божеств. Такі норито зачитуються на офіційних церемониях.

Завершальним ритуалом синтоистского культу є наораирелігійне застілля. Підношення пробираються з вівтаря й потім їх одягнули з'їдають і випивають учасники церемонії. Через жертовну їжу люди хіба що отримують благословення божеств. У наораи виражається єднання людини з божеством. Зазвичай, цей ритуал проводиться в окремому приміщенні. У цей час у вона найчастіше учасники церемонії наораи обмежуються тим, що випивають трохи саке. Проте під час проведення синтоїстських фестивалів — мацури — часто влаштовуються цілі бенкету з великими прикладанням до чарки, обращёнными до божествам.

Мацури — найяскравіші і пишні з синтоїстських церемоній. Вони, як правило, тривають кілька днів проводять у кожному храмі один-два рази на рік. Зміст їхньої проведення — періодичне відновлення зв’язок між жителями даної місцевості і божествами. Кожен храм має власні дні мацури. Практично щодня різних районів Японії проводиться кілька таких фестивалей-праздников. Зазвичай мацури пов’язані з початком сільськогосподарських робіт і збиранням врожаю чи з якоюсь пам’ятної датою, що стосується божества даного храма.

Однією з найбільш великих і стародавніх мацури є ниинамэсай — Свято збіжжя рису, що відзначається 23 листопада. Під час цього свята імператор підносить рис збіжжя божествам Неба і Землі, висловлюючи цим свою подяку та був укушає цей рис разом із предками — ками. У довоєнної Японії це відзначався кожному храмі і «кожної сім'ї. Нині він також зазначено в багатьох храмах і супроводжується священними трапезами. У рік вступу нового імператора на престол мацур називається дайдзёсай і проведення додаткових обрядов.

По Другій світової війн обов’язкові всім храмів про щегосударственные мацури були отменены.

Підготовка до проведення мацури часто починається кілька місяців. У цьому наводиться до ладу ритуальний інвентар, зваді ляются ролі основних участі «Перед фестивалями роблять ритуальне очищення і збирання храмів, також прикрашають свіжими гілками священного вечнозелёного дерева, стрічками і прапорами; солом’яні мотузки (симэнава) вживають нові. Про початку свята сповіщають про звуки барабана чи колокола.

Важливе значення під час свята має приготування спеціальної їжі на «очисному «вогні з обов’язковим дотриманням безлічі правил.

У день мацури до храму збираються священики та музики з зник храмів. Перед початком церемоній каннуси виробляють очищення всіх присутніх. Потім відкриваються вівтарні двері. Перед алтарём під акомпанемент обрядової музики виставляються підноси з ритуальної їжею. Потім читається норито. багатьох храмах перед алтарём чи окремій сцені виконуються священні танці - кагура. Танці, як жертвопринесення, повинні звеселяти і вмиротворити божества. Часто «ура переростають в театралізовані уявлення. Наприкінці церемонії на центральний піднос кладётся гілка японського рослини сакаки і присутні кланяються і ляскають в ладоши.

Найбільш вражаючим моментом синтоистского свята являє ся хід з паланкіном (ношами, які називаються омикоси). У ньому) б саме божество об'їжджає обов’язок віруючих околиці храму. Омикоси є мініатюрні моделі храму. Вони сдела ны з картону, папери чи інших легких матеріалів, прикрашені золотому й увінчані зображенням птахи фенікс. Там висять дзвіночки і шовкове шнури, часто на паланкіні встановлюються маленькі тории. Усередині паланкіна перебуває дзеркало чи якої-небудь іншої символ божества. Вважається, що тимчасово процесии сюди переселяється дух божества зі свого синтай, що зберігається вівтарі храму. Паланкін, укреплённый на масивних брусах, зазвичай несе група юнаків в пов’язках, За паланкіном рухається процесія віруючих, чимало їх одягнені в старовинні національні костюми. Часто за паланкіном йдуть візки — даси. Вони багато прикрашені парчею, квітами, мечами. Там можуть бути постаті легендарних героїв, макети гір. На окремих візках їдуть музыканты.

Під час мацури влаштовуються різні змагання. У кожній провінції країни є свої традиції. До програми мацури у різних храмах можуть входити і факельні процесії, та військові паради середньовічних самураїв, і феєрверки, і символічна колективна посадка риса.

Учасниками синтоїстських фестивалів може бути люди різного віку. Японці роблять значні витрати, щоб придбати необхідний обрядовий інвентар і зробити церемонію пишної і барвистої. Зазвичай, ними керують у своїй й не так релігійні почуття, скільки відданість бережно сохраняемым національних патріотичних традицій. Завдяки дотриманню синтоїстських обрядів відбуваються пізнання власну історію, долучення до національним цінностям, освоєння традиційного народної творчості. Тож Японії синто — непросто релігія, а саме ядро національної культуры.