Психологические коріння релігії

Психологические коріння религии

До цього часу йшлося і про релігійні почуття, т. е. про почуттях, вкладених у надприродний, ілюзорний об'єкт, створений релігійним уявою. Такі почуття властиві віруючих людей. Проте якщо з релігією пов’язані як вони. З ним пов’язані, хоч і набагато складнішим, опосередкованої зв’язком, й ті почуття людей, які створюють для релігії сприятливий грунт і може за певних умов стати містком до неї. Їх може бути психологічними джерелами (корінням) релігії.

Определенные емоційні стану людини створюють сприятливий грунт для на нього релігійної ідеології. Психологічні коріння релігії створюють, отже, відомі змогу виникнення релігійної віри. Реалізовуються ці можливості так чи ніце залежить від інших умов, у тому числі вирішальна роль належить соціальним умов життя людей.

К числу почуттів, створюють психологічну грунт виникнення релігії, слід віднести передусім страх. Про зв’язок між почуттям страху і релігією писали ще античні атеїсти. Крилатий вираз «Страх створив богів «перегукується з цій стародавній епосі. Домарксовский атеїзм в загальному правильно констатував цей зв’язок, але він було розкрити соціальних витоків того страху, який созцал і це створює богів. Соціальні чинники, викликають в антагоністичному суспільстві страху перед людини упродовж свого долю, за долю своїх близьких, страх до того, що обіцяє йому майбутнє, тощо. п., залишалися для домарксистских атеїстів затінена. Тільки марксизм зумів виявити соціальні причини того страху, який породжує у масах релігію.

Не всякий страх обов’язково ведуть до релігії. Страх як короткочасне переживання індивіда, викликане випадковими обставинами (небезпекою тощо. п.), може і не пов’язані з релігією. Релігію неминуче породжує страх перед невідомими для таких людей і пануючими з них зовнішніми силами. Саме страх перед цими силами, природа яких незрозуміла людей і від яких водночас залежить доля, умови життя, веде до того що, що у їх свідомості вони як сили неземні, надприродні. Як исгочника релігії сграх постає як більш-менш стійке емоційне стан мас, що відбиває їх соціальне буття, ніж як разове переживання окремого індивіда. Знищивши гне соціальних сил, довлевших з людей, соціалізм знищив й викликав цим найважливішу соціальну причину, рождавшую такого роду масову емоцію.

Страх як емоційний стан окремого індивіда необов’язково веде до релігії Це стосується, зокрема, і до такого виду страху, як страх смерті.

Страх смерті Леніна і религия

Христианские церковники і богослови наполегливо прагнуть навіяти думку, що тільки віра у бога, в загробне життя й у безсмертя душі може здолати страх смерті.

Такая позиція неспроможна. Страх смерті не можна тлумачити як біологічний, природний інстинкт самозбереження. Людина може подолати страх смерті, паралізувати його саме оскільки населення, утримує соціальну основу. Він посилюється у певному соціальної обстановці й долається легше й у певних соціальних умовах. Людина боїться смерті найбільше тоді, що його власне «я «для нього центром всесвіту, як у основі її поведінки лежить егоїзм, як інші індивіди виступають йому лише як до досягнення особистих цілей. Соціальні умови, разъединяющие людей, противопоставляющие їх одне другу, можуть надзвичайно посилювати страх смерті. І недаремно в сучасному буржуазному мистецтві, як і у філософії (екзистенціалізм), страх смерті постає як лейтмотив всіх переживань індивіда. Це відбиває типові умонастрої занепаду класу.

Страх смерті успішніше всього долають люди, об'єднані спільністю мети, розглядають своє життя як частку загальних зусиль, загальної діяльності. Свідомість те, що індивідуальне безсмертя є ілюзія, що безсмертя може лише соціальним, — це свідомість як не придушує і пригнічує людини, але, навпаки, посилює його активність, стимулює його творчості. Тільки справжній колективізм, що розвивається в умовах соціалізму, може створити сприятливі умови задля подолання страху смерті багатьма людьми.

Но люди слабких, нестійких, які мають твердих переконань, страх смерті може створити сприятливий грунт до міфу безсмертя душі, й інших релігійних ідей поданні. Сильні емоції, не контрольовані розумом, можуть стимулювати діяльність уяви і штовхнути їх у хибне русло. Це стосується і до страху смерті. Іспанський католицький письменник Мігель де Уна-муно відверто заявив: «Вірити в безсмертя душі - отже бажати, щоб душа була безсмертної, але бажати цього з такою силою, щоб такий потяг могло розтоптати розум й піти далі нього ». А щоб «розтоптати розум », церковники намагаються взяти за основу деякі емоції, нерідко штучно порушуючи і посилюючи їх.

Другие емоційні джерела религии

Есть іще одна комплекс почуттів та настроїв, який може створити сприятливий грунт для релігії. Це почуття горя, скорботи, самотності, т. е. всі ті емоції, пов’язані зі стражданнями людей.

Христианская релігія здавна паразитувала на страждання людей. Вона навіть створила своєрідний «культ страждання », розглядаючи останнє як вищу християнську чеснота і гарантію майбутнього загробного блаженства. Має рацію Феєрбах, писав, що «християнська релігія є релігія страждання » .

Преподнося ілюзорне розрада, християнська релігія спирається на негативні переживання, пов’язані з стражданнями і стражданнями. Вона ставить їх собі на службу, протиставляючи нібито неминучим страждань тут, землі, блаженство там, в потойбіччя.

Таким чином, під час атеїстичного виховання ми повинні думати як про емоціях, які долають віруючі люди. Так само важливо враховуватиме й те, що деякі емоційні майнового статку тих створюють певну сприятливий грунт для впливу релігії, можуть бути містком до неї. Атеїсти зацікавлених у тому, щоб вищезазначені негативні переживання швидше долалися. Подолання подібних почуттів великою мірою залежить від обстановки в колективах, від посиленої уваги до людей. Моральна, котрий іноді матеріальна підтримка, співчуття і турбота колективу можуть зіграти на вирішальній ролі в відомі моменти життя. Байдужість, формалізм, казенний бюрократизм як калічать життя людей, але часто є тієї зачіпкою, що використовується носіями релігійного дурману у тому цілях.

Религиозные звички, звичаї, традиции

В сфері релігійної психології ми можемо виділити більш стійкі, стабільні елементи і більше рухливі, мінливі.

К першим слід віднести психічну бік деяких стійких стереотипів людської поведінки: звичок, звичаїв, традицій. Повторювані акти релігійного поклоніння виробляють відповідні звички, переростають у традиції, передані від покоління до покоління. Усі це відкладають у свідомості які вірують у вигляді відповідної потреби до повторення культових дій.

Среди які вірують у СРСР є й таких, релігійність яких виявляється майже у скоєнні ними релігійних обрядів У подібних людей нерідко відсутні тверді релігійні переконання Вони слабко обізнаний із релігійним віровченням. Проте з них регулярно відвідують церква, відзначають свята. Цей обрядовий традиціоналізм частіше всього зустрічається у православних і старообрядців, набагато рідше — у баптистів і інших сектантських груп.

Религиозность подібних людей неглибока, але з тих не менш сформовані вони стереотипи релігійного поведінки мають значної міцністю. Для подолання може не вистачити роз’яснити історичне походження свят обрядів, показати їх справжній зміст і характер. Найбільших б у справі подолання релігійних традицій атеїсти досягають в тому випадку, якщо вони вміють протиставити релігійним святам, традицій та обрядам нові, соціалістичні свята, традиції, звичаї і обряди.

Отметив основні особливості релігійної психології, ми винні понад докладно розглянути центральний, визначальний компонент свідомості віруючу людину — релігійну віру.

Религиозная вера

Религиозная віра займає найважливіше місце у релігійної ідеології й на практиці релігійних організацій. Усі богословські системи зрештою служать обгрунтуванню і виправданню віри, а основна мета богослужбової практики є використання різноманітних засобів впливу на людей для порушення та зміцнення віри в бога.

Защитники релігії оголошують віру в бога уродженим властивістю кожної людини, задарма божим, який набув чинності свого божественного походження може бути пояснений з матеріалістичних позицій. Атеїстична переконаність вченого, будь-яка впевненість людини, не що з релігією, розглядається нею як недосконале, викривлене прояв релігійної віри.

Задача атеїстів у тому, щоб дати справді наукове пояснення такого складного психологічному явища, як віра, впевненість, показати неспроможність богословських пояснень цього явища, чітко розкрити протилежність релігійної ще віри і впевненості і переконаності, властивих матеріалістам і атеїстам.

Само поняття віри дуже важко, вона охоплює по меншою мірою два взаємозалежних елементагносеологічно і эмоционально-психологически. Тому аналіз віри передбачає як гносеологічний, і психологічний аспекти розгляду цієї явища.

Гносеологический елемент веры

В гносеологічному плані віра пов’язані з особливостями як громадського, і індивідуального процесу пізнання. Класики марксизму неодноразово наголошували складність і суперечливість процесу пізнання, обгрунтовували тісний зв’язок пізнання з «суспільною практикою і з її найважливішим елементом — виробничої діяльністю людей. Громадська практика, будучи основою і критерієм пізнання, носить історично обмежений характері і неспроможна у кожний цей час цілком і остаточно підтвердити чи спростувати ті чи інші припущення. У обсязі знань, якими володіє у кожен період свого розвитку, є такі знання, які підтверджені практикою засіках і придбали значення абсолютних істин, і ті, які неможливо знайти ще практично перевірені.

Каждое нове покоління успадковує від попереднього не тільки певний рівень розвитку продуктивних зусиль і характер виробничих відносин, а й усю сукупність знань і помилок. Поряд з обгрунтованими й справді науковими даними засвоюються і религиозно-фантастические уявлення. Однак у своєю практичною діяльності кожне нове покоління виробляє перевірку успадкованою інформації, яка раніше вона була сприйнята на віру; воно відкидає не підтверджувані практикою ідеї і припущення, уточнює і поглиблює справді наукові знання про мир. У протилежність цьому реальному процесу збагачення знань захисники релігії завжди вимагали збереження віри в релігійні міфи, успадковані від старих поколінь. Не зупинялися перед прямим забороною наукових досліджень про у ім'я збереження релігійної віри.

Необходимость орієнтуватися у різноманітних і складних явищах природи й суспільства, оточуючих повсякденно людини, породжує прагнення виробленні найзагальніших принципів освідчення та класифікації явищ. Кожна розумна людина ставить себе подумки модель світу, спираючись на інформацію, отримані від суспільства, і свій досвід. Що ширшим та глибше знання людини, ніж різноманітніше його через відкликання суспільством загалом і активніше його громадська діяльність, отже, багатшими особистий досвід, тим паче правильне його уявлення про мир. Але Якщо людина немає достатніми науковими знаннями про світ, яке практичні зв’язки України із світом обмежені вузькими рамками повсякденного і одноманітного побуту, тоді значна частину його уявлень базуватиметься на вірі або у силу існуючого у його повсякденному колу думки, або у той чи інший авторитет. Тож не дивно, що у таких ситуаціях можуть сприйняти релігійне пояснення світу.

Как бачимо, реальний процес засвоєння та розвитку знань включає у собі момент віри.

В гносеологічному плані віру можна з’ясувати, як прийняття людиною як справжні тих чи інших ідей уявлень, які можна силу об'єктивних чи суб'єктивні причини однозначне й переконливо доведені в момент.

Подобное визначення характеризує будь-яку віру в формальному відношенні. У ньому підкреслюється, що правове поняття віри характеризує стан внутрішнього розумового процесу людини, об'єкт віри виступає не у своїй речової формі, але у вигляді ідей уявлень.

Иначе кажучи, людина вірить над якийсь предмет чи річ, а істинність тієї чи іншої розуміння цього чи речі. Щоправда, деякі философы-идеалисты і философствующие богослови іноді називали вірою і переконаність людей об'єктивному існуванні матеріального світу поза людини. Але таке розширене тлумачення віри має на меті змішати віру і чітке знання, уявити будь-яке знання як віри, а віру — в ролі вихідного моменту знання. Тоді як у разі ми маємо справа ні з вірою, але з знанням, бо теза про об'єктивному існуванні матеріальної дійсності поза навіть від людини доведено всієї практикою людства і постійно підтверджується досвідом кожної людини. Об'єктом віри, як вище, може бути ідеї і її уявлення, істинність яких немає то, можливо однозначно обгрунтована і. У групі тих випадках, коли ідея чи уявлення має під собою практично підтверджене суворо наукове доказ, вона належить до області точного знання. Таке поділ областей ще віри і знання чітко простежується при аналізі як громадського, і індивідуального свідомості. Люди у своїй практичної виробничої діяльності завжди виходили від суми знань, видобутої процесі освоєння дійсності, перевіреної практикою, поміщаючи область віри на кордон освоєного і незасвоєного, пізнаного і непізнаного. Колись, спостерігаючи грозу, люди були на стані пізнати сутність цього явища, даючи йому релігійне тлумачення. Коли ученим пощастило пояснити природу цього явища, нікому, крім дуже неписьменних людей, неприходить в голову пояснювати грім і блискавку діями Іллі Пророка.

Таким чином, з розвитком громадської практики і всі більшого накопичення і розповсюдження знань про світ сфера віри дедалі більше відсувається до кордонів повсякденного буття людини, знаходячи свій об'єкт в малодосліджених областях науку й практики.

Рассмотрение самої віри як моменту реального процесу пізнання кладе кінець спробам деяких богословів уявити будь-яку віру в ролі надприродного явища, як дарунок Божого.

Но така характеристика віри зовсім на знімає питання розбіжності релігійної і безрелігійної віри. При суто формальному схожості даних типів віри з-поміж них існує лише розбіжність, а й пряма протилежність в об'єкті віри. У богословських творах зазвичай для характеристики релігійної віри наводяться слова з Послання до євреїв:, Віра є здійснення очікуваної і упевненість у невидимому… Вірою пізнаємо, що віки улаштовані словом божим, тож із невидимого сталося видиме «(гол. 11, ст. 1, 3). У межах своїх проповідях богослови часто підкреслюють, що релігійна віра вимагає вірити над те що можна побачити, над те що можна наочно довести, а те, що людині не можна осягнути та пізнати. У основі релігійної віри завжди лежить визнання.надприродного. Чи вірить людина у те, що світ створено богом, в божественне походження психіки людини чи загробне життя й загробне воздаяние — у всьому цьому основу лежить визнання визначальної ролі надприродних зусиль і істот стосовно до всього реальному, матеріального світу і до всіх які у ньому процесам.

Богословы заявляють, що Бог і добрі весь надприродний світ неможливо знайти пізнані людським розумом, них треба вірити, попри докази розуму, відкидає буття бога. Висловлювання католицьких богословів про можливості розумного пізнання бога не змінюють вищевказаної оцінки шляхів християнського богопознания, бо вони вважають, що розум тільки тоді ми призведе до Богу, коли людина погодиться його шукати, т. е. спочатку повірить у його існування. Віра в релігійних системах з допоміжного елемента перетворена на самостійну, найважливішу особливість свідомості, має, на думку богословів, вирішальні переваги перед розумним пізнанням, перед системами логічних доказів. У остаточному підсумку все християнські богослови приходять до визнання висловленої Тертуллианом тези: «Вірую, оскільки абсурдно ». Розуму людини відводиться службова роль стосовно вірі: він має обгрунтовувати її, наскільки зможе, і умовкати, коли виявляється безсилий обгрунтувати об'єкт релігійної віри.

Следует підкреслити, що у гіпотетичному знанні ті чи інші ідеї розглядаються як ідей не ототожнюються з об'єктивними речами і процесами, то характерною рисою релігійної віри і те, що об'єкт віри, що у свідомості, об'єктивується. І богослови, і віруючі наполягають у тому, що об'єктом їх релігійною віри не сама думку чи поняття про бога, але саме сам бог, саме надприродне як справді наявного.

В протилежність релігійної вірі віра безрелігійний має у якості своєї об'єкта ті чи інші гіпотетичні становища, які формулюються з урахуванням узагальнення громадської практики, походять від науково встановлених та практично перевірених істин. Будучи підставою подальшої діяльності, на утримання такої віри або визнається хибним, або підтверджується під час практичної, експериментально наукової перевірки, набуваючи значення науково обгрунтованого знання. Така віра виступає як побічний, допоміжний елемент у розвитку знання.

Психологическая сторона веры

Кроме гносеологічного аспекти віра має ще психологічний аспект, бо до віри характерно непросто знання про щось, а емоційне ставлення до цього. Слід, певне, відрізняти віру від переконаності.

поскольку переконаністю зазвичай називають впевненість людини у істинності таких ідей уявлень, які можна науково доведені, хоча у цей час які й не визнані усіма. Інакше висловлюючись, віра і переконання відрізняються зі свого об'єкту, і об'єктом переконання зазвичай є доказове становище. З психологічної ж боку, т. е. як особиста упевненість у істинності даного становища, вони виявляються однаково. Таке розрізнення ще віри і переконання вважається за необхідне у зв’язку з тим, що богослови, оголошуючи віру задарма божим, властивим кожній людині, називають вірою і переконаність учених, котрі намагаються відстояти свої теорії. Тоді як переконаність, наприклад, Галілея у цьому, що земля обертається навколо Сонця, що Місяць є небесним тілом, обертовим навколо Землі, спиралася на суворі наукові формули, експерименти і астрономічні спостереження. Це було знання, а не віра, але знання, що слід відстоювати, захищати, і, природно, тому вченого були потрібні твердість, особисте емоційне ставлення до цьому знання.

Из всієї сукупності відомостей, якими володіє людина, об'єктом віри чи переконання стають лише ті, які мають значення щодо його особистої повсякденну діяльність. Коло такі відомості визначається особливостями самої діяльності, його практичними і духовними інтересами.

Чем ж породжується таке емоційне ставлення до ідеям та уявленням, чи, інакше кажучи, як пояснити психологічний аспект віри? Богослови запевняють, що ця спроможність до вірі закладена у людини самим богом під час створення його. І це, за їхніми уявленнями, лише в тому, у яких знаходить задоволення ця притаманна людині жага віри — по-справжньому чи вірі в найбільшу цінність, в бога, як в християн, або у вірі у ті чи інші земні і, отже, минущі цінності. Тоді як дане явище пояснюється психофізіологічними особливостями будівлі людини, з одного боку, і специфічно людськими особливостями освоєння оточуючої дійсності - з іншого. Почати з останнього моменту.

Отличительной особливістю всієї діяльності, крім суто рефлекторних актів, і те, що вона має цілеспрямований характер. Перш ніж діяти, людина спочатку ставить за мету, намічає шляху й кошти досягнення цього. Така особливість людини виробилася у процесі громадського праці та постійно відтворюється в трудовому процесі. У процесі громадської практики, як й під час індивідуальної практичної діяльності, як підтверджуються ті чи інші уявлення, але перед людиною з’являються нові, не учитываемые раніше проблеми. Сама практична діяльність ставить людини перед новими проблемами і потребує їхнього дозволу. Отже, людина вдається до практичному здійсненню своєї мети, відчуваючи часом недолік інформації про шляхи і засобах її досягнення. Оскільки сама мета має в людини життєво важливого значення, як, наприклад, полювання для мисливських народів чи вирощування врожаю для хліборобів, остільки від цього потрібно завзятість в досягненні мети, у тому, що воно сягне кінцевого результату. Йому доводиться перебирати і пробувати багато прийоми, кошти, лише з яких можуть призвести до бажаного результату. Таке просування по частково невідомому шляху жадає від людини впевненості, що допомагає мобілізувати його духовні і.

Способность емоційно ставитися до своїх уявленням і співчуваючих ідеям пов’язана, як говорилося вище, і з психофізіологічними особливостями людини. Тут доречне послатися на висунуту доктором медичних наук П. У. Симоновим концепцію про природу емоцій. Залишаючи у цьому разі боці проблему фізіологічних процесів, що у основі емоцій, підкреслимо ті боку його концепції, які мають безпосередній значення нашій проблеми. П. У. Симонов розглядає емоції як важливий чинник у пристосувальних діях вищих тварин і людини. Емоції компенсують недолік інформації та цим допомагають людині (чи тварині) вистояти перед невідомих обставин. Емоція виникає за браку чи надлишку інформаціїтакий головну тезу концепції П У. Симонова. Характерною рисою емоцій прискорення й пожвавлення реакцій, завдяки чому емоції забезпечують продовження діянь П. Лазаренка та за браку інформації сприяють пошукам нову інформацію.

Поэтому саме ідеї і її уявлення, що або немає однозначного обгрунтування, або піддаються спростуванню і який одночасно мають важливого значення для даної людини, набувають емоційне забарвлення, стають об'єктом переконання чи віри. У тих випадках, коли дію відбувається виходячи з точного знання і набутий досягнення мети поза сумнівами, тоді емоції не виявляються. Тому не супроводжують і ті уявлення та ідеї, що є загальновизнано істинними.

Все це свідчить, що існування психологічного аспекти віри має цілком матеріалістичний пояснення і теж усупереч богословським уявленням, непотрібні для свого розуміння у визнання бога.

Особенности релігійної веры

Может, проте, виникнути таке запитання: якщо наявність віри пов’язані з процесом праці, як вказувалося вище, і об'єктами віри є концепції та уявлення, життєво важливі людини, хоч чином концепції та уявлення про надприродному, про усемогутньому і непізнаному бога, т. е. ідеї, котрі виступають поза межі повсякденних інтересів людини, можуть перетворитися на об'єкт глибокої релігійної віри? Богослови часто ставлять цей питання, вважаючи, що сказати нього можна тільки із визнання божественної природи самої віри.

Современная психологія дає цілком матеріалістичний пояснення такому факту. Один із особливостей психічного відображення дійсності людиною у тому, що дійсність відкривається людині незалежно від ставлення до неї людини.

В цьому і полягає процес самого свідомості, перетворення неусвідомленого психічного відносини у сознаваемое сприйняття. Залежно від конкретних цілей і умов дії людині властива у кожний цей час певна розпорядження про сприйняття. Він усвідомлює в повному обсязі зовнішні воздейстия на його органи почуттів, а лише ті. Наведемо приклад. Людина, захоплений бесідою зі супутником, йде з вулиці, й хоч як мене помічає оточуючої його обстановки, хоча її поведінка перебуває у повній відповідності до що відбувається навколо. Але свідомого образу вулиці він не бачить. Проте, досягнувши потрібного вдома, він зупиняється, усвідомлює, що і є потрібний йому будинок. Тепер і навколишнє середовище чітко зізнається їм.

В сфері мислення можна говорити про аналогічні процесі - то вона може мати, сприймати багато ідей, але з них виявляються йому байдужими, інші набувають йому особистий сенс.

Чтобы прищепити людині ідею бога, певне, необхідно, щоб ця ідея була міцно пов’язана з повсякденними життєвими потребами людини. Встановити таку зв’язок можна тільки тоді, коли, з одного боку, сама людина досвідом свого життя підготовлений для сприйняттю як і ідеї. Як зазначав До. Маркс, віруючий — людина або знайшов себе, або вже втративши, т. е. людина, який прийшов, з соціальні причини, до усвідомлення свою нинішню слабкість боротьби з оточуючими його й чужими йому силами. Тим самим людина вже схильний до сприйняття такий ідеї. З іншого боку, сама ідея бога мусить бути представленій у такій формі, щоб вона мала особисте значення в людини, торкалася його насущні інтереси і тим самим викликала певні емоції. Кожна релігія має відповідну систему аргументації, що забезпечує «прищеплювання «ідеї бога свідомості людини. Ідея бога пов’язують із успіхом виробничої діяльності, з його моральним почуттям, з естетичними переживаннями. Але головним ланкою, що дозволяє зв’язати ідею бога з повсякденними інтересами людини, є, по крайнього заходу в християнстві, ідея особистого порятунку. Думка свою долю, про тому, що чекає після смерті, неспроможна не хвилювати людини. Але умовою такого порятунку, загробному нагороди за труднощі й страждання життя богослови висувають віру в бога, віру непідвладну, яку варто зберігати, незважаючи те що що розум повстає проти нього.

Стремясь віру в бога зробити основою життя віруючого, богослови тим щонайменше змушені відзначати, що ця віра властива не всім. Вони розрізняють найчастіше три щаблі релігійної віри, віру зовнішню, чи його іноді називають «вірою від слухання », віру байдужу і мати віру живу, гарячу і жагучу. Це поділ щаблів віри проведено залежно від цього, яку роль ідея бога грає у повсякденному поведінці людини. Віра зовнішня, чи «від слухання », й у тієї групи віруючих, які чули про бога, і ідея бога визнається ними, однак це ідея стала об'єктом постійно діючих емоцій, не мотивує їхньої поведінки. Вони ставляться до ідеї бога як до можливої гіпотезі, здавалося б їм дуже правдоподібною, але сама ідея не «властива «їх свідомості, й у з цим емоції, викликані нею, настільки слабкі, що ні змушують їх належним чином виконувати релігійні розпорядження. Такі віруючі майже відвідують церков, не дотримуються посад і свят згадують промови про церкву у випадках, коли виникає у дотриманні стійкого ритуалу — у зв’язку з народженням дітей та її хрещенням, у зв’язку з смертю родичів та його похороном. Другу групу віруючих, мають віру байдужу, дотримується основні розпорядження церкви, що стосуються власне культу, т. е. відвідує більш-менш регулярно церква, виконує інші церковних обрядів. Але їхня присутність повсякденне поведінка, як і окремих представників першої групи, визначається не релігійними ідеями, а іншими мотивами. Вони вірить у бога, мають знаннями про релігійне вчення, але вважають, що й обов’язок перед богом вичерпується виконанням низки формальних розпоряджень. Що й казати стосується повсякденного поведінки, воно визначається реальними умовами життя, і самими віруючими цих умов їхнього життя сприймаються в безпосередньої даності і майже пов’язуються з богом.

Подобные які у нашій країні складають значне більшість Невипадково одне із сучасних православних богословів визнав, ідея бога умонастроїв віруючих перемістилася з єдиного центру до периферії свідомості.

Третья група віруючих, мають живу віру, тісно пов’язує релігійні ідеї зі своїми повсякденним поведінкою. З цих людей сприйняли ідею особистого порятунку як головної мети свого життя, і впроваджують забезпечення порятунку намагаються впроваджувати релігійні розпорядження у своїй поведінці, підпорядковують цієї і зусилля розуму, апелюючи щодо нього лише у випадках, що він допомагає їм виправдати свою віру.

Говоря про специфіку релігійної ще віри і про її эмоционально-психологическом аспекті, мушу зупинитися на емоційному значенні віри самих віруючого. Коли людина, змучений горем, особистими негараздами, утомлений від життя, звертається до релігії, починає долучатися життя релігійної громади і до релігійним ідеям, то здобуває розрада. Багато віруючі свідчать, що релігійна віра подає заспокоєння, приносить почуття задоволення. Віра справді може дати емоційну розрядку, заспокоєння, але відбувається це не від того, що людина нібито знайшов бога, знайшов істину, голос, який звучав у душі, як пояснюють це явище богослови. Річ інакша. Якщо відповідно до згадуваній вище концепції емоцій би останні покликані заповнювати недолік інформації, то, отже, і при отриманні інформації про явищах послаблюється і сила емоційного напруги. Коли людини одне одним обрушуються нещастя, йому буває важко пояснити собі таке збіг, не маючи твердих світоглядних принципів, він шукає полегшення у цьому, що може дати якесь спокій. Деякі звертаються до релігії, яка претендує те що, що вона попри всі відповідає. Цей відповідь релігії простий і вимагає якихось особливих знань: «Така воля бога. Бог посилає випробування, але також може і нагородити ». За відсутністю іншого пояснення, люди приймають його.

Для таку людину велике значення і спілкування з іншими віруючими, психологічний тон, що у общині та співзвучний настроям особистої безпорадності. У громаді це почуття вже є лише особистим, дух людської безпорадності перед надприродною силою пронизує всю громаду, і це знімає вини з людини відчуття власного самотності.

Попадая в релігійну громаду, віруючий крім психологічного впливу самої спільності відчуває ще й вплив вироблених даної релігійної організацією коштів емоційного впливу. Переживання, спричинені впливом цих коштів, сприймаються самими віруючими в їхніх безпосередності, а пов’язуються з релігійної ідеєю. Але, крім цих коштів масового впливу релігійні організації виробили багато прийомів, виділені на індивідуального, як кажуть, самоукрепления віри.

Среди засобів насамперед треба сказати щоденну молитву.

В молитві відбувається хіба що самонавіяння, людина знову і знову переконує себе у існуванні бога. Викладаючи Богу свої негаразди, прохання, людина мимоволі і саме продумує свої турботи, наново усвідомлює їх, і вже від однієї цього перестають часом здаватися йому настільки тяжкими. З іншого боку, надія, що коли частина турбот перекладено на бога, певною мірою послаблює емоційну напруженість людини, доставляючи йому полегшення. Сам цього факту сприймається віруючими як назвати нове доказ реальності бога і істинності релігії.

Сходное вплив на психіку віруючих надає ще й такий обряд, як таїнство покаяння в православ'ї і католицизмі. Цим обрядом людині пропонується наново продумати за свої вчинки, свою поведінку у світі релігійних розпоряджень. Багаторазове повторення цього обряду призводить до того, що в людини виробляється стійкий релігійний принцип аналізу всіх явищ, формується специфічно релігійна структура мислення.

На цих певних коштів зміцнення релігійної віри напрошується висновок, що ірраціональна ідея бога, недоступна, за зізнанням самих богословів, логічному обгрунтуванню, на практиці релігійних організацій закріплюється старанно відібраними засобами емоційного впливу. Ідея бога, отримує емоційне забарвлення, стає об'єктом релігійної віри.

Таким чином, віру, представляє одне із елементів пізнавального процесу, грає допоміжну роль, релігія перетворила на самодостатнє засіб розуміння бога, протиставляючи віру справді науковому пізнання як вищий дар бога, якою володіє людина. І хоч би як намагалися богослови примирити методи наукового пізнання з релігією, явним залишається положення про те, що з релігії процес реального пізнання і перетворення світу представляється другорядною, малоістотної проблемою. Религиозной вірі атеїзм протиставляє не безвір'я, а глибоку переконаність у творчих здібностях людства, віру в можливість побудови прекрасного суспільства землі. Ця віра має у якості своєї підстави весь досвід боротьби людства за своє щастя, вона спирається на підтверджені практикою знання про закономірні розвитку людського суспільства.

Список литературы

Конкретные дослідження сучасних релігійних вірувань. М., 1967.

Платонов До. Психологія релігії. М., 1967.

Попова М. Про психології релігії. М., 1969.

Угринович Д. Психологія релігії. М., 1986.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.