Христианские свята і посади

Христианские свята і посты

Праздники займають важливе місце у християнському культі. У церковних календарях немає жодної дні, у року, куди не зазначалося б її чи іншу подію, пов’язане з ім'ям Пресвятої Богородиці, богородиці, святих, чудотворнвых ікон, хреста. «Кожне число кожного місяці, щодня року присвячується чи спогаду особливих подій, чи пам’яті особливих осіб, — говориться у одному з православних видань. — Робота із вшанування цієї події або особи встановлено особливі піснеспіви, молитви і обряди, які вводять ще нові особливості в незмінний хід щоденної служби — особливості, изменяющиеся з дня на день. Від цього утворюється коло річного богослужіння » .

Во главі «святкового кола «Російської православної церкви — паска, найбільш шанований загальхристиянський свято. Потім йдуть так звані двунадесятые свята — дванадцять головних свят. У тому числі три перехідних, випадаючих щороку на різні вересня залежність від того, коли відзначається паска, яка має твердої дати. Це піднесення, трійця, вхід господен у Єрусалим, чи вербне неділю. Дев’ять свят непереходящих, кожним їх закріплено особливий день була в церковному календарі. Це хрещення господнє, стрітення, благовіщення, перетворення, різдво богородиці, запровадження у храм богородиці, успенье богородиці, встановлення хреста і різдво Христове.

За двунадесятыми святами йдуть зі свого значенням п’ять свят, іменованих великими, — обрізання господнє, різдво Івана Предтечі, свято святих Петра і Павла, усікновення глави Іоанна Предтечі, покрив пресвятий богородиці. Вони також користуються великим шануванням в православній церкві.

Повсеместно відзначаються престольные свята. Так називають свята, присвячені Христу, богородиці, святим, чудотворним ікон, подій священної історії, на вшанування яких побудований даний храм або його престол. Це свята місцеві, хоча можуть відзначати як і общехристианские. Престольными святами тих чи інших храмів то, можливо і різдво Христове, і благовіщення, і успенье богородиці, одне слово, будь-який з общецерковных свят.

Степень значимості тієї чи іншої святкування не перебуває у прямої залежності від його у церковної табелі про ранги. Є свята, які ставляться ні з двунадесятым, ні з великим, але з тих не менш відзначаються віруючими доволі. І навпаки, окремі, що займають чільне місце в церковному календарі, особливим шануванням не користуються. Такі православні свята, як николин і ільїн день, спаси, свята володимирській ікони божої матері, казанської ікони божої матері, шанують віруючими значно більше широко, ніж, наприклад, обрізання господнє.

По церковної версії, всі свята прописані у пам’ять дійсних подіях, реальні обличчях, які виявили старанність в вірі, мають особливі заслуги перед богом. Насправді ж більшість їх не пов’язані з тими чи інші історичними подіями, значна частина їх присвячена містичним персонажам, запозиченим з дохристиянських культів. «Святковий коло «в християнстві спостерігався основному період формування та становлення церковної організації та культу. Церкви потрібна була свої свята посилення ідеологічного і эмоционально-психологического на віруючих, і було особливо розбірлива, часом прямо запозичуючи дохристиянські святкування, які отримували у християнстві нове зміст, а часом просто даючи простір фантазії, вигадуючи події, ніколи які мали місця у дійсності. Так було в надрах церкві та формувався святковий канон, який століттями служив їй, допомагаючи тримати під владою свідомість і помисли віруючих людей.

Пасха

" Свят свято і торжество з урочистостей «називають служителі культу християнську Великдень. По вченню церкви, це встановлено у пам’ять воскресіння розп’ятого на хресті сина Божого Пресвятої Богородиці. Історичні дані свідчать, що це «істинно християнський свято », як і ще, позичений християнами з древніх культів.

Когда у Стародавній Іудеї виникла релігія єдиного бога Яхве, до її свят ввійшов старий землеробський свято умилостивления богів, який одержав нового змісту. Юдейські жерці пов’язали його з міфічним «результатом євреїв з Єгипту ». Але вирішувати старі обряди, пов’язані з умилостивлением духів, і богів, збереглися з нового святі, лише у великодньому ритуалі місце колишніх всесильних покровителів зайняв грізний іудейський бог Яхве.

В християнському святі паски можна знайти сліди впливовості проекту та інших Давніх культів, зокрема культів вмираючих і воскресающих богів, колись які у багатьох дохристиянських релігіях.

Культ вмираючих і воскресающих богів виріс із наївних вірувань наших далеких предків, які, спостерігаючи, як проростало кинуту ним у землю зерно, як відроджувалася навесні.

растительность, увядавшая восени, за аналогією вважали, що як і вмирають і воскрешають боги. Міфи про вмираючих і воскресающих богів були в древніх єгиптян і финикийцев, у греків та фригийцев. Жерці в староєгипетських храмах розповідали міф про трагічну смерть і воскресіння бога Осіріса. І навіть людей вірили, що це бог, син бога землі Геба і богині неба Нут, було вбито своїм підступним братом Сетом. Убивця розрубав тіло Осіріса на 40 частин 17-ї та розкидав їх за всій країні. Але дружина Осіріса Ісіда розшукала, зібрала їх, та був пожвавила. Своїм чудесним воскресінням єгипетський бог забезпечив всім, хто вірив у нього, вічне життя за труною, безсмертя.

В древньому Єгипті свято воскресіння Осіріса відзначався дуже урочисто. Люди збиралися в храмах, оплакуючи смерть доброго бога, та був наставало загальне радість із приводу його воскресіння. Єгиптяни зустрічали одне одного словами: «Осіріс воскреснув! «.

Первоначально і в християнській релігії зазначалося не воскресіння, а смерть й страждання Пресвятої Богородиці. Під час паски люди постилися, оплакували смерть Христа, святкування супроводжувалося скорботними службами. Тільки в IV в. християнська паска прийняла того вигляду, і його має нині. У 325 р. першою вселенському соборі, в Нікеї, було встановлено дата паски. Ухвалою собору, паска повинна святкуватися до першого воскресіння після весняного рівнодення і повні, після закінчення повного тижня від часу іудейської паски. Отже, християнська паска є святом перехідним і посідає період із 22 березня 25 квітня до старим стилем.

После запровадження християнства на Русі разом із обрядами святом цієї релігії прийшла на російську землі і паска. Вона злилася з весняним святом древніх слов’ян, основним змістом якого треба було благання поганських богів, що нібито могли допомогти забезпечити багатий врожай, хороший приплід худоби, допомогти у справах та побутові потреби. Багато пережитки давньослов’янського святкування зберігаються по сьогодні в ритуалах християнської паски.

Из древніх повір'їв увійшла у великодні звичаї традиція фарбувати яйця. Її витоки слід шукати в древніх марновірствах. У минулому яйце, з яких, розбиваючи шкаралупу, з’являється світ пташеня, пов’язували з чимось незбагненним, таємничим. Наші далекі предки було неможливо осягнути, як за шкаралупою таїться життя живої істоти. Звідси й виникло марновірне ставлення до яйцю, яке знайшло відображення у міфології різних народів.

Во час слов’янського свята умилостивления духів їм поряд з іншими дарами приносили пофарбовані кров’ю яйця, оскільки кров, по древнім повериям, вважалася ласої їжею духів. Згодом яйця стали офарблювати у різні яскраві кольору, щоб духи зауважили дари, завдані ним людьми.

Торжественно зазначаючи свято воскресіння Христа, служителі культу надають йому особливе значення, бо, за вченням церкви, Христос, добровільно прийнявши страждання і мученицьку смерть, відпокутував гріхи людей, забезпечив віруючим вічне життя за труною. Невипадково духовенство повторює новозавітне вислів: «Якщо Христос не воскреснув, то проповідь наша марна, марна і віра ваша » .

Задолго до паски церква починає готувати віруючих до храмового свята. У храмах читаються шматки з євангелій, які, за задумом служителів культу, повинні викликати в людей почуття смиренності і у свідомих або мимовільних гріхах перед богом. У той самий час віруючим нагадується про страшних карах, що чекають грішників після страшного суду. Останньої неділі перед посадою проповідується ідея всепрощення. Віруючим навіюється, що милосердний бог прощає будь-які гріхи тим, хто покається у своїх гріхах. Це неділю називається «прощеного неділі «.

Особенно велике психологічне вплив надає на релігійних людей попередній пасці великий посаду, який триває сім тижнів; упродовж такого часу віруючі повинні обмежувати себе у їжі, відмовитися від яких би не пішли розваг. Вони мають покаятися в гріхах, хіба що духовно обновитися. Проводячи віруючих дорогою до свята через дні посади, церква цим посилює значимість паски тим, хто з нетерпінням в останній тиждень посади, яка називається «жагучої тижня » .

Вся обстановка в храмах, богослужіння, сумні піснеспіви спрямовані те що, аби в віруючих особливого настрою.

Так церква підводить віруючих до дня, що відзначається особливо урочистим богослужінням.

И віруючі, засліплені райдужною перспективою вічної життя, не замислюються про сенс тих ідей, які у основі свята паски. Це насамперед ідеї смиренності, беззастережною покірності долі, ідеї всепрощення, котрі прирікають людей на безвольність, пасивність перед труднощами життя.

Рождество Христово

Общехристианский свято, яким віруючі відзначають народження «сина Божого «Пресвятої Богородиці, Православна Церква святкує 7 січня (25 грудня за старим стилем), католицька церква — 25 грудня по новому стилю.

В основі свята лежать євангельські міфи народження Пресвятої Богородиці. Як розповідають євангелісти, Христос народився місті Віфліємі, неподалік Єрусалима, у ній теслі Йосипа та його дружини, дівчини Марії, зачавшей дивним чином від духу святого. Робота із вшанування цієї події церквою встановлено свято різдва, який служителі культу називають «матір'ю всіх свят » .

Однако при уважному ознайомлення з євангельськими текстами виявляється, що мені ніде не згадується дату Різдва Христового. У тих самих текстах є такі великі протиріччя, що вони викликають серйозне сумнів щодо достовірності євангельських оповідань.

Прежде всього, суперечливо викладається родовід Христа. Наприклад, в Євангелії від Матвія дідом Ісуса названо Яків, в Євангелії від ЛукиІлія. Євангеліст Матвій налічує від Авраама до Ісуса 42 покоління, а Євангеліє від Луки — 56. Суперечать одна одній євангелісти, розповідаючи про втечу Йосипа і сказав Марії до Єгипту від переслідувань царя Ірода, про хрещенні Ісуса, та й багато інших події з життя Христа.

В євангеліях багато історичних помилок, хронологічних неточностей. Наприклад, євангеліст Матвій каже, що Христос народився за царя Ірода. Але наукою встановлено, що Ірод помер 4 р. до зв. е., т. е. за чотири роки до гаданого Різдва Христового. За словами євангеліста Луки, Христос народився при римському наміснику Сирії Квиринии. Але Квириний став намісником через десять років по смерті Ірода. У євангелії того ж від Луки вказується, що Йосип із Марією перед народженням божественного немовляти вирушили у Віфлеєм на перепис населення. Проте достеменно відомо, що перша перепис в Іудеї був у 7 р. зв. е., причому перепис майна, а чи не населення.

Таких протиріч, помилок, неув’язок в євангеліях безліч. Природно, вони призводять до висновку, що прийнято вважати євангельські сказання надійним історичним джерелом не можна. Інших ж джерел, розповідають про земного життя Христа, які можна було б вважати достовірними, немає.

Праздник різдва Христового не відразу ввійшов у християнський культ. Ранні християни було невідомо цього свята, не відзначали його. Це, зокрема, свідчить, у перші століття християнства було невідомо дати Різдва Христового. Тільки III в. християни почали із січня відзначати потрійний свято хрещення, народження, богоявлення Христа. Історична наука свідчить у тому, що цей день зазначалося народження богів у багатьох дохристиянських релігіях. 6 січня о древньому Єгипті святкували народження бога Осіріса, у Греції — бога Діоніса, в Аравії — бога Дусара. Християни стали відзначати народження свого бога за тим самим готовим зразкам.

Только в 354 р. християнська церква офіційно встановила святкування різдва Христового 25 дека&-ря кожного року. 6 січня віруючі продовжували святкувати хрещення і богоявлення. Перенесення дати святкування різдва мало свої причини. 25 грудня у всій Римська імперія широко зазначалося народження сонячного бога Мітри. Християнству варто було великих праць витіснити це з побуту і свідомості людей. У цьому вся допоміг би їм перенесення святкування різдва Христового мали на той самий день, коли народ зазначав народження Мітри.

Праздник різдва Христового на Русі став відзначати після введення християнства XX ст. Він припадав у період, коли древні слов’яни відзначали свій зимовий багатоденний свято — святки. Вони починалися в останні грудневі дні і закінчувалися на початку січня. Багато святочные обряди і звичаї збереглися в різдвяному святі. І це загальні святкові бенкету, і різного роду втіхи, ворожіння, ходіння ряджених, колядування тощо. п. Для церкви різдво Христове завжди був особливо значимим святом. Приклад «сина Божого «Пресвятої Богородиці становив і лежить в основі християнської моралі. Тож у різдвяні дні у християнських храмах особливо підкреслюється, що таке життя Ісуса є шлях, яким належить слідувати кожній людині. Це — шлях смиренності, покірності, шлях покірливої перенесення будь-яких тяганини життя, несення свого хреста, подібно тому, як ніс Ісус свій хрест на Голгофу. Церковники закликають віруючих «зробити життя Христа своїм життям », але це отже зректися благ мирських, від України всього, що заважає служінню Богу. Тільки Христі, заявляють вони, то вона може знайти справжнє щастя, лише у вірі в Христа може досягти вічної життя, лише з шляху до Христа — домогтися райського блаженства.

Рождественские служби й проповіді розраховані те що, щоб надати психологічне вплив на віруючих. Задовго до різдва церква починає готувати віруючих до майбутнього торжества. Різдвяному свята, як і пасці, передує багатоденний посаду. На всіх богослужіннях віруючим накидається думка про їхнє гріховності. Це досягається у різний спосіб: і спеціальними проповідями, і «особливим характером богослужіння, і обстановкою в храмах, і сумні співами. Під час різдвяного посту церква зазначає кілька свят своїх святих, чиє життя виставляється в як приклад, зразка поведінки. Разом про те з церковних амвонів священнослужителі переконують своїх пасомых, що кожен гріх то, можливо пробачили тому, хто покається у гріхах. Провівши віруючих через цілу гаму різних переживань, церква прагне, щоб «велику подію «- народження Пресвятої Богородиці стало особливо значимим кожного з них. Свято різдва Христового допомагає духовенству духовно одурманювати людей, виманювати їх з реального світу у світ безплідних фантазій і мрій.

Троица

Троица, чи п’ятидесятниця, — одне з найважливіших християнських свят, що відзначається на п’ятдесятий день паски і зазвичай випадає за останні дні травня початку червня.

По церковної версії, це встановлено у пам’ять реального історичної події, зішестя духу святого на апостолів, що розповідається в новозавітної книзі Діяння апостолів. Нікому не відомий автор цієї книжки розповідає у тому, як у п’ятдесятий день воскресіння Христа апостоли збилися в гурт, відповідно до велінню Ісуса, яке він дав перед своїм піднесенням на небо. І раптом «став шум з неба, від який несеться сильного вітру «і апостолів зійшов дух святої як «разделяющихся вогненних мов ». «І справдилися все духу святого і почали казати на інших мовами, як дух давав їм провещевать «(Діян., гол. 2, ст. 2−4).

Разъясняя віруючим значення цієї «великого події «, духовенство підкреслює, що бог оснастив своїх вірних чад знанням різних мов, що вони могли нести світом євангельський вчення, поширювати християнство, сіяти всюди насіння єдино правої віри.

Однако фантастичність новозаповітного сказання про сошествии духу святого на апостолів є очевидною. Пояснити це «подія «можна тільки посиланнями на дива Божі, якими служителі культу прикривають невгамовну фантазію древніх авторів.

История свідчить у тому, що це новозавітне сказання лягло основою свята, запозиченого християнами з древньоєврейських культів.

Истинно християнський свято трійця бере початок в релігіях, існували набагато раніше християнства. Витоки трійки слід шукати староєврейською святі п’ятидесятниці.

В давні часи п’ятидесятниця була багатоденним святом землеробських племен, які населяли родючі землі Палестини. Цим святом зазначалося закінчення жнив, заснованої квітні і що тривала майже сім тижнів. Позаду залишалися дні важкого, напруженого праці, все хвилювання, пов’язані з турботами про майбутній врожай. Люди раділи, не забуваючи приносити жертви парфумам і богам.

Впоследствии, коли склалася об'єднані божная іудейська релігія та корінні мешканці Палестини стали поклонятися єдиному Богу Яхве, п’ятидесятниця отримала нового змісту. Жерці іудейських храмів стали стверджувати, що п’ятидесятниця встановлена у пам’ять найважливішого події у життя віруючих іудеїв, встановлення «синайського законодавства », коли Бог на горі Синаї дав Мойсею закон усіма мовами земних народів.

Это «подія », безсумнівно, дуже вплинула на новозавітне сказання про сошествии духу святого на апостолів. У цьому вся неважко переконатися, порівнявши древнееврейскую легенду про обдаруванні богом законів на горі Синай з повідомленням про сошествии духу святого в Діяннях апостолів.

В сучасної трійці можна знайти сліди іншого свята, запозиченого в давніх слов’ян, — семика. Він злився з трійцею, коли християнство поширилося на Русі, поглинувши багато давньослов’янських свят звичаїв.

Семик у минулому був улюбленим народним святом, отмечавшимся древніми хліборобами до закінчення весняних польових робіт — ріллі і посіву. Це був радісні дні для хліборобів. Але водночас вони були просякнуті турботою про майбутній врожай. Тож багато хто обряди пов’язані з магічними діями, з допомогою яких, по віруванню наших далеких предків, можна було умилостивити духів, спитати у них допомоги у справах, заручитися їх підтримкою турботах про майбутнє врожаї.

До цього часу у багатьох місцях зберігся звичай прикрашати вдома зеленню, прикрашати берези тощо. п. Таким шляхом древні слов’яни намагалися впливати на лісових і польових духів, яких, як вони вважали, багато в чому залежить гарний врожай, родючість землі. Пережитком древніх вірувань є що зберігся донині в святковому ритуалі трійки звичай поминати мертвих родичів. У православ'ї є кілька таких днів поминання, в тому числі троїцький, «батьківська субота ». Цей звичай бере початок у що у давнини культі предків, основу якого лежала віра у то, що духи померлих предків можуть впливати на добробут які живуть людей, сприяти їм у земних справах, господарських потреби тощо. п. Тому мертвим предкам приносилися жертви, їх поминали, намагалися піддобрити.

В християнської релігії свято трійки, природно, отримав нового змісту, що з однією з новозавітних «подій ». Він одержав, і нову назву, за словами служителів культу, на згадку про те, що в сошествии духу святого на апостолів брали участь усі три іпостасі божественної трійки: бог-батько, бог-син і слава Богу — дух святої. Проте багато хто моменти, багато обряди, звичаї, що у святкуванні трійки, нагадують про дійсному походження цього свята, що посідає важливе місце у християнському культі. Характерним місцем цього свята є проповідь ідей про особливої, виняткової ролі християнської церкві як хранительки заповітів Христових і наставниці віруючих. У цьому вся основне призначення та спрямованість свята.

Сретение господне

Праздник стрітення господня відзначається 2 лютого до старим стилем. Він присвячується церквою описаного в євангеліях уявленню батьками Пресвятої Богородиці Йосипом і Марією свого божественного немовляти Богу. У Євангелії від Луки розповідається у тому, що у сороковий день народження Ісуса батьки принесли їх у Єрусалимський храм, щоб виконати старозавітний і «уявити перед добродії «. У храмі їх зустрічають якісь праведний Симеон і пророчиця Ганна, які нібито прийшли туди по навіюванню святого духу, щоб зустріти немовляти Христа. І Симеон благословив Ісуса, як бога, назвавши його «світлом у одкровення мов ». Свято стрітення, в такий спосіб, немає під собою історичної основи. Він, як і багатьох інших християнські святкування, ввійшов у християнство з давніх культів.

В у Стародавньому Римі, зокрема у лютому, відзначався свято очищення, покаяння і посади. Він був із підготовкою до весняним сільськогосподарським роботам. По древнім повір'ям, перед весняними роботами слід було очиститися гріхів і подбати у тому, щоб умилостивити тих богів і духів, яких нібито залежали успіх у господарських справах та життєве добробут. Люди відлякували позбутися лютих духів, приносили жертви добрим, сподіваючись у такий спосіб заручитися їх підтримкою.

Для здобуття права витіснити цей язичницький свято, християнське духовенство додало йому нового змісту, зв’язавши з євангельським сказанням. Багато хто обряди древнього свята збереглися в християнському святі стрітення. Це першу чергу очисні обряди, спрямовані проти позбутися лютих духів. Християнське духовенство не заперечувало проти їх збереження та саме намагався надати сретению значення «свята очищення від будь-якої скверни » .

Христианское духовенство, говорячи про сенсі стрітення, іменує його святом «зустрічі чоловіки й бога ». Церковники відзначають «найбільший «приклад божої матері, яка лише присвячувала все своє життя Богу, а й немовляти свого принесла для посвяти усевишні.

Священнослужители закликають віруючих до того що, аби ті «залишилися байдужими дозвільними глядачами його (свята), але стали його побожними учасниками ». Для цього він у церкві відбувається обряд з так званого воцерковлення немовлят. Віруючі жінки, які мають народився дитина, повинні після закінчення 40 днів після народження хлопчика чи 80 днів після народження дівчинки відвідати церква Косьми і «взяти молитву «у священика. Останній несеа дитину до вівтаря, символізуючи цим присвята немовляти Богу.

Праздник стрітення використовується духівництвом у тому, аби ще сильніше зміцнити влада церкви з людини, буквально з перших днів життя зв’язати його з релігією. Нагадуючи про «видатному прикладі «божої матері, церковники вселяють віруючим, що як і повинні надходити всі ті, хто відданий християнському віровченню, християнської церкви. Дотримуючись цим розпорядженням, віруючі ще міцніше пов’язують себе невидимими ланцюгами з пануючої за їх умами релігійної вірою, проповідуваної служителями культу.

Крещение

Крещение святкується християнської церквою 6 січня до старим стилем. Це свято вважається однією з значних.

В своїх писаннях, присвячених свята хрещення, християнські священнослужителі відзначають, що він встановлено у пам’ять історичної події - хрещення Пресвятої Богородиці у ріці Йордан. Опис цього події наводиться в євангеліях, причому, як та інших випадках, досить суперечливо.

Так, в Євангеліях від Матвія і зажадав від Марка говориться, що Христос хрестили Іоанном Хрестителем у віці 30 років. У Євангеліє від Луки вказується, зараз хрещення Ісуса Іоанн був у в’язниці, й, отже, неможливо міг хрестити Христа. У Євангеліях від Матвія, від Марка і від Луки розповідають, що відразу після хрещення Христос усамітнився в пустелю, де пробув 40 днів. А Євангеліє від Іоанна говорить про інше, у тому, що Христос після хрещення пішов у Кану Галилейскую. Природно, що у подібні суперечливі відомості не опиратись як на достовірні історичні джерела. Характерний і той момент. На ранній стадії свого розвитку християнство взагалі знало обряду хрещення. Про це свідчать хоча б те що, що у ранньої християнської літературі немає жодних згадувань про тому, що це обряд існував у перших прихильників нової релігії. «Хрещення є інститутом другого періоду християнства » , — писав Ф. Енгельс.

Этот обряд прийшов у християнство з давніх культів. Водяне омовіння існувало у багатьох дохристиянських релігіях. Одухотворяючи явища природи, наші далекі предки одухотворяли і воду — найважливіший джерело життя. Вона утоляла спрагу, забезпечувала родючість полів і пасовищ. З іншого боку, .разбушевавшиеся водні стихії часом чинили величезних збитків людям, нерідко загрожуючи їхньому життя. Бачачи це велич в милості й у зло, первісних людей стали поклонятися воді.

В дохристиянських культи серед інших обрядів важливу роль грав обряд «очищення «людини від будь-якої «скверни », «погані «з допомогою води. По прадавніх вірувань, вода мала очищувальної силою. Вона, зокрема, очищала від нечистої сили, злих духів, які можуть їм зашкодити. Тому в древніх народів існував звичай омивати водою новонароджених. Такий обряд відбувався в давніх єгиптян, римлян і греків, у ацтеків, народу, колись населявшего територію Мексики, у індіанців, жили на американському півострові Юкатан, у полінезійських племен і багатьох інших народів.

О скоєнні хрещення християнами вперше згадується і в християнській літературі, що належить до кінцю I — початку ІІ. Але міцне місце у християнському культі хрещення припадає лише у другій половині ІІ. Тоді постає і є святом хрещення, який пов’язують із міфічним подією — хрещенням Пресвятої Богородиці в Йордану.

Праздник хрещення завжди відзначався християнами дуже урочисто У вихідний день головним обрядом було освячення води. Воду освячували у церкві й у ополонці, що називалося освячення води «на Йордану ». До ополонці направлявся хрещений хід, у якому брали участь духовенство, місцева знати і всі віруючі «На Йордану «служился урочистий молебень, після чого віруючі занурювалися в крижану воду.

Освящение води в храмах відбувається й у наші дні. Священнослужителі, освячуючи воду, зібрану в бочки, опускають у ній хрест, а віруючі беруть цю воду, щиро вірячи, що освячена у храмі божому, вона має чудодійну силу, може зціляти від недуг тощо. п.

Праздник хрещення має й іншу назву — богоявлення. Воно встановлено, за словами церковників, оскільки у момент хрещення Пресвятої Богородиці в Йордану «бог-отець свідчив з піднебіння та бог — дух святої зійшов у вигляді голуба » .

Праздник хрещення використовується церквою для прославляння Пресвятої Богородиці як сина Божого, який створив нову, єдино «справжню «релігію. Духівництво підкреслює винятковість християнства. Весь сенс свята полягає саме у цьому, щоб зміцнити в людях релігійну віру, що нібито вказує прямий шлях до порятунку.

Преображение

Праздник перетворення християнська церква зазначає 6 серпня до старим стилем. У його основі лежить євангельський оповідання про «перетворенні «Пресвятої Богородиці у присутності вірних учнів художника. У Євангелії від Матвія про це йдеться так. Якось Ісус Христос в супроводі своїх учнів Петра, Іакова і Іоанна піднявся на гору. І раптом несподівано їм «перетворився »: «І засяяло обличчя його, мов сонце, одягу само одержувати його стали білими, як вийшов «(Мв., 17.2). Ну, а потім пролунав «глас із хмари глаголющий: Цей є син мій коханий, у якому моє благовоління; його слухайте «(Мв., 17:5).

Евангельский розповідь дивовижно нагадує біблійне сказання про перетворенні Мойсея на горі Синай, що міститься у книзі Результат. Це подібність невипадково. Авторам євангелій було важливо показати, що Христос нітрохи не нижче Мойсея, який удостоївся «перетворення ». Запозичивши «диво перетворення «з старозавітного сказання, євангелісти вустами бога оголосили Христа «сином коханим », цим звеличивши їх у очах віруючих. У цьому полягає справжній сенс євангельського ми-Фа про перетворенні, який основою свята.

Праздник перетворення було встановлено християнської церквою в IV в. Проте знадобилося ви багато років, що він міцно ввійшов у побут віруючих.

Только у середні віки він остаточно закріпився.

На Русь перетворення проникло після введення християнства. Воно у кінці літа, коли починалася прибирання багатьох садових і овочевих культур. У своєму прагненні підпорядкувати своєму впливу все аспекти життя віруючих церква постаралася зв’язати це з побутом людей. Саме цим пояснюється, наприклад, суворий заборона вживати для харчування яблука до перетворення.

В дні свят в храмах відбувалося урочисте благословення принесених віруючими плодів. Тільки після освячення і благословення овочів і фруктів їх дозволялося вживати для харчування. У народі тому свято перетворення називався яблучним святом, чи яблучним спасом.

Вербное неділю, чи Вхід Господній в Иерусалим

В євангельських сказаннях про земного життя Пресвятої Богородиці є епізод, у якому рассказъшается у тому, як Ісус відносини із своїми учнями відвідав Єрусалим. Коли Христос зробив одне з великих своїх чудес, самим своїм словом воскресив якогось Лазаря кілька днів після його смерті, він попрямував до Єрусалима. Вирішивши ввійти у місто, розповідають євангелісти, Христос зупинився неподалік від нього у гори Елеонской і повелів учням своїм привести ослицю і осла. Коли ті виконали веління «вчителя », він водрузився на віслюки й ослицю й вирушив у місто. Народ вітав її, називаючи пророком. Ісус ж ввійшов «до храму божий і вигнав всіх продають і що купують у храмі, і зім'яв столи міняйл і лави продають голубів, і їм казав написано, — будинок мій домом молитви наречеться; а ви зробили його вертепом розбійників. І розпочали йому у храмі сліпі і кульгаві, і він зцілив їх «(Мв., 21 -12−14). Так розповідається в євангеліях про «вході господньому в Єрусалим », на згадку про якого церква встановила свято, яка у число головних християнських свят.

В євангельському міф про «вході господньому в Єрусалим «знайшли отражекие вірування ранніх християн, що рятівник світу, месія, вперше з’явиться людям, як мирний цар, на мирному тварину — віслюку. Розповідаючи появу Христа у Єрусалимі на віслюку, євангелісти цим намагалися показати, що став саме Ісус Христос це і є месія, передвіщений старозавітними пророками. Саме у пам’ять «входу господня в Єрусалим «в християнський церковний календар було внесено спеціальний свято. Він йдеться у останню неділю перед паскою, напередодні жагучої тижня. Та оскільки паска є перехідним, «що кочує «святом, то із нею кочує і є святом «входу господня у Єрусалим », що носить ще найменування вербного неділі.

В обрядовій стороні свята можна знайти чимало запозичень з дохристиянських культів. Зокрема, в вихідний день по традиції в храмах відбувається обряд освячення верби. Цей звичай зберігся з давнини. Колись в багатьох європейських народів, зокрема і древніх слов’ян, існувало повір'я, що верба має магічними властивостями. Вона нібито охороняє від підступу позбутися лютих духів, охороняє худобу та посіви від усіляких лиха й т. п. Повір'я це виникло в про те, що верба першої серед інших рослин оживає після зимової сплячки природи.

Потому-то освячену вербу зберігали вдома протягом всього року Вербою виганяли худобу в попці, її гілки вішали на скотних дворах. Це древнє марновірство збереглося й в християнстві.

Праздник «входу господня у Єрусалим «використовується церквою у тому, щоб спробувати вкотре нагадати віруючим про рятівника людства, про його «великої місії «, вкотре переконати християн, а божественності Христа.

Вознесение

Праздник встановлено у пам’ять міфічного вознесіння Пресвятої Богородиці на небо. Він відзначається: на 40-ї день паски, між тим між 1 травня, і 4 червня за старим стилем.

Согласно євангельським оповідань, після мученицьку смерть Христос воскреснув дивним чином і піднявся на небо. Про цьому в Євангелії від Луки, дуже коротко в Євангелії від Марка і слова немає у Євангеліях від Матвія і південь від Іоанна. Про те, що йдеться ще однієї новозавітної книзі, в Діяннях апостолів. Саме ідеться, що ця здійснилося на 40-ї день воскресіння Христа.

Мифы про те, що богів накладала далеке минуле у багатьох народів. Давні боги, гинучи, вилися на небо, знаходячи своє місце серед інших богів. То в финикийцев, з їхньої сказанням, підносився на небо бог Адоніс, Афродити міфічний герой Геракл, який учинив свої знамениті подвиги, також удостоївся піднестися до богів. Давні римляни вірили, що живим на небо піднявся міфічний засновник Риму Ромул. Таких вознесшихся на небо богів фантазія наших далеких предків породила безліч. І християнським авторам навіть нічого було давати волю своєї фантазії, просто повторили те, що було зазначено набагато раніше них.

Миф про те, що сина Божого на небо правила і служить християнської церкви утвердження божественності Христа. Адже лише бог міг воскреснути і живою піднестися на небо. Тільки Богу судилася доля жити на небесах. Розповідаючи про те, що Христа, священнослужителі цим переконують вірують у тому, що Ісус Христос — Бог і добрі йому слід поклонятися як Богу. А звідси роблять висновок необхідність слідувати шляхом, який був заповедан Христом. Духівництво повчає віруючих, що потрібно залишити «старий град «гріха і шукати горнее, «де Христос сидить одесную бога », про небесному помислити, а чи не про земній. Свято вознесіння служителі культу називають святом завершеного порятунку, бо, вони вважають, річ порятунку: різдво, пристрасті, смерть і воскресіння завершуються піднесенням. І це визначає значення свята вознесіння у підпорядкуванні церковної пропаганді, яка головним шляхом кожного християнина вважає шлях до порятунку.

Воздвижение

Праздник спорудження хреста господня, що відзначається Православною Церквою 14 вересня за старим стилем, — найважливіший із свят, присвячених культу хреста, символу християнської віри. З хрестом церква пов’язує кілька знаменних нею подій, що нібито мали місце у дійсності. Про один із них священики завжди згадують в святкових проповідях.

По переказам, римський імператор Костянтин, який дозволив вільне сповідування християнства, коли був язичником, перед однією з найбільших своїх боїв мав чудесний бачення. Перед ним на небі з’явився опромінений сяйвом хрест із написом: «Цим победиши! «Тієї ночі, говорить церковна легенда, імператору з’явився уві сні сам «син божий «Ісус Христос і порадив взяти в бій прапор із зображенням хреста. Костянтин зробив усе як велів Христос. З іншого боку, він наказав своїм легіонерам накреслити знак хреста на щитах. У бої Костянтин здобув перемогу захоплюючою й, як кажуть церковні історики, відтоді вірив у чудодійну силу хреста.

Исторические факти свідчать про інше. На ознаменування своєї перемоги Костянтин повелів викарбувати монети із зображенням поганських богів, які, як і вірив, допомогли б йому в битві ворогами. Було б природно припустити, що він, звісно, зобразив б знак хреста, якби справді увірував, що хрест допоміг йому перемогти.

Но християнське духовенство чіпко трималося за цю легенду. Понад те, церковнослужителі поширювали легенду у тому, що матір'ю Костянтина Оленою було знайдено згодом «священна реліквія «-хрест, у якому нібито розіп'яли Христа.

Христианские автори розповіли у тому, як Олена в 80-летнем віці поставила за мету відшукати цей хрест, і вирушила у Палестину. Вона прибула цього разу місце, де, за переказами, стратили Христос, наказала зруйнувати язичницькому храму, що стояв цьому місці, і знайшла в його руїнах цілих трьох хреста. В одному їх було напис: «Цей є Цар Іудейський » .

Слух у тому, що знайдена «священна реліквія », швидко поширився країною. Натовпи народу звернулися Голгофу, щоб на власні очі побачити цей хрест. Аби їх дати таку можливість людям, хрест був піднято на узвишші, чи, кажуть служителі культу, споруджено перед натовпами присутніх людей. На ознаменування цього «події «по велінню Олени на Голгофі було споруджено християнський храм і встановлено свято спорудження хреста господня.

Однако історична наука бере під сумнів правдоподібність церковної версії про пошуки Оленою хреста в Палестині, а про «чудесної «знахідку на Голгофі.

Церковники, придумавши цю легенду, йшов явний обман, переконуючи вірують у тому, що історія з «животворящим «хрестом не вигадка, а реальне подія. Сам хрест, нібито знайдений Оленою, вони наділили чудодійну силу, поширивши слух у тому, що хрест цей є чудотворним. Церковні історики стверджують, Олена набутий нею хрест розділила втричі частини, залишивши жодну у Єрусалимі, другу подарувавши синові своєму Костянтину, а третю принесла у дарунок Риму.

Тем щонайменше невдовзі різні частини хреста стали демонструватися у різних храмах і монастирях Європи. Маси прочан неслися ним кланятися. До цього часу «священні «частки хреста приваблюють маси прочан. Ці частки зберігаються більш ніж 30 тис. різних монастирів. Як зауважив французький історик Планси, якщо б зібрати все частки «животворящого «хреста, що демонструє віруючим духовенство, ними можна було б навантажити великий корабель. Навряд можна навести характерніший свідчення церковного обману.

В день святкування спорудження хреста господня християнські церковники згадують і той легенду, пов’язану з поверненням «священного «хреста в Єрусалимський храм. На початку VII в. перси захопили Палестину і розграбували Єрусалим. Серед інших трофеїв монголо-татари захопили і що зберігалася там «животворний «хрест. Тільки після 14 років, коли візантійський імператор Іраклій здобув над персами перемогу захоплюючою й уклав вигідне собі мирну угоду, хрест повернули в Єрусалимський храм. І потім знову, як свідчать церковні літописці, хрест «споруджували «над натовпами віруючих, щоб усе змогли побачити його.

Праздник спорудження було встановлено християнської церквою в IV в. Але не відразу зайняв серед інших християнських свят те місце, який посів нині. Тільки двоє століть через встановлення було віднесено до головним двунадесятым святам.

Церковь зазначає встановлення дуже урочисто. Свято супроводжується пишними ритуалами, що роблять велике емоційне вплив на віруючих. Напередодні свята на всенощном пильнуванні виносять прикрашений квітами хрест, і вкладають його за аналое у середині храму. Ця церемонія супроводжується дзвоном, мелодійні співами, що має, за задумом служителів церкви, викликати особливого настрою у віруючих. Апофеозом цього церковного спектаклю служить встановлення хреста, яке відбувається у найбільш великих храмах.

Требуя від віруючих почитати хрест вважається символом християнства, церковнослужителі вселяють людям, що якого є символом спокути, страждання і рятування. Тому хрест має стати супутником кожного вірного християнина протягом усього життя. І всі прихильники християнської релігії повинні смиренно нести свій хрест, аналогічно, як ніс його Ісус, прямуючи на Голгофу.

Таким чином, свято спорудження, під час яких з особливою силою пропагуються цих ідей, слугує однією із засобів духовного поневолювання людей лоні християнської церкви.

Рождество богородицы

Это одне з найбільш значних свят культу богородиці, що відзначається у православній церкві 8 вересня за старим стилем.

Культ богородиці посідає помітне місце у християнстві. Віруючі шанують богомати як жінку, яка дала життя синові божого Ісусу Христу, яка виховала його, як найбільш великий приклад всім жінок, всім матерів. Робота із вшанування богородиці споруджено безліч храмів, її зображення всуціль і низкою зустрічається на іконах, їй присвячено кілька християнських свят (в частковості, із усіх двунадесятих свят чотири присвячені богородиці).

Культ богородиці сприйнятий християнством з давніх релігій, де користувалися особливим шануванням женщины-богини, рождавшие божественних синів. Загальним поклонінням у Давньому Єгипті користувалася богиня-мати Ісіда, в давніх финикийцев — Астарта, у вавилонян — богиня Іштар, у фригийцев — Кібела тощо. буд. Зіставлення християнських міфів про богородиці з древніми міфами про женщинах-богинях допомагає знайти у них багато подібні моменти, що дозволяють дійти невтішного висновку у тому, що дохристиянські культи цих богинь безсумнівно наклали відбиток на культ діви Марії.

Христианские церковники постаралися наділити богородицю такими рисами, які сприяли її широкої популярності народі. «Кращою і першою по благодаті серед роду людського і собору ангельського «іменує її духовенство. «Її образ, — кажуть служителі культу, — світить крізь ці століття як образ істинної, одухотвореною людяності, научающей всілякої чесноти ». Такі повчання, штучно раздувающие культ діви Марії, призвели до того, що у житті віруючих остання зайняла місце покровительки бідноти, всіх жадаючих ледве, знедолених людей, стала їх заступницею, люблячої матір'ю.

Согласно євангельського міфу, вона у ній праведних батьків Йоакима та Ганни, котрі довгі роки були бездітними і підносили молитви Богу, що він надіслав їм дитини. Молитви сягнули бога, коли батьки майбутньої божої матері були вже у зрілому віці. Але вони народилася донька, названа Марією. На честь цьому «чудовому «дні християнська церква Косьми і встановила своє свято різдва богородиці, чи, як його іноді називають у народі, мала пречиста.

Праздник цей було встановлено церквою в IV в., як у результаті довголітніх суперечок початок складатися єдине представлення про божої матері, її «біографія ». Але ще сім століть, як різдво богородиці зайняло своє місце серед головних свят християнської церкви.

В час йому надається особливе значення. Служителі церкви враховують, що переважна більшість серед віруючих становлять жінки. Саме для церкви дуже важливо надати урочистість свята, куди прославляється божа мати.

Особенно старається у зміцненні культу богородиці, в посиленні його впливу віруючих католицька церква. Ще у середині минулого століття тато Пій IX проголосив догмат про непорочному зачатті Марії, що має було офіційно закріпити віру в божественне походження богородиці. 1950;го р. католицька церква вустами тата Пія XII проголосила новий догмат про тілесному те, що діви Марії. Це стала однією з важливих коштів ідеологічної обробки людей.

И православна і католицька церква використовують свята культу богородиці в тих ж цілях зміцнення власного впливу людей, зміцнення релігійної віри.

Введение

у храм богородицы

Введение

у храм пресвятий богородиці святкується в православ'ї 21 листопада за старим стилем. Описуючи земне життя діви Марії, християнські автори розповідають у тому, що батьки Марії на подяку Богу, услышавшему їх молитви і що дарував їм дочка, вирішили присвятити її усевишні. У трирічному віці її відвели на виховання в Єрусалимський храм, де лежить у особливому відділенні для дівиць, переважно «потоптавшись в молитві і праці «.

Воспитанная жерцями храму у коханні й беззавітної відданості Богу, Марія в 12-річному віці оголосила у тому, що визнає на себе обітницю безшлюбності. Священнослужителі було неможливо противитися її волі й відмовлялися примушувати її до шлюбу.

Праздник запровадження у храм богородиці, за словами церковників, встановлено у пам’ять того «знаменного «дня, коли Иоаким і Ганна привезли дочка в Єрусалимський храм і Дівчинка вступила на шлях беззавітного служіння Богу. Цей вчинок батьків Марії церковники ставлять у приклад всім віруючим, вказуючи, що істинні християни повинні виховувати в своїх дітей любов до Богу з раннього віку, щойно дитина починають розуміти навколишнє. Це з словами служителів культу, священна обов’язок кожного віруючого.

В поаздничных проповідях, що звучать в храмах, церковники закликають віруючих батьків приводити дітей на богослужіння, розповідати їм промови про церкву, про різноманітні «подіях «біблійної історії. Таким шляхом вони розраховують крапля за краплею отруювати свідомості дітлахів і підлітків, навіювати їм релігійні ідеї.

Благовещение

По євангельського сказанню, діва Марія отримала через архангела Гавриїла «благовествование «у тому, що вона родить божественного немовляти. Цьому «події «присвячений свято благовіщенн пресвятій богородиці, який Православна Церква зазначає 25 березня старому стилю.

О «благої вести », отриманої дівою Марією, розповідається в Євангелії від Луки. У ньому вказується, що архангел Гавриїл попередив Марію, що стали дружиною вісімдесятирічного старця Йосипа, про тому, що вона зачне немовляти нехибно, від духу святого. Благовіщення для християнської церкви стало найважливішим «подією », оскільки з нього починається «життєпис «Пресвятої Богородиці.

Во багатьох дохристиянських культи можна знайти сказання про непорочному зачатті, у результаті якого народжувалися поганські боги. Євангельський міф дуже схожий із буддійським, повествующим народження Будд у результаті непорочного зачаття діви Махамайи. Так само нехибно зачала давньоєгипетська богиня Ісіда, народила бога Гора. Так само народжувалися і інші боги, яким вклонялися наші далекі предки.

Это подібність християнських і дохристиянських міфів свідчить, що християнські автори, створивши земну «біографію «Пресвятої Богородиці, спиралися на древні легенди, не гребуючи прямими запозиченнями їх.

Праздник благовіщенн уперше був в унесений до церковний календар в IV в., по тому, як християнська церква, отмечавшая єдиний свято різдва — хрещення — богоявлення, стала святкувати їх порізно. 25 грудня — різдво і шість січня — хрещення — богоявлення. Тоді й запроваджено свято благовіщенн, дату якого «встановили », відрахувавши від дати різдва Христового дев’ять місяців назад.

На Русі свято благовіщенн з’явився після введення християнства. Щоб він закріпився у побуті віруючих, церква використовувала сприятливе нею обставина. За час благовіщення випадало мали на той період, як у селянських господарствах починався весняний сівши. Духівництво навіювало віруючим, що з отримання рясних урожаїв необхідно поводження з молитвами до Богу, здійснювати різноманітні обряди, церковні розпорядження. І віруючі хлібороби, котрим майбутній врожай був життєво важливим, сліпо йшли церковним розпорядженням.

Благовещение вважається однією з «великих «свят християнської церкви. У дні свят віруючим раніше заборонялося виконувати якусь роботу. Люди мали повністю присвятити себе свята, «перейнятися його духом », усвідомити його значення. А значення свята для церкви визначається словами тропаря, який достукується до православних храмах: «Сьогодні початок нашого порятунку… «У церковних вказівках вказується, що «звіщення архангелом Гавриїлом волі божої пресвятий діві Марії послужило початком нашого порятунку ». Так церква пов’язує свято благовіщенн з ідеєю порятунку, яка постійно навіюється віруючим, є основою християнського віровчення.

Успенье

Успеньем замикається коло двунадесятих свят. Зазначається успенье 15 серпня до старим стилем. Цього дня віруючі оплакують смерть божої матері.

В євангеліях не розповідають, як склалося життя богородиці після страти Пресвятої Богородиці. Немає жодних даних про її смерті. Християнські писання, у яких йдеться про останні роки життя божої матері, вперше з’являються лише IV столітті. Отже, що відзначатиме день смерті богородиці, свято успіння, християни стали ще пізніше. Тільки кінці V — початку VI в. успенье займає своє місце серед інших християнських свят.

Подчеркивая божественність діви Марії, християнські церковники, описуючи її життя, не поскупилися різні дива, якими нібито супроводжувався життєвий шлях богородиці. Диво відбулося, відповідно до церковному переказам, і після його смерті. Християнські автори розповідають у тому, як, відчувши наближення смертного години, божа матір звернувся молитвами до сина, щоб він скликав до неї апостолів. Христос почув молитву. По велінню божого апостоли запланували на Єрусалимі (був відсутній лише Фома), і вони почали свідками смерті богородиці.

По церковним писанням, тіло божої матері було поховано у Гетсиманії, там, де спочивали батьки Марії і чоловік Йосип. На третього дня після поховання богородиці у Єрусалим прибув апостол Фома і вирушив «до печери, де було поховано божа матір. Яке було його подив, що він не знайшов у печері тіла померлої. І тоді зрозуміли апостоли, що Ісус Христос Христос воскресив тіло своїй матері і взяв в небо.

Церковники стверджують, що таке диво відбувалося у дійсності. Католицька церква навіть прийняла догмат про тілесному те, що діви Марії. Разом про те духовенство, розповідаючи про життя і смерть богородиці, встановлює велика різниця між божої матір'ю, та її сином. Якщо Христос воскреснув сама і піднявся на небо своїм божественної силою, то богородиця було взято на небеса волею божої.

Церковь дуже урочисто святкує успенье. Велике емоційний вплив на віруючих виробляє винесення у храмі плащаниці — зображення богоматері у своїх домовинах. Протягом 10 днів із церковних амвонів звучать проповіді, у яких вихваляють чесноти богородиці, її непорочна життя, віруючим накидається думка, що життєвий шлях божої матері свидегельствует про тому, як побеждаются все природні закони волею божої.

Церковь використовувала свято успіння для впливу на свідомість віруючих, з їхньої почуття. Також, як паска, успенье служило і продовжує служити церковникам для навіювання віруючим думки, що божої волею то, можливо даровано безсмертя кожному праведному християнинові, який непохитний у своїй вірі, свято виконує розпорядження своїх духовних пастирів.

Список литературы

Алмазов З., Пітерський П. Свята православної церкви. М., 1962.

Белов А. Щоправда про православних «святих ». М., 1968.

Белов А. Коли телефонують дзвони. М., 1977.

Гордиенко М. Православні святі: вони? Л., 1979.

Емелях Л. Походження християнських таїнств. М., 1978.

Емелях Л. Загадки християнського культу. Л., 1985.

Ранович А. Походження християнських таїнств. М.-Л., 1931.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.